Megillat Taanit -Megillat Taanit

Rabbinische Epochen

Megillat Taanit ( Hebräisch : מגילת תענית ‎), lit. "Die Fastenrolle" ist ein alter Text in Form einer Chronik , der 35 ereignisreiche Tage aufzählt, an denen die jüdische Nation entweder glorreiche Taten vollbrachte oder freudige Ereignisse erlebte. Diese Tage wurden als Festtage gefeiert. Bei14 von ihnen waröffentliche Trauer verboten, bei allen das öffentliche Fasten.

Geschichte der Festtage

Die Ereignisse stammen im Allgemeinen aus der hasmonäischen Zeit, obwohl fast die Hälfte von ihnen nicht schlüssig identifiziert werden kann. Nur wenige ereigneten sich vor der hasmonäischen Ära oder nach der Zerstörung des Zweiten Tempels. Viele gedenken hasmonäischer Siege in der Schlacht.

Die Tage sind aufgezählt, nicht in der chronologischen Reihenfolge der Ereignisse, an die sie erinnern, sondern in der Reihenfolge des Kalenders. Megillat Taanit enthält zwölf Kapitel, jedes Kapitel enthält die Gedenktage eines einzelnen Monats, beginnend mit Nisan (dem ersten Kalendermonat) und endend mit Adar .

Während J. Schmilg argumentierte, dass diese Gedenktage zu Festen werden, indem sie in Megillat Taanit aufgenommen und aufgezeichnet werden, ist die spätere Forschung zu dem Schluss gekommen, dass die Tage von den Menschen lange zuvor bekannt und gefeiert wurden (wie Schmilg selbst in dem Fall zugeben musste). von einigen). Die Feier dieser Feste oder Halbfeste gab es offenbar schon zur Zeit Judiths . Die Verfasser von Megillat Taanit zählten lediglich die Gedenktage auf und legten gleichzeitig fest, dass die weniger wichtigen durch eine bloße Aussetzung des Fastens gefeiert werden sollten, während die öffentliche Trauer an den wichtigeren verboten werden sollte.

Struktur

In den meisten Ausgaben besteht Megillat Taanit aus zwei Teilen, die sich in Sprache und Form unterscheiden, nämlich:

  • Der Text oder eigentlich Megillat Taanit, geschrieben in Aramäisch und enthält nur kurze Umrisse in einem prägnanten Stil. Es stammt aus der tannaitischen Zeit.
  • Das Scholium oder Kommentar zum Text, geschrieben in Hebräisch . Dies wurde viel später geschrieben – im siebten Jahrhundert oder später, wie der Autor zeigt, der sowohl den Text der Talmuds als auch den von Bereshit Rabbah vor sich hatte .

Die vielen Zitate von Megillat Taanit im Talmud sind alle dem aramäischen Text entnommen und werden mit dem Wort „ketib“ = „es steht geschrieben“ eingeleitet. Dieser der Schrift verpflichtete und allgemein bekannte Text wurde wie die Bibel erklärt und interpretiert . Der Talmud enthält kein einziges Zitat aus dem Scholium. Die im Scholium gefundenen Kommentare werden zwar im Talmud erwähnt, werden aber nicht Megillat Taanit zugeschrieben, sondern als eigenständiger Baraitot zitiert, so dass das Scholium sie aus dem Talmud übernommen hat und nicht umgekehrt. Schmilg liefert Hinweise, die eine frühere Entstehung des Scholiums belegen sollen; diese Quellen beweisen jedoch lediglich, dass der Scholiast beabsichtigte, sein Werk als ein Produkt der tannaitischen Zeit gelten zu lassen.

So wie sich Text und Scholium von Megillat Taanit in Form und Sprache unterscheiden, so unterscheiden sie sich auch in ihrer historischen Genauigkeit. Der Text ist eine aktuelle historische Quelle, deren Aussagen als authentisch gelten können, während die Daten unabhängig vom Scholium interpretiert werden. Das Scholium hingegen ist von sehr zweifelhaftem historischen Wert und muss mit äußerster Vorsicht verwendet werden. Obwohl es einige alte , zuverlässige Baraitot enthält , hat der Compiler sie mit anderen, unhistorischen Berichten und Legenden vermischt, so dass selbst diejenigen Daten, deren legendärer Charakter nicht bewiesen ist, nur dann anerkannt werden können, wenn sie durch interne und externe Beweise bestätigt werden.

In einigen Ausgaben erscheint ein dritter Abschnitt: die "Abschlussrede" (hebräisch ma'amar aharon ), die Tage auflistet, an denen man fasten sollte (im Gegensatz zum Rest von Megillat Taanit, der Tage auflistet, an denen das Fasten verboten ist). Dieser Abschnitt stammt aus der Zeit der Gaonim .

Autorschaft des aramäischen Textes

Startseite von Megilat Taanit

Der Talmud und das Scholium von Megillat Taanit selbst liefern leicht unterschiedliche Berichte über die Autorschaft von Megillat Taanit:

  • Nach einer alten Baraita im Talmud "hat Hananiah ben Hezekiah aus der Familie Garon zusammen mit einer Reihe anderer, die sich zu einer Synode in seinem Haus versammelt hatten, Megillat Ta'anit zusammengestellt." Laut Halakot Gedolot , Hilkot Soferim , waren die Mitglieder dieser Synode „Die Ältesten von Bet Shammai “ und „Die Ältesten von Bet Hillel “. Megillat Taanit muss daher um das Jahr 7 n. Chr. komponiert worden sein, als Judäa zur großen Empörung der Juden eine römische Provinz wurde . Dieser Siegeskalender sollte den Funken der Freiheit im Volk entfachen und es mit Zuversicht und Mut erfüllen, indem es an die Siege der Makkabäer und die dem jüdischen Volk gewährte göttliche Hilfe gegen die Heiden erinnert.
  • Das Scholium zu Megillat Taanit sagt: " Eleazar ben Hanania von der Familie Garon hat zusammen mit seinen Anhängern Megillat Taanit zusammengestellt." Dieser Eleasar nahm eine bemerkenswerte Rolle am Beginn der Revolte gegen die Römer ein und besiegte die Garnison in Jerusalem sowie Agrippas Truppen und Menahems sikarische Truppen . Nach diesem Bericht wurde Megillat Taanit daher von den Zeloten nach dem Jahr 66 n. Chr. während der Revolution komponiert.

Die moderne Wissenschaft weist Schmilgs Ansicht zurück, dass das Scholium falsch sei, da sowohl interne als auch externe Beweise für seine Authentizität sprechen.

Die Schilderung im Talmud und im Scholium kann man annehmen, da nicht nur der Vater Hananja, sondern auch der Sohn Eleasar an der Zusammenstellung des Werkes mitgewirkt hat. Eleazar, eine der zentralen Figuren im Krieg gegen die Römer, bemühte sich, das Nationalbewusstsein seines Volkes durch die Fortführung des Werks seines Vaters zu stärken und erhöhte die Zahl der Gedenktage in der Sammlung, um die Menschen daran zu erinnern, wie Gott ihnen immer geholfen hatte und hatte ihnen den Sieg über äußere und innere Feinde gegeben.

Interpolationen

Eleazar beendete die Arbeit jedoch nicht, und mehrere Tage wurden später der Liste hinzugefügt, die in Usha endgültig geschlossen wurde , wie die Tatsache beweist, dass der 12. Adar als "Trajanstag" bezeichnet wird und der 29 Monat als "der Tag, an dem die Verfolgungen von Hadrian aufhörten". Darüber hinaus sagt R. Simon ben Gamaliel II. , der in Usha Nasi war: "Wenn wir alle Tage, an denen wir vor einer Gefahr gerettet wurden, in Feiertage verwandeln und sie in Megillat Ta'anit auflisten, könnten wir nicht zufrieden sein uns selbst; denn wir müßten fast jeden Tag zu einem Fest machen." Dies deutet darauf hin, dass die Arbeit in Usha zur Zeit R. Simons definitiv abgeschlossen war, damit keine weiteren Gedenktage hinzugefügt werden konnten.

Die Scholion

Das Scholion ist in Mischnaisch-Hebräisch geschrieben, kombiniert mit etwas älterer Terminologie; es gibt auch einige Einflüsse aus dem späteren babylonischen Aramäisch. Einige Geschichten im Scholion sind uralt und zuverlässig und erwähnen historische Tatsachen, die sonst nirgendwo in der tannaischen Literatur vorkommen; während andere Midraschim aus einer Vielzahl von Quellen sind.

Vered Noam hat gezeigt, dass das derzeit gedruckte Scholion eine mittelalterliche Mischung aus zwei unabhängig verfassten Kommentaren ist, die nach den Manuskripten von Oxford und Parma, in denen sie gefunden wurden , den Spitznamen "Scholion O" und "Scholion P" tragen. Oft widersprechen sich diese beiden Kommentare und bieten ganz unterschiedliche Geschichten zur Entstehung eines Urlaubs. Im Allgemeinen hat Scholion O mehr Überschneidungen mit Genesis Rabbah , dem Talmud Yerushalmi und anderen Quellen aus Israel; während Scholion P näher an babylonischen Quellen liegt. Das heutige Scholion mit dem Spitznamen "Hybrid Version" entstand im 9. oder 10. Jahrhundert durch die Kombination von Scholia O und P.

Scholia O und P können nur zwei Beispiele für ein Genre von Kommentaren zu Megillat Taanit sein , wobei ein teilweises Scholion im babylonischen Talmud ein drittes Beispiel ist und die anderen Beispiele nicht überlebt haben.

Editionen und Kommentare

Megillat Taanit ist in vielen Ausgaben überliefert und hat zahlreiche Kommentare erhalten. Die beste Ausgabe des aramäischen und hebräischen Textes ist die von Vered Noam, die die von A. Neubauer als maßgebliches Werk auf diesem Gebiet verdrängt hat . Neben akribischer philologischer Forschung enthält Noams Edition reiche Anmerkungen und eine bahnbrechende Interpretation der Stammgeschichte.

Von Kommentaren sind die folgenden zu nennen: Abraham ben Joseph ha-Levi , Doppelkommentar (Amsterdam, 1656); Judah ben Menahem , Doppelkommentar (Dyhernfurth, 1810); Johann Meyer, lateinische Übersetzung, veröffentlicht in seinem Tractatus de Temporibus usw. (Amsterdam, 1724). Derenbourg und Schwab haben französische Versionen des aramäischen Textes angefertigt.

Ausgewählte Einträge

Unter den in Megillat Taanit niedergeschriebenen Daten, die alle darauf verboten waren, darauf zu fasten, und für andere auch verboten, die Toten darauf zu beklagen, sind folgende zu erwähnen:

  • "Und vom achten Tag davon (dh dem Mondmonat Nisan ) bis zum Ende des [letzten] Festtages [des Passahs] wurde das Wochenfest ( Shavu'ot ) wiederhergestellt, [da es Tage sind, an denen] es ist verboten zu trauern“ [Original Aramäisch : ומתמניא ביה ועד סוף מועדא איתותב חגא דשבועייא די לא למספד ]
[ Exkurs: Diese Episode wurde von Raschi im babylonischen Talmud ( Taanit 17b, sv מתמניא ביה ‎ ) als die Rechtfertigung der Pharisäer über die Boethusianer in den Tagen von Rabbi Yohanan ben Zakkai , als die Boethusianer die irrige Ansicht vertraten, Das Volk Israel soll erst nach dem ersten Sabbat, der dem ersten Passahfest folgt, mit dem Zählen der sieben Wochen oder 49 Tage des Omer- Zählens beginnen das Fest der Wochen ( Shavu'ot ), das auf den 50. Tag fällt. Nach Angaben der Pharisäer, auf der anderen Seite, deren Meinung ist Halacha , das Zählen des Omer nach dem ersten Festival - Tag von Pessach beginnt sofort, die der Sabbat des Restes in gesprochen werden passiert Leviticus 23.15 , das zu ist sagen wir, Passah selbst, und sie beginnen die Zählung am nächsten Tag, am 16. Tag des Mondmonats Nisan, in welchem Fall der Festtag bekannt als Wochenfest wird immer am 6. Tag des Mondmonats fallen Sivan . Als Rabbi Yohanan ben Zakkai zu dieser Zeit die Boethusianer besiegte, wurden die Tage als Halbfeiertage gedacht; Shavu'ot wird zu seiner früheren Beobachtungszeit wiederhergestellt.]
  • „Auf der dreiundzwanzigsten Tage desselben (dh der Mondmonat von Iyar ), die Bewohner der Zitadelle ( Acra ) ging von Jerusalem“ [Original Aramäisch : בעשרים ותלתא ביה נפקו בני חקרא מירושלים ]
[ Exkurs: Das angehängte Datum erinnert an ein Ereignis, das sich im zweiten Jahr der Hohepriesterschaft von Simon Thassi , Sohn des Mattathias , im Jahr 171 der Seleukidenzeit (141/140 v. Chr. ) ereignete , bei dem die jüdische Nation auf Befehl von König Demetrius, dem Sohn des Demetrius von Kreta, vertrieben aus dem Wohngebiet von Jerusalem, bekannt als "Zitadelle" oder Akra , diejenigen, die sich in diesem Teil der Stadt niedergelassen hatten und die mit den Feinden Israels verbündet waren , und der seit langem einen Kulturkrieg mit der jüdischen Nation geführt hatte, sie getötet und jüdische Sitten und Manieren abgelehnt hatte. Nachdem diese waren vertrieben worden, unter ihnen waren Juden Abtrünnigen , das Wohngebiet bekannt als die „Zitadelle“ von umgesiedelt wurde Tora -abiding Bürger. Das Ereignis wird im Ersten Buch der Makkabäer (13:49-52) erwähnt: "... Und sie schlossen es am dreiundzwanzigsten Tag des zweiten Monats im Jahr 171 [Zeitalter der Seleukiden] mit Danksagung ein, und Palmenzweige und Harfen und Zimbeln und Psalter und Hymnen und Gesänge, weil der große Feind aus Israel vernichtet wurde." ]
  • "Am siebzehnten Tag [der Mondmonat] Sivan , [sie nahmen] Besitz von Migdal sûr" [Original Aramäisch : בשבעה עשר בסיון אחידת מגדל צור ]
[ Exkurs: Das Ereignis wird im babylonischen Talmud ( Megilla 6a ) angespielt , sowie ausführlich von Josephus ( Antiquities 13.12.4; 13.15.4.), bezogen auf die Zeit, als die Nation Israel Stratons Turm (Caesarea) eroberte. , "die Tochter Edoms, die zwischen den Sanddünen liegt", und welche Stadt zusammen mit Dor früher unter fremder Herrschaft gestanden und mit einem "Pflock nach Israel getrieben" verglichen wurde, bis zu dem Tag, an dem Alexander Jannaeus mit der Hilfe von Ptolemäus nahm sie ihren König Zoilus gefangen und vertrieb die Bewohner der Küstenstadt, während sie Juden in der Stadt ansiedelte. Dor ist im 3. Jahrhundert erwähnt Mosaik Rehobs als ein Ort , von Zehnten befreit zu sein, zu sehen , dass es nicht von Juden Rückkehr aus dem besiedelt wurde babylonische Exil im 4. Jahrhundert vor Christus. Stratons Turm (Cäsarea) scheint den gleichen Status gehabt zu haben, da Rabbi Juda der Prinz Obst und Gemüse, das in Cäsarea angebaut wurde, vom Zehnten ausnahm (Jerusalem Talmud, Demai 2:1), da sich die Nation Israel ursprünglich nicht niedergelassen hatte dieser Teil des Landes während der Rückkehr der Verbannten, bis zu den Tagen von Alexander Jannaeus. Schürer vermutet, dass Dor zusammen mit Caesarea ursprünglich gegen Ende der persischen Zeit gebaut worden sein könnte.]
  • „Am fünfzehnten Tag davon und am sechzehnten Tag davon (dh des Mondmonat] Sivan ), die Bewohner von Beth-Schean (Scythopolis) und die Bewohner des Tales [von Jesreel ] wurden abgeschoben“ [Original Aramäisch : בחמשה עשר ביה ובשיתא עשר ביה גלו אנשי בית שאן ואנשי בקעתה ‎]
[ Exkurs: Auf das Ereignis wird im Midrasch Rabba ( Canticles Rabba 8:7 [11], und wo Antiochia als Antiochus zu lesen ist ), im Jerusalemer Talmud ( Soṭah 9,13 [45b]), im Babylonischen angespielt talmud ( Soṭah 33a), in Josephus ( Antiquitäten 13.10.2-3.) sowie in Estori ha-Parchi ‚s Kaftor ve-ferach (Bd. 1, Kap. 7), der hohen Pfarrer den Söhnen Bezugnahme John Hyrkanos , der Krieg gegen die Bewohner dieser Orte und gegen ihren Beschützer Antiochus Cyzicenus führte und ihnen schließlich ihre Städte nahm und sie vertrieb. Nach einjähriger Belagerung von Skythopolis wurde die Stadt eingenommen und abgerissen. Am selben Tag, an dem die Söhne des Johannes Hyrcanus mit Antiochus Cyzicenus kämpften, war Johannes Hyrcanus in den Tempel gegangen, um Räucherwerk anzubieten , als er eine göttliche Stimme mit ihm sprechen hörte , dass seine Söhne gerade Antiochus besiegt hätten .]
  • „Auf dem fünfundzwanzigsten Tag der gleichen (dh den Mondmonats von Sivan ) wurden die Landwirte der öffentlichen Einnahmen aus entfernt Judäa und aus Jerusalem “ [Original Aramäisch : בכ"ה ביה איתנטלו דימסנאי מיהודא ומירושלים ]
[ Exkurs: Das hier transkribierte Datum wird im babylonischen Talmud ( Sanhedrin 91a ) angespielt, wo der Mondmonat dieses Ereignisses dort in Nisan statt in Sivan stattgefunden haben soll . Jedenfalls bezieht sich das Ereignis auf die Tage Alexanders des Großen, der, als er die Levante durchquerte, von Juden, Kanaanitern (Phöniziern), Ismaeliten und Ägyptern begrüßt wurde , wobei die letzten drei dieser Gruppen von Alexander verlangten, in Fällen zu entscheiden sich selbst und die Nation Israel einbeziehen, von der sie traditionell die öffentliche Steuer erhoben hatten. Als Alexander ihre Argumente hörte und sah, dass sie keine wirkliche Grundlage für Verdienste hatten, befreite er die Nation Israel von der Zahlung von Geldern (Steuern) an diese Beamten.]
  • „Am vierzehnten Tag des [Mondmonat] Tammuz , hatte das Buch von Verordnungen weggebracht worden, [ein Tag , an dem] verboten zu trauern“ [Original Aramäisch : בארבעה עשר בתמוז עדא ספר גזרתא דלא למספד ]
[ Exkurs: Am 14. Tag des Mondmonats Tammuz, ein Buch von Verordnungen durch die weitergeleitet Sadduzäer und die Boethusians worden weggenommen hat, der würde in allen Fällen zeigt Beweis von einem geschriebenen Text der vier Modi zur Todesstrafe , und nicht aus einer mündlich überlieferten Überlieferung, die zuvor vorherrschend und vom Volk aufgenommen worden war, wie von den Pharisäern bezeugt . Einige haben hier erklärt, dass die Sadduzäer früher ein Dekretbuch besessen hatten, das darlegte, welche Strafen für die verschiedenen Vergehen zu verhängen sind und was nicht schriftlich niedergeschrieben werden durfte, da die Sache ganz der mündlichen Überlieferung verpflichtet war. Die Rechtfertigung der Pharisäer über die Sadduzäer und Boethusians Anlass zu diesem Zeitpunkt gab zu Ehren gehalten wird, bis die Rolle der Fasten ganz gestrichen wurde.]
  • „Am vierundzwanzigsten Tag davon (dh der Mondmonat von Av ) wir in unseren früheren Urteil zurück“ [Original Aramäisch : בעשרים וארבעה ביה תבנא לדיננא ]
[ Exkurs: Dieses Datum wird von Raschi im babylonischen Talmud erklärt ( Baba Bathra 115b–116a ), allerdings mit der Variante des Mondmonats Tevet , sowie im Jerusalemer Talmud angespielt ( Baba Bathra 8:1 [21b–22a) , und dreht sich um die jüdischen Erbgesetze, bei denen das Eigentum eines Verstorbenen von seinen Söhnen geerbt wird, aber wenn der Mann nur Töchter hatte, wird sein Eigentum nach seinem Tod von seinen Töchtern geerbt ( 4. Mose 27:8 ). Die Sadduzäer suchten jedoch entgegen der jüdischen Tradition, wenn sie das Erbe unter den Verwandten des Verstorbenen aufteilten, z an den Verstorbenen und wer sein Vermögen erbt, könnte hypothetisch seine Tante väterlicherseits sein . Die Sadduzäer rechtfertigten ihre Praxis mit A fortiori , einer Schlussfolgerung von der kleinen zur großen Prämisse, indem sie sagten: „Wenn die Tochter des Sohnes seines Sohnes ihn erben kann (dh wenn ihr Vater keine männlichen Nachkommen hinterließ), ist es dann nicht angemessen? seine eigene Tochter erbt ihn?!" (dh wer ist mit ihm näher verwandt als seine Urenkelin). Rabban Yohanan ben Zakkai riss ihre Argumentation nieder und sagte, dass der einzige Grund, warum die Tochter ermächtigt wurde, ihren Vater zu erben, darin bestand, dass ihr Vater keine männlichen Nachkommen hinterließ. Die Tochter eines Mannes – wo es Söhne gibt – hat jedoch keine Befugnis, das Vermögen ihres Vaters zu erben. Außerdem hat ein Verstorbener, der keine Nachkommen hinterlässt, immer einen entfernten männlichen Verwandten, dem sein Vermögen übertragen wird. Die Sadduzäer stimmten schließlich der pharisäischen Lehre zu. Die Rechtfertigung von Rabban Yohanan ben Zakkai und den Pharisäern über die Sadduzäer führte dazu, dass dieses Datum zu Ehren gehalten wurde.]
  • „Am dritten Tag [der Mondmonat] Tischri , da die Attribute Gottes Namen wurden entnommen aus den rechtlichen Taten bezeichnen“ [Original Aramäisch : בג‘בתשרי איתנטלית אדכרתא מן שטריא ]
[ Exkurs: Das in Megillat Taanit transkribierte Datum wird im babylonischen Talmud ( Rosh Hashanah 18b ) erklärt und stellt das Datum dar, an dem die Weisen Israels ein früheres Dekret der Hasmonäer rückgängig machten . Während der mazedonischen Hegemonie über Israel hatte das böse Königreich Juden verboten, den Namen Gottes in ihren schriftlichen Geschäften oder mündlich zu erwähnen. Als die Hasmonäer schließlich ihre Feinde besiegten, verfügten sie, dass ganz Israel von nun an den Namen Gottes in ihre Rechtsdokumente niederschreiben sollte; zum Beispiel: "Im Jahr so ​​und so von Johanan , dem Hohepriester des Allerhöchsten Gottes." Als die Weisen jedoch die Bedeutung dieses Urteils vollständig verstanden hatten, überlegten sie untereinander, dass, wenn wir gewöhnlichen Leuten erlauben, den Namen Gottes in ihre gewöhnlichen Kaufverträge und Schuldscheine einzutragen, sobald die Schulden beglichen und die Kaufvertrag nicht mehr gültig, würden die Bürger die Rechnung zerreißen und wegwerfen, indem sie sie in den Misthaufen werfen, wodurch sie dem Namen Gottes gegenüber äußerste Respektlosigkeit zeigten. Aus diesem Grund hoben sie das frühere Dekret auf, jedoch nicht ohne zum Jahrestag einen Fröhlichkeitstag auszurufen.]
  • "Am zweiundzwanzigsten Tag davon (dh dem Mondmonat Schevat ) wurde das vom Feind angeordnete Werk gegen das Tempelheiligtum abgesagt, [ein Tag, an dem] es verboten ist, zu trauern" [Original Aramäisch : בעשרים ותרין ביה בטילת עבידתא דאמר סנאה להיתאה להיכלא דלא למספד ‎]
[ Exkurs: Das Ereignis hier wird in Tosefta Sotah 13:6, dem babylonischen Talmud ( Sotah 33a) angespielt und von Josephus vollständig erweitert und erklärt ( Antiquities 18, gesamtes 8. Kapitel). Die Veranstaltung dreht sich um Caius Caligula, der sich selbst als Gott verehrte und angeordnet hatte, dass eine Statue seines eigenen Bildes eingeweiht und im jüdischen Tempel in Jerusalem aufgestellt wird. Um seinen Plan zu verwirklichen , befahl er Petronius, dem römischen Statthalter von Syrien, das Bild nach Jerusalem zu tragen und dort zu errichten, aber wenn die Juden ein solches Bild nicht zugeben würden, sofort Krieg mit ihnen zu führen. Diese Tat, die bekannt war, verursachte eine große Bestürzung unter den Juden, so dass Petronius, als er in Ptolemais angekommen war , um den Winter mit seinen Truppen zu verbringen, bevor er auf Geheiß des Cäsars nach Jerusalem weiterzog, dort von Mitgliedern der jüdischen Nation empfangen wurde, die ging hinaus, um ihn zu besänftigen und davon abzuhalten, Caesars Bild im Tempel aufzustellen. Inzwischen hörte einer der jüdischen Hohepriester aus dem Allerheiligsten eine göttliche Stimme, die in aramäischer Sprache sagte: "Das Werk, das vom Feind verordnet wurde, um gegen das Tempelheiligtum vorzugehen, ist jetzt aufgehoben." Während Petronius überlegte, was er bezüglich Caesars Befehlen tun sollte, erreichte ihn eine Depesche mit einem Brief, der ihn darüber informierte, dass Caesar Caius in Rom ermordet worden war. Mit seiner Ermordung fanden die Fehlpläne des römischen Kaisers ein jähes Ende. Als die Frage gestellt wurde, wann die göttliche Stimme gehört wurde, erfuhr man im Nachhinein, dass die göttliche Stimme und der Tod des Cäsars am selben Tag geschahen, nämlich am 22. Tag des Mondmonats Schevat (ein Datum, das dem 26. Januar anno 37 der Common Era ).]
  • „Am zwölften Tag davon (dh der Mondmonat von Adar ) ist der Tag des Trajan“ [Original Aramäisch : בתרין עשר ביה יום טוריינוס ]
[ Exkurs: Der Sinn hier wird im babylonischen Talmud ( Taanit 18b ) und im Jerusalemer Talmud ( Taanit 12a ) als Bedeutung des Tages erklärt , an dem Rache an den Henkern von Lulianos und Paphos genommen wurde , die in Laodizea getötet wurden . Lulianos und Paphos waren rechtschaffene Männer der hebräischen Nation, die sich vorsätzlich in Gefahr gebracht hatten, um das Massaker an der unschuldigen und ahnungslosen Gemeinschaft Israels, der sie dienten, zu verhindern und die zu Unrecht des Mordes an einem nichtjüdischen Kind beschuldigt worden waren . Laut einer rabbinischen Quelle aus der Kairoer Geniza waren sie am 5. Tag des Mondmonats Adar getötet worden, einem Tag, an dem später auf ihre Rechnung öffentlich gefastet wurde. Ihr unrechtmäßiger Tod wurde innerhalb einer Woche von der römischen Autorität rechtfertigt, als der Henker selbst getötet und das Datum zu einem öffentlichen Festtag gemacht wurde. Dieser Tag war der erste Tag der Tage in der genannten Rolle des Fastens , die abgebrochen wurde, nachdem bekannt worden war , dass der Tag auch einen Tag der Trauer markiert, wenn Abtalion und Shamaiah einige Jahre an diesem Tag früher ausgeführt wurden.]
  • „Am dreizehnten Tag davon (dh der Mondmonat von Adar ) ist der Tag der Nicanor “ [Original Aramäisch : בתליסר ביה יום נקנור ]
[ Exkurs: Nach dem Jerusalemer Talmud ( Taanit 2,11 [12a] ) markierte der dreizehnte Tag des Mondmonats Adar den Tag, an dem an Nikanor , dem Feldherrn von Demetrius , der Jerusalem durchquert hatte, Rache ausgeteilt wurde Auf dem Weg nach Alexandria in Ägypten, und als er die Festungen Jerusalems sah, begann er über die Stadt zu schimpfen, hob trotzig die Hand und warf der Stadt heftige Beleidigungen und Vorwürfe zu und schwor, ihre Türme bei seiner Rückkehr niederzureißen. Als Nicanor als Statthalter von Judäa zurückkehrte, verwickelte er die Männer Israels in die Schlacht, die dann unter das Kommando von Judas Makkabäus gestellt wurden , und als sich die beiden Streitkräfte auf dem Schlachtfeld trafen, wurde Nicanor schließlich geschlagen und starb. Als sie sahen, dass ihr Gouverneur getötet worden war, zogen sich Nicanors Soldaten hastig zurück und warfen während der Flucht ihre Waffen nieder. Als das vorrückende Heer unter Judas Makkabäus sah, dass Nikanor getötet worden war, schnitt ihm die rechte Hand ab und schnitt ihm den Kopf ab, die dann auf eine Stange gesteckt und nach Jerusalem getragen wurden, wo sie vor der Stadt ausgestellt wurden alles zu sehen. Unter den abgetrennten Gliedmaßen war eine Schrift angebracht, die lautete: "[Hier hängt] der Mund, der anklagend sprach; [und] die Hand, die in Hochmut ausgestreckt wurde." Das Ereignis wird auch in Josephus ( Antiquities 12.10.4–5) weitergegeben, dessen Bericht eine Redaktion des Berichts ist, der im Buch der Makkabäer (7:26–50) geschrieben ist. Josephus zufolge „feiern die Juden darin alljährlich diesen Sieg und schätzen ihn als einen Festtag“ ( ebd .).]
  • „An ihrem achtundzwanzigsten Tag (dh dem Mondmonat Adar ) kam die gute Nachricht zu den Juden, dass sie die Worte des Göttlichen Gesetzes (Tora) nicht von sich gehen lassen sollen, [ein Tag, an dem] es verboten ist zu trauern“ [Original Aramäisch : בעשרין ותמניא ביה אתת בשורתא טבתא ליהודאי דלא יעדון מפתגמי אוריתא דילא למספד ]
[ Exkurs: Diese Episode wird im babylonischen Talmud ( Taanit 18a ) erklärt, wo darauf hingewiesen wird, dass es eine Zeit gab, in der Verbote gegen das Volk Israel erlassen wurden, wodurch es verboten wurde, das göttliche Gesetz ( Tora ) zu studieren, das ihnen von Moses hinterlassen wurde , und es war ihnen verboten, ihre Söhne zu beschneiden , und dass sie den Sabbat entweihen sollten , bis Judah ben Shammua und seine Gefährten kamen, die angesichts der Lage des jüdischen Volkes zu einer wohlhabenden nichtjüdischen Frau gingen, die unter ihnen bekannt war die wichtigsten Männer von Rom und baten sie, sie zu fragen, was sie tun sollten. Sie riet ihnen, nachts eine Demonstration zu veranstalten, was sie auch taten und bei der die Leute ihre Klage ausriefen und sagten: "Ach, beim Himmel, sind wir nicht deine Brüder? Sind wir nicht die Söhne eines Vaters? Sind wir nicht die" Söhne einer Mutter? Warum werden wir dann vor allen anderen Völkern und Sprachen diskriminiert, so dass ihr uns harte Dekrete verordnet?" Als die herrschende Macht dies hörte, hob sie die gegen ihre Religion erlassenen Dekrete auf und erlaubte ihnen, ihre Tora zu studieren, ihre Söhne zu beschneiden und den heiligen Sabbat zu halten. Die Weisen erklärten diesen Tag zu einer Art Festtag, an dem es verboten war zu fasten und zu trauern.]

Siehe auch

Verweise

 Dieser Artikel enthält Text aus einer Veröffentlichung, die jetzt gemeinfrei ist :  Singer, Isidore ; et al., Hrsg. (1901–1906). "MEGILLAT TA'ANIT ("Schriftrolle des Fastens")" . Die jüdische Enzyklopädie . New York: Funk & Wagnalls. Seine Bibliographie:

  • Grätz, Gesch. iii., Anmerkungen 1, 26;
  • J. Derenbourg, Hist. S. 439–446;
  • J. Schmilg, Ueber Entstehung und Historischer Werth des Siegeskalenders Megillat Ta'anit, Leipzig, 1874;
  • J. Wellhausen , Die Pharisäer und die Sadducäer, S. 56–63, Greifswald, 1874;
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  • M. Brann, Entstehung und Werth der Megillat Ta'anit, S. 375–384, 410-418, 445-460, ib. 1876;
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Externe Links