Messias im Judentum - Messiah in Judaism

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Der Messias im Judentum ( hebräisch : מָשִׁיחַ , romanisiert māšîaḥ (Mashiach)) ist eine Retter- und Befreierfigur in der jüdischen Eschatologie , von der angenommen wird, dass sie der zukünftige Erlöser des jüdischen Volkes ist . Das Konzept des Messianismus entstand im Judentum , und in der hebräischen Bibel ist ein Messias ein König oder Hohepriester, der traditionell mit heiligem Salböl gesalbt ist . Messias waren jedoch nicht ausschließlich jüdisch, da die hebräische Bibel Cyrus den Großen , den König von Persien, als Messias für sein Dekret zum Wiederaufbau des Jerusalemer Tempels bezeichnet .

In der jüdischen Eschatologie ist der Messias ein zukünftiger jüdischer König aus der davidischen Linie , von dem erwartet wird, dass er mit heiligem Salböl gesalbt wird und das jüdische Volk während des messianischen Zeitalters und der kommenden Welt regiert . Der Messias wird auf Aramäisch oft als "König Messias" ( hebräisch : מלך משיח , romanisiert melekh mashiach ) oder malka meshiḥa bezeichnet .

Der jüdische Messianismus brachte das Christentum hervor , das als messianisch- jüdische Sekte aus der Zeit des Zweiten Tempels begann .

Etymologie

In der jüdischen Eschatologie bezieht sich der Begriff Maschiach oder "Messias" speziell auf einen zukünftigen jüdischen König aus der davidischen Linie , von dem erwartet wird, dass er die jüdische Nation rettet und mit heiligem Salböl gesalbt wird und das jüdische Volk während des messianischen regiert Alter . Der Messias wird oft als "König Messias" oder auf Hebräisch als מלך משיח ( Melekh Maschiach ) und auf Aramäisch als Malka Meshiḥa bezeichnet . Im allgemeinen Sinne hat der Messias "die Konnotation eines Erlösers oder Erlösers, der am Ende der Tage erscheinen und das Reich Gottes, die Wiederherstellung Israels oder eine andere Evangeliumszeit einleiten würde, die als der ideale Zustand der Welt angesehen wurde." ""

Messianismus "bezeichnet eine Bewegung oder ein System von Überzeugungen und Ideen, die sich auf die Erwartung der Ankunft eines Messias konzentrieren." Orthodoxe Ansichten besagen, dass der Messias durch die Linie von König David von seinem Vater abstammen und die Juden zurück in das Land Israel versammeln wird, um eine Ära des Friedens einzuleiten, den dritten Tempel zu bauen , einen männlichen Erben zu zeugen, wieder das Sanhedrin einführen und so weiter.

Die jüdische Tradition der späten oder frühen Zeit nach dem Zweiten Tempel spielt auf zwei Erlöser an, von denen einer leidet und der zweite die traditionelle messianische Rolle erfüllt, nämlich Mashiach ben Yosef und Mashiach ben David . Im Allgemeinen bezieht sich der Begriff "Messias" unqualifiziert auf "Mashiach ben David" (Messias, Sohn Davids).

Der Glaube an die zukünftige Ankunft des Messias ist eine der Grundvoraussetzungen des jüdischen Glaubens, über die Maimonides geschrieben hat: "Wer nicht an ihn glaubt oder nicht auf seine Ankunft wartet, hat die anderen Propheten nicht nur geleugnet , hat aber auch die Tora und Moses, unseren Rabbi, geleugnet . "

Herkunft und Geschichte

Jüdische Eschatologie vor dem Exil (8. - 6. Jh. V. Chr.)

Die Wurzeln der jüdischen Eschatologie liegen in den Propheten vor dem Exil, einschließlich Jesaja und Jeremia , und den Exilpropheten Hesekiel und Deutero-Jesaja . Die wichtigsten Grundsätze der jüdischen Eschatologie sind die folgenden, in keiner bestimmten Reihenfolge in den Büchern Jesajas , Jeremias und Hesekiels ausgearbeiteten :

Zweite Tempelperiode (516 v. Chr. - 70 n. Chr.)

Zu Beginn der Zeit des Zweiten Tempels werden in den jüdischen Schriften Hoffnungen auf eine bessere Zukunft beschrieben. Nach der Rückkehr aus dem babylonischen Exil wurde der persische König Cyrus der Große in Jesaja wegen seiner Rolle bei der Rückkehr der jüdischen Exilanten "Messias" genannt.

Während der späteren Zeit des Zweiten Tempels entwickelte sich eine Reihe messianischer Ideen, die von diesen weltlichen politischen Erwartungen bis zu apokalyptischen Erwartungen an eine Endzeit reichten, in der die Toten auferstehen und das Himmelreich auf Erden errichtet werden würde. Der Messias mag ein königlicher "Sohn Davids" oder ein himmlischerer " Menschensohn " sein, aber "der Messianismus wurde zunehmend eschatologisch und die Eschatologie wurde entscheidend von der Apokalyptik beeinflusst", während "die messianischen Erwartungen sich zunehmend auf die Figur eines Menschen konzentrierten" individueller Retter. " Nach Zwi Werblowsky „ der Messias nicht symbolisierte länger die der neuen Zeit kommen würde, aber er war irgendwie sollte es etwa bringen.“ Der "Gesalbte des Herrn" wurde so zum "Retter und Erlöser" und zum Mittelpunkt intensiverer Erwartungen und Lehren. "Messianische Ideen entwickelten sich sowohl durch neue Interpretationen ( Pesher , Midrasch ) der jüdischen Schriften als auch durch visionäre Offenbarungen.

Apokalyptik

Messias in der Apokalyptik

Religiöse Ansichten darüber, ob sich hebräische Bibelstellen auf einen Messias beziehen, können zwischen Gelehrten des alten Israel, die ihre Bedeutung in ihren ursprünglichen Kontexten betrachten, und unter rabbinischen Gelehrten variieren. Das Lesen messianischer Bescheinigungen in Passagen aus Jesaja, Jeremia und Hesekiel ist anachronistisch , weil sich der Messianismus später als diese Texte entwickelte. Laut James C. VanderKam gibt es vor dem 2. Jahrhundert v. Chr. Keine jüdischen Texte, in denen ein messianischer Führer erwähnt wird, obwohl einige Begriffe in diese Richtung weisen und einige Begriffe wie der leidende Diener Jesajas später als solche interpretiert wurden.

Nach Zwi Werblowsky , dem brutalen Regime der hellenistischen griechischen Seleukiden König Antiochus IV (r. 175-163 BCE) führte zu einem erneuten messianischen Erwartungen, wie es in dem reflektierten Buch Daniel . Seine Herrschaft wurde durch den Aufstand der Makkabäer (167-160 v. Chr.) Und den Teil der Hasmonäer-Dynastie (167-37 v. Chr.) Beendet. Die Makkabäer regierten Judäa von 167 bis 110 v. Chr. Halbunabhängig vom Seleukidenreich, von 110 bis 63 v. Chr. Völlig unabhängig und von 63 bis 37 v. Chr. Als römischer Klientenstaat, als Herodes der Große an die Macht kam. Mit dem Ende der Hasmonäer-Dynastie entwickelte sich der Glaube an einen messianischen Führer weiter. Laut James C. VanderKam zeigt das apokalyptische Genre eine negative Haltung gegenüber den ausländischen Mächten, die Judäa regierten, aber die Ablehnung dieser Mächte war nicht die einzige Ursache für die Entwicklung des apokalyptischen Genres.

Laut VanderKam "bezieht sich die überwiegende Mehrheit der Texte des Zweiten Tempels nicht auf einen messianischen Führer der Endzeit." Die Tierapokalypse (ca. 160 v. Chr.) Ist die erste, die dies tut, aber nach dieser Zeit beziehen sich nur einige Apokalypsen und einige Texte, die keine Apokalypsen sind, aber apokalyptische oder eschatologische Lehren enthalten, auf einen messianischen Führer. Laut VanderKam kann das Fehlen messianischer Anspielungen durch die Tatsache erklärt werden, dass Judäa jahrhundertelang von ausländischen Mächten regiert wurde, oft ohne große Probleme, oder durch eine negative Haltung der Juden gegenüber diesen nichtjüdischen Mächten.

Im ersten Jahrtausend v. Chr. Werden in den Qumran-Texten, den Psalmen Salomos und den Gleichnissen Henochs "sowohl ausländische als auch einheimische Herrscher geißelt und Hoffnungen auf einen Messias (oder Messias) gesetzt, der das gegenwärtige böse Zeitalter der Ungerechtigkeit beenden wird Nach dem Ersten Jüdisch-Römischen Krieg (66-70 n. Chr.) Spiegeln Texte wie 2 Baruch und 4 Esra die Verzweiflung der Zeit wider. Die Bilder und der Status des Messias in den verschiedenen Texten sind sehr unterschiedlich, aber nur die apokalyptischen Messias etwas erhabener als die Führer, die in den nicht-apokalyptischen Texten dargestellt sind.

Charleswoth bemerkt, dass messianische Konzepte in der alttestamentlichen Pseudepigrapha zu finden sind , die eine große Anzahl von Apokalypsen enthält.

Buch Daniel

Das Buch Daniel (Mitte 2. Jh. V. Chr.) Wurde im 1. Jahrhundert n. Chr. Sowohl von Juden als auch von Christen zitiert und als Vorhersage für die bevorstehende Endzeit bezeichnet. Die Konzepte der Unsterblichkeit und Auferstehung , mit Belohnungen für die Gerechten und Bestrafung für die Bösen, haben viel tiefere Wurzeln als Daniel, aber die erste klare Aussage findet sich im letzten Kapitel dieses Buches: "Viele von denen, die im Staub von schlafen Die Erde wird erwachen, einige zum ewigen Leben und einige zur ewigen Schande und Verachtung. " Ohne diesen Glauben wäre das Christentum , in dem die Auferstehung Jesu eine zentrale Rolle spielt, verschwunden, wie die Bewegungen, die anderen charismatischen jüdischen Figuren des 1. Jahrhunderts folgen.

1 Henoch

Das Buch Henoch (1. Henoch, 3.-1. Jh. V. Chr.) Ist ein altes jüdisches apokalyptisches religiöses Werk, das Henoch , dem Urgroßvater Noahs, traditionell zugeschrieben wird . Henoch enthält eine prophetische Darstellung der tausendjährigen Herrschaft des Messias . Die älteren Abschnitte (hauptsächlich im Buch der Wächter) des Textes stammen schätzungsweise aus dem Jahr 300 v. Chr., Während der letzte Teil (Buch der Gleichnisse) wahrscheinlich aus dem 1. Jahrhundert v. Chr. Stammt.

1 Henoch ist der erste Text, der die Idee eines bereits existierenden himmlischen Messias enthält, der "Menschensohn" genannt wird. 1 Henoch und auch 4 Esra verwandeln die Erwartung eines königlichen Messias von Daniel 7 in "einen erhabenen, himmlischen Messias, dessen Aufgabe es wäre, das Gericht auszuführen und ein neues Zeitalter des Friedens und der Freude einzuleiten". Er wird als ein engelhaftes Wesen beschrieben, das "vor der Erschaffung der Welt auserwählt und bei Gott verborgen war und für immer in seiner Gegenwart bleiben wird". Er ist die Verkörperung von Gerechtigkeit und Weisheit, die auf einem Thron im Himmel sitzt und der Welt am Ende der Zeiten offenbart wird, wenn er alle Wesen richten wird.

1 Henoch war maßgeblich an der Gestaltung der neutestamentlichen Lehren über den Messias , den Menschensohn , das messianische Königreich , die christliche Dämonologie , die Auferstehung und die christliche Eschatologie beteiligt .

Messianische Titel

VanderKam stellt ferner fest, dass für die Messias in den Schriftrollen vom Toten Meer eine Vielzahl von Titeln verwendet werden :

Messianische Anspielungen

Zu den messianischen Anspielungen auf einige Figuren gehört Menahem ben Hezekiah, der traditionell am selben Tag geboren wurde, an dem der Zweite Tempel zerstört wurde.

Christentum

Jüdisches Christentum

Das Christentum begann als messianisch-jüdische Sekte. Die meisten Lehren Jesu waren im Hinblick auf das Judentum im Zweiten Tempel verständlich und akzeptabel. Was die Nachfolger Jesu von anderen Juden unterschied, war ihr Glaube an Jesus als den auferstandenen Messias. Während das alte Judentum mehrere Messias anerkannte, wobei die beiden wichtigsten der Messias ben Joseph und der traditionelle Messias ben David sind , erkennt das Christentum nur einen ultimativen Messias an. Jesus wäre von vielen als einer oder beide angesehen worden. Larry Hurtado zufolge "war die Christologie und Andachtshaltung, die Paulus bekräftigte (und mit anderen in der frühen Jesus-Bewegung teilte), keine Abkehr von oder Überwindung eines angeblich monochromen jüdischen Messianismus, sondern ein unverwechselbarer Ausdruck innerhalb eines bunter Körper jüdischer messianischer Hoffnungen. "

Ablehnung von Jesus als Messias

Nach Maimonides war Jesus der einflussreichste und folglich der schädlichste aller falschen Messias . Da jedoch der traditionelle jüdische Glaube ist, dass der Messias noch nicht gekommen ist und das messianische Zeitalter noch nicht gegenwärtig ist, war die völlige Ablehnung Jesu als Messias oder Gottheit nie ein zentrales Thema für das Judentum.

Das Judentum hat nie eine der behaupteten Erfüllungen der Prophezeiung akzeptiert, die das Christentum Jesus zuschreibt . Das Judentum verbietet die Verehrung einer Person als eine Form des Götzendienstes , da der zentrale Glaube des Judentums die absolute Einheit und Singularität Gottes ist . Die jüdische Eschatologie geht davon aus, dass das Kommen des Messias mit einer Reihe von Ereignissen verbunden sein wird, die noch nicht eingetreten sind, einschließlich der Rückkehr der Juden in ihre Heimat und des Wiederaufbaus des Tempels , eines messianischen Zeitalters des Friedens und des Verständnisses, in dem "die Gotteserkenntnis „erfüllt die Erde“. Und da Juden glauben, dass keines dieser Ereignisse zu Lebzeiten Jesu stattgefunden hat (und auch nicht danach), war er nicht der Messias.

Traditionelle Ansichten über Jesus waren größtenteils negativ (siehe: Toledot Yeshu , ein Bericht, der Jesus als Betrüger darstellt), obwohl Judah Halevi und Maimonides im Mittelalter Jesus als wichtige vorbereitende Figur für einen zukünftigen universellen ethischen Monotheismus des messianischen Zeitalters betrachteten . Einige moderne jüdische Denker, beginnend im 18. Jahrhundert mit dem orthodoxen Jacob Emden und dem Reformer Moses Mendelssohn , haben mitfühlend argumentiert, dass der historische Jesus dem Judentum näher gewesen sein könnte, als es die Evangelien oder traditionelle jüdische Berichte vermuten lassen würden.

Post-Tempel und mittelalterliche Ansichten

Talmud

Der Talmud diskutiert ausführlich das Kommen des Messias (Sanhedrin 98a - 99a et al.) Und beschreibt eine Zeit der Freiheit und des Friedens, die die Zeit der ultimativen Güte für die Juden sein wird. Traktat Sanhedrin enthält eine lange Diskussion der Ereignisse, die zum Kommen des Messias führen. Der Talmud erzählt viele Geschichten über den Messias, von denen einige berühmte talmudische Rabbiner darstellen, die persönliche Besuche von Elia, dem Propheten, und dem Messias erhalten.

Maimonides

Der einflussreiche jüdische Philosoph Maimonides diskutierte den Messias in seiner Mishneh Torah , seinem 14-bändigen Kompendium des jüdischen Rechts , in der Sektion Hilkhot Melakhim Umilchamoteihem , Kapitel 11 und 12. Nach Maimonides ist Jesus von Nazareth nicht der Messias, wie von behauptet wird Christen .

Spanische Inquisition

Nach der Vertreibung von Juden aus Spanien im Jahr 1492 glaubten viele spanische Rabbiner wie Abraham ben Eliezer Halevi , dass das Jahr 1524 der Beginn des messianischen Zeitalters sein würde und dass der Messias selbst in den Jahren 1530 bis 1531 erscheinen würde.

Zeitgenössische jüdische Ansichten

Orthodoxes Judentum

Das orthodoxe Judentum behält die 13 Prinzipien des Glaubens bei, wie sie von Maimonides in seiner Einführung in Kapitel Helek der Mischna-Tora formuliert wurden . Jedes Prinzip beginnt mit den Worten Ani Maamin (glaube ich). Nummer 12 ist das Hauptprinzip in Bezug auf Maschiach . Orthodoxe Juden glauben streng an einen Messias, ein Leben nach dem Tod und die Wiederherstellung des verheißenen Landes :

Ich glaube mit vollem Glauben an das Kommen des Messias. Und obwohl er bei all dem verweilt, warte ich jeden Tag auf seine Ankunft.

Chassidisches Judentum

Chassidische Juden neigen dazu, besonders stark und leidenschaftlich an die Unmittelbarkeit des Kommens des Messias und an die Fähigkeit ihrer Handlungen zu glauben, seine Ankunft zu beschleunigen. Aufgrund der angeblichen Frömmigkeit, Weisheit und Führungsqualitäten der chassidischen Meister neigen Mitglieder chassidischer Gemeinschaften manchmal dazu, ihre dynastischen Rebben als potenzielle Kandidaten für den Messias zu betrachten. Viele Juden (siehe die Erklärung der Bartenura zu Megillat Rut und die halachische Antwort von The Ch'sam Sofer zu Choshen Mishpat [Bd. 6], Kapitel 98, wo diese Ansicht explizit ist), insbesondere Chassidim, halten an der Überzeugung fest, dass es eine gibt Person, die jede Generation mit dem Potenzial geboren hat, Messias zu werden, wenn das jüdische Volk sein Kommen rechtfertigt; Dieser Kandidat ist als Tzadik Ha-Dor bekannt und bedeutet Zaddik der Generation . Es ist jedoch wahrscheinlich, dass weniger einen Kandidaten benennen.

Chabad Messianismus

Rabbi Menachem Mendel Schneerson , der letzte Rebbe von Chabad-Lubavitch , erklärte oft, dass der Messias sehr nahe sei, und forderte alle auf, für das Kommen des Messias zu beten und alles zu tun, um das Kommen des Messias durch verstärkte freundliche Handlungen zu beschleunigen. Ab Ende der 1960er Jahre forderte der Rebbe seine Anhänger auf, sich an Öffentlichkeitsarbeit zu beteiligen, um das jüdische messianische Zeitalter herbeizuführen, was zu Kontroversen um die messianischen Überzeugungen von Chabad führte. Einige Chabad Chassidim, Mashichisten genannt , "haben den Tod des Rebben noch nicht akzeptiert" und betrachten ihn auch nach seinem Tod als den (lebenden) "König Messias" und "Moses der Generation", der auf sein zweites Kommen wartet.

Die "chabad-messianische Frage" in Bezug auf einen toten Moshiach wurde von vielen prominenten orthodoxen Behörden, darunter Führer der aschkenasischen nicht-chassidischen litauischen ( Litvak ) Institutionen, Ponevezh yeshiva in Bnei Brak , Israel , aus halachischer Sicht oppositionell angesprochen vehemente Opposition, insbesondere die des Yeshivas Chofetz Chaim (RSA) in New York und die des Rabbinical Council of America .

Konservatives Judentum

Emet Ve-Emunah , die Grundsatzerklärung der konservativen Bewegung , erklärt Folgendes:

Da niemand mit Sicherheit sagen kann, was "in den kommenden Tagen" passieren wird, kann jeder von uns persönliche spekulative Visionen entwickeln ... Obwohl einige von uns diese Spekulationen als buchstäblich wahr akzeptieren, verstehen viele von uns sie als ausgefeilte Metaphern. Für die Weltgemeinschaft träumen wir von einer Zeit, in der die Kriegsführung abgeschafft wird, in der Gerechtigkeit und Mitgefühl die Axiome zwischenmenschlicher und internationaler Beziehungen sind und in Jesajas Worten (11: 9) "... das Land gefüllt wird mit der Erkenntnis des Herrn, wie das Wasser das Meer bedeckt. " Für unser Volk träumen wir von der Versammlung aller Juden in Zion, wo wir wieder Meister unseres Schicksals sein und unser unverwechselbares Genie in jedem Bereich unseres nationalen Lebens zum Ausdruck bringen können. Wir bekräftigen Jesajas Prophezeiung (2: 3), dass " ... Die Tora wird aus Zion hervorgehen, das Wort des Herrn aus Jerusalem. ... Wir wissen nicht, wann der Messias kommen wird, noch ob er eine charismatische menschliche Figur sein wird oder ein Symbol für die Erlösung der Menschheit von Die Übel der Welt. Durch die Lehre einer messianischen Figur lehrt uns das Judentum, dass jeder einzelne Mensch so leben muss, als ob er oder sie individuell die Verantwortung hat, das messianische Zeitalter herbeizuführen. Darüber hinaus wiederholen wir die Worte von Maimonides basiert auf dem Propheten Habakuk (2: 3), dass wir, obwohl er verweilen mag, jeden Tag auf ihn warten.

Reform- und rekonstruktivistisches Judentum

Das Reformjudentum und das rekonstruktivistische Judentum akzeptieren im Allgemeinen nicht die Idee, dass es einen Messias geben wird. Einige glauben, dass es eine Art messianisches Zeitalter (die kommende Welt ) im Sinne einer Utopie geben könnte , auf die alle Juden hinarbeiten müssen (daher die Tradition von Tikkun olam ). 1999 verfasste die Zentralkonferenz der amerikanischen Rabbiner , das offizielle Gremium der amerikanischen Reformrabbiner, eine "Erklärung der Grundsätze für das Reformjudentum", um den geistigen Zustand des modernen Reformjudentums zu beschreiben und zu definieren.

Berechnung des Aussehens

Nach dem Talmud , dem Midrasch und dem Sohar beträgt die „Frist“, bis zu der der Messias erscheinen muss, 6000 Jahre ab der Schöpfung (ungefähr das Jahr 2240 im Gregorianischen Kalender , obwohl die Berechnungen variieren). Auf dieses Thema werden zahlreiche früh- und spätjüdische Gelehrte eingegangen , darunter der Ramban , Isaac Abrabanel , Abraham Ibn Ezra , Rabbeinu Bachya , der Wilnaer Gaon , der Lubawitscher Rebbe , der Ramchal , Aryeh Kaplan und Rebbetzin Esther Jungreis .

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Quellen

Gedruckte Quellen
Webquellen

Weiterführende Literatur

Externe Links