Messianisches Judentum - Messianic Judaism

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Das messianische Judentum ist eine moderne synkretistische religiöse Bewegung, die das Christentum , vor allem den Glauben, dass Jesus der jüdische Messias ist , mit Elementen des Judentums und der jüdischen Tradition verbindet . Es entstand in den 1960er und 1970er Jahren.

Viele messianische Juden glauben, dass Jesus Gott der Sohn (eine Person der Dreifaltigkeit ) ist und dass der Tanakh (hebräische Bibel) und das Neue Testament die maßgeblichen Schriften sind. Die Errettung im messianischen Judentum wird nur durch die Annahme Jesu als Retter erreicht, und jüdische Gesetze oder jüdische Bräuche, die befolgt werden, tragen nicht zur Errettung bei. Der Glaube an die Messiasgemeinschaft Jesu, seine Heilskraft und seine Göttlichkeit werden von den jüdischen Behörden als die bestimmenden Unterschiede zwischen Christentum und Judentum angesehen . Protestantische Gruppen akzeptieren gewöhnlich das messianische Judentum als eine Form des Protestantismus .

Viele Anhänger des messianischen Judentums sind ethnisch jüdisch und argumentieren, dass die Bewegung eine Sekte des Judentums ist. Viele bezeichnen sich auf Hebräisch als Maaminim (Gläubige), nicht als Konvertiten, und Yehudim (Juden), nicht als Notzrim (Christen). Jüdische Organisationen und der Oberste Gerichtshof Israels haben diese Behauptung in Fällen im Zusammenhang mit dem Rückkehrgesetz zurückgewiesen und betrachten stattdessen das messianische Judentum als eine Form des Christentums.

Von 2003 bis 2007 wuchs die Bewegung von 150 messianischen Gotteshäusern in den Vereinigten Staaten auf 438, davon über 100 in Israel und mehr weltweit. Gemeinden sind oft größeren messianischen Organisationen oder Allianzen angeschlossen. Ab 2012 lagen die Bevölkerungsschätzungen für die Vereinigten Staaten zwischen 175.000 und 250.000 Mitgliedern, zwischen 10.000 und 20.000 Mitgliedern für Israel und einer geschätzten weltweiten Gesamtmitgliedschaft von 350.000.

Geschichte

Vor dem 19. Jahrhundert

Die Bemühungen jüdischer Christen , Juden zu missionieren, begannen im ersten Jahrhundert, als Paulus der Apostel in den Synagogen in jeder Stadt, die er besuchte, predigte. Bis zum vierten Jahrhundert n. Chr. Erwähnen nichtbiblische Berichte über Missionen bei den Juden jedoch nicht, dass konvertierte Juden eine führende Rolle bei der Proselytisierung spielen. Bemerkenswerte Konvertiten aus dem Judentum, die versuchten, andere Juden zu konvertieren, sind in historischen Quellen ab dem 13. Jahrhundert sichtbarer, als der jüdische Konvertit Pablo Christiani versuchte, andere Juden zu konvertieren. Diese Aktivität hatte jedoch typischerweise keine unabhängigen jüdisch-christlichen Gemeinden und wurde oft von organisierten christlichen Kirchen mit Gewalt auferlegt.

19. und frühes 20. Jahrhundert

Im 19. Jahrhundert versuchten einige Gruppen, Gemeinden und Gesellschaften jüdischer Konvertiten zum Christentum zu gründen, obwohl die meisten dieser frühen Organisationen nur von kurzer Dauer waren. Zu den frühen formellen Organisationen, die von konvertierten Juden geführt werden, gehören: die Anglikanische Londoner Gesellschaft zur Förderung des Christentums unter den Juden von Joseph Frey (1809), die 1821 das erste jiddische Neue Testament veröffentlichte; die Vereinigung "Beni Abraham", die 1813 von Frey mit einer Gruppe von 41 jüdischen Christen gegründet wurde , die sich Freitagabend und Sonntagmorgen in der Judenkapelle in London zum Gebet trafen; und die 1866 von Dr. Carl Schwartz gegründete London Hebrew Christian Alliance of Great Britain .

Das Treffen von Freys "Beni Abraham" -Gemeinde im September 1813 in der gemieteten "Judenkapelle" in Spitalfields wird manchmal als Geburtsstunde der halbautonomen hebräisch-christlichen Bewegung innerhalb anglikanischer und anderer etablierter Kirchen in Großbritannien bezeichnet. Der Minister der Kapelle in Spitalfields vertrieb Frey und seine Gemeinde drei Jahre später, und Frey trennte seine Verbindungen zur Gesellschaft. Ein neuer Standort wurde gefunden und die Abrahamische Gesellschaft der Bischofskapelle 1835 registriert.

In Osteuropa gründete Joseph Rabinowitz 1884 in Kischinjow, Bessarabien , eine hebräisch-christliche Mission und Gemeinde namens "Israeliten des Neuen Bundes". Rabinowitz wurde aus Übersee vom christlichen Hebraisten Franz Delitzsch unterstützt , dem Übersetzer der ersten modernen hebräischen Übersetzung des Neues Testament . 1865 schuf Rabinowitz eine Musterverehrung für den Sabbatmorgengottesdienst, die auf einer Mischung aus jüdischen und christlichen Elementen beruhte. Mark John Levy drängte die Church of England, den Mitgliedern zu erlauben, jüdische Bräuche anzunehmen.

In den Vereinigten Staaten wurde 1885 in New York eine Gemeinde jüdischer Konvertiten zum Christentum gegründet. In den 1890er Jahren wurden jüdische Konvertiten mit Migrationshintergrund zum Christentum bei der methodistischen Mission "Hope of Israel" auf der Lower East Side in New York verehrt, während einige Juden erhalten blieben Riten und Bräuche. 1895 trug die 9. Ausgabe der Zeitschrift Our Hope von Hope of Israel den Untertitel "A Monthly Devoted to the Study of Prophecy and to Messianic Judaism" (Ein Monat für das Studium der Prophezeiung und das messianische Judentum), die erste Verwendung des Begriffs "Messianic Judaism". 1894 gründete der christliche Missionar Leopold Cohn , ein Konvertit aus dem Judentum, die Brownsville-Mission für die Juden in der Brownsville-Sektion in Brooklyn, New York, als christliche Mission für Juden. Nach mehreren Änderungen in Name, Struktur und Fokus heißt die Organisation jetzt Chosen People Ministries .

Die Missionen an die Juden erlebten zwischen den 1920er und 1960er Jahren eine Wachstumsphase. In den 1940er und 1950er Jahren nahmen Missionare in Israel, einschließlich der Southern Baptists , den Begriff Meshichyim ( משיחיים , 'Messianics') an, um negativen Konnotationen des Wortes Notsrim ( נוצרים , 'Christians') entgegenzuwirken. Der Begriff wurde verwendet, um alle Juden zu bezeichnen, die zum protestantischen evangelischen Christentum konvertiert waren.

Moderne messianische Judentumbewegung ab den 1960er Jahren

Die messianisch-jüdische Bewegung entstand in den 1960er Jahren in den Vereinigten Staaten. Vor dieser Zeit assimilierten sich jüdische Konvertiten in das nichtjüdische Christentum, da die Kirche ihre jüdische Zugehörigkeit aufgeben und nichtjüdische Wege einschlagen musste, um die Taufe zu empfangen. Peter Hocken postuliert, dass die Jesus-Bewegung, die die Nation in den 1960er Jahren erfasste, einen Wechsel von hebräischen Christen zu messianischen Juden auslöste und eine ausgesprochen charismatische Bewegung war . Diese Juden wollten "jüdisch bleiben, während sie an Jesus glauben". Dieser Impuls wurde durch die Ergebnisse des Sechs-Tage-Krieges und die Wiederherstellung der jüdischen Kontrolle Jerusalems verstärkt.

Messianische Grundorganisationen

Im Jahr 2004 gab es in den Vereinigten Staaten 300 messianische Gemeinden, von denen vielleicht die Hälfte Nichtjuden waren und vielleicht ein Drittel der Gemeinden aus dreißig oder weniger Mitgliedern bestand. Viele dieser Gemeinden gehören der Internationalen Vereinigung Messianischer Kongregationen und Synagogen (IAMCS), der Union Messianischer Kongregationen (UMJC) oder Tikkun International an.

Die Messianic Jewish Alliance of America (MJAA) wurde 1915 als Hebrew Christian Alliance of America (HCAA) gegründet. Als sich Ende der 1960er Jahre die Idee der Wahrung der jüdischen Identität verbreitete, änderte die Hebrew Christian Alliance of America (HCAA) ihren Namen in Messianic Jewish Alliance of America (MJAA). David Rausch schreibt, dass die Veränderung "weit mehr als einen semantischen Ausdruck bedeutete - sie stellte eine Entwicklung der Denkprozesse und der religiösen und philosophischen Einstellung zu einem leidenschaftlicheren Ausdruck jüdischer Identität dar". Die MJAA war und ist eine Organisation einzelner jüdischer Mitglieder. 1986 gründete die MJAA einen Gemeindezweig namens International Alliance of Messianic Congregations and Synagogues (IAMCS).

Im Juni 1979 trafen sich neunzehn Gemeinden in Nordamerika in Mechanicsburg, Pennsylvania, und gründeten die Union der messianisch-jüdischen Kongregationen (UMJC).

"Tikkun International ist eine messianisch-jüdische Dachorganisation für ein apostolisches Netzwerk von Führern, Gemeinden und Ministerien in Bundesbeziehungen zur gegenseitigen Rechenschaftspflicht, Unterstützung und Ausstattung, um das Reich Gottes in Amerika, Israel und auf der ganzen Welt zu erweitern."

Messianisches Siegel von Jerusalem

Das messianische Siegel von Jerusalem ist ein Symbol für das messianische Judentum und die Christen . Das Symbol wird als Darstellung der Menora gesehen , eines alten jüdischen Symbols, zusammen mit den Ichthys , einer alten darstellenden Darstellung des christlichen Glaubens und der Gemeinschaft der Nachfolger Jesu , die an der Kreuzung einen Davidstern bilden . Das messianische Siegel ist nicht das einzige Symbol des messianischen Judentums, das andere grafische Darstellungen wie die Menora und den Davidstern, das Kreuz im Davidstern, aufweist.

Es ist weiterhin umstritten, ob das Siegel aus dem 1. Jahrhundert n. Chr. Stammt oder ob es sich um eine Erfindung des 20. Jahrhunderts handelt.

Theologie und Kerndoktrinen

Wie bei vielen religiösen Glaubensrichtungen variieren die genauen Grundsätze von Gemeinde zu Gemeinde. Im Allgemeinen umfassen wesentliche Lehren des messianischen Judentums Ansichten zu:

• Gott: dass er allmächtig, allgegenwärtig, ewig, außerhalb der Schöpfung, unendlich bedeutsam und gütig ist; Die Standpunkte variieren in der Dreifaltigkeit
• Jesus: dass er der jüdische Messias ist ; Ansichten über seine Göttlichkeit variieren
• geschriebene Tora : Messianische Juden glauben mit wenigen Ausnahmen, dass Jesus die Tora gelehrt und bekräftigt hat und dass sie voll in Kraft bleibt
• Israel: Die Kinder Israel spielen eine zentrale Rolle in Gottes Plan. Ersatztheologie ist dagegen
• Die Bibel: Das Tanakh und das Neue Testament werden normalerweise als die göttlich inspirierte Schrift angesehen, obwohl das messianische Judentum offener für Kritik am Kanon des Neuen Testaments ist als das Christentum
• Eschatologie: ähnlich wie viele protestantische Ansichten
• mündliches Gesetz : Die Einhaltung variiert, aber die meisten halten diese Traditionen für der schriftlichen Thora unterworfen

Bestimmte zusätzliche Lehren sind offener für Unterschiede in der Interpretation, einschließlich derer über Sünde und Sühne sowie über Glauben und Werke.

Die Dreifaltigkeit

Viele messianische Juden bekräftigen die Trinitätslehre: Gott der Vater , Gott der Sohn und Gott der Heilige Geist als drei Darstellungen derselben Göttlichkeit.

1. Gott der Vater - Messianische Juden glauben an Gott und dass er allmächtig, allgegenwärtig, ewig außerhalb der Schöpfung existierend und unendlich bedeutsam und gütig ist. Einige messianische Juden bekräftigen sowohl das Schema als auch die Dreifaltigkeit und verstehen, dass der Ausdruck "der Herr ist einer" sich auf "eine differenzierte, aber singuläre Gottheit" bezieht und "ewig in der Einheit des Plural existiert".
2. Gott der Sohn - Die meisten messianischen Juden betrachten Jesus als den Messias und göttlich als Gott den Sohn im Einklang mit dem Mainstream-Christentum und werden sogar direkt zu ihm beten. Viele betrachten Jesus auch als ihren "Hauptlehrer und Rabbiner", dessen Leben kopiert werden sollte.
3. Gott der Heilige Geist - Nach einigen messianischen Juden wird der Geist im Alten Testament eingeführt, ist der Inspirator der Propheten und der Geist der Wahrheit, der im Neuen Testament beschrieben wird.

Gott, Jesus und Heiliger Geist

1. Gott der Vater Einige messianische Juden bekennen sich nur zu einer strengen Sichtweise des Monotheismus und lehnen die trinitarische und die arianische Lehre ab.
2. Jesus, der Sohn Gottes Einige messianische Juden, die die trinitarische und die arianische Lehre ablehnen, glauben, dass der jüdische Messias der Sohn Gottes im allgemeinen Sinne ist (jüdisches Volk sind Kinder Gottes) und dass der jüdische Messias ein bloßer Mensch ist versprochener Prophet. Einige messianische Juden glauben, der jüdische Messias sei das bereits existierende Wort Gottes, der mächtige Gott Jesaja 9: 5 CJB und der einziggezeugte Gott Johannes 1:18 NASB . Einige Gemeinden schreiben Jesus nicht direkt die Göttlichkeit zu und betrachten ihn als einen Mann - aber nicht nur als einen Mann, der vom Heiligen Geist gezeugt wurde und zum Messias wurde. Sogar andere betrachten ihn als "fleischgewordenes Wort" und als "menschlichen Ausdruck der Göttlichkeit".
3. Heiliger Geist im Judentum Der Heilige Geist (hebräisch: רוח הקודש, ruach ha-kodesh) bezieht sich auf die göttliche Kraft oder auf Gott selbst, da Gott Geist ist und nicht auf eine bestimmte dritte Person.

Schriften und Schriften

Die Bibel

Sowohl die hebräische Bibel als auch das Neue Testament werden gewöhnlich als die etablierten und göttlich inspirierten biblischen Schriften messianischer Juden angesehen. Mit wenigen Ausnahmen betrachten messianische Gläubige die geschriebene Thora, die fünf Bücher Mose , im Allgemeinen als einen fortdauernden Bund, der von Jesus und den Aposteln im Neuen Testament überarbeitet wurde und sowohl moralisch als auch rituell zu beachten ist. Jesus hat die Tora nicht annulliert, aber ihre Interpretation wird durch die apostolischen Schriften überarbeitet.

Jüdische mündliche Überlieferung

In Bezug auf den Talmud und die mündliche Thora gibt es unter den messianischen Gemeinden keine Einstimmigkeit . Es gibt Gemeinden, die glauben, dass die Einhaltung des mündlichen Gesetzes, wie es im Talmud enthalten ist, gegen messianische Überzeugungen verstößt. Ebenso gibt es Gemeinden, die die Autorität der Pharisäer leugnen und glauben, dass sie vom Messianismus abgelöst wurden und ihre Lehren widersprachen. Es gibt Anhänger, die rabbinische Kommentare wie die Mischna und den Talmud als "gefährlich" bezeichnen und behaupten, dass Anhänger rabbinischer und halachischer Erklärungen und Kommentare nicht an Jesus als Messias glauben. Andere Gemeinden wenden das talmudische Recht selektiv an und glauben möglicherweise, dass die rabbinischen Kommentare wie die Mischna und der Talmud , obwohl sie historisch informativ und nützlich für das Verständnis der Tradition sind, nicht normativ sind und möglicherweise nicht befolgt werden, wenn sie sich vom Neuen Testament unterscheiden . Wieder andere ermutigen zu einer ernsthaften Einhaltung der jüdischen Halakha .

Messianische Bibelübersetzungen

Messianische Juden betrachten im Allgemeinen die gesamte christliche Bibel als heilige Schrift. Der Theologe David H. Stern argumentiert in seinem "Kommentar zum jüdischen Neuen Testament", dass die Schriften und Lehren von Paulus dem Apostel voll und ganz mit dem messianischen Judentum übereinstimmen und dass das Neue Testament von messianischen Juden als das inspirierte Wort Gottes angesehen werden soll.

Messianische Veröffentlichungen

Es gibt eine Reihe messianischer Kommentare zu verschiedenen Büchern der Bibel, sowohl zu tanachischen als auch zu neutestamentlichen Texten wie Matthäus , Apostelgeschichte , Römer , Galater und Hebräer . David H. Stern hat einen einbändigen Kommentar zum jüdischen Neuen Testament veröffentlicht, der Erläuterungen aus messianisch-jüdischer Sicht enthält. Weitere Autoren von Kommentaren aus dem Neuen Testament sind Arnold Fruchtenbaum von Ariel Ministries, der Kommentare zu den Briefen, Judges & Ruth und Genesis verfasst hat, sowie 7 systematische Lehrstudien.

Sünde und Sühne

Einige messianische Gläubige definieren Sünde als Übertretung der Tora (Gesetz / Anweisung) Gottes und schließen das Konzept der Erbsünde ein . Einige Anhänger büßen ihre Sünden durch Gebet und Umkehr - das heißt, sie erkennen das Fehlverhalten an und bitten um Vergebung für ihre Sünden (insbesondere am Jom Kippur , dem Versöhnungstag). Andere Messianiker sind mit diesen Riten und Praktiken nicht einverstanden und glauben, dass jede Sünde (ob noch begangen oder nicht) aufgrund des Todes und der Auferstehung Jesu bereits gesühnt ist.

Evangelisation und Haltung gegenüber Juden und Israel

Messianische Juden glauben, dass Gottes Volk die Verantwortung hat, seinen Namen und Ruhm allen Nationen zu verbreiten. Es wird angenommen, dass die Kinder Israel das auserwählte Volk Gottes waren, bleiben und bleiben werden und von zentraler Bedeutung für seine Existenzpläne sind. Die meisten messianischen Gläubigen, ob jüdisch oder nicht-jüdischen kann gesagt werden , entgegenzutreten supersessionism ( im Volks bezeichnet Ersatztheologie ), der Ansicht , dass die Kirche ersetzt Israel in den Geist und die Pläne Gottes.

Unter messianischen Gläubigen gibt es eine Reihe von Perspektiven, wer genau Gottes auserwähltes Volk ausmacht . Am häufigsten wird Israel als von der Kirche verschieden angesehen; Messianische Juden, die sowohl Teil Israels als auch der Kirche sind, werden als notwendige Verbindung zwischen dem „nichtjüdischen“ Volk Gottes und dem Gemeinwesen des Volkes Gottes in Israel angesehen. Die Zwei-Haus-Sichtweise und die Ein-Gesetz- Ansicht werden von vielen als messianisch bezeichnet, obwohl einige messianische Gruppen diese Theologien nicht vertreten. Nach bestimmten Zweigen des messianischen Judentums sind Juden Personen, die einen oder mehrere jüdische Eltern haben oder die eine halachische Bekehrung zum Judentum erfahren haben. Andere akzeptieren alle, die Jesus in ihre Herzen aufnehmen und bekennen, dass er der Herr ist.

Eine Gesetzestheologie

Eine Gesetzestheologie (auch bekannt als Eine Tora für alle) lehrt, dass jeder, der ein Teil Israels ist, verpflichtet ist, den Bund und seine Bestimmungen gemäß der Thora einzuhalten. Dan Juster von Tikkun und Russ Resnik vom UMJC haben sich dagegen ausgesprochen, dass die One Law-Bewegung darauf besteht, dass Nichtjuden die gesamte Tora auf die gleiche Weise wie Juden beobachten müssen. Tim Hegg antwortete auf ihren Artikel, in dem er die seiner Meinung nach biblische Lehre der "Ein-Gesetz" -Theologie und ihre Auswirkungen auf die Verpflichtungen des Gehorsams der Tora durch neue messianische Gläubige aus den Nationen verteidigte. Die Koalition der messianischen Kongregationen der Tora-Beobachter (CTOMC) lehnt ebenfalls die bilaterale Ekklesiologie zugunsten der Position Eine Tora für alle (ein Gesetz) ab.

Zwei-Haus-Theologie

Befürworter der Zwei-Haus-Theologie vertreten ihre Überzeugung, dass sich der Ausdruck " Haus Juda " in der Schrift auf Juden bezieht, während sich "das Haus Israel " auf die zehn verlorenen Stämme Israels oder Ephraim bezieht . Wenn in der Schrift steht, dass das Haus Israel und Juda wieder "ein Stock" sein werden ( Hesekiel 37: 15-23 ), wird angenommen, dass es sich auf die Endzeit unmittelbar vor dem zweiten Kommen bezieht , als viele von denen aus Israel abstammen wird nach Israel zurückkehren. Befürworter dieser Theologie postulieren, dass der Grund, warum so viele "Nichtjuden" zum messianischen Judentum konvertieren, darin besteht, dass die überwiegende Mehrheit von ihnen wirklich Israeliten sind. Wie One Law-Gruppen hat auch die Two House-Bewegung viele oberflächliche Ähnlichkeiten mit dem messianischen Judentum, wie zum Beispiel ihren Glauben an die fortdauernde Gültigkeit des Mosaikbundes. Während ein Großteil der Zwei-Haus-Lehre auf Interpretationen biblischer Prophezeiungen basiert, sind die größten Meinungsverschiedenheiten auf die Unfähigkeit zurückzuführen, die Genealogie der verlorenen Stämme zu identifizieren. Organisationen wie die Messianic Jewish Alliance of America und die Union of Messianic Jewish Congregations haben sich ausdrücklich gegen die Zwei-Haus-Lehre ausgesprochen.

Supersessionismus

Historisch gesehen hat das Christentum den Supersessionismus (Ersatztheologie) gelehrt , der impliziert oder geradezu besagt, dass das Christentum das Judentum abgelöst hat und dass der Mosaikbund der hebräischen Bibel durch den Neuen Bund Jesu abgelöst wurde, in dem die Erlösung durch die Gnade von bewirkt wird Gott und nicht durch Gehorsam gegenüber der Tora. Dies wird im Allgemeinen durch das Konzept ergänzt, dass Gott den Status des "Volkes Gottes" von den Juden auf die christliche Kirche übertragen hat. Messianische Juden stellen in unterschiedlichem Maße beide Gedanken in Frage und glauben stattdessen, dass Israel, obwohl es Jesus abgelehnt hat, seinen Status als auserwähltes Volk Gottes nicht eingebüßt hat (Matthäus 5,17). Oft zitiert wird Römer 11:29: "Denn Gottes Gaben und sein Ruf sind unwiderruflich". Der Kern des Supersessionismus, in dem der Mosaikbund aufgehoben wird, ist weniger einig. Obwohl die Mizwot als notwendig angesehen werden können oder nicht, werden die meisten immer noch befolgt, insbesondere die Einhaltung des Schabbats und anderer heiliger Tage.

Eschatologie

Alle messianischen Juden halten an bestimmten eschatologischen Überzeugungen fest, wie dem Ende der Tage , dem zweiten Kommen Jesu als siegreichem Messias, der Wiedererlangung Israels, einem wiederaufgebauten dritten Tempel , einer Auferstehung der Toten , und viele glauben an den tausendjährigen Sabbat , obwohl einige Amillenialisten sind. Einige messianische Juden glauben, dass alle jüdischen Feiertage und in der Tat die gesamte Tora an sich auf den Messias hindeuten, und daher ist kein Studium der Endzeit vollständig, ohne die großen jüdischen Feste in ihrem größeren prophetischen Kontext zu verstehen . Für bestimmte Gläubige wurden die Feste von Pesach und Shavuot beim ersten Kommen Jesu erfüllt, und Rosch Haschana , Jom Kippur und Sukkot werden bei seinem zweiten sein. Einige glauben auch an eine buchstäbliche 7000-jährige Periode für die menschliche Geschichte der Welt mit einem tausendjährigen messianischen Königreich vor einem endgültigen Urteil.

Religiöse Praktiken

Einhaltung der Tora

Innerhalb des messianischen Judentums gibt es eine Vielzahl von Praktiken hinsichtlich der Strenge der Einhaltung der Tora. Im Allgemeinen beobachten Tora-Beobachtergemeinden jüdische Gebete, biblische Feste und den Sabbat. Während die meisten traditionellen Christen leugnen, dass die rituellen Gesetze und spezifischen Zivilgesetze der Tora für Nichtjuden gelten, werden bestimmte Passagen bezüglich der Einhaltung der Tora im Neuen Testament von einigen messianischen Gläubigen als Beweis dafür angeführt, dass die Tora für Juden nicht abgeschafft wurde. Sie weisen darauf hin, dass in Apostelgeschichte 21 jüdische Gläubige in Jerusalem als "eifrig für das Gesetz" beschrieben werden.

Sabbat- und Feiertagsbeobachtungen

Einige messianische Juden feiern samstags den Schabbat . Gottesdienste finden in der Regel am Freitagabend ( Erev Shabbat ) oder am Samstagmorgen statt. Laut der Southern Baptist Messianic Fellowship (SBMF) finden am Samstag Gottesdienste statt, um "die Türen für jüdische Menschen zu öffnen, die auch den Sabbat halten möchten". Die verwendete Liturgie ähnelt der eines jüdischen Siddur mit einigen wichtigen Unterschieden, einschließlich des Weglassens der "Erlösung durch Werke", da der messianische Glaube die Erlösung durch Jesus ist. Andere Zweige der Bewegung haben versucht, "die Elemente der christlichen Anbetung [wie die häufige Gemeinschaft ] zu beseitigen , die nicht direkt mit ihren jüdischen Wurzeln in Verbindung gebracht werden können". Fast alle dieser Gemeinden in Israel feiern jüdische Feiertage, von denen sie verstehen, dass sie ihre Erfüllung in Jesus haben. "

Der messianisch-jüdische Rabbinerrat empfiehlt die Einhaltung jüdischer Feiertage. Die meisten größeren messianisch-jüdischen Gemeinden folgen dem jüdischen Brauch , wenn sie die drei biblischen Feste ( Pesach , Shavuot und Sukkot ) sowie Jom Kippur und Rosch Haschana feiern .

Ernährungsgesetze

Die Einhaltung der Kashrut- Ernährungsgesetze ist Gegenstand anhaltender Debatten unter messianischen Juden. Einige messianische Gläubige halten sich nur zum Zweck der Evangelisation für das jüdische Volk koscher. Die meisten meiden Schweinefleisch und Schalentiere, aber es gibt Meinungsverschiedenheiten über die strengere Einhaltung koscherer Ernährungsgesetze.

Bekehrung zum messianischen Judentum

Eine große Anzahl von Menschen, die sich messianische Juden nennen, sind nicht jüdischer Abstammung, schließen sich jedoch der Bewegung an, da sie "den messianisch-jüdischen Anbetungsstil genießen". Die messianischen Perspektiven zu " Wer ist Jude? " Sind unterschiedlich. Der Messianic Jewish Rabbinical Council erkennt einen Juden als einen an, der einer jüdischen Mutter geboren wurde oder zum Judentum konvertiert ist. In Anlehnung an den Reformstrom des Judentums erkennt der Rat auch einen Juden an, der als Sohn eines jüdischen Vaters, aber nicht als jüdische Mutter geboren wurde, unter der Bedingung, dass die Familie des Kindes oder die Person als Erwachsener öffentlich und förmlich tätig ist Akte der Identifikation des Individuums mit dem jüdischen Glauben und Volk. Die MJAA nimmt Nichtjuden in ihre Gemeinden auf, betrachtet Nichtjuden und Juden jedoch als geistig verschieden und Bekehrung als "unbiblische Praxis". Andere messianische Organisationen vertreten ähnliche Ansichten.

Taufe

Messianische Juden praktizieren die Taufe und nennen sie Mikwe ("Zisterne" aus 3. Mose 11) und nicht den Begriff tvila ("Taufe" "im hebräischen Neuen Testament ).

Beschneidung

Einige Mitglieder der Ephraimite- Bewegung versuchen, sich zur Identifikation mit Israel zu bekehren, aber die meisten messianischen Regierungsgremien erkennen die Anwesenheit von Nichtjuden in den Gemeinden an und sehen keine Notwendigkeit für sie, im messianischen Stil und Verständnis zum Gottesdienst zu konvertieren. Wenn die Bekehrung von einem nichtjüdischen messianischen Gläubigen aufrichtig gewünscht wird, werden messianisch-jüdische halachische Standards (einschließlich der Beschneidung) auferlegt, um die Integrität der messianisch-jüdischen Weltgemeinschaft aufrechtzuerhalten.

Verwendung von hebräischen Namen und Vokabeln in Englisch

Die Bewegung vermeidet im Allgemeinen gebräuchliche christliche Begriffe wie Jesus, Christus oder Kreuz und bevorzugt hebräische oder aramäische Begriffe.

Kultur

Musik

Messianisch-jüdische Hymnen unterscheiden sich von evangelisch-christlichen Hymnen darin, dass sie sich auf die Rolle Israels in der Geschichte und die messianische Hoffnung konzentrieren. Andere Unterschiede sind die Bezugnahme auf Jesus - normalerweise unter dem Namen Jeschua - als Retter Israels. Messianische Gesangbücher enthalten oft auch israelische Lieder. Die Bewegung hat auch mehrere Aufnahmekünstler, die ihre Musik als messianisch betrachten, wie Joel Chernoff vom Duo Lamb, Ted Pearce und Chuck King.

Empfang der Bewegung

Rezeption im Mainstream-Christentum

In den Vereinigten Staaten verursachte die Entstehung der messianisch-jüdischen Bewegung einige Belastungen bei anderen jüdisch-christlichen und missionarischen Organisationen. 1975 verurteilte die Gemeinschaft christlicher Zeugnisse der Juden verschiedene Aspekte der messianisch-jüdischen Bewegung.

In Israel ist die sprachliche Unterscheidung zwischen messianischen Juden und Mainstream-Christen weniger klar, und der Name meshihiy ( משיחי , 'messianisch') wird häufig von Kirchen anstelle von notsri ( נוצרי , 'christlich') verwendet. Der Israel Trust der anglikanischen Kirche mit Sitz in Christ Church, Jerusalem , einer ökumenischen Organisation, die eine interreligiöse Schule in Jerusalem betreibt, unterstützt messianische Juden in Israel sozial.

Empfang unter Juden

Wie in den traditionellen jüdischen Einwänden gegen die christliche Theologie sind Gegner des messianischen Judentums der Ansicht, dass christliche Beweise wie Prophezeiungen in der hebräischen Bibel, die angeblich auf das Leiden und den Tod des Messias verweisen, aus dem Zusammenhang gerissen und falsch interpretiert wurden. Die jüdische Theologie lehnt die Idee ab, dass der Messias oder irgendein Mensch eine Göttlichkeit ist . Der Glaube an die Dreifaltigkeit wird von den meisten rabbinischen Autoritäten als götzendienerisch angesehen. Selbst wenn es als Shituf (wörtlich "Partnerschaft") betrachtet wird - eine Vereinigung anderer Individuen mit dem Gott Israels - ist dies nur für Nichtjuden erlaubt, und das nur nach einigen rabbinischen Meinungen. Es wird allgemein als götzendienerisch für Juden angesehen. Darüber hinaus sieht das Judentum die Rolle des Messias nicht als Rettung der Welt von ihren Sünden, als integrale Lehre des Christentums und des messianischen Judentums.

Jüdische Gegner des messianischen Judentums konzentrieren ihre Kritik häufig auf die radikale ideologische Trennung der Bewegung von den traditionellen jüdischen Überzeugungen und erklären, dass die Akzeptanz Jesu als Messias eine unüberwindliche Kluft zwischen den traditionellen messianischen Erwartungen des Judentums und den theologischen Behauptungen des Christentums schafft. Sie geben an, dass das Judentum zwar eine messianische Religion ist, sein Messias jedoch nicht Jesus, und der Begriff daher irreführend ist. Alle Konfessionen des Judentums sowie nationale jüdische Organisationen lehnen das messianische Judentum als eine Form des Judentums ab. Diese Kluft in Bezug auf , Reconstructionist Rabbi Carol Harris-Shapiro beobachtet: " Um den radioaktiven Kern goyishness-Jesus-verstößt gegen das letzte Tabu des Judentums ... Den Glaube an Jesus als Messias ist nicht einfach ein ketzerischer Glaube zu umarmen, wie es in der gewesen sein mag. erstes Jahrhundert; es ist das Äquivalent zu einem Akt des ethnokulturellen Selbstmordes geworden . "

B'nai Brith Canada betrachtet messianische Aktivitäten als antisemitische Vorfälle. Rabbi Tovia Singer , Gründer der Anti-Missionsorganisation Outreach Judaism , bemerkte über einen messianischen Rabbiner in Toledo: "Er betreibt keine jüdische Synagoge. ... Es ist eine Kirche, die so gestaltet ist, als wäre sie eine Synagoge, und ich bin da, um sie zu entlarven." Was diese verantwortungslosen extremistischen Christen tun, ist eine Form des Verbraucherbetrugs. Sie verwischen die Unterscheidung zwischen Judentum und Christentum, um jüdische Menschen anzulocken, die sich sonst einer einfachen Botschaft widersetzen würden. "

Die Vereinigung eines jüdischen Politikers mit einem messianischen Rabbiner, der ihn einlud, auf einer öffentlichen Versammlung zu beten, führte 2018 zu einer fast universellen Verurteilung durch jüdische Gemeinden in Detroit, wie es die Mehrheitsmeinung sowohl in israelischen als auch in amerikanischen jüdischen Kreisen ist das messianische Judentum als Christentum und seine Anhänger als Christen zu betrachten.

Antwort der israelischen Regierung

Messianische Juden sind , die für den betrachteten Staat Israel ‚s Gesetz der Rückkehr nur , wenn sie auch jüdische Abstammung beanspruchen können. Ein Assistent eines der beiden Anwälte, die an einem Fall des Obersten Gerichtshofs von Israel im April 2008 beteiligt waren, erklärte der Jerusalem Post, dass messianische Juden, die nach jüdischem rabbinischem Recht nicht jüdisch sind, aber über eine ausreichende jüdische Abstammung verfügen, um sich nach dem Rückkehrgesetz zu qualifizieren. könnte automatisch den Status und die Staatsbürgerschaft eines neuen Einwanderers beanspruchen, obwohl er messianisch ist. Der Staat Israel gewährt Juden und solchen mit jüdischen Eltern oder Großeltern, die nach Halakha nicht als Juden gelten, Aliyah (Rückkehrrecht) und Staatsbürgerschaft, z. B. Menschen, die einen jüdischen Vater, aber eine nichtjüdische Mutter haben. Das alte Gesetz hatte jede "Person ausgeschlossen, die Jude war und freiwillig ihre Religion geändert hat", und eine Entscheidung des Obersten Gerichtshofs Israels von 1989 hatte entschieden, dass das messianische Judentum eine andere Religion darstellt. Am 16. April 2008 entschied der Oberste Gerichtshof Israels jedoch in einem Fall, der von einer Reihe messianischer Juden mit jüdischen Vätern und Großvätern eingereicht wurde. Ihre Anträge auf Aliyah waren mit der Begründung abgelehnt worden, sie seien messianische Juden. Die Beschwerdeführer machten geltend, sie seien nach Halakha niemals Juden gewesen und daher von der Umwandlungsklausel nicht ausgeschlossen worden. Dieses Argument wurde in der Entscheidung bestätigt.

In dem vom Bureau of Democracy, Human Rights and Labour in den USA veröffentlichten International Religious Freedom Report 2008 wurde festgestellt, dass die Diskriminierung messianischer Juden in Israel zunimmt. Einige Gewaltakte ereigneten sich auch, wie der Vorfall am 20. März 2008, bei dem eine als Purim-Geschenkkorb versteckte Bombe an das Haus einer prominenten messianisch-jüdischen Familie in Ariel im Westjordanland geliefert wurde, die den Sohn schwer verwundete. Schließlich wurde Yaakov Teitel wegen versuchten Mordes verhaftet.

Dieser Gegensatz hat zu Belästigung und Gewalt geführt, insbesondere in Israel, wo es eine große und militante orthodoxe Gemeinschaft gibt. Mehrere orthodoxe Organisationen, darunter Yad L'Achim , widmen sich der Ausrottung der Missionstätigkeit in Israel, einschließlich der messianisch-jüdischen Gemeinden. Eine Taktik besteht darin, Plakate anzubringen, auf denen die Israelis aufgefordert werden, Geschäfte zu boykottieren, in denen messianische Juden Eigentümer oder Angestellte sind. Eine andere Möglichkeit besteht darin, messianische Juden dem Innenministerium zu melden, das mit der Durchsetzung eines israelischen Gesetzes beauftragt ist, das das Proselytisieren verbietet. Bei einem anderen Vorfall veranstaltete der Bürgermeister von Or Yehuda, einem Vorort von Tel Aviv, eine öffentliche Bücherverbrennung von Literatur, die an äthiopische Einwanderer verteilt wurde. Er entschuldigte sich später für die Aktion.

Antwort der US-Regierungen

Die US-Marine traf die Entscheidung, dass messianisch-jüdische Kapläne das christliche Kreuz als Abzeichen tragen müssen und nicht die Gesetzestafeln, die Abzeichen jüdischer Kapläne. Laut Yeshiva World News befahl das Navy Uniform Board, dass Michael Hiles, ein Kandidat für die Seelsorge, die christlichen Insignien tragen sollte. Hiles trat vom Programm zurück, anstatt das Kreuz zu tragen. Rabbi Eric Tokajer, ein Sprecher der messianisch-jüdischen Bewegung, antwortete: "Diese Entscheidung hindert messianische Juden im Wesentlichen daran, als Kapläne innerhalb der US-Marine zu dienen, da sie Insignien tragen müssten, die nicht mit ihrem Glaubens- und Glaubenssystem vereinbar sind."

A Birmingham, Alabama wurde religiöse Diskriminierung Fall der Polizei Mitarbeiter ließen sich in ihren Gunsten , nachdem sie Klage eingereicht am jüdischen Sabbat Arbeit über mit.

Messianische Organisationen

Siehe auch

• Schwarze hebräische Israeliten
• Hebräische Wurzeln
• Juden für Jesus
• Judeo-Christian
• Makuya
• Zwölf Stämme Israels (Rastafari)

Anmerkungen

Zitierte Referenzen und Werke