Metaphysische Dichter - Metaphysical poets

Der Dichter Abraham Cowley, in dessen Biographie Samuel Johnson erstmals die metaphysische Poesie benannte und beschrieb

Der Begriff Metaphysischen Dichter wurde von dem Kritiker geprägt Samuel Johnson eine lose Gruppe von dem 17. Jahrhundert englischen Dichter , deren Arbeit wurde gekennzeichnet durch die erfindungsgemässe Verwendung von beschreiben , Einbildungen und durch eine stärkere Betonung der gesprochenen eher als lyrische Qualität ihrer Vers. Diese Dichter waren nicht formell verbunden und nur wenige wurden hoch angesehen, bis die Aufmerksamkeit des 20. Jahrhunderts ihre Bedeutung feststellte.

Angesichts des Mangels an Kohärenz als Bewegung und der Stilvielfalt der Dichter wurde vorgeschlagen, sie nach ihrer Ära als Barockdichter zu bezeichnen. Nachdem sich der metaphysische Stil jedoch etabliert hatte, wurde er gelegentlich von anderen und insbesondere jüngeren Dichtern übernommen, um den entsprechenden Umständen zu entsprechen.

Ursprung des Namens

Im Kapitel über Abraham Cowley in seinem Leben der bedeutendsten englischen Dichter (1779–81) bezieht sich Samuel Johnson auf den Beginn des 17. Jahrhunderts, in dem „eine Rasse von Schriftstellern auftauchte, die man die metaphysischen Dichter nennen kann“. Dies bedeutet nicht unbedingt, dass er beabsichtigte, "metaphysisch" im eigentlichen Sinne zu verwenden, da er sich wahrscheinlich auf einen Witz von John Dryden bezog , der über John Donne sagte :

Er beeinflusst die Metaphysik nicht nur in seinen Satiren, sondern auch in seinen Liebesversen, in denen nur die Natur herrschen sollte; und verwirrt die Gemüter des schönen Geschlechts mit netten philosophischen Spekulationen, wenn er ihre Herzen beschäftigen und sie mit der Sanftheit der Liebe unterhalten sollte. In diesem ... Mr. Cowley hat ihn zu einem Fehler kopiert.

Wahrscheinlich der einzige Schriftsteller vor Dryden, der über den neuen Stil der Poesie sprach, war Drummond von Hawthornden , der in einem undatierten Brief aus den 1630er Jahren den Vorwurf machte, dass "einige Männer neueren sie zu metaphysischen Ideen und schulischen Mitteln, entblößt sie ihrer eigenen Gewohnheiten und des Schmucks, mit dem sie die Welt vor Tausenden von Jahren amüsiert hat".

Kritik

Teil der Reihe zur Scholastik des
17. Jahrhunderts
CalovBibel.jpg
Titelseite der Calov Bibel
Hintergrund

Protestantische Reformation
Gegenreformation
Aristotelismus
Scholastik
Patristik
Scholastiker des 17. Jahrhundertscentury

Zweite Scholastik der Jesuiten und Dominikaner
Lutherische Scholastik während der lutherischen Orthodoxie
Ramismus unter den reformierten Scholastikern
Metaphysische Dichter in der Church of England
Reaktionen innerhalb des Christentums

Die Jesuiten gegen Jansenismus
Labadisten gegen die Jesuiten
Molinismus gegen Thomismus
Pietismus gegen orthodoxe Lutheraner
Nadere Reformatie im niederländischen Calvinismus
Richard Hooker gegen die Ramisten
Reaktionen innerhalb der Philosophie

Neologen gegen Lutheraner
Spinozisten gegen niederländische Calvinisten
Deisten gegen Anglikanismus
John Locke gegen Bischof Stillingfleet
Diese Box:

Die Augustaner

Johnsons Einschätzung der "metaphysischen Poesie" war keineswegs schmeichelhaft:

Die metaphysischen Dichter waren Gelehrte, und ihr ganzes Bestreben war es, ihre Gelehrsamkeit zu zeigen; aber unglücklicherweise beschlossen sie, es in Reimen zu zeigen, anstatt Gedichte zu schreiben, schrieben sie nur Verse, und sehr oft solche Verse, die dem Finger besser standhielten als dem Ohr; denn die Modulation war so unvollkommen, dass sie sich nur durch das Zählen der Silben als Verse herausstellten... Die heterogensten Ideen werden durch Gewalt aneinandergespannt; Natur und Kunst werden nach Illustrationen, Vergleichen und Anspielungen durchsucht; ihre Lernanweisungen und ihre subtilen Überraschungen; aber der Leser hält seine Verbesserung gewöhnlich für teuer erkauft und ist, obwohl er manchmal bewundert, selten erfreut.

Johnson wiederholte die Missbilligung früherer Kritiker, die die rivalisierenden Kanons der augusteischen Poesie hochhielten , denn obwohl Johnson der metaphysischen "Schule" den Namen gegeben haben mag, unter dem sie heute bekannt ist, war er bei weitem nicht der Erste, der die Poetik des 17. Gebrauch von Einbildung und Wortspielen. John Dryden hatte bereits in seinem Mac Flecknoe den barocken Geschmack für sie persifliert, und Joseph Addison stach in seinem Zitat die Poesie von George Herbert als eklatantes Beispiel heraus.

Anerkennung des 20. Jahrhunderts

Im Laufe der 1920er Jahre hat TS Eliot viel dazu beigetragen, die Bedeutung der metaphysischen Schule zu begründen, sowohl durch seine kritischen Schriften als auch durch die Anwendung ihrer Methode in seiner eigenen Arbeit. 1961 kommentierte A. Alvarez , dass "es vielleicht ein bisschen spät am Tag ist, über die Metaphysik zu schreiben. Die große Mode für Donne ging mit dem Ableben der anglo-amerikanischen experimentellen Bewegung in der modernen Poesie vorbei."

Weitere zwei Jahrzehnte später wurde eine feindselige Ansicht geäußert, dass die Betonung ihrer Bedeutung ein Versuch von Eliot und seinen Anhängern gewesen sei, der englischen Poesie des 17. Jahrhunderts eine „hohe anglikanische und royalistische Literaturgeschichte“ aufzuzwingen. Aber Colin Burrows abweichende Meinung im Oxford Dictionary of National Biography ist, dass der Begriff „metaphysische Dichter“ immer noch einen gewissen Wert behält. Zum einen hatte Donnes Poesie erheblichen Einfluss auf nachfolgende Dichter, die seinem Stil nacheifern. Und es gibt mehrere Fälle, in denen Dichter des 17. Jahrhunderts das Wort „metaphysisch“ in ihren Werken verwendeten, was bedeutet, dass Samuel Johnsons Beschreibung eine gewisse Grundlage in der Verwendung des vorigen Jahrhunderts hat. Der Begriff isoliert jedoch die englischen Dichter von denen, die ähnliche stilistische Merkmale in Europa und Amerika teilten. Seit den 1960er Jahren wird daher argumentiert, dass es hilfreicher wäre, all diese unter der Überschrift barocker Dichter zusammenzufassen.

Den Kanon definieren

Es gibt keinen wissenschaftlichen Konsens darüber, welche englischen Dichter oder Gedichte in das metaphysische Genre passen. In seiner ersten Verwendung des Begriffs zitierte Johnson nur drei Dichter: Abraham Cowley , John Donne und John Cleveland . Colin Burrow hob später John Donne , George Herbert , Henry Vaughan , Andrew Marvell und Richard Crashaw als „zentrale Figuren“ hervor, während er viele weitere benennt, deren Arbeiten ganz oder teilweise als gemeinsame Merkmale identifiziert wurden.

Vor allem zwei wichtige Anthologen waren für die Identifizierung gemeinsamer Stilmerkmale der Dichter des 17. Jahrhunderts verantwortlich. Herbert Grierson ‚s Metaphysische Songtexte und Gedichte des Siebzehnten Jahrhunderts (1921) war wichtig , das Metaphysische Kanon zu definieren. Darüber hinaus Helen Gardner ‚s Metaphysischen Dichter (1957) enthalten‚Proto-metaphysischen‘Autoren wie William Shakespeare und Sir Walter Raleigh und in die Verlängerung Restaurierung brachte in Edmund Waller und Rochester . Obwohl sie umfassend ist, verwässert ihre Auswahl, wie Burrow bemerkt, den Stil so, dass er "praktisch koextensiv mit der Poesie des 17. Jahrhunderts" ist.

Spätere Ergänzungen des metaphysischen Kanons haben heilige Dichter aus England und Amerika aufgenommen, die seit Jahrhunderten praktisch unbekannt waren. John Norris war besser als platonistischer Philosoph bekannt. Die Gedichte von Thomas Traherne blieben bis Anfang des 20. Jahrhunderts unveröffentlicht. Das Werk von Edward Taylor , der heute als der herausragende englischsprachige Dichter Nordamerikas gilt, wurde erst 1937 entdeckt.

Ein Gemeinschaftsgefühl

Johnsons Definition der metaphysischen Dichter war die eines feindseligen Kritikers, der auf den Stil des vorigen Jahrhunderts zurückblickt. 1958 schlug Alvarez in einer Reihe von Vorträgen einen alternativen Ansatz vor, die schließlich als The School of Donne veröffentlicht wurden . Dabei ging es um die Praxis und Selbstdefinition des Freundeskreises um Donne, der viele seiner Versbriefe erhielt. Sie waren eine Gruppe von etwa fünfzehn jungen Fachleuten, die sich für Poesie interessierten, viele von ihnen selbst Dichter, obwohl, wie Donne einen Großteil seines Lebens, nur wenige ihre Werke veröffentlichten. Stattdessen wurden Kopien in Manuskripten unter ihnen in Umlauf gebracht. Unsichere Zuschreibungen führten dazu, dass einige Gedichte ihrer Bruderschaft von späteren Herausgebern Donne zugeschrieben wurden.

Die Titelseite von Henry Vaughans Silex Scintillans , 1650

Eine jüngere zweite Generation war eine eng verbundene Gruppe von Höflingen, von denen einige familiäre oder berufliche Verbindungen zu Donnes Kreis hatten, die sich zunächst Donnes Art anlehnten, um den Witz zu pflegen . Unter ihnen waren Lord Herbert of Cherbury und sein Bruder George, dessen Mutter Magdalen ein weiterer Empfänger von Versbriefen von Donne war. Schließlich nahmen George Herbert, Henry Vaughan und Richard Crashaw, die sich alle kannten, das religiöse Leben auf und dehnten ihren vormals säkularen Ansatz auf diesen neuen Bereich aus. Eine spätere Generation metaphysischer Dichter, die während des Commonwealth schrieb , wurde immer formelhafter und es fehlte ihr an Vitalität. Dazu gehörten Cleveland und seine Nachahmer sowie Übergangsfiguren wie Cowley und Marvell.

Allen gemeinsam war laut Alvarez die Wertschätzung, nicht für die Metaphysik, sondern für die Intelligenz. Johnsons Bemerkung "Um über ihren Plan zu schreiben, war es zumindest notwendig zu lesen und zu denken" spiegelte seine Anerkennung nur anderthalb Jahrhunderte zuvor in den vielen Tribute, die Donne nach seinem Tod gezollt wurden. Zum Beispiel Jasper Maynes Kommentar, dass für die Mitleser seines Werks "Wee gedacht ist, wenn es verstanden wird". Damit verbunden war ein kräftiges Gefühl der Sprechstimme. Es beginnt mit der groben Versversion der Satiren von Donne und anderen in seinem Umfeld wie Everard Gilpin und John Roe. Später moduliert es in die nachdenklichen religiösen Gedichte der nächsten Generation mit ihren Ausrufe- oder Konversationsöffnungen und ihrem Sinn für das Denken, das das Thema spielt und es von allen Seiten untersucht. Auch Helen Gardner hatte die dramatische Qualität dieser Poesie als persönliche Argumentations- und Überzeugungsrede bemerkt, sei es im Gespräch mit einem physischen Liebhaber, mit Gott, mit Christi Mutter Maria oder mit einer Gemeinde von Gläubigen.

Elegisten

Ein anderer Ansatz zur Definition der Lesergemeinschaft besteht darin, zu untersuchen, wer in seinen Gedichten auf welche Weise von wem spricht. Nach Donnes Tod ist es selbstverständlich, dass sein Freund Edward Herbert ihm eine Elegie voller hochtrabender und übertriebener metaphysischer Logik schreibt. In ähnlicher Weise markiert Abraham Cowley den Tod von Crashaw und einem anderen Mitglied von Donnes literarischem Kreis, Henry Wotton . Hier jedoch, obwohl Cowley Crashaw kurz als Schriftsteller ("Dichter und Heiliger") anerkennt, liegt sein regierender Fokus darauf, wie Crashaws Güte seinen Religionswechsel transzendierte. Die Elegie ist ebenso eine Übung in einer speziellen Anwendung der Logik wie die von Edward Herbert über Donne. Henry Wotton hingegen ist nicht als Schriftsteller in Erinnerung, sondern für seine öffentliche Karriere. Die Verbindung seiner Gelehrsamkeit und seiner Rolle als Botschafter wird zur erweiterten Metapher, um die sich die Hommage des Gedichts dreht.

Zwölf "Elegien über den Autor" begleiteten die posthume erste Sammelausgabe von Donnes Werk, Poems by JD with Elegies of the Author of the Author (1633), und wurden in den folgenden Ausgaben im Laufe der nächsten zwei Jahrhunderte nachgedruckt. Obwohl die Gedichte oft in einem geeigneten metaphysischen Stil gegossen wurden, wurde die Hälfte von Geistlichen geschrieben, von denen nur wenige für ihre Poesie bekannt sind. Unter denen, die es sind, waren Henry King und Jasper Mayne , der bald seine Autorschaft für klerikale Orden aufgeben sollte . Auch das Verfassen von Gedichten von Bischof Richard Corbet war inzwischen fast abgeschlossen und er steuerte nur einen humorvollen Squib bei. Andere Kirchenmänner waren Henry Valentine (fl 1600-1650), Edward Hyde (1607-1659) und Richard Busby . Zwei Dichter, Lucius Cary, 2. Viscount Falkland und Thomas Carew , denen Sidney Godolphin in der Ausgabe von 1635 beitrat , hatten Verbindungen zum heterodoxen Great Tew Circle . Sie dienten auch als Höflinge , ebenso wie ein anderer Mitarbeiter, Endymion Porter . Außerdem hatte Carew in den Diensten von Edward Herbert gestanden.

Isaac Waltons Verbindung mit Donnes Kreis war eher tangential. Er hatte Freunde innerhalb des Great Tew Circle, arbeitete aber zur Zeit seiner Elegie als Forscher für Henry Wotton, der ein Leben des Dichters schreiben wollte. Dieses Projekt erbte Walton nach seinem Tod und veröffentlichte es 1640 unter seinem eigenen Namen; es folgte ein Leben Wottons selbst, das 1651 der Sammlung von Wottons Werken voranging. Ein Leben von George Herbert folgte 1670. Die Verbindungen zwischen Donnes Elegisten waren also anders als die zwischen Donne und seinem Freundeskreis, oft nicht mehr als berufliches Kennenlernen. Und nachdem der poetische Stil einmal ins Leben gerufen worden war, blieben sein Ton und seine Herangehensweise als Vorbild für spätere Schriftsteller verfügbar, die sich nicht unbedingt so ganz darauf einlassen würden.

Eigenschaften

Frei von ehemaligen künstlichen Stilen

Grierson versuchte in der Einleitung zu seiner Anthologie die Hauptmerkmale der metaphysischen Poesie zu charakterisieren. Für ihn beginnt es mit einem Bruch mit dem ehemals artifiziellen Stil ihrer Vorläufer hin zu einer frei von poetischen Diktionen oder Konventionen. Johnson räumte dies ein, indem er darauf hinwies, dass ihr Stil nicht "durch Beschreibungen, die aus Beschreibungen kopiert wurden, durch von Nachahmungen entlehnte Nachahmungen, durch traditionelle Bilder und erbliche Gleichnisse" erreicht werden sollten.

Europäische Barockeinflüsse, einschließlich der Verwendung von Einbildungen

Ein weiteres von Grierson hervorgehobenes Merkmal ist die barocke europäische Dimension der Poesie, ihre "fantastischen Einfälle und Übertreibungen, die in ganz Europa Mode waren". Wieder war Johnson teilweise vor ihm gewesen, als er den Stil als "von Marino und seinen Anhängern entlehnt" bezeichnete. Vor allem aus der Verwendung von Einbildungen war die Schrift dieser europäischen Gegenstücke bekannt, Concettismo auf Italienisch, Conceptismo auf Spanisch. Tatsächlich hatte Crashaw mehrere Übersetzungen von Marino angefertigt. Grierson bemerkte außerdem, dass der etwas ältere Dichter Robert Southwell (der in Gardners Anthologie als Vorläufer aufgeführt ist) aus dem antithetischen, eingebildeten Stil der italienischen Poesie gelernt hatte und auch Spanisch kannte.

Die europäische Dimension der katholischen Dichter Crashaw und Southwell wurde von anderen kommentiert. Nach Ansicht eines Kritikers der 1960er Jahre kann man sagen, dass die Definition des Ausmaßes des Barockstils in der englischen Poesie des 17. Jahrhunderts "sogar an die Stelle der früheren Diskussion des Metaphysischen getreten ist". Southwell gilt als bemerkenswerter Pionier des Stils, auch weil seine prägenden Jahre außerhalb Englands verbracht wurden. Und der Umstand, dass Crashaws späteres Leben auch außerhalb Englands verbracht wurde, trug dazu bei, dass er in den Augen von Mario Praz "der größte Vertreter des Barockstils in jeder Sprache" war.

Crashaw wird häufig von Harold Segel zitiert, wenn er die Merkmale von The Baroque Poem verkörpert , aber er fährt fort, die Arbeit mehrerer anderer metaphysischer Dichter mit ihren Gegenstücken in West- und Osteuropa zu vergleichen. Die Verwendung von Einbildungen war nicht nur auf dem ganzen Kontinent, sondern auch anderswo in England unter den Cavalier-Dichtern üblich , einschließlich solcher Elegisten von Donne wie Carew und Godolphin. Als Beispiel für die rhetorische Art und Weise, in der sich verschiedene Wiederholungsformen zu einer Spannung akkumulieren, die erst durch ihre Auflösung am Ende des Gedichts erleichtert wird, führt Segel das englische Werk von Henry King sowie Ernst Christoph Homburgs in deutscher Sprache und Jan Andrzej . an Morsztyn ist auf Polnisch. Darüber hinaus wird Marvells "To His Coy Mistress" als berühmtes Beispiel für die Verwendung der Hyperbel angeführt, die bei vielen anderen metaphysischen Dichtern üblich ist und auch für den Barockstil typisch ist.

Wortspiel und Witz

"Europa unterstützt von Afrika und Amerika", William Blake, 1796

Die Art und Weise, wie George Herbert und andere englische Dichter "ein armes Wort auf zehntausend Arten foltern", in Drydens Worten, findet ihr Gegenstück in einem Gedicht wie " Constanijn Huygens ' Sondagh (Sonntag) mit seinen verbalen Variationen des Wortes "Sonne". diese Skala war im Übrigen nicht auf metaphysische Dichter beschränkt, sondern findet sich in den vielfältigen Bedeutungen von 'Wille', die in Shakespeares "Sonnet 135" vorkommen, und von 'Sinn' in John Davies ' "Dass die Seele mehr ist als eine Vollkommenheit". oder Reflexion des Sinnes". Solche rhetorischen Mittel sind in der barocken Schrift üblich und werden häufig von Dichtern verwendet, die im Allgemeinen nicht mit dem metaphysischen Stil identifiziert werden.

Ein weiteres markantes Beispiel findet sich in barocken Gedichten, die "schwarze Schönheit" feiern und auf dem Gegensatz zwischen der Norm weiblicher Schönheit und Instanzen aufbauen, die diese Alltäglichkeit in Frage stellen. Es gibt Beispiele in Sonetten von Philip Sidney , wo der Hauptkontrast zwischen „schwarz“ und „hell“ liegt; von Shakespeare, der 'schwarz' und verschiedene Bedeutungen von 'fair' kontrastiert; und von Edward Herbert, wo Schwarz, Dunkel und Nacht mit Licht, Hell und Funken kontrastieren. Schwarzes Haar und schwarze Augen sind das Thema in den englischen Beispielen, während es im Allgemeinen die Hautfarbe ist, mit der romanische Dichter in ähnlich paradoxer Weise umgehen. Beispiele sind Edward Herberts "La Gialletta Gallante oder Die sonnenverbrannte exotische Schönheit" und Marinos "La Bella Schiave" (Der schöne Sklave). Noch mehr dramatisch, Luis de Góngora ‚s En la fiesta del Santísimo Sacramento führt (Am Fest der Allerheiligsten) einen creole Dialog zwischen zwei Frauen schwarz , die Art ihrer Schönheit betreffend.

Vieles von dieser Zurschaustellung des Witzes hängt von beständigen literarischen Konventionen ab und unterscheidet sich nur durch die Behandlungsweise als dieser oder jener Schule zugehörig. Die englische Schrift geht jedoch noch weiter, indem sie Ideen und Bilder verwendet, die aus zeitgenössischen wissenschaftlichen oder geographischen Entdeckungen stammen, um religiöse und moralische Fragen zu untersuchen, oft mit einem Element der Kasuistik . Diese Merkmale verleihen ihrer Poesie mehr Tiefe und eine nachdenklichere Qualität und unterscheiden die Arbeit der metaphysischen Dichter von der spielerischeren und dekorativeren Verwendung des Barockstils unter ihren Zeitgenossen.

Platonischer Einfluss

Ideen platonischer Liebe hatten früher in der Liebesdichtung anderer eine Rolle gespielt, dort oft belächelt, obwohl Edward Herbert und Abraham Cowley das Thema der „ Platonischen Liebe “ in ihren Gedichten mit diesem Titel ernster nahmen.

In der Poesie von Henry Vaughan, wie auch in der eines anderen der späten Entdeckungen, Thomas Traherne , spielten neuplatonische Konzepte eine wichtige Rolle und trugen zu einigen bemerkenswerten Gedichten bei, die sich mit der Erinnerung der Seele an die vollkommene Schönheit im ewigen Reich und ihrem spirituellen Einfluss befassen .

Stilistische Echos

Lange bevor er so genannt wurde, war der metaphysische poetische Ansatz ein verfügbares Modell für andere außerhalb der vernetzten Netzwerke der Schriftsteller des 17. Jahrhunderts, insbesondere für junge Männer, die sich noch mit einer bestimmten Stimme zufrieden geben mussten. Die Gedichte, die John Milton noch während seines Studiums verfasste, sind ein typisches Beispiel und umfassen einige seiner frühesten veröffentlichten Werke, lange bevor sie in seine Gedichte von 1645 aufgenommen wurden . Seine Am Morgen der Geburt Christi (1629) und "On Shakespear" (1630) erscheinen in Griersons Anthologie; letzteres Gedicht und "On the University Carrier" (1631) erscheinen auch bei Gardner. Es sei auch daran erinnert, dass zu der Zeit, als Milton diese verfasste, der etwas jüngere John Cleveland ein Kommilitone am Christ's College in Cambridge war , auf den der Einfluss des metaphysischen Stils nachhaltiger war.

In Miltons Fall gibt es einen verständlichen Unterschied in der Art und Weise, wie er seinen Stil an seine Themen anpasste. Für die Krippen-Ode und das Shakespeare-Empfehlungsgedicht bediente er sich barocker Einbildungen, während seine beiden Gedichte auf dem Träger Thomas Hobson eine Abfolge übermütiger Paradoxien waren. Was damals den Titel "An Epitaph on the Admirable Dramaticke Poet, W. Shakespeare" trug, wurde anonym unter die Gedichte aufgenommen, die 1632 der zweiten Folio-Veröffentlichung von Shakespeares Dramen vorangestellt waren. Die Gedichte über Thomas Hobson wurden in Sammlungen mit dem Titel A Banquet of Jests (1640 .) anthologisiert , nachgedruckt 1657) und Wit Restor'd (1685), die die Gedichtsammlungen von 1645 und 1673 einklammern , die zu Miltons Lebzeiten veröffentlicht wurden.

Der Beginn von John Drydens Schriftstellerkarriere fiel mit der Zeit zusammen, als Cleveland, Cowley und Marvell zum ersten Mal in die Veröffentlichung einstiegen. Er hatte noch kein Universitätsstudium absolviert, als er zu den vielen anderen in Lachrymae Musarum (1649) veröffentlichten Ehrungen ein Gedicht über den Tod von Henry Lord Hastings beisteuerte . Es ist typisch für astronomische Bilder, Paradoxe, barocke Übertreibungen, Spiel mit erlerntem Vokabular ("eine universelle Metampsychose") und unregelmäßige Versen, die häufige Enjambements beinhalten. Das Gedicht wurde als Manifestation "der Extreme des metaphysischen Stils" zitiert, aber darin passt es gut zu anderen, die ihm ähnlich sind: John Denhams "Elegy on the death of Henry Lord Hastings" zum Beispiel oder Marvells eher glatter "Nach dem Tod des Lord Hastings". Die verschiedenen Korrespondenzen zwischen den Gedichten dort werden manchmal als Ergebnis einer verdeckten royalistischen Aussage des Buches erklärt . Unter den politischen Umständen nach der kürzlichen Enthauptung des Königs war es ratsam, seinen Kummer zu verbergen und einen anderen zu betrauern, unter den für den metaphysischen Stil typischen undurchsichtigen Argumenten.

Die Stilwahl des jungen Milton und des jungen Dryden kann daher teilweise kontextuell erklärt werden. Beide entwickelten radikal unterschiedliche Schreibweisen; beide konnten nicht als potentiell metaphysische Dichter gezählt werden. Auch Alexander Pope konnte das nicht, doch seine frühe Poesie zeigt ein Interesse an seinen metaphysischen Vorfahren. Unter seinen Jugendwerken erscheinen Nachahmungen von Cowley. Als junger Mann er mit der Arbeit begann Donnes zweite Satire auf die Anpassung an die er die vierte Satire hinzugefügt hatte auch von 1735 Papst schrieb auch seine „ Elegie zum Andenken eines Unfortunate Lady “ (1717) , während noch jung, in sie die Einführung einer Reihe metaphysischer Einbildungen in den Zeilen, die mit "Die meisten Seelen, 'tis true, but guck once a age" beginnen, die teilweise eine Passage aus Donnes "Second Anniversary" widerspiegeln. Als Pope dies schrieb, war die Mode für den metaphysischen Stil vorbei und eine neue Orthodoxie war an ihre Stelle getreten, von der die Neufassung von Donnes Satiren ein Ausdruck war. Dennoch lag Johnsons Entlassung der „Schule“ noch in der Zukunft, und zu Beginn des 18. Jahrhunderts stießen Anspielungen auf ihr Werk bei den Lesern auf Resonanz.

Hinweise und Referenzen

Literaturverzeichnis

Externe Links