Midrasch -Midrash

Titelseite, Midrasch Tehillim

Midrash ( / m ɪ d r ɑ ʃ / ; Hebrew : מִדְרָשׁ .; Pl מִדְרָשִׁים midrashim) ist biblisch exegesis von alten Judaic Behörden, eine Art der Auslegung ausgeprägter in der Verwendung Talmud . Das Wort selbst bedeutet "Textinterpretation" oder "studieren", abgeleitet vom Wurzelverb darash (דָּרַשׁ‎), was "aufsuchen, suchen, mit Sorgfalt suchen, nachfragen, verlangen" bedeutet, deren Formen im Hebräischen häufig vorkommen Bibel .

Midrasch- und rabbinische Lesarten „erkennen den Wert von Texten, Wörtern und Buchstaben als potenzielle Offenbarungsräume“, schreibt die hebräische Gelehrte Wilda Gafney . „Sie erfinden dominante Erzähltexte neu, während sie neue erfinden, die neben früheren Lesarten stehen – nicht ersetzen. Midrasch stellt auch Fragen an den Text; manchmal gibt er Antworten, manchmal überlässt er es dem Leser, die Fragen zu beantworten.“

Vanessa Lovelace definiert Midrasch als „eine jüdische Interpretationsweise, die nicht nur die Wörter des Textes hinter dem Text und über den Text hinaus einbezieht, sondern sich auch auf jeden Buchstaben und die Wörter konzentriert, die von jeder Zeile unausgesprochen bleiben“.

Der Begriff wird auch für ein rabbinisches Werk verwendet , das die Schrift auf diese Weise interpretiert. Solche Werke enthalten frühe Interpretationen und Kommentare zur schriftlichen Tora und mündlichen Tora (gesprochenes Gesetz und Predigten), sowie nichtlegalistische rabbinische Literatur ( aggadah ) und gelegentlich jüdische Religionsgesetze ( halakha ), die in der Regel einen fortlaufenden Kommentar zu bestimmten Passagen bilden in der Hebräischen Schrift ( Tanach ).

"Midrasch", besonders wenn es großgeschrieben wird, kann sich auf eine bestimmte Zusammenstellung dieser rabbinischen Schriften beziehen, die zwischen 400 und 1200 n . Chr . verfasst wurden.

Laut Gary Porton und Jacob Neusner hat "Midrasch" drei technische Bedeutungen:

  1. jüdische Bibelauslegung;
  2. die beim Dolmetschen verwendete Methode;
  3. eine Sammlung solcher Interpretationen.

Etymologie

Das hebräische Wort Midrasch leitet sich von der Wurzel des Verbs darash ( דָּרַשׁ ‎) ab, was soviel bedeutet wie „aufsuchen, mit Sorgfalt suchen, nachfragen, verlangen“, dessen Formen in der Bibel häufig vorkommen.

Das Wort Midrasch kommt in der hebräischen Bibel zweimal vor : 2. Chronik 13,22 „im Midrasch des Propheten Iddo “ und 24:27 „im Midrasch des Buches der Könige“. KJV und ESV übersetzen das Wort in beiden Fällen als „Geschichte“; die Septuaginta übersetzt es im ersten als βιβλίον (Buch), im zweiten als γραφή (Schreiben). Die Bedeutung des hebräischen Wortes in diesen Kontexten ist ungewiss: Es wurde so interpretiert, dass es sich auf „eine Sammlung maßgeblicher Erzählungen oder Interpretationen davon über historisch bedeutende Persönlichkeiten“ bezieht und sich auf ein „Buch“ bezieht, vielleicht sogar auf ein „Buch“. der Interpretation", was den technischen Sinn, den die Rabbiner später dem Wort gaben, vorwegnehmen könnte.

Seit dem frühen Mittelalter wurde die Funktion eines Großteils der Midrasch-Interpretation von der des Peshat , der direkten oder direkten Interpretation, die auf die ursprüngliche wörtliche Bedeutung eines Schrifttextes abzielt, unterschieden.

Als Genre

Eine von anderen Gelehrten wiederholt zitierte Definition von "Midrasch" ist die von Gary G. Porton aus dem Jahr 1981: "eine Art von Literatur, mündlich oder schriftlich, die in direkter Beziehung zu einem festen, kanonischen Text steht, der als der maßgebliche und offenbarte Wort Gottes durch den Midraschisten und sein Publikum, und in dem dieser kanonische Text ausdrücklich zitiert oder deutlich darauf hingewiesen wird".

Lieve M. Teugels, die Midrasch auf rabbinische Literatur beschränken würde, bot eine Definition von Midrasch als "rabbinische Auslegung der Schrift, die die Lemmatikform trägt", eine Definition, die im Gegensatz zu Portons nicht von anderen übernommen wurde. Während einige Gelehrte der Beschränkung des Begriffs "Midrasch" auf rabbinische Schriften zustimmen, wenden andere ihn auch auf bestimmte Qumran- Schriften, auf Teile des Neuen Testaments und der hebräischen Bibel an (insbesondere die Überschriften der Psalmen, Deuteronomium und Chronicles) und sogar moderne Kompositionen werden Midraschim genannt.

Als Methode

Midrasch wird heute eher als Methode denn als Genre angesehen, obwohl die rabbinischen Midraschim ein eigenständiges literarisches Genre darstellen. Laut der Encyclopaedia Britannica war der Midrasch ursprünglich eine philologische Methode zur Interpretation der wörtlichen Bedeutung biblischer Texte Die Midrasch-Kreativität erreichte ihren Höhepunkt in den Schulen von Rabbi Ishmael und Akiba , wo zwei verschiedene hermeneutische Methoden angewendet wurden: Die erste war hauptsächlich logisch orientiert und zog Rückschlüsse auf der Grundlage von inhaltlicher Ähnlichkeit und Analogie, die zweite beruhte weitgehend auf der textlichen Prüfung. unter der Annahme, dass Worte und Buchstaben, die überflüssig erscheinen, etwas lehren, was im Text nicht offen gesagt wird."

Viele verschiedene exegetische Methoden werden verwendet, um einen tieferen Sinn aus einem Text abzuleiten. Dies ist nicht auf die traditionellen dreizehn Textwerkzeuge beschränkt, die dem Tanna Rabbi Ismael zugeschrieben werden und die bei der Auslegung von Halakha (jüdischem Gesetz) verwendet werden. Das Vorhandensein von Wörtern oder Buchstaben, die als überflüssig angesehen werden, und die Chronologie von Ereignissen, parallele Erzählungen oder was als andere textuelle "Anomalien" angesehen wird, werden oft als Sprungbrett für die Interpretation biblischer Textabschnitte verwendet. In vielen Fällen kann eine Handvoll Zeilen in der biblischen Erzählung zu einer langen philosophischen Diskussion werden

Jacob Neusner unterscheidet drei Midrasch-Prozesse:

  1. Paraphrase: den Inhalt des biblischen Textes in einer anderen Sprache wiederzugeben, die den Sinn ändern kann;
  2. Prophezeiung: Lesen des Textes als Bericht über etwas, das in der Zeit des Dolmetschers geschieht oder geschehen wird;
  3. Gleichnis oder Allegorie: auf tiefere Bedeutungen der Worte des Textes hinweisen, die von etwas anderem als der oberflächlichen Bedeutung der Worte oder der alltäglichen Realität sprechen, wie wenn die Liebe von Mann und Frau im Hohelied als Bezug auf die Liebe interpretiert wird zwischen Gott und Israel oder der Kirche wie in Jesaja 5 und im Neuen Testament .

Jüdische Midrasch-Literatur

Zahlreiche jüdische Midraschim, die zuvor in Manuskriptform erhalten waren, wurden in gedruckter Form veröffentlicht, einschließlich solcher, die als kleinere oder kleinere Midraschim bezeichnet werden. Bernard H. Mehlman und Seth M. Limmer lehnen diese Verwendung ab und behaupten, dass der Begriff "geringfügig" verurteilend und "klein" für Midraschim unangemessen sei, von denen einige langatmig sind. Sie schlagen stattdessen den Begriff "mittelalterliche Midraschim" vor, da sich der Zeitraum ihrer Produktion von der Dämmerung des rabbinischen Zeitalters bis zum Anbruch des Zeitalters der Aufklärung erstreckte .

Im Allgemeinen konzentrieren sich rabbinische Midraschim entweder auf religiöse Gesetze und Praktiken ( halakha ) oder interpretieren biblische Erzählungen in Bezug auf nicht-rechtliche Ethik oder Theologie und erstellen Predigten und Gleichnisse basierend auf dem Text. Im letzteren Fall werden sie als aggadisch bezeichnet .

Halachische Midraschim

Midrasch Halacha ist der Name einer Gruppe von tannaitischen Darstellungen zu den ersten fünf Büchern der hebräischen Bibel . Diese in Mischna-Hebräisch verfassten Midraschim unterscheiden klar zwischen den biblischen Texten, die sie besprechen, und der rabbinischen Interpretation dieses Textes. Sie gehen oft weit über eine einfache Interpretation hinaus und leiten Halakha ab oder unterstützen sie. Diese Arbeit basiert auf vorgegebenen Annahmen über die heilige und göttliche Natur des Textes und den Glauben an die Legitimität, die mit der rabbinischen Interpretation übereinstimmt.

Obwohl dieses Material die biblischen Texte als das maßgebliche Wort Gottes behandelt, ist es klar, dass zu diesem Zeitpunkt nicht die gesamte hebräische Bibel in ihrem Wortlaut festgelegt war, da sich einige zitierte Verse von den masoretischen unterscheiden und mit der Septuaginta übereinstimmen. oder stattdessen die samaritanische Tora .

Ursprünge

Mit der zunehmenden Kanonisierung des Inhalts der hebräischen Bibel , sowohl in Bezug auf die darin enthaltenen Bücher als auch die darin enthaltene Textversion, und die Akzeptanz, dass keine neuen Texte hinzugefügt werden konnten, entstand die Notwendigkeit, Material zu erstellen, das würde klar zwischen diesem Text und seiner rabbinischen Interpretation unterscheiden. Durch das Sammeln und Zusammenstellen dieser Gedanken konnten sie in einer Weise präsentiert werden, die dazu beitrug, Behauptungen zu widerlegen, dass es sich nur um menschliche Interpretationen handelte. Das Argument war, dass durch die Präsentation der verschiedenen Sammlungen verschiedener Denkschulen, die sich jeweils auf ein genaues Studium des Textes stützten, der wachsende Unterschied zwischen dem frühen biblischen Gesetz und seiner späteren rabbinischen Auslegung in Einklang gebracht werden konnte.

Aggadische Midraschim

Midraschim, die versuchen, die nicht-rechtlichen Teile der hebräischen Bibel zu erklären, werden manchmal als Aggada oder Haggada bezeichnet .

Aggadische Diskussionen über die nicht-rechtlichen Teile der Heiligen Schrift zeichnen sich durch eine viel größere Auslegungsfreiheit aus als die halachischen Midraschim (Midraschim nach jüdischem Recht). Aggadische Ausleger bedienten sich verschiedener Techniken, darunter auch Sprüche prominenter Rabbiner. Diese aggressiven Erklärungen können philosophische oder mystische Erörterungen über Engel , Dämonen , Paradies , Hölle , Messias , Satan , Feste und Fasten, Gleichnisse , Legenden, satirische Angriffe auf diejenigen sein, die Götzendienst praktizieren usw.

Einige dieser Midraschim beinhalten mystische Lehren. Die Präsentation ist so, dass der Midrasch eine einfache Lektion für den Uneingeweihten ist und eine direkte Anspielung oder Analogie zu einer mystischen Lehre für diejenigen, die auf diesem Gebiet ausgebildet sind.

Ein Beispiel für eine Midrasch-Interpretation:

"Und Gott sah alles, was er gemacht hatte, und fand es sehr gut. Und es wurde Abend und es wurde Morgen, der sechste Tag." ( Genesis 1:31) – Midrasch: Rabbi Nachman sagte in Rabbi Samuels Namen: „Siehe, es war sehr gut“ bezieht sich auf den guten Wunsch; "UND siehe, es war sehr gut" bezieht sich auf das böse Verlangen. Kann das böse Verlangen dann sehr gut sein? Das wäre außergewöhnlich! Aber ohne den bösen Wunsch würde kein Mann ein Haus bauen, eine Frau nehmen und Kinder zeugen; und so sagte Salomo: "Wieder dachte ich, dass alle Arbeit und alles in der Arbeit hervorragend ist, dass es eine Rivalität eines Mannes mit seinem Nächsten ist." (Kohelet IV, 4) .
Acharonim Rishonim Geonim Savoraim Amoraim Tannaim Zugot

Klassische Zusammenstellungen

Tannait

  • Alphabet von Rabbi Akiva . Dieses Buch ist ein Midrasch über die Namen der Buchstaben des hebräischen Alphabets .
  • Mekhilta . Die Mekhilta fungiert im Wesentlichen als Kommentar zum Buch Exodus . Es gibt zwei Versionen dieser Midrash-Kollektion. Einer ist Mekhilta de Rabbi Ismael , der andere ist Mekhilta de Rabbi Simeon bar Yohai . Ersteres wird noch heute untersucht, während letzteres von vielen mittelalterlichen jüdischen Autoritäten verwendet wurde. Während letzterer (bar Yohai) Text vom 11. bis 16. Jahrhundert in Manuskriptform verbreitet wurde, ging er für alle praktischen Zwecke verloren, bis er im 19. Jahrhundert wiederentdeckt und gedruckt wurde.
    • Mekhilta von Rabbi Ismael . Dies ist ein halachischer Kommentar zu Exodus, der sich auf die juristischen Abschnitte von Exodus 12 bis 35 konzentriert. Er leitet Halacha von biblischen Versen ab. Diese Midrasch-Sammlung wurde um das 3. oder 4. Jahrhundert in ihre endgültige Form gebracht; sein Inhalt weist darauf hin, dass seine Quellen zu den ältesten Midraschim gehören und möglicherweise auf die Zeit von Rabbi Akiva zurückgehen. Der Midrasch auf Exodus, der den Amoraim bekannt war, ist nicht derselbe wie unsere gegenwärtige Mekhilta; ihre Version war nur der Kern dessen, was später zur heutigen Form heranwuchs.
    • Mekhilta von Rabbi Shimon . Basierend auf dem gleichen Kernmaterial wie Mekhilta de Rabbi Ishmael folgte es einem zweiten Weg der Kommentierung und Bearbeitung und entstand schließlich als eigenständiges Werk. Die Mekhilta de Rabbi Simeon bar Yohai ist ein exegetischer Midrasch auf Exodus 3 bis 35 und wird sehr grob auf das 4. Jahrhundert datiert.
  • Seder Olam Rabbah (oder einfach Seder Olam ). Traditionell dem tannaitischen Rabbi Yose ben Halafta zugeschrieben . Diese Arbeit behandelt Themen von der Erschaffung des Universums bis zum Bau des zweiten Tempels in Jerusalem .
  • Sifra über Levitikus . Die Sifra-Arbeit folgt der Tradition von Rabbi Akiva mit Ergänzungen aus der Schule von Rabbi Ismael. Verweise im Talmud auf die Sifra sind mehrdeutig; Es ist ungewiss, ob sich die im Talmud erwähnten Texte auf eine frühere Version unserer Sifra beziehen oder auf die Quellen, auf die auch die Sifra zurückgegriffen hat. Verweise auf die Sifra aus der Zeit der frühmittelalterlichen Rabbiner (und danach) beziehen sich auf den heute erhaltenen Text. Der Kern dieses Textes entwickelte sich in der Mitte des 3.
  • Sifre über Numeri und Deuteronomium , die hauptsächlich auf die Schulen derselben beiden Rabbiner zurückgehen. Dieses Werk ist hauptsächlich ein halachischer Midrasch, enthält jedoch in den Abschnitten 78-106 ein langes haggadisches Stück. Verweise im Talmud und in der späteren geonischen Literatur weisen darauf hin, dass der ursprüngliche Kern von Sifre im Buch der Numeri , Exodus und Deuteronomium lag . Die Übertragung des Textes war jedoch unvollkommen, und bis zum Mittelalter blieb nur der Kommentar zu Numeri und Deuteronomium übrig. Das Kernmaterial wurde um die Mitte des 3. Jahrhunderts geschwärzt.
  • Sifre Zutta (Der kleine Sifre). Dieses Werk ist ein halachischer Kommentar zum Buch Numeri. Der Text dieses Midrasch ist in mittelalterlichen Werken nur teilweise erhalten, während andere Teile von Solomon Schechter bei seinen Recherchen in der berühmten Kairoer Geniza entdeckt wurden . Er scheint älter als die meisten anderen Midrasch zu sein und stammt aus dem frühen 3. Jahrhundert.

Post-Talmud

  • Midrasch Qohelet , über Prediger (wahrscheinlich vor der Mitte des 9. Jahrhunderts).
  • Midrasch Esther , auf Esther (940 CE).
  • Die Pesikta , eine Zusammenstellung von Predigten über spezielle pentateuchische und prophetische Lehren (frühes 8. Jahrhundert), in zwei Versionen:
  • Pirqe Rabbi Eliezer (nicht vor dem 8. Jahrhundert), eine midraschische Erzählung der wichtigeren Ereignisse des Pentateuch.
  • Tanchuma oder Yelammedenu (9. Jahrhundert) auf dem ganzen Pentateuch; seine Predigten bestehen oft aus einer halachischen Einleitung, gefolgt von mehreren Gedichten, der Exposition der Eröffnungsverse und dem messianischen Schluss. Es gibt tatsächlich eine Reihe verschiedener Midrash Tanhuma-Kollektionen. Die beiden wichtigsten sind Midrasch Tanhuma Ha Nidpas , wörtlich der veröffentlichte Text. Dies wird manchmal auch als Midrasch Tanhuma Yelamdenu bezeichnet . Das andere basiert auf einem Manuskript, das von Solomon Buber veröffentlicht wurde und ist normalerweise als Midrasch Tanhuma Buber bekannt , sehr zur Verwirrung vieler Studenten, auch dieses wird manchmal als Midrasch Tanhuma Yelamdenu bezeichnet. Obwohl die erste heute die am weitesten verbreitete ist, meinen die mittelalterlichen Autoren, wenn sie sich auf Midrasch Tanchuma beziehen, normalerweise die zweite.
  • Midrasch Schmuel , über die ersten beiden Bücher der Könige (I, II Samuel).
  • Midrasch Tehillim , über die Psalmen .
  • Midrash Mishlé , ein Kommentar zum Buch der Sprüche.
  • Yalkut Shimoni . Eine Sammlung von Midrasch über die gesamten Hebräischen Schriften ( Tanakh ), die sowohl halachischen als auch aggadischen Midrasch enthält. Es wurde von Shimon ha-Darshan im 13. Jahrhundert n. Chr. zusammengestellt und wird aus über 50 anderen Midrasch-Werken gesammelt.
  • Midrasch HaGadol (auf Englisch : der große Midrasch) (auf Hebräisch : מדרש הגדול) wurde von Rabbi David Adani aus dem Jemen (14. Jahrhundert) geschrieben Herkunft.
  • Tanna Devei Eliyahu . Diese Arbeit betont die Gründe, die den Geboten zugrunde liegen, die Bedeutung der Kenntnis der Tora, des Gebets und der Reue sowie der ethischen und religiösen Werte, die durch die Bibel gelernt werden. Es besteht aus zwei Abschnitten, Seder Eliyahu Rabbah und Seder Eliyahu Zuta. Es ist keine Zusammenstellung, sondern ein einheitliches Werk mit einem einzigen Autor.
  • Midrasch Tadshe (auch Baraita de-Rabbi Pinehas ben Yair genannt ):

Midrasch Rabba

  • Midrasch Rabbah – weithin untersucht sind die Rabboth (große Kommentare), eine Sammlung von zehn Midraschim zu verschiedenen Büchern der Bibel (nämlich den fünf Büchern der Tora und den Fünf Schriftrollen ). Obwohl sie kollektiv als Midrasch Rabbah bezeichnet werden, sind sie kein zusammenhängendes Werk, da sie von verschiedenen Autoren an verschiedenen Orten in verschiedenen historischen Epochen geschrieben wurden. Diejenigen zu Exodus, Levitikus, Numeri und Deuteronomium bestehen hauptsächlich aus Predigten zu den Schriftabschnitten für den Sabbat oder das Fest, während die anderen eher exegetischer Natur sind.
    • Beresith Rabba , Genesis Rabbah . Dieser Text stammt aus dem sechsten Jahrhundert. Als Midrasch über Genesis bietet es Erklärungen von Wörtern und Sätzen sowie haggadische Interpretationen und Ausführungen, von denen viele nur lose mit dem Text verbunden sind. Es ist oft mit Maximen und Gleichnissen verflochten. Sein Redakteur stützte sich auf frühere rabbinische Quellen, darunter die Mischna, Tosefta, die halachischen Midraschim, die Targums. Es stützte sich anscheinend auf eine Version von Talmud Yerushalmi, die dem Text ähnelt, der bis heute überlebt hat, aber nicht identisch war. Es wurde irgendwann im frühen fünften Jahrhundert redigiert.
    • Shemot Rabba , Exodus Rabbah (zehntes oder elftes und zwölftes Jahrhundert)
    • Vayyiqra Rabba , Leviticus Rabbah (Mitte 7. Jahrhundert)
    • Bamidbar Rabba , Zahlen Rabba (zwölftes Jahrhundert)
    • Devarim Rabba , Deuteronomium Rabbah (zehntes Jahrhundert)
    • Shir Hashirim Rabba , Hohelied Rabbah (wahrscheinlich vor der Mitte des 9. Jahrhunderts)
    • Ruth Rabba , (wahrscheinlich vor der Mitte des 9. Jahrhunderts)
    • Eicha Rabba , Klagelieder Rabbah (7. Jahrhundert). Klagelieder Rabbah wurde in zwei Versionen übertragen. Eine Ausgabe wird durch die erste gedruckte Ausgabe repräsentiert (in Pesaro 1519); die andere ist dieAusgabe von Salomon Buber , basierend auf dem Manuskript JI4 aus der Biblioteca Casanatense in Rom. Diese letztere Version (Bubers) wird von Shulkhan Arukh sowie mittelalterlichen jüdischen Autoritätenzitiert. Es wurde wahrscheinlich irgendwann im fünften Jahrhundert geschwärzt.
    • Prediger Rabba
    • Esther Rabba

Zeitgenössischer jüdischer Midrasch

Eine Fülle von Literatur und Kunstwerken wurde im 20. und 21. Jahrhundert von Menschen geschaffen, die den "zeitgenössischen Midrasch" schaffen wollten. Zu den Formen gehören unter anderem Poesie, Prosa, Bibliodrama (das Ausspielen biblischer Geschichten), Wandmalereien, Masken und Musik. Das Institut für zeitgenössischen Midrasch wurde gegründet, um diese Neuinterpretationen heiliger Texte zu erleichtern. Das Institut veranstaltete zwischen 1995 und 2004 mehrere einwöchige Intensivkurse und veröffentlichte von 1997 bis 2000 acht Ausgaben von Living Text: The Journal of Contemporary Midrash .

Zeitgenössische Ansichten

Laut Carol Bakhos haben neuere Studien, die sich mit literaturkritischen Mitteln auf die kulturellen und literarischen Aspekte des Midrasch konzentrieren, zu einer Wiederentdeckung der Bedeutung dieser Texte für die Gewinnung von Einblicken in die rabbinische Kultur, die sie hervorgebracht hat, geführt. Midrasch wird zunehmend als literarische und kulturelle Konstruktion gesehen, die auf literarische Analysemittel reagiert.

Frank Kermode hat geschrieben, dass Midrasch eine einfallsreiche Art ist, "den heiligen Text zu aktualisieren, zu verbessern, zu erweitern, zu erklären und zu rechtfertigen". Da das Tanakh als unverständlich oder sogar beleidigend angesehen wurde, konnte Midrasch als Mittel verwendet werden, um es so umzuschreiben, dass es sowohl für spätere ethische Standards akzeptabler als auch weniger offensichtlich unplausibel ist.

James L. Kugel untersucht in The Bible as It Was (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1997) eine Reihe früher jüdischer und christlicher Texte, die Passagen aus den ersten fünf Büchern des Buches kommentieren, erweitern oder neu interpretieren Tanakh zwischen dem dritten Jahrhundert v. Chr. und dem zweiten Jahrhundert n. Chr.

Kugel spürt nach, wie und warum Bibelinterpreten durch Exegese von Mehrdeutigkeiten, syntaktischen Details, ungewöhnlichem oder umständlichem Vokabular, Wiederholungen usw. im Text neue Bedeutungen erzeugten. Als Beispiel untersucht Kugel die unterschiedlichen Interpretationen der biblischen Geschichte, dass Gottes Anweisungen nicht im Himmel zu finden sind (5. Mose 30,12). Baruch 3:29-4:1 sagt, dass dies bedeutet, dass göttliche Weisheit nirgendwo anders als in der Tora verfügbar ist. Targum Neophyti (5. Mose 30:12) und b. Baba Metzia 59b behauptet, dass dieser Text bedeutet, dass die Tora nicht länger versteckt ist, sondern den Menschen gegeben wurde, die dann dafür verantwortlich sind, sie zu befolgen.

Siehe auch

Verweise

Externe Links

Volltextressourcen