Milch und Fleisch im jüdischen Gesetz - Milk and meat in Jewish law

Milch und Fleisch im jüdischen Gesetz
Halachische Texte zu diesem Artikel
Tora : Exodus 23:19
Exodus 34:26
Deuteronomium 14:21
Babylonischer Talmud : Hullin 113b, 115b

Mischungen aus Milch und Fleisch ( hebräisch : בשר בחלב ‎, basar bechalav , wörtlich „Fleisch in Milch“) sind nach jüdischem Gesetz verboten . Dieses Speisegesetz, das der Kaschrut zugrunde liegt, basiert auf zwei Versen im Buch Exodus , die verbieten, "ein (Ziegen-)Kind in der Milch seiner Mutter zu kochen" und eine dritte Wiederholung dieses Verbots im Deuteronomium .

Erläuterungen zum Gesetz

Die Rabbiner des Talmud gaben keinen Grund für das Verbot, aber spätere Behörden wie Maimonides meinten, dass das Gesetz mit einem Verbot des Götzendienstes im Judentum verbunden sei . Obadiah Sforno und Solomon Luntschitz , rabbinische Kommentatoren des späten Mittelalters , schlugen beide vor, das Gesetz beziehe sich auf eine spezielle ausländische [kanaanitische] religiöse Praxis, bei der junge Ziegen in der eigenen Muttermilch gekocht wurden, um übernatürliche Hilfe für den Ertrag ihrer Herden steigern. In jüngerer Zeit wurde ein theogonischer Text namens Geburt der gnädigen Götter , der während der Wiederentdeckung von Ugarit gefunden wurde , so interpretiert, dass ein levantinisches Ritual zur Sicherung der landwirtschaftlichen Fruchtbarkeit das Kochen einer jungen Ziege in der Muttermilch beinhaltete, gefolgt von der Mischung auf die Felder gestreut, obwohl noch neuere Quellen argumentieren, dass diese Übersetzung falsch ist.

Einige rabbinische Kommentatoren sahen im Gesetz einen ethischen Aspekt. Rashbam argumentierte, dass es unmenschlich sei, die Milch eines Tieres zum Kochen seiner Nachkommen zu verwenden, basierend auf einem ähnlichen Prinzip wie dem von Shiluach Haken . Chaim ibn Attar verglich das Kochen von Tieren in der Muttermilch mit dem barbarischen Töten von Säuglingen.

Das biblische Gesetz im Verständnis der Rabbiner

Drei verschiedene Gesetze

Die talmudischen Rabbiner glaubten, dass der biblische Text nur das Kochen einer Mischung aus Milch und Fleisch verbot, aber weil die biblische Vorschrift verdreifacht ist, haben sie drei verschiedene Vorschriften auferlegt, um sie darzustellen:

  • Fleisch und Milch nicht zusammen kochen (unabhängig davon, ob das Ergebnis gegessen wurde)
  • Milch und Fleisch nicht zusammen essen (unabhängig davon, ob es zusammen gekocht wurde)
  • nicht anderweitig von der Mischung profitieren

Jacob ben Asher , ein einflussreicher mittelalterlicher Rabbiner, bemerkte, dass die Gematria von kocht kein Kind (Hebräisch: לא תבשל גדי) identisch mit dem Verbot ist, zu essen, zu kochen und Nutzen daraus zu ziehen (Hebräisch: ובישול והנאה), a Detail, das er für sehr bedeutsam hielt. Obwohl die Ableitung von Nutzen ein oberflächlich undeutlicher Begriff ist, wurde er später von mittelalterlichen Schriftstellern klargestellt, um Folgendes zu umfassen:

  • Servieren von Milch- und Fleischmischungen in einem Restaurant, auch wenn die Kundschaft nicht jüdisch ist und das Restaurant nicht dazu bestimmt ist, die Kaschrut . einzuhalten
  • Füttern eines Haustieres mit Futter, das Mischungen aus Milch und Fleisch enthält
  • Beantragung einer Erstattung für einen versehentlichen Kauf von Milch- und Fleischmischungen, da die Erstattung eine Form des Verkaufs darstellt

Die klassischen Rabbiner hielten Milch und Fleisch nur für biblisch verboten, aber auch jüdische Schriftsteller des Mittelalters verbot den Verzehr von allem, was nur den gemischten Geschmack von Milch und Fleisch enthielt. Dazu gehörte zum Beispiel Fleisch, das über einen längeren Zeitraum in Milch eingeweicht wurde. Das Verbot , Vorteile zu ziehen , wurde hingegen als differenzierter angesehen, wobei mehrere Schriftsteller des Spätmittelalters wie Moses Isserles und David Segal argumentierten, dass diese Einschränkung nur für die Milch und das Fleisch von g'di . gelte , nicht zu der viel breiteren Palette von Milch und Fleisch, die von den Rabbinern verboten ist; andere prominente mittelalterliche Rabbiner, wie Solomon Luria , waren anderer Meinung, da sie glaubten, dass sich das Verbot der Generierung von Vorteilen auf Mischungen aller Fleisch- und Milchprodukte bezog.

Der Begriff "g'di"

Das Buch Genesis bezieht sich auf junge Ziegen mit dem hebräischen Ausdruck g'di izim , aber das Verbot, ein Kind zu kochen ... verwendet nur den Begriff g'di (גדי). Raschi , einer der bekanntesten talmudischen Kommentatoren, argumentierte, dass der Begriff g'di tatsächlich eine allgemeinere Bedeutung haben muss, einschließlich Kälber und Lämmer, zusätzlich zu jungen Ziegen. Raschi argumentierte auch, dass die Bedeutung von g'di immer noch eng genug ist, um Vögel, alle undomestizierten koscheren Tiere (zum Beispiel Chevrotains und Antilopen ) und alle nicht koscheren Tiere auszuschließen . Die talmudischen Autoren hatten eine ähnliche Analyse, glaubten jedoch, dass sie, da domestizierte koschere Tiere (Schafe, Ziegen und Rinder) ähnliches Fleisch wie Vögel und nicht-heimische koschere Landtiere haben, auch diese letzteren Fleischsorten verbieten sollten, um einen General zu schaffen Verbot des Mischens von Milch und Fleisch von allen koscheren Tieren, mit Ausnahme von Fisch.

Der Verzehr von nicht- koscheren Tieren (z. B. Schweinen , Kamelen und Schildkröten ) ist generell verboten, und Fragen zum Status von Mischungen aus Fleisch und Milch wären eher akademisch. Dennoch gab das Fehlen einer klassischen Entscheidung über Milch und Fleisch nicht koscherer Tiere im späten Mittelalter Anlass zu Diskussionen. Einige, wie Yoel Sirkis und Joshua Falk , argumentierten, dass das Mischen von Milch und Fleisch von nicht-koscheren Tieren verboten werden sollte, andere, wie Shabbatai ben Meir und David HaLevi Segal , argumentierten, dass, abgesehen vom allgemeinen Verbot nicht-koscherer Tiere, solche Mischungen sollten nicht verboten werden.

Der Begriff "halev immo"

Raschi vertrat die Meinung, dass der Hinweis auf Muttermilch Geflügel von der Verordnung ausnehmen muss , da nur Säugetiere Milch produzieren. Laut Shabbethai Bass äußerte Rashi die Meinung, dass der Hinweis auf eine Mutter nur vorhanden sei, um sicherzustellen, dass Vögel eindeutig vom Verbot ausgeschlossen seien; Bass argumentierte, dass Rashi das Verbot des Kochens von Fleisch in der Muttermilch tatsächlich als ein allgemeineres Verbot des Kochens von Fleisch in Milch betrachtete, unabhängig von der Beziehung zwischen der Quelle des Fleisches und der der Milch.

Aus Milch gewonnene Stoffe wie Käse und Molke gelten traditionell als unter das Verbot fallende, Milchersatzprodukte, die aus Nicht-Milchquellen hergestellt werden, jedoch nicht. Die klassischen Rabbiner waren jedoch besorgt, dass die Verwendung von künstlicher Milch durch die Juden falsch interpretiert werden könnte, und bestanden darauf, dass die Milch eindeutig gekennzeichnet war, um ihre Herkunft anzugeben. In der klassischen Ära war die Hauptform der künstlichen Milch Mandelmilch , so dass die klassischen Rabbiner die Regel auferlegten, dass Mandeln um solche Milch gelegt werden müssen; im Mittelalter war umstritten, ob dies sowohl beim Kochen als auch beim Essen geschehen musste oder ob es ausreichte, dies nur während des Essens zu tun.

Der Begriff "Bischul"

Obwohl in der biblischen Vorschrift wörtlich nur das Kochen erwähnt wird (hebräisch: bishul , בישול), gab es im Spätmittelalter die Frage, ob dies stattdessen mit Kochen übersetzt und damit als Hinweis auf Tätigkeiten wie Grillen , Backen , Braten interpretiert werden sollte und braten . Nachsichtige Persönlichkeiten wie Jakob von Lissa und Chaim ibn Attar argumentierten, dass ein solches Verbot nur eine rabbinische Ergänzung und nicht die biblische Absicht wäre, aber andere wie Abraham Danzig und Hezekiah da Silva argumentierten, dass der biblische Begriff selbst diese breitere Bedeutung habe.

Obwohl das Strahlungsgaren von Fleisch mit Milchprodukten von den klassischen Rabbinern nicht als eine der biblisch verbotenen Formen des Kochens solcher Mischungen aufgeführt wird, bleibt eine Kontroverse über die Verwendung eines Mikrowellenofens zum Kochen dieser Mischungen bestehen.

Rabbinische Ergänzungen zum biblischen Gesetz

Die klassischen Rabbiner interpretierten Levitikus 18:30 so, dass sie (metaphorisch) einen Schutzzaun um die biblischen Gesetze errichten sollten, und dies war eine der drei Hauptlehren der Großen Versammlung . Das Mischen von Milch und Fleisch ist ein Bereich der Halacha, wo besonders viele "Zäune" ​​hinzugefügt wurden. Dennoch führten auch die Rabbiner der Klassik und des Mittelalters eine Reihe von Nachsichten ein.

Kleinste Mengen

Die klassischen Rabbiner vertraten die Meinung, dass von jeder der Speisevorschriften abgewichen werden könne, wenn die gegen die Vorschriften verstoßende Portion kleiner sei als eine bestimmte Größe, bekannt als Schiur (hebräisch: Größe , שיעור), es sei denn, es sei noch möglich, zu schmecken oder rieche es; für die Milch- und Fleischvorschriften war diese Mindestgröße ein ke'zayit (כזית), was wörtlich etwas bedeutet, das einer Olive ähnelt. Der Schiur ist jedoch nur der Mindestbetrag, der in der klassischen Zeit zu einer formellen Bestrafung führt, aber selbst ein halber Schiur ist von der Tora verboten .

Viele Rabbiner folgten der Prämisse, dass Geschmack das Prinzip ist (hebräisch: ta'am k'ikar , טעם כעיקר): Im Falle einer versehentlichen Vermischung von Milch und Fleisch konnte die Nahrung ohne erkennbare Geschmacksveränderung gegessen werden. Andere argumentierten, dass verbotene Zutaten bis zur Hälfte der Mischung ausmachen könnten, bevor sie verboten würden. Heute wenden die Rabbiner das Prinzip des batel b'shishim an ( aufgehoben in sechzig; das heißt, zulässig, solange verbotene Zutaten nicht mehr als 1/60 des Ganzen ausmachen ).

Aufgrund der Prämisse, dass Geschmack das Prinzip ist , werden parve (dh neutrale ) Lebensmittel als Fleisch- / Milchprodukte eingestuft, die mit allem, mit dem sie gekocht werden, übereinstimmen.

Körperliche Nähe

Prominente Rabbiner des Mittelalters bestanden darauf, dass Milch nicht auf einen Tisch gestellt werden sollte, an dem Menschen Fleisch essen, um zu vermeiden, dass beim Fleischessen versehentlich Milch konsumiert wird und umgekehrt. Tzvi Hirsch Spira , ein Rabbiner des frühen 20. Jahrhunderts, argumentierte, dass bei der Einführung dieser Regel die üblicherweise verwendeten Tische nur für eine Person groß genug waren; Spira kommt zu dem Schluss, dass die Regel nicht gelten würde, wenn der verwendete Tisch groß wäre und die Milch außerhalb der Reichweite der Person, die Fleisch isst, wäre (und umgekehrt).

Die Rabbiner des Mittelalters diskutierten die Frage, dass Menschen Milch und Fleisch an einem Tisch essen. Jacob ben Asher schlug vor, dass jeder Einzelne von verschiedenen Tischdecken essen sollte, während Moses Isserles argumentierte, dass ein großer und offensichtlich ungewöhnlicher Gegenstand zwischen den einzelnen Personen platziert werden sollte, um daran zu erinnern, dass das Essen nicht geteilt wird. Spätere rabbinische Schriftsteller wiesen auf Ausnahmen von der Regel hin. Chaim ibn Attar, ein Kabbalist aus dem 18. Jahrhundert, entschied, dass es erlaubt sei, am selben Tisch wie ein Nichtjude zu sitzen, der nicht-koscheres Essen aß; Yechiel Michel Epstein , ein Rabbiner aus dem 19. Jahrhundert, argumentierte, dass das Risiko ausreichend reduziert sei, wenn die einzelnen Personen weit genug voneinander entfernt saßen, sodass die einzige Möglichkeit, Essen zu teilen, darin bestand, den Tisch zu verlassen.

Klassifizierung von Lebensmitteln

Um den Verzehr verbotener Mischungen zu verhindern, werden Lebensmittel in drei Kategorien eingeteilt.

  • „meat“ (Nordamerika) oder „meaty“ (UK) ( Jiddisch : fleishik , פֿליישיק; Hebräisch : basari ‎, בשרי)
  • „molkerei“ (Nordamerika) oder „milchig“ (UK) (jiddisch: milkhik , מילכיק; hebräisch: halavi , חלבי)
  • parve “ (oder parv , pareve ; vom jiddischen Wort parev (פאַרעוו), was neutral bedeutet )

Lebensmittel in der Kategorie Parve umfassen Fisch, Obst, Gemüse, Salz usw.; bei den Karaiten und äthiopischen Juden gehört dazu auch Geflügel . Der Talmud stellt fest, dass das biblische Verbot nur für Fleisch und Milch von domestizierten koscheren Säugetieren gilt; das heißt, Rinder, Ziegen und Schafe. Sie fügt hinzu, dass die Rabbiner nach Ansicht von Rabbi Akiva ein Schutzdekret erlassen haben, das das Gesetz auf Fleisch und Milch von wilden koscheren Säugetieren wie Hirschen sowie auf Fleisch von koscherem Geflügel wie Hühnern ausdehnt. Der Shulchan Aruch folgt diesem Ansatz.

Klassische jüdische Autoritäten argumentieren, dass Lebensmittel den Parve- Status verlieren, wenn sie so behandelt werden, dass sie beim Kochen, Einweichen oder Salzen den Geschmack von Milch oder Fleisch aufnehmen.

Geschirr und Kochutensilien

Koschere Milchgerichte aus dem 19. Jahrhundert im Jüdischen Museum Berlin

Da manche Kochgefäße und -utensilien (wie Keramik, Metall, Kunststoff und Holz) porös sind , ist es möglich, dass sie den Geschmack bestimmter Speisen anreichern und diesen Geschmack auf andere Speisen übertragen. Wenn beispielsweise eine Bratpfanne zum Braten von Rinderwurst verwendet wird und einige Stunden später ein Omelett mit Käse gebraten wird, kann ein leichter Geschmack der Wurst zurückbleiben.

Samuel ben Meir , der Bruder von Jacob ben Meir , argumentierte, dass infundierte Geschmäcker in einem Kochgefäß oder Utensil bis zu 24 Stunden überdauern könnten; sein Vorschlag führte zu dem als ben yomo (hebräisch: Sohn des Tages , בן יומו) bekannten Grundsatz, dass Gefäße und Utensilien innerhalb von 24 Stunden nach der Fleischzubereitung nicht zum Kochen von Milch verwendet werden sollten (und umgekehrt). Obwohl, nach 24 Stunden, noch einige Rest Geschmack in porösen Kochgefäße und Utensilien befinden, halten einige Rabbiner die Meinung , dass eine solche Rückstand abgestanden und stinkend werden würde, also nur Geschmack infundiert zum Schlechteren (Hebräisch: NOSEN taam lifgam , נותן טעם לפגם ), was sie nicht als Verstoß gegen das Verbot der Vermischung von Geschmacksrichtungen von Milch und Fleisch ansehen.

Da Parve- Lebensmittel neu klassifiziert werden, wenn sie den Geschmack von Fleisch oder Milchprodukten annehmen, verbieten aschkenasische Juden traditionell den Verzehr von Parve- Inhalten eines Topfes, der innerhalb von 24 Stunden zum Kochen von Fleisch verwendet wurde, wenn der Parve- Inhalt zusammen mit Milchprodukten gegessen würde. Ihre Tradition verbietet in ähnlicher Weise den Verzehr von Parve- Lebensmitteln mit Fleisch, wenn das Kochgefäß innerhalb der letzten 24 Stunden zum Kochen von Milchprodukten verwendet wurde. Laut Joseph Caro war die sephardische Tradition in solchen Dingen nachsichtiger, aber Moses Isserles argumentierte, dass eine solche Nachsicht unzuverlässig sei.

Angesichts dieser Probleme können kaschrut-beobachtende Juden vorsichtshalber zwei verschiedene Geschirr- und Bestecksets aufbewahren ; ein Satz (auf Jiddisch als milchig und auf Hebräisch als halavi bekannt ) ist für Lebensmittel mit Milchprodukten, während der andere (auf Jiddisch als fleishig / fleishedik und auf Hebräisch als basari bekannt ) für fleischhaltige Lebensmittel ist.

Shelomo Dov Goitein schreibt: „Die Dichotomie der Küche in eine Fleisch- und eine Milchabteilung, die in einem aufmerksamen jüdischen Haushalt so grundlegend ist, wird … in der Geniza nie erwähnt .“ Goitein glaubte, dass jüdische Familien im frühen Mittelalter nur einen Satz besaßen von Besteck und Kochgeschirr. Laut David C. Kraemer entwickelte sich die Praxis der getrennten Aufbewahrung von Geschirr erst im späten 14. oder 15. Jahrhundert. In früheren Zeiten wurde das Kochgeschirr des Haushalts zwischen Milchprodukten und Fleisch (und umgekehrt) Alternativ warteten die Benutzer über Nacht, bis die Fleisch- oder Milchsoße, die in den Wänden eines Topfes absorbiert wurde, unbedeutend wurde ( lifgam ), bevor sie den Topf für die anderen Arten (Fleisch oder Milchprodukte) verwendeten.

Problem der sequenziellen Lebensmittel

Rashi stellte fest, dass Fleisch einen fettigen Rückstand im Hals und am Gaumen hinterlässt, und Maimonides stellte fest, dass zwischen den Zähnen steckendes Fleisch möglicherweise mehrere Stunden lang nicht abgebaut wird. Feivel Cohen behauptete, dass Hartkäse einen anhaltenden Geschmack im Mund hinterlässt. Im Allgemeinen betrachtet die rabbinische Literatur die kollektiven Auswirkungen jedes dieser Themen.

Milch nach Fleisch essen

Der Talmud berichtet, dass Mar Ukva , ein angesehener Rabbiner, keine Milchprodukte aß, nachdem er Fleisch zur gleichen Mahlzeit gegessen hatte, und einen Vater hatte, der nach dem Verzehr von Fleisch einen ganzen Tag wartete, bevor er Milchprodukte zu sich nahm. Jacob ben Meir spekulierte, dass das Verhalten von Mar Ukva nur eine persönliche Entscheidung war und kein Beispiel, von dem er erwartete, dass andere ihm folgen würden, aber prominente Rabbiner des Mittelalters argumentierten, dass Mar Ukvas Praxis als Mindestverhaltensstandard behandelt werden müsse.

Maimonides argumentierte, dass zwischen Fleisch und Milchprodukten Zeit erforderlich sei, da Fleisch in den Zähnen stecken bleiben kann, ein Problem, das seiner Meinung nach nach dem Verzehr etwa sechs Stunden andauern würde; diese Interpretation wurde von Solomon ben Aderet , einem prominenten Schüler von ihm, und Asher ben Jehiel geteilt , der durch Solomon ben Aderets Zustimmung in das Rabbinat aufgenommen wurde, sowie von dem späteren Shulchan Aruch . Im Gegensatz dazu argumentierten Tosafisten , dass das wichtigste Detail nur die Vermeidung von Milchprodukten sei, die bei derselben Mahlzeit wie Fleisch erscheinen. Daher genügte es, einfach auf eine neue Mahlzeit zu warten – was für sie lediglich bedeutete, den Tisch abzuräumen, einen besonderen Segen zu sprechen und sich den Mund zu putzen. Einige spätere rabbinische Schriftsteller wie Moses Isserles und bedeutende Texte wie der Sohar (wie von Vilna Gaon und Daniel Josiah Pinto bemerkt ) argumentierten, dass eine Mahlzeit immer noch nicht als neu gilt, es sei denn, seit der vorherigen Mahlzeit war mindestens eine Stunde vergangen.

Da die meisten orthodoxen sephardischen Juden den Shulchan Aruch als maßgeblich ansehen, halten sie seinen Vorschlag, sechs Stunden zu warten, für obligatorisch. Aschkenasische Juden haben jedoch verschiedene Bräuche. Orthodoxe Juden mit osteuropäischem Hintergrund warten normalerweise sechs Stunden, obwohl diejenigen mit deutscher Abstammung traditionell nur drei Stunden warten und diejenigen mit holländischer Abstammung eine Tradition haben, nur eine Stunde zu warten. Die mittelalterlichen Tosafisten gaben an, dass die Praxis nicht für Säuglinge gilt, aber Rabbiner des 18. und 19. Jahrhunderts wie Abraham Danzig und Yechiel Michel Epstein kritisierten diejenigen, die milde Praktiken verfolgten, die in ihrer Region nicht traditionell waren. Im 20. Jahrhundert befürworteten viele Rabbiner Nachsicht. Moses Stern entschied, dass alle kleinen Kinder von diesen Beschränkungen ausgeschlossen waren, Obadja Joseph machte eine Ausnahme für Kranke und Joseph Chaim Sonnenfeld nahm stillende Frauen aus.

Fleisch essen nach Milchprodukten

Es wurde traditionell als weniger problematisch angesehen, Milchprodukte vor Fleisch zu essen, da Milchprodukte weder Fettrückstände im Rachen noch Bruchstücke zwischen den Zähnen hinterlassen. Viele orthodoxe Rabbiner des 20. Jahrhunderts sagen, dass es ausreicht, den Mund zwischen dem Essen von Milchprodukten und Fleisch auszuwaschen. Einige argumentieren, dass vor dem Verzehr des Fleisches auch ein abschließender Segen rezitiert werden sollte, andere halten dies für unnötig. Aschkenasische Juden, die kabbalistischen Traditionen folgen , die auf dem Sohar basieren , sorgen zusätzlich dafür, dass nach dem Verzehr von Milchprodukten etwa eine halbe Stunde vergeht, bevor sie Fleisch essen.

Einige Rabbiner des Mittelalters argumentierten, dass nach dem Verzehr von festen Milchprodukten wie Käse die Hände gewaschen werden sollten. Shabbatai ben Meir argumentiert sogar, dass dies notwendig ist, wenn Utensilien wie Gabeln verwendet wurden und der Käse nie mit den Händen berührt wurde. Andere Rabbiner dieser Zeit, wie Joseph Caro , dachten, wenn es möglich sei, die Sauberkeit der Hände visuell zu überprüfen, müssten sie nicht gewaschen werden; Tzvi Hirsch Spira argumentierte, dass das Händewaschen auch für Milch geübt werden sollte.

Jacob ben Asher war der Meinung, dass das Waschen des Mundes nicht ausreicht, um alle Käsereste zu entfernen, und schlug vor, dass man zusätzliche feste Nahrung zu sich nehmen sollte, um den Mund zu reinigen. Von rabbinischer Seite wurde lange Zeit angenommen, dass Hartkäse und gereifter Käse besondere Vorsichtsmassnahmen erfordert, da er einen viel stärkeren und länger anhaltenden Geschmack haben könnte; das Risiko, dass es fettere Rückstände hinterlässt, wurde in jüngerer Zeit als Bedenken geäußert. Nach diesen rabbinischen Meinungen gelten für den Verzehr von Hartkäse vor Fleisch die gleichen Vorsichtsmaßnahmen (einschließlich einer Pause von bis zu sechs Stunden) wie für den Verzehr von Fleisch in einer Mahlzeit, wenn das Fleisch zuerst gegessen wird. Juda ben Simeon , ein aus dem 17. Jahrhundert Arzt in Frankfurt , argumentiert , dass Hartkäse nicht problematisch ist , wenn geschmolzen. Binyomin Forst argumentiert, dass Nachsicht nur für gekochte Käsegerichte und nicht für mit Käse belegte Gerichte angemessen ist.

Nicht-rabbinische Bewegungen

Die Karaiten , die den Talmud , wo die Strenge des Gesetzes am stärksten ist , vollständig ablehnen , haben wenig Bedenken, Fleisch und Milch allgemein zu mischen. Nur das Kochen eines Tieres in der Milch seiner eigentlichen Mutter ist verboten.

Während es der Beta-Israel- Gemeinschaft in Äthiopien generell verboten ist , allgemeine Mischungen aus Fleisch und Milch zuzubereiten, fällt Geflügel nicht unter dieses Verbot. Seit dem Umzug fast der gesamten Beta-Israel-Gemeinde nach Israel in den 1990er Jahren hat die Gemeinschaft jedoch ihre alten Traditionen im Allgemeinen aufgegeben und das breite Fleisch- und Milchverbot übernommen, das dem rabbinischen Judentum folgte.

Samaritanismus

In Exodus 23:19 fügt der samaritanische Pentateuch nach dem Verbot die folgende Passage hinzu: [כי עשה זאת כזבח שכח ועברה היא לאלהי יעקב] was übersetzt heißt: „Denn wer so etwas tut, ist wie ein verbotenes Opfer. Und dies ist eine Übertretung zu Gott Jakobs".

Auswirkungen in der jüdischen Küche

Diese Beschränkungen entfernen bestimmte Gerichte aus der jüdischen Küche und führen zu Veränderungen bei anderen. Während zum Beispiel der arabische Döner Lamm- oder Rindfleisch mit Joghurtsauce hat, werden in Israel die meisten Döner mit dunklem Putenfleisch zubereitet und üblicherweise mit Tahini- Sauce serviert.

Ein weiterer Effekt ist die Schirmherrschaft von jüdischen amerikanischen chinesischen Restaurants , insbesondere unter New Yorker Juden , die zwischen mehreren chinesischen Restaurants wählen können , die koscheren Regeln folgen .

Siehe auch

Verweise

Externe Links