Millerismus - Millerism

Die Millerites waren die Anhänger der Lehren von William Miller , der zuerst im Jahre 1831 öffentlich seinen Glauben teilten , dass die Wiederkunft von Jesus Christus in etwa dem Jahr 1843 bis 1844 auftreten würde. Während des zweiten großen Erwachens wurden seine Überzeugungen als Vorhersagen angesehen, weit verbreitet und von vielen geglaubt, was zur großen Enttäuschung führte .

Ursprünge

Miller war ein wohlhabender Bauer, ein Baptist lag Prediger und Schüler der Bibel lebt in Nordosten in New York . Er verbrachte Jahre intensiver Studie der symbolischen Bedeutung der Prophezeiungen von Daniel , vor allem Daniel 8,14 (Bis zweitausend 300 Tage, so soll das gereinigt werden Heiligtum), die 2300-Tage Prophezeiung .

Miller glaubt , dass die Reinigung des Heiligtums der Erde Zerstörung durch Feuer repräsentiert bei Christi Wiederkunft . Mit der Jahr-Tage-Methode der prophetischen Interpretation war Miller überzeugt, dass die 2.300-Tage-Periode 457 v. Chr. mit dem Dekret zum Wiederaufbau Jerusalems durch Artaxerxes I. von Persien begann . Eine einfache Berechnung ergab dann, dass dieser Zeitraum um 1843 enden würde. Im September 1822 formulierte Miller formell seine Schlussfolgerungen in einem zwanzig Punkte umfassenden Dokument, einschließlich Artikel 15: „Ich glaube, dass das zweite Kommen Jesu Christi nahe ist, sogar vor der Tür. sogar innerhalb von einundzwanzig Jahren - auf oder vor 1843." Dieses Dokument blieb viele Jahre privat.

Miller teilte schließlich seine Ansichten mit, zuerst privat ein paar Freunden und später einigen Bekannten auf Ministerebene. Zunächst war er enttäuscht über die fehlende Reaktion seiner Gesprächspartner. „Zu meinem Erstaunen fand ich nur sehr wenige, die interessiert zuhörten.

Miller gibt an, dass er seine öffentlichen Vorträge in dem Dorf Dresden, Washington County, New York , etwa 25 Kilometer von seinem Haus entfernt, am „ersten Sabbat im August 1833“ begann. Doch wie Sylvester Bliss weist darauf hin, „Der gedruckte Artikel , aus dem diese kopiert wurde im Jahr 1845 durch eine Untersuchung seiner Korrespondenz geschrieben, scheint es , dass er zu Vortrag im August 1831. So begonnen haben muss , dass dieses Datum ist ein Fehler , Drucker oder ein Fehler im Speicher von Mr. Miller."

Im Jahr 1832 reichte Miller eine Reihe von sechzehn Artikeln beim Vermont Telegraph ein – einer Baptistenzeitung . Die erste davon wurde am 15. Mai veröffentlicht, und Miller schreibt über die Reaktion der Öffentlichkeit: "Ich wurde mit Anfrageschreiben überflutet, die meine Ansichten respektieren, und Besucher strömten herbei, um sich mit mir über dieses Thema zu unterhalten." Im Jahr 1834 konnte Miller viele der dringenden Informationsanfragen und die Einladungen zu Reisen und Predigten, die er erhielt, nicht persönlich erfüllen, und veröffentlichte eine Zusammenfassung seiner Lehren in einem "kleinen Traktat von 64 Seiten". Diese "verstreute er, die meisten unentgeltlich, und schickte sie als Antwort auf Anfrageschreiben und an Orte, die ich nicht besuchen konnte."

Eine nationale Bewegung

Millers Interpretation der 2.300-Tage- Prophezeiungszeitlinie und ihre Beziehung zur 70-Wochen- Prophezeiung.
Der Beginn der 2.300 Tage : Das Dekret von Artaxerses im 7. Jahr seiner Herrschaft (457 v. Chr.), wie es in Esra aufgezeichnet ist, markiert den Beginn der 2.300 Tage . Die Regierungszeiten des Königs wurden nach einem Beitrittsjahr von Neujahr zu Neujahr gezählt . Das persische Neujahr begann in Nisan (März–April). Das jüdische bürgerliche Neujahrsfest begann in Tischri (September–Oktober).

Ab 1840 verwandelte sich der Millerismus von einer "obskuren, regionalen Bewegung in eine nationale Kampagne". Die Schlüsselfigur bei dieser Transformation war Joshua Vaughan Himes – der Pastor der Chardon Street Chapel in Boston und ein fähiger und erfahrener Verleger. Obwohl Himes Millers Ideen bis 1842 nicht vollständig akzeptierte, gründete er die vierzehntägig erscheinende Zeitung Signs of the Times , um sie zu veröffentlichen. Die Erstausgabe wurde am 28. Februar 1840 mit Himes als Herausgeber veröffentlicht. Es wird weiterhin von der Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten als monatliches evangelistisches Magazin unter demselben Namen herausgegeben.

Periodische Literatur spielte eine wichtige Rolle bei der schnellen und weit verbreiteten Verbreitung des Miller-Glaubens. "Von Anfang bis Ende war die Kraft der Presse in dieser besonderen Form einer der wichtigsten Faktoren für den Erfolg dieser jetzt energischen, expandierenden Bewegung." Zusätzlich zu den in Boston ansässigen Signs of the Times wurden Millerite-Papiere in zahlreichen Städten veröffentlicht, darunter New York City, Philadelphia , Rochester , Cleveland und Montreal , Quebec. Es gab mindestens 48 Millerite-Zeitschriften, die in der Zeit vor der Großen Enttäuschung zirkulierten . Die meisten davon waren jedoch recht kurzlebig – oft wurde eine neue Zeitung gegründet, wenn eine evangelistische Kampagne der Milleristen ein neues Gebiet betrat.

Neben geographischen Veröffentlichungen gaben die Milleriten verschiedene Veröffentlichungen heraus, die sich an unterschiedliche Zielgruppen richteten. Die Adventsbotschaft an die Töchter Zions konzentrierte sich auf weibliche Leser und wurde erstmals im Mai 1844 veröffentlicht. The Advent Shield war ein eher akademisch orientiertes Papier, das in Boston veröffentlicht und von Joshua Vaughan Himes , Sylvester Bliss und Apollos Hale herausgegeben wurde . Ihr erklärtes Ziel war es, "die Lehre vor den Angriffen der Feinde zu verteidigen, die unbiblische Position der Gegner aufzuzeigen und denen die Wahrheit zu liefern, die bereit waren, sie anzunehmen". Während nur drei Ausgaben produziert wurden: im Mai 1844, Januar 1845 und eine letzte Ausgabe im April 1845; Es war das größte der Millerite-Papiere, die ersten beiden Ausgaben hatten jeweils 144 Seiten und die letzte hatte 250 Seiten.

Als die verschiedenen Daten der vorhergesagten Wiederkunft Christi näher rückten, ging das Millerite-Publishing auf Hochtouren. Im Mai 1843 wurden jede Woche 21.000 Exemplare der verschiedenen Millerite-Papiere zur Verteilung veröffentlicht. Allein in New York wurden in den fünf Monaten bis April 1843 600.000 Exemplare verschiedener Veröffentlichungen verteilt. Im Dezember 1843 schlug Himes die Veröffentlichung von einer Million Traktaten vor, während er im Mai 1844 ankündigte, dass bis zu diesem Zeitpunkt fünf Millionen Exemplare von Millerite-Publikationen verteilt worden seien.

Eine Forscherin untersuchte die geografische Verteilung der Korrespondenten der Millerite-Zeitschrift Signs of the Times von 1840 bis 1847. Von insgesamt 615 Korrespondenten stellte sie fest, dass die 131 Korrespondenten aus dem Bundesstaat New York die größte Gruppe darstellten. Vermont stellte weitere 107, auf Neuengland (ohne Vermont) weitere 279. Außerhalb dieser Gebiete war die Vertretung spärlich: 23 in New Jersey , Pennsylvania , Delaware und Maryland zusammen; nur 65 aus dem Westen – darunter 20 aus Ohio ; und nur 10 aus den Südstaaten .

Während es damals den Anschein hatte, dass die überwiegende Mehrheit von Millers Anhängern lokaler Herkunft war, beschränkte sich seine Botschaft nicht auf seine Umgebung – noch nicht einmal auf die Vereinigten Staaten. Miller predigte über die Grenze hinaus in Kanadas Eastern Townships bei mindestens drei Gelegenheiten: 1835, 1838 und 1840. Er machte dort eine Reihe von Konvertiten und gewann die Unterstützung einiger lokaler Geistlicher. Mindestens fünf Millerite-Papiere wurden in Kanada veröffentlicht: der Faithful Watchman – veröffentlicht in Sherbrooke vom Januar 1843; die einflussreiche Voice of Elijah , veröffentlicht in Montreal vom Juni 1843; die kurzlebige Hoffnung der Kirche in St. Thomas 1844; Siehe, Er kommt in Hamilton und der Herold des Bräutigams in Toronto, beide von Mitte 1844.

Viele Reisende oder Auswanderer in die Vereinigten Staaten, die dort die Botschaft des zweiten Advents gehört hatten, kehrten in ihre Heimatbezirke zurück, um zu predigen. Ab 1841 traten auch in Großbritannien Milleristen-Evangelisten auf, obwohl er selbst nie dorthin reiste. Zusätzlich zu den fast 1.000 US-Dollar, die Miller und Himes ausgegeben haben, um Forscher und Evangelisten in Großbritannien mit Literatur zu versorgen, „gibt es Beweise dafür, dass [in Liverpool , Bristol und anderen Häfen] örtliche Millerite-Pioniere Kopien von Millers Werken und adventistischen Zeitschriften von Besuchen in Amerika ausliehen Kapitäne und Kaufleute."

Neben der Verwendung importierter amerikanischer Literatur wurden zwei Millerite-Papiere lokal in Großbritannien veröffentlicht: der Second Advent Harbinger in Bristol und der britische Midnight Cry in Liverpool. Die Botschaft der Milleristen gelangte über die kanadische Zeitung Voice of Elijah in Australien . Thomas Playford, der in Adelaide lebt , wurde so umgewandelt. Playford verbreitete die Millerite-Botschaft in Australien und veröffentlichte sogar ein Buch mit seinen Predigten: Diskurse über die Wiederkunft Jesu Christi . Playfords Predigt führte offenbar zu einer Reihe von Konvertiten.

Ein englischer Millerit, James William Bonham, schickte anscheinend Kopien von The Midnight Cry nach Van Diemen's Land (jetzt Tasmanien ), obwohl keine Aufzeichnungen über ihre Wirkung erhalten sind. In ähnlicher Weise wurden in Norwegen und Chile Konvertiten vorgenommen . Ein Brief, der in The Midnight Cry vom 12. Oktober 1843 von einer Frau OS Burnham aus Kaloa, The Sandwich Islands , (heute Hawaii) veröffentlicht wurde, erklärte, dass sie und ihr Mann die Botschaft der Milleriten angenommen hatten und mit einer kleinen Gruppe von Gläubigen beteten .

Trotz des Drängens seiner Anhänger hat Miller nie persönlich ein genaues Datum für den erwarteten zweiten Advent festgelegt. Als Reaktion auf ihr Drängen schränkte er den Zeitraum jedoch auf irgendwann im Jahr 1843 ein und erklärte: „Meine Grundsätze sind in Kürze, dass Jesus Christus wieder auf diese Erde kommen, reinigen, reinigen und in Besitz nehmen wird Das gleiche gilt für alle Heiligen, irgendwann zwischen dem 21. März 1843 und dem 21. März 1844." Der 21. . Am 25. März Miller zu Himes schrieb : „Ich bin noch auf der Suche nach dem Lieben Erlöser ... Die Zeit, als ich es berechnet habe, gefüllt ist nun, und ich erwarte jeden Augenblick den Retter Abstieg aus sehen Himmel Ich habe jetzt. nichts zu suchen als diese herrliche Hoffnung."

Wie George R. Knight feststellt, war das Überleben der Bewegung das Ergebnis der Tatsache, dass "die Milleriten-Führer zu dieser Zeit 'weich' waren.... Sie berücksichtigten die Möglichkeit kleiner Fehler in ihren Berechnungen und sogar in einigen ihrer historischen" Termine." Tatsächlich hatte Miller selbst am 28. Februar geschrieben: „Wenn Christus kommt, wie wir es erwarten, werden wir bald das Siegeslied singen; wenn nicht, werden wir zusehen, beten und predigen, bis er kommt, für bald unsere Zeit , und alle prophetischen Tage werden ausgefüllt sein."

Weitere Diskussionen und Studien führten zu der kurzen Annahme eines neuen Datums – dem 18. April 1844, das auf dem karäischen jüdischen Kalender (im Gegensatz zum rabbinischen Kalender) basiert . Wie das vorherige Datum verging der 18. April ohne die Rückkehr Christi. Weiteres Studium ließ die Milleriten glauben, dass sie in die „Verweilzeit“ eingetreten waren – eine Zeit des Wartens, nach der Christus endlich wiederkommen würde. Dieser Glaube hielt die Milleriten während der Monate Mai bis Juli 1844 aufrecht. Wie Knight jedoch feststellte, stellte diese Periode eine "Flachheit in der Milleritischen Evangelisation" dar, in der selbst die Milleriten Prediger eine verminderte Gewissheit erfahren haben müssen.

Im August 1844 änderte sich bei einem Lagertreffen in Exeter , New Hampshire, alles, als Samuel S. Snow eine Botschaft von weltbewegendem Ausmaß überbrachte – die als „Siebte-Monats“-Botschaft oder „wahrer Mitternachtsruf“ bekannt wurde. In einer komplexen Diskussion auf der Grundlage der biblischen Typologie präsentierte Snow seine Schlussfolgerung (immer noch basierend auf der 2300-Tage-Prophezeiung in Daniel 8,14), dass Christus am „zehnten Tag des siebten Monats des gegenwärtigen Jahres, 1844“, wiederkommen würde. "

Wiederum unter Verwendung des Kalenders der karäischen Juden wurde dieses Datum auf den 22. Oktober 1844 festgelegt. Diese "Botschaft des siebten Monats" verbreitete sich "mit einer in der Milleritischen Erfahrung beispiellosen Geschwindigkeit" unter der allgemeinen Bevölkerung. Die Situation überraschte viele der etablierten Führer – darunter Himes und Miller selbst. Knight berichtet: "Es gibt keine Beweise dafür, dass einer der führenden Miller-Prediger diese Entwicklung an der Basis bis Ende September akzeptiert hat. Die meisten haben sie erst Anfang Oktober akzeptiert."

Große Enttäuschung

Der 22. Oktober 1844, der Tag, an dem die Rückkehr Jesu erwartet wurde, endete wie jeder andere Tag zur Enttäuschung der Milleriten. Sowohl die Führer der Milleristen als auch die Anhänger waren im Allgemeinen verwirrt und desillusioniert. Antworten variierten: einige Millerites für die tägliche Wiederkunft Christi suchen weiterhin, andere vorhergesagt eine anderes Datum, unter ihnen April, Juli und Oktober 1845. Einige theoretisieren , dass die Welt das siebte Jahrtausend eingetreten war, die „ Große Sabbat “, und dass deshalb das gespeicherte sollte nicht funktionieren.

Andere handelten als Kinder und gründeten ihren Glauben auf Jesu Worte in Markus 10,15: "Wahrlich, ich sage euch, wer das Reich Gottes nicht wie ein Kind empfängt, wird es nicht betreten." OJD Pickands benutzte Offenbarung 14:14–16, um zu lehren, dass Christus jetzt auf einer weißen Wolke sitzt und niedergebet werden muss. Einige gaben einfach ihren Glauben auf und versuchten, ihr Leben wieder aufzubauen.

Einige Mitglieder schlossen sich ihren früheren Denominationen wieder an, während eine beträchtliche Anzahl Shaker wurde . Hunderte schlossen sich den Shakern an , die glaubten, Christus sei bereits zum zweiten Mal in der Person von Mutter Ann Lee erschienen . Der Einfluss der „Advents“ war am größten in den Shaker-Dörfern Union Village und Whitewater, Ohio , Harvard, Massachusetts , und Canterbury, New Hampshire . Einige blieben für den Rest ihres Lebens Shaker; andere gingen nach kurzer Zeit.

Millerismus nach der großen Enttäuschung

In der Verwirrung, die auf die Große Enttäuschung folgte, schien fast jeder Millerit eine Meinung zu haben – alle unterschiedlich. Miller sagte, dass er in einer Woche sechzehn verschiedene Zeitungen mit unterschiedlichen Ansichten erhalten habe, die alle behaupteten, Adventszeitungen zu sein. Ein Großteil der Verantwortung für diese Verbreitung von Standpunkten muss von Miller getragen werden, dessen Regeln der Bibelauslegung eine Methode des Bibelstudiums skizzierten, die jeden ermutigte, die Bibel zu lesen und selbst „Theologie zu betreiben“.

Mitte des Jahres 1845 begannen sich die Lehrlinien zwischen den verschiedenen Milleriten-Gruppen zu festigen und betonten ihre Unterschiede – ein Prozess, den Knight als „ Sektenbildung “ bezeichnet. Während dieser Zeit bildeten sich drei Hauptgruppen der Milleriten, zusätzlich zu denen, die ihren Glauben einfach aufgegeben hatten.

Die erste große Abteilung der Milleritengruppen, die ihren Glauben an die Wiederkunft Christi nicht vollständig aufgegeben hatten, waren diejenigen, die eine Theologie hinter verschlossenen Türen akzeptierten . Dieser Glaube wurde von Joseph Turner populär gemacht und basierte auf dieser wichtigen Passage der Milleriten: Matthäus 25:1–13 – das Gleichnis von den zehn Jungfrauen . Die in den Versen 11–12 erwähnte verschlossene Tür wurde als „Ende der Bewährungsfrist“ interpretiert. Wie Knight erklärt: "Nachdem die Tür geschlossen war, gab es keine zusätzliche Erlösung. Die weisen Jungfrauen (wahren Gläubigen) würden im Königreich sein, während die törichten Jungfrauen und alle anderen draußen sein würden."

Der Glaube wurde zu einem wichtigen Thema, als im Januar 1845 ein Artikel von Apollos Hale und Turner in The Advent Mirror veröffentlicht wurde . Dieser Artikel verband das Konzept der geschlossenen Tür mit dem 22. Oktober 1844 und lehrte, dass das Werk der allgemeinen Erlösung an diesem Datum beendet war – Christus kam geistlich als der Bräutigam, die weisen Jungfrauen hatten das Hochzeitsfest betreten und die Tür wurde dann geschlossen auf alle anderen. Diese erste Gruppe ist allgemein bekannt als entweder die "Shut-Tür"- oder "Spiritualisierungs"-Gruppe.

Die weit verbreitete Akzeptanz des Glaubens der "geschlossenen Tür" verlor an Boden, als Zweifel an der Bedeutung des Datums vom 22. Oktober 1844 erhoben wurden - wenn an diesem Datum nichts geschah, konnte es keine geschlossene Tür geben. Die Opposition gegen diese Glaubenssätze der " zugeschlossenen Tür" wurde von Joshua Vaughan Himes angeführt und bildete die zweite Gruppe nach der "Großen Enttäuschung". Diese Fraktion gewann bald die Oberhand und bekehrte sogar Miller zu ihrem Standpunkt. Am 20. März 1845 veröffentlichte die Morgenwache einen Aufruf von Himes zu einer Konferenz. Die Albany-Konferenz sollte drei Ziele haben:

  1. „sich gegenseitig im Glauben des Advents an der Tür zu stärken“,
  2. „sich zu beraten, wie wir unsere Arbeit am besten vereint ausführen können, um die Adventgemeinden unter uns zu trösten und auf das baldige Kommen des Herrn vorzubereiten“ und
  3. "unsere Bemühungen zu vereinen, für die Bekehrung und Rettung der Sünder."

Der erklärte Zweck der Konferenz bestand insbesondere nicht darin, kontroverse Lehren zu debattieren. Tatsächlich richtete sich die Einladung nur an jene Adventisten, die "noch am ursprünglichen Glauben festhalten". Die Schließer-Adventisten und andere, die neue Lehren entwickelt hatten, wurden daher ausdrücklich ausgeschlossen. Der größte Anziehungspunkt sollte die Anwesenheit von Miller sein. Tatsächlich schrieb Himes am 27. März 1845 an Miller und sagte: "Alles hängt davon ab, dass Sie dort sind."

Die Albany-Konferenz begann am 29. April 1845 und sollte "eine der bedeutendsten Adventistenversammlungen in der Geschichte des Adventismus nach dem Oktober 1844" werden. Die Delegierten der Albany-Konferenz – darunter prominente Millerite-Führer wie Miller, Himes. Elon Galusha , Josiah Litch und Sylvester Bliss ; drei Hauptaufgaben erfüllt:

  1. Die Erstellung einer Zehn-Punkte-Bekenntnisaussage.
  2. Die Entwicklung eines Evangelisationsplans, der weitere Organisation beinhaltete, einschließlich der Einrichtung von Sonntagsschulen und Bibelklassen; und die Ordination ausgewählter Gläubiger zu Amtsträgern.
  3. Die Verabschiedung einer Reihe von Resolutionen, die eine Reihe von Überzeugungen und Praktiken ablehnten, die als extrem angesehen wurden; einschließlich gemischter Fußwaschung , obligatorischer Anrede, Küssen , Rasieren des Kopfes und kindlichem Verhalten.

Die Milleriten-Gruppe der Albany-Konferenz bildete die Evangelischen Adventisten, aus denen die Advent Christian Church hervorging . Die Erklärung der Albany-Konferenz mit ihrer Einengung der Überzeugungen war für viele inakzeptabel. Der Millerismus war auf Millers offenem, nicht restriktivem Ansatz für das Bibelstudium gegründet worden: „Es war die Freiheit, neue Wahrheiten zu entdecken, die so viele Christen und Baptisten mit freiem Willen zu der Bewegung geführt hatte viele, die sich der Bewegung angeschlossen hatten."

Die dritte große Millerite-Gruppe nach der Enttäuschung behauptete ebenfalls – wie die von Hale und Turner geführte Gruppe –, dass das Datum vom 22. Oktober korrekt war. Anstatt dass Christus jedoch unsichtbar zurückkehrte, betrachteten sie das Ereignis vom 22. Oktober 1844 als ganz anders. Die Theologie dieser dritten Gruppe scheint bereits am 23. Oktober 1844 – dem Tag nach der Großen Enttäuschung – ihren Anfang genommen zu haben . An diesem Tag wurde Hiram Edson während einer Gebetssitzung mit einer Gruppe von Adventgläubigen davon überzeugt, dass „Licht gegeben“ und ihre „Enttäuschung erklärt“ wurde.

Einige Jahre später berichtete Edson über seine Erfahrungen nach diesem Treffen: „Als ich durch ein großes Feld ging, wurde ich ungefähr in der Mitte des Feldes angehalten des Allerheiligsten des himmlischen Heiligtums , um am zehnten Tag des siebten Monats, am Ende der 2300 Tage, auf diese Erde zu kommen, dass er an diesem Tag zum ersten Mal in die zweite Wohnung dieses Heiligtums eintrat; und dass Er hatte eine Arbeit im auszuführen Allerheiligsten vor auf diese Erde in seiner Wiederkunft kommt an zweiter Stelle dass er zu dieser Zeit in die Ehe kam,. mit anderen Worten, an den Tagen Antike bis ein Reich, Herrschaft und Herrlichkeit zu empfangen, und wir muss auf seine Rückkehr von der Hochzeit warten."

Edsons Erfahrung führte ihn zu einer erweiterten Studie zum Thema bei ORL Crosier und FB Hahn. Sie kamen zu dem Schluss, dass „das zu reinigende Heiligtum in Daniel 8,14 nicht die Erde oder die Gemeinde war, sondern das Heiligtum im Himmel“. Daher markierte der 22. Oktober nicht das Zweite Kommen Christi, sondern eher ein himmlisches Ereignis. Dies ist die Grundlage für die spätere Lehre der Siebenten-Tags-Adventisten vom Untersuchungsgericht . Ein von ORL Crosier verfasster Artikel mit dem Titel "An alle, die auf Erlösung warten, das Folgende wird angesprochen", der ihre Erkenntnisse zusammenfasst, wurde in der März-Ausgabe 1845 der Day-Dawn veröffentlicht . Ein umfassenderer Artikel – ebenfalls von ORL Crosier und mit dem Titel „Das Gesetz des Mose“ wurde im Day-Star vom 7. Februar 1846 veröffentlicht. Aus dieser dritten Milleritengruppe entstand die Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten .

Lehre

Die Milleriten hatten ursprünglich Anhänger über konfessionelle Grenzen hinweg, insbesondere aus baptistischen, presbyterianischen , methodistischen und campbellitischen Kirchen, die erst nach der Großen Enttäuschung unterschiedliche Denominationen bildeten. Sie vereinte der Glaube an die bevorstehende Wiederkunft Jesu Christi – die Wiederkunft. Nach der großen Enttäuschung vom 22. Oktober 1844 begann die Diskussion über den Glauben die einst vereinten Milleriten zu zersplittern. Dunton weist darauf hin, dass zur Zeit der Albany-Konferenz von Milleriten vier spaltende Lehren diskutiert wurden:

  1. Biblische Prophezeiungen über die Juden . Die Mehrheit der Milleriten glaubte, dass diese Prophezeiungen eher eine spirituelle als eine buchstäbliche Erfüllung finden würden; jedoch glaubten die Age-to-Come-Adventisten unter der Führung von Joseph Marsh an eine buchstäbliche, physische Rückkehr der Juden nach Palästina vor der Rückkehr Christi.
  2. Die bedingte Unsterblichkeit wurde auf der Albany-Konferenz nicht diskutiert, war aber kurz darauf Anlass für Kontroversen.
  3. Die Lehre vom Sabbat war eines der schismatischen Themen, die auf den Albany-Konferenzen diskutiert wurden. Der Siebente-Tags-Sabbat wurde von den Delegierten der Albany-Konferenz abgelehnt, die eine Resolution verabschiedeten, "keine Gemeinschaft mit jüdischen Fabeln und Geboten des Menschen zu haben, die sich von der Wahrheit abwenden". Der Sabbatarismus blieb unter den Milleriten eine Minderheitenposition, aber die Lehre erhielt einen erheblichen Aufschwung, als Thomas Preble ein Traktat zu diesem Thema veröffentlichte. Das Traktat mit dem Titel Ein Traktat, das zeigt, dass der siebte Tag als der Sabbat statt des ersten Tages begangen werden sollte; "Nach dem Gebot" wurde von Millers Anhängern weithin gelesen.
  4. Nach der Enttäuschung vom 22. Oktober gab es erhebliche Diskussionen über die weitere Möglichkeit der Bekehrung von Sündern. Die Doktrin, die diese Möglichkeit ausschloss, wurde als geschlossene Tür bekannt. Miller selbst glaubte dies für kurze Zeit, obwohl er es später änderte und verwarf.

Beeinflussen

Die Bibelforscherbewegung hatte ganz am Anfang (in der frühen 2. Hälfte des 19. Jahrhunderts) Verbindungen zur Milleriten-Bewegung. Charles Taze Russell erklärte später, dass „ich den Adventisten sowie anderen Denominationen meine Schuld bekenne“. Vor diesem Hintergrund wurde die Bibelforscherbewegung von adventistischen Wurzeln beeinflusst, ging jedoch nicht aus der Millerismus-Bewegung hervor.

Anhänger des Baháʼí-Glaubens schreiben auch Millers Analyse der Zeit der Wiederkunft Christi zu. Siehe auch Tag-Jahr-Prinzip für eine umfassendere Übersicht darüber, wie William Millers Analyse der 2.300-Tage-Prophezeiung von Daniel 8 mit dem Verständnis der Baháʼí übereinstimmt. Baháʼís glauben, dass, obwohl William Millers Verständnis des Ortes und der Methode der Wiederkunft Christi nicht richtig war, seine Berechnung des Zeitpunkts völlig richtig war.

Viele adventistische Sekten gingen aus der Bewegung hervor, darunter auch Siebenten-Tags-Adventisten .

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Bücher

Externe Links