Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad - Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad

Mirza Basheer-ud-Din Mahmood
Kalif des Messias
Amir al-Mu'minin
Versprochener Sohn
Mirza Mahmood Ahmad1924.jpg
Regieren 14. März 1914 – 7. November 1965
Vorgänger Hakeem Noor-ud-Din
Nachfolger Mirza Nasir Ahmad
Geboren ( 1889-01-12 )12. Januar 1889
Qadian , Punjab , Britisch-Indien
Ist gestorben 7. November 1965 (1965-11-07)(im Alter von 76)
Rabwah , Punjab , Pakistan
Beerdigung
Bahishti Maqbara, Rabwah , Pakistan
Ehepartner
Problem 23
Namen
Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad
بشیر الدین محمود احمد
Vater Mirza Ghulam Ahmad
Mutter Nusrat Jahan Begum
Religion Ahmadiyya Islam
Unterschrift Mirza Basheer-ud-Din Mahmoods Unterschrift
Webseite Die Fadl-I-'Umar-Stiftung

Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad ( Urdu : مرزا بشیر الدین محمود احمد ‎) (12. Januar 1889 – 7. November 1965), war der zweite Kalif ( arabisch : خليفة المسيح الثاني ‎, khalīfatul masīh al-thāni ), Führer der weltweite Ahmadiyya Muslim Community und der älteste Sohn von Mirza Ghulam Ahmad von seiner zweiten Frau Nusrat Jahan Begum . Er wurde am 14. März 1914 im Alter von 25 Jahren, dem Tag nach dem Tod seines Vorgängers Hakim Nur-ud-Din, zum zweiten Nachfolger von Mirza Ghulam Ahmad gewählt .

Die Wahl Mahmood Ahmads zum zweiten Kalifen stellte eine Sezession innerhalb der Bewegung dar, in der eine Partei wegen gewisser Differenzen in Bezug auf Nachfolge und Theologie davon Abstand nahm , ihm die Treue zu schwören ; und möglicherweise aufgrund eines Zusammenpralls von Persönlichkeiten . Er leitete die Ahmadiyya Muslim Community über ein halbes Jahrhundert lang und ist dafür bekannt, praktisch die gesamte Organisationsstruktur der Gemeinschaft (einschließlich fünf Hilfsorganisationen ) aufzubauen, ihre Verwaltung zu verbessern, formell den Majlis al-Shura (Beratungsrat) zu gründen , zu konsolidieren und Formalisierung des Systems der finanziellen Beiträge der Gemeinschaft und Lenkung umfangreicher Missionstätigkeiten über den indischen Subkontinent hinaus . Er ist auch bekannt für sein Tafsīr-e-Kabīr , eine zehnbändige Exegese des Korans . Mahmood Ahmad, ein renommierter Redner , war auch eine aktive politische Figur, insbesondere im Indien vor der Unabhängigkeit . Er war auch eines der Gründungsmitglieder und der erste Präsident des All India Kashmir Committee , das zur Durchsetzung der Bürgerrechte der kaschmirischen Muslime eingesetzt wurde . Nach der Teilung Indiens und der Gründung Pakistans im Jahr 1947 überwachte er sorgfältig die sichere Migration von Ahmadis von Qadian in den neu gegründeten Staat und baute schließlich eine Stadt auf einem trockenen und bergigen Land, das die Gemeinschaft 1948 gekauft hatte und das jetzt sein neues Hauptquartier und wurde Rabwah genannt . Eine 26-bändige Zusammenstellung seiner Werke namens Anwārul Uloom enthält über 800 Schriften und Vorträge (ohne die vielen Tausend Predigten). Mahmood Ahmad wird von der Ahmadiyya Muslim Community als der Musleh Ma'ood (Versprochener Reformer) und der "verheißene Sohn" angesehen, den Ghulam Ahmad vorhersagte, den Gott ihm schenken würde.

Frühen Lebensjahren

Mirza Basheer-ud-Din Mahmood wurde am 12. Januar 1889 in Qadian als Sohn von Ghulam Ahmad und Nusrat Jahan Begum geboren , im selben Jahr, in dem Ghulam Ahmad die Ahmadiyya-Bewegung gründete, indem er die Treue seiner Schüler annahm. Wegen einer chronischen Krankheit konnte Mahmood Ahmad keine weiterführende Schule besuchen . Während seiner Jugend blieb er ein aktives Mitglied im Dienste der Bewegung, indem er eine Zeitschrift mit dem Titel Tash'heezul Az'haan gründete und seinen Vater auf vielen seiner Reisen begleitete. Am 26. Mai 1908 starb Ghulam Ahmad in Lahore, als Mahmood Ahmad 19 Jahre alt war. Am nächsten Tag, dem 27. Mai 1908, übergab er Hakeem Noor-ud-Din , der zum Nachfolger von Ghulam Ahmad gewählt worden war, die Treue . Nach dem Tod seines Vaters studierte Mahmood Ahmad weiterhin den Koran , Sahih Bukhari , die Masnavi und einige Medizin unter der Anleitung von Noor-ud-Din, mit dem er eine enge Freundschaft entwickelte. Noor-ud-Din wurde schließlich einer der führenden Einflüsse in Mahmoods Leben. Er begann auch, Artikel für verschiedene Zeitschriften für die Gemeinschaft zu schreiben und beteiligte sich oft an theologischen Debatten mit verschiedenen Gelehrten der Gemeinschaft. Mahmood Ahmad besuchte im September 1912 Ägypten und Arabien, in dessen Verlauf er die Hadsch- Pilgerfahrt durchführte. Nach seiner Rückkehr nach Qadian im Juni 1913 gründete er eine Zeitung mit dem Titel Al-Fazl . Innerhalb der Gemeinschaft dient die Zeitung als Vehikel für die moralische Erziehung ihrer Mitglieder, die islamische Erziehung und die Bewahrung der Geschichte der Gemeinschaft.

Kalifat

Am 13. März 1914 starb Khalifatul Masih I Hakeem Noor-ud-Din kurz nach 14 Uhr in Qadian, Indien. Am nächsten Tag wurde das Testament von Noor-ud-Din, das Muhammad Ali Khan, einem prominenten Mitglied der Gemeinschaft, anvertraut worden war, nach dem Asr- Gebet in der Noor-Moschee vorgelesen . Nachdem die Verlesung von Noor-ud-Dins Testament kaum beendet war, waren die Mitglieder der Gemeinde der Meinung, dass Mahmood Ahmad die Kriterien eines Nachfolgers am besten erfüllte, die das Testament beschrieben hatte, und begannen, Mahmood Ahmad aufzufordern , ihren Bai'at (Eid der Treue) anzunehmen . Unvorbereitet wandte er sich an Maulvi Syed Sarwar Shah und sagte: „Maulvi Sahib, diese Last ist plötzlich und unerwartet auf mich gefallen und ich kann mich nicht einmal an die Formel von Bai'at erinnern. Er nahm das Bai'at der Anwesenden und wiederholte die Worte nach Sawar Shah. Nachdem er den Eid abgelegt hatte, sprach er ein stilles Gebet und hielt eine kurze Rede. Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad wurde am 14. März 1914 zum Khalifatul Masih II. gewählt. Unter seiner Führung erfolgte die Weiterentwicklung des missionarischen Tätigkeitsfeldes und die Etablierung einer Madrasa Ahmadiyya bis auf Universitätsniveau. Während seiner Amtszeit baute er 46 Auslandsvertretungen auf und gründete den Anjuman Tehrik-e-Jadīd , der von den Mitgliedern der Ahmadiyya Muslim Community Gelder für die Ausbildung von Missionaren sammelte und in verschiedene Länder entsenden ließ . Mahmood Ahmad ließ auch an den meisten Orten, an denen Missionen gegründet worden waren, Moscheen bauen. Auch die Herausgabe von Zeitschriften und Zeitschriften in verschiedenen Sprachen wurde initiiert. Er begann auch mit der Übersetzung des Korans ins Englische mit einem ausführlichen Kommentar zum Nutzen der englischsprachigen Nationen.

Die Spaltung

Kurz nach Hakim Nur-ud-Dins Tod im Jahr 1914 spitzten sich bereits bestehende ideologische und administrative Differenzen zwischen Mahmood Ahmad und anderen prominenten Ahmadi-Figuren zu. Infolgedessen widersetzte sich eine von Maulana Muhammad Ali angeführte Fraktion seiner Nachfolge und verzichtete darauf, ihm ihre Treue zu schwören, verließ schließlich Qadian und zog nach Lahore , was zu einer regelrechten Sezession und der Bildung der Lahore Ahmadiyya-Bewegung führte . Obwohl aufgrund seiner relativen Jugend, seiner Unerfahrenheit und seines schlechten akademischen Hintergrunds ein Zusammenprall der Persönlichkeiten zwischen den Andersdenkenden und Mahmood Ahmad postuliert wurde, konzentrierten sich die Differenzen zwischen Muhammad Ali und seinen Unterstützern mit ihm hauptsächlich auf die Natur von Ghulam Ahmads Prophetentum – und folglich auf den Status der Muslime, die ihn nicht akzeptierten – ebenso wie die Form, die die Führung innerhalb der Bewegung annehmen sollte, nämlich. die relative Autorität des Kalifen und des Anjuman (Exekutivrat).

Über das Prophetentum

Ahmadis stimmen allgemein darin überein, dass Ghulam Ahmad sowohl der verheißene Mahdi als auch der Messias war, der von Mohammed vorhergesagt wurde, in der Endzeit zu erscheinen, und dass seine prophetischen Qualitäten weder unabhängig noch trennbar von Mohammeds prophetischer Mission waren. Muhammad Ali war jedoch der Ansicht, dass die von Ghulam Ahmad in Bezug auf sich selbst beschriebene Art von Prophezeiung ihn nicht zu einem Propheten im technischen Sinne des Wortes mache, wie er in der islamischen Terminologie verwendet wird, sondern lediglich Heiligkeit darstelle und dass islamische Mystiker vor Ghulam Ahmad hatte ähnlich Erfahrungen der Prophetie innerhalb des Islam und in Bezug auf Mohammed geschildert. Dementsprechend bekräftigen die Lahore Ahmadiyya, anders als die Mehrheit des islamischen Glaubens, der die physische Rückkehr Jesu erwartet, die absolute Beendigung des Prophetentums und glauben, dass kein Prophet nach Mohammed erscheinen kann, weder ein vergangener wie Jesus, noch ein neuer.

Im Gegensatz dazu postulierte Mahmood Ahmad, dass Ghulam Ahmads messianischer Anspruch und seine Rolle sich qualitativ von den Ansprüchen der Heiligen vor ihm im Islam unterscheiden und dass sein prophetischer Status, obwohl er Mohammed völlig untertan ist, nur ein Spiegelbild seines eigenen Prophetentums ist und nichts erlässt neu, machte ihn technisch gesehen immer noch zu einem Propheten, unabhängig von der Art des Prophetentums oder den hinzugefügten Adjektiven, um es zu qualifizieren. Dementsprechend glaubt die Ahmadiyya-Muslim-Gemeinde, dass eine Prophezeiung, die als Ergebnis von vollkommenem Gehorsam und Selbstlöschung in Hingabe an Mohammed geschenkt wurde, nach ihm theologisch möglich ist, obwohl sie das Erscheinen nur einer solchen verheißenen Endzeitfigur in Ghulam Ahmad als erschienen bestätigt in Übereinstimmung mit biblischen Prophezeiungen. Ein solcher prophetischer Status, wenn auch nicht unabhängig, wird dennoch technisch als Prophetentum eingestuft, da er eine Person einbezieht, die Wissen über das Verborgene erhält, zukünftige Ereignisse vorhersagt und von Allah als Prophet bezeichnet wird.

Über andere Muslime

Ein eng damit verbundener Streitpunkt war der Status von Muslimen, die Ghulam Ahmads Behauptung nicht akzeptierten. Muhammad Ali und seine Unterstützer, die wahllose Äußerungen des Unglaubens ( Kufr ) in Bezug auf sie zurückwiesen, unterschieden zwischen denen, die in der Kontroverse neutral waren, und denen, die Ghulam Ahmad aktiv ablehnten und bekämpften oder ihn für einen Ungläubigen erklärten. Die ersteren konnten in keiner Weise als Ungläubige ( Kafir ) bezeichnet werden, während die letzteren sich nur der Ablehnung eines bestimmten Gebots des islamischen Glaubens schuldig machten, nämlich des Glaubens an den verheißenen Messias, was sie fasiqun (diejenigen, die von der rechter Weg) im Unterschied zum Unglauben an ein Grundelement des Glaubens, das sie aus der muslimischen Gemeinschaft ( Ummah ) ausgeschlossen hätte. Muhammad Ali lehnte die Idee ab, die gesamte muslimische Gemeinschaft für ungläubig zu erklären, ein Begriff, der seiner Meinung nach nicht wahllos auf Nicht-Ahmadi-Muslime zutreffen könne, was er Mahmood Ahmad vorwarf.

Bekräftigung einer anderen Typologie des Unglaubens, dh des Unglaubens, der außerhalb des Islam besteht, im Gegensatz zu dem, der keinen Ausschluss davon mit sich bringt, obwohl Mahmood Ahmad der Ansicht war, dass Muslime, die Ghulam Ahmad nicht akzeptierten, technisch gesehen in die Kategorie des Unglaubens fielen, und dass die Ablehnung von dass er letztendlich auf eine Ablehnung Mohammeds hinauslief, nutzte er die breiten Konnotationen und Verwendungen des arabischen Wortes Kafir, um zu betonen, dass seine Verwendung des Begriffs in Bezug auf solche Muslime keine demotische Bedeutung hatte, sondern vielmehr eine doktrinäre Abweichung bedeuten und zum Ausdruck bringen wollte dass nur Ahmadis wahre Muslime waren. Da für ihn solche Muslime, die keinen von Gott ernannten ( ma'mur minallah ) innerhalb des Islam akzeptiert hatten, weder Gottes noch Mohammeds Die Ummah von Mohammed und als solche hatten das Recht, als Mitglieder der muslimischen Gesellschaft ( mu'ashira ) behandelt zu werden, was seiner Meinung nach etwas anderes war als zu sagen, dass sie Muslime und keine Kafir sind . Er vertrat daher die Auffassung, dass Nicht-Ahmadi-Muslime als Ungläubige einzustufen seien, wenn auch im Zuständigkeitsbereich des Islam und nicht in dem Sinne, dass sie eine andere Religion als den Islam hätten; und darüber hinaus, dass die Bewegung kein Urteil über ihr Schicksal im Jenseits abgab und diese Meinung über sie nie proaktiv zum Ausdruck brachte. Obwohl er Forderungen von außerhalb der Bewegung ablehnte, zu akzeptieren, dass der Begriff Kafir nicht für Nicht-Ahmadi-Muslime gilt, behauptete Mahmood Ahmad, dass solche Muslime nicht außerhalb des Islams liegen.

Auf Nachfolge

Gegen Ende 1905 veröffentlichte Mirza Ghulam Ahmad eine kurze Abhandlung über seinen eigenen Tod mit dem Titel Al-Wasiyyat (oder Der Wille ), in der er den Sadr Anjuman Ahmadiyya (Zentraler Ahmadiyya-Rat) gründete, ein Exekutivorgan zur Verwaltung der Bewegung und um Gelder zu sammeln und zu verteilen, um die Verbreitung des Islam zu unterstützen. Ghulam Ahmad präsidierte den Rat selbst bis zu seinem Tod im Jahr 1908. Nach seinem Tod wurde Hakim Nur-ud-Din einstimmig zu seinem Nachfolger gewählt und leitete den vom Rat ernannten Präsidenten. Muhammad Ali und seine Unterstützer waren der Meinung, dass Ghulam Ahmad in The Will den Rat als beratende Institution zu seinem Nachfolger bestimmt hatte. Da sie die Idee eines einzelnen Individuums, das absolute Autorität innerhalb der Gemeinschaft ausübt und von ihr totalen Gehorsam verlangt, als autokratisch betrachteten, lehnten sie die Idee einer Khilāfah (Kalifats) innerhalb der Bewegung ab und bevorzugten ein demokratischeres System, das von Ghulam Ahmad selbst eingeführt wurde und demnach dem Rat als Verwaltungsorgan die Befugnisse der Gemeinschaft übertragen. Kein Einzelner hatte die Macht, die von der Mehrheit des Rates getroffenen Entscheidungen zu widerrufen, die vorrangig und bindend bleiben würden, was ihrer Meinung nach mit den Anweisungen von Ghulam Ahmad für die Verwaltung der Bewegung nach seinem Tod übereinstimmte. Da die Führung der Bewegung nach dem Tod von Ghulam Ahmad nicht mehr von Gott ernannt wurde, sei auch die Verpflichtung, seinem Nachfolger die Treue zu schwören, erloschen und zu einer freiwilligen Handlung geworden.

Im Gegensatz zu dem vorstehenden Ansatz vertrat Mahmood Ahmad, der am Tag nach Nur-ud-Dins Tod als zweiter Nachfolger die Führung der Bewegung übernahm, dass Ghulam Ahmad sich ein System des göttlich ordinierten Kalifats vorgestellt hatte, das ihm ähnlich sein sollte haben nach dem Tod von Muhammad begonnen , unter dessen Autorität der Rat arbeiten sollte. Dementsprechend favorisierte er eine zentralisierte, singuläre Autorität durch das Kalifatsystem, das seiner Meinung nach religiös unentbehrlich war und zu dem die Treue der Gemeinschaft notwendig war. Ghulam Ahmads Nachfolger, so sagte er, blieben weiterhin von Gott ordiniert und befohlen von der Gemeinschaft Gehorsam. Dies, so behauptete er, sei sowohl in The Will als auch in anderen Werken von Ghulam Ahmad klar angegeben und sei eine Anordnung, die seiner Meinung nach während der gesamten Zeit der Führung von Nur-ud-Din existiert habe, der nicht nur von sich selbst als khalīfat al . sprach -masīh (Kalif; wörtlich Nachfolger des Messias), erklärte jedoch, dass er dieses Amt eher durch göttliche Ernennung als durch Wahl der Gemeinschaft erlangt habe. Die muslimische Ahmadiyya-Gemeinde überträgt dementsprechend ihre religiöse und organisatorische Autorität auf den Kalifen als Ghulam Ahmads von Gott auserwählten Nachfolger.

Die Nicht-Kooperationsbewegung

Mahmood Ahmad wurde eine wichtige politische Figur im Indien vor der Unabhängigkeit und hatte enge Kontakte zur Führung der All-India Muslim League . Im Jahr 1919, nach der Niederlage der Türkei im Ersten Weltkrieg, die tiefgreifende Auswirkungen auf die Muslime Indiens hatte, wurde in Lucknow die All India Muslim Conference abgehalten , um die zukünftige Existenz der Türkei zu diskutieren. Mahmood wurde zur Teilnahme eingeladen, konnte aber nicht persönlich teilnehmen. Er verfasste jedoch eine Broschüre zum Thema Die Zukunft der Türkei und die Pflicht der Muslime, die auf der Konferenz verlesen wurde.

Mahmood war normalerweise im Widerspruch zu den Aktivitäten der Khilafat-Bewegung, die sich bemühte, das osmanische Kalifat zu verteidigen , Druck auf die britische Regierung auszuüben und das Osmanische Reich zu schützen . Die Bewegung wurde ein wichtiger Teil des Kampfes der Nicht-Kooperationsbewegung Mahmood behauptete, dass die Aktivitäten der Bewegung gegen die Lehren des Islam verstoßen und sich letztendlich als schädlich für die Muslime erweisen würden. Er betonte das Fehlen der Bedingungen, unter denen der Islam eine Nicht-Kooperation zulasse, und plädierte stattdessen für ein positives Engagement mit den Briten, um jegliche Vorurteile gegenüber dem Islam abzubauen. Er kritisierte auch die Wahl von Mohandas Gandhi zum Führer der Bewegung und beklagte die muslimischen Führer, dass sie sich für ihre Sache an einen Nicht-Muslim wenden.

Interreligiöses Verständnis

Im Jahr 1919 ernannte Mahmood Ahmad auch eine Reihe junger talentierter Ahmadis, um über die großen Religionen der Welt zu forschen. Er hielt auch eine Reihe von öffentlichen Vorträgen über die Notwendigkeit von Religion und die Abhängigkeit des Friedens vom Islam in der Zukunft . Um das Verständnis und die Harmonie zwischen Hindus und Muslimen zu fördern, schlug er 1920 vor, dass Hindus zwanzig Studenten zum Studium des Korans nach Qadian schicken sollten, und schickte selbst zwei muslimische Studenten in bestimmte Hindu-Zentren zum Studium der Veden . Er hielt auch Vorträge über die Auslegung des Korans für Ahmadi-Männer und -Frauen.

Reformen des Sadr Anjuman Ahmadiyya

Dieses Foto wurde während der England-Tour von Mirza Mahmood Ahmad im Jahr 1924 aufgenommen. Von rechts nach links: Fazl ul-Rahman Hakim; Mirza Mahmood Ahmad und Abdul Rahim Nayyar . Unten zwei Westafrikaner.

1919 führte Mahmood Ahmad auch bestimmte Reformen an der Sadr Anjuman Ahmadiyya (Zentrale Exekutivdirektion) durch. Er initiierte das System der getrennten Abteilungen innerhalb der Anjuman wie Bildung, Finanzen, Literatur und allgemeine Angelegenheiten. Jede Abteilung wird von einer Sekretärin ( Nāzir ) geleitet

Spätere Reformen beinhalteten die Einführung der Abteilung für auswärtige Angelegenheiten und die Einrichtung des Systems des provinziellen Amārat zunächst nur innerhalb des Punjab . Der Emir jeder Provinz fungiert unter dem Kalifen für die Ahmadiyya-Muslim-Gemeinde verschiedener Orte.

Gründung von Majlis-i-Shūra

1922 gründete Mahmood Ahmad die Majlis-ash-Shura oder den Beirat der Gemeinde. Der Majlis besteht aus gewählten Vertretern aus verschiedenen Teilen der Gemeinde, die einmal im Jahr zusammenkommen und zu den ihnen vorgelegten Angelegenheiten Rat und Stellungnahme abgeben. Die endgültige Entscheidung bleibt jedoch dem Kalifen überlassen. Auf internationaler Ebene wird der Rat vom Kalifen geleitet. Sein Hauptzweck besteht darin, den Kalifen in wichtigen Angelegenheiten wie Finanzen, Projekten, Bildung und anderen Angelegenheiten, die die Mitglieder der Gemeinschaft betreffen, zu beraten. Der Kalif kann sich im Laufe des Verfahrens zu den Vorschlägen äußern, Weisungen erteilen, seine Entscheidungen zu den Vorschlägen bekannt geben oder die Angelegenheit unter weiterer Überlegung vertagen. In den meisten Fällen nimmt der Kalif jedoch den Rat der Mehrheit an. Auf nationaler Ebene wird der Rat vom ʾ Amīr (Nationaler Präsident) geleitet. Nach Abschluss des Verfahrens werden dem Kalifen die Empfehlungen zur Genehmigung übermittelt, die er annehmen, ablehnen oder teilweise annehmen kann.

Die Shuddhi- Bewegung der Arya Samāj

In den frühen zwanziger Jahren startete die Arya Samāj (eine hinduistische Reformbewegung) die Shuddhi- Missionskampagne, um zum Hinduismus zurückzukehren, diejenigen, die zu anderen Glaubensrichtungen (in den meisten Fällen zum Islam ) konvertiert waren , insbesondere zu den Malkanas , einer Gruppe von Rajputen . Die Shuddhi-Kampagne war zwischen 1922 und 1923 in ihrer Aktivität einigermaßen erfolgreich gewesen und war in Agra und im Punjab aktiv gewesen. Als Mahmood Ahmad von dieser Aktivität erfuhr, startete er eine Gegenkampagne, indem er ein Netzwerk von Missionaren in Uttar Pradesh gründete, wo diese Aktivität weit verbreitet war, um die Lehren des Islam zu verbreiten und die Menschen vor dem Übertritt zum Hinduismus zu bewahren.

Im Jahr 1923 schickte er eine Delegation von Ahmadis in die Gegend, um den Vormarsch der Shuddhis zu verhindern, eine Tat, die ihm unter der muslimischen Elite Indiens einige Popularität einbrachte. Nachdem sie auf extremen Widerstand gestoßen waren, verkündeten die Aryas im September 1923 das Ende der Shuddhi-Bewegung. Später wurde der Präsident von Bhartiya Hindu Shuddhi Sabha , Swami Shraddhanand , 1926 von einem muslimischen Fanatiker, Abdul Rasheed, erstochen In den zwanziger und frühen dreißiger Jahren wurden auf dem indischen Subkontinent unter Mahmood Ahmads Anweisungen verschiedene Versammlungen und Treffen abgehalten, die an das Leben des islamischen Propheten Mohammed, bekannt als ( Jalsa Seeratun-Nabi ), gedacht waren, an dem sowohl Muslime als auch Nicht-Muslime teilnahmen. Eine Praxis, die noch heute von Ahmadis praktiziert wird.

Reise in den Nahen Osten und nach Europa

Mirza Mahmood Ahmad (sitzende Mitte) mit den Gelehrten, die ihn auf seiner Reise durch den Nahen Osten und Europa begleiteten.

Im Jahr 1924 besuchte Mirza Mahmood Ahmad in Begleitung von 12 bedeutenden Ahmadis verschiedene Länder des Nahen Ostens und Europas . Er reiste von Port Saeed nach Kairo und von dort nach Jerusalem , Haifa und Akkā . Er reiste mit dem Zug nach Damaskus , wo er Berichten zufolge viel Aufmerksamkeit und Opposition auf sich gezogen haben soll. Hier diskutierte er Ghulam Ahmads Behauptungen mit führenden Gelehrten und hielt verschiedene Treffen mit der intellektuellen Gemeinschaft von Damaskus ab. Am 16. August erreichte er Italien und blieb 4 Tage in Rom . Er besuchte auch Frankreich und England, wo er zahlreiche Vorträge hielt, Sitzungen abhielt und von zahlreichen Journalisten interviewt wurde .

Ankunft in London

Nach seiner Ankunft in London begab er sich direkt nach Ludgate , um einen prophetischen Hadith zu erfüllen, der sich auf den Bāb al-Lud (das Tor von Lud) bezieht, und führte etwa 300 Muslime zu einem langen Gebet vor dem Eingang der St. Paul's Cathedral . Seine Rede über Ahmadiyyat, den wahren Islam, wurde 1924 in der Wembley-Konferenz der lebenden Religionen verlesen , wo er von den Einberufern der Konferenz eingeladen worden war, den Islam zu vertreten. In London legte er auch den Grundstein für die Fazl-Moschee , ein Anlass, der viel beachtet wurde. Der Bau der Moschee wurde 1926 abgeschlossen und die Kosten dafür wurden vollständig von den Frauen der Gemeinde getragen. Später besuchte er auch Pevensey , um eine rituelle Nachahmung von Wilhelm dem Eroberer durchzuführen, der glaubte, sein Besuch habe eine mystische Bedeutung in Erfüllung seiner spirituellen Bedeutung anstelle einer Vision, die er vor seiner Abreise in Indien gesehen hatte. Während seines Aufenthalts in Brighton besuchte er auch das als Chattri (Brighton) bekannte Denkmal für Großbritanniens gefallene Kameraden aus Indien während des Ersten Weltkriegs und leitete Gebete im Boden vor dem Brighton-Pavillon .

Das All India Kaschmir-Komitee

1931 wurde das All India Kashmir Committee gegründet, um die Bürgerrechte der Muslime Kaschmirs zu etablieren und ihre Unterdrückung zu lindern. Mahmood Ahmad wurde zu seinem ersten Präsidenten gewählt. Er versuchte, muslimische Führer mit unterschiedlichen Meinungen auf einer Plattform zu versammeln und sich gemeinsam für die Sache der Muslime Kaschmirs einzusetzen. Dabei ist ihm bekannt, dass er große Erfolge erzielt hat. Das Komitee lenkte die Aufmerksamkeit der Muslime in Kaschmir auf den Erwerb von Bildung und Mahmood Ahmad selbst leistete praktische Hilfe für diese Sache. Es förderte auch den Handel, den Handel und die Beteiligung an der Politik unter den Muslimen Kaschmirs.

Das Komitee sah sich jedoch starkem Widerstand des indischen Nationalkongresses und der Ahrari-Kampagne gegen die Ahmadiyya gegenüber. Die Ahrar behauptete, dass die Bildung des Komitees durch die Ahmadiyya erfolgt sei, um ihre Lehren zu verbreiten und sich der Führung von Mahmood Ahmad stark widersetzte. In einer Ansprache vor einer Versammlung im Jahr 1931 riet Mahmood den Ahrar wie folgt:

Ich ermahne die Ahraris, wenn sie hier sind, sollten sie gehen und ihren Freunden davon erzählen! Ich kümmere mich nicht im Geringsten um diese Steine ​​und ärgere mich deshalb nicht über sie. Sie sollten dieses Hörensagen im Interesse der unterdrückten Brüder Kaschmirs beenden. Lass sie kommen; Ich bin bereit, die Präsidentschaft zu verlassen, aber sie müssen versprechen, dass sie der Entscheidung der Mehrheit der Muslime folgen werden. Heute haben wir ihre Moral gesehen, lass sie kommen und auch unsere Moral sehen. Ich versichere ihnen, dass ich und meine Gemeinschaft ihnen (dem Volk von Kaschmir) auch nach dem Rücktritt von der Präsidentschaft mehr helfen werden als ihren Mitarbeitern. Präsidentschaft ist für mich keine Sache des Respekts. Respekt wird durch Service gewonnen. Der Führer einer Nation ist einer, der ihr dient ...

—  Sawan-e-Fazl-e-Umar

Mahmood Ahmad trat 1932 aufgrund der Agitationen der Ahrar-Partei von der Präsidentschaft zurück.

Verfolgung

Die Majlis-e-Ahrar-ul-Islam waren eine kurzlebige separatistische politische Bewegung, die ehemalige Khalifiten waren . Sie stritten sich in bestimmten Fragen mit dem Indischen Nationalkongress und gaben 1931 bei einem Treffen in Lahore die Gründung ihrer Partei bekannt. Die vom Kongress frei finanzierten Ahrar waren auch gegen die Politik der Muslims League. Sie erklärten, dass ihre Ziele darin bestanden, die Muslime Indiens in Fragen des Nationalismus sowie der Religion zu führen, und stellten sich auf politischer Ebene gewaltsam gegen die Ahmadiyya Muslim Community in Indien. 1931 hielten sie eine Reihe von Konferenzen und einen heftigen rechtlichen Protest in der Nähe von Qadian ab, wo sie Berichten zufolge zum Hass gegen die Ahmadiyya aufgestachelt haben. Es folgten Vorfälle schwerer Verfolgung gegen Ahmadis, von denen Berichten zufolge viele von ihnen angegriffen, geschlagen, gesteinigt und geplündert und ihre Moscheen an mehreren Orten besetzt worden sein sollen. Mahmood Ahmad riet allen Ahmadis, keine Vergeltung zu üben, wies darauf hin, sich auf das Gebet zu konzentrieren und erklärte, dass es für die Gemeinschaft unvermeidlich sei, Zeiten der Verfolgung zu durchlaufen.

Wir müssen unsere Verpflichtungen annehmen, wenn wir dazu aufgefordert werden, unser geistiges oder körperliches Leben zu opfern oder von denen gefoltert werden, die sich uns widersetzen. Ein ohne Opfer errungener Sieg ist hohl. Das Opfer ist das Lebenselixier der göttlichen Dispensation. Als Moses das Feuer sah, sagte Gott zu ihm: Wahrlich, ich bin dein Herr und deutete an, dass er, wenn er Gott erreichen wollte, hindurchgehen müsste. Daher müssen auch Sie auf dem Weg zum Erfolg durch Feuer und andere solche Gefahren gehen.

—  Al-Fadhl

Das „Neue Schema“

Die Fazl-Moschee in London, gegründet 1924

1934 behauptete Mahmood Ahmad, von Gott inspiriert worden zu sein, einen zweifachen Plan für die Einrichtung ausländischer Missionen und die moralische Erziehung von Ahmadis zu starten. Diese Initiative rief die Mitglieder dazu auf, sich ehrenamtlich für die Missionsarbeit einzusetzen und Geld für einen Sonderfonds zur Verbreitung im Ausland zu spenden, in dessen Verlauf 46 Auslandsvertretungen gegründet wurden.

Die Tehrik-e-Jedid und Waqf-e-Jedid bzw. das „neue Schema“ bzw ein einfaches Leben führen, Einschränkungen in Bezug auf Essen, Kleidung usw.; ein vorübergehendes Verbot aller Formen von Luxus und Unterhaltung. Es forderte die Mitglieder der Gemeinschaft auf, ihre Zeit und ihr Geld für ihren Glauben einzusetzen. Im Laufe der Zeit produzierte der Plan eine große Menge an Literatur zur Verteidigung des Islam im Allgemeinen und des Glaubens der Ahmadiyya im Besonderen. Die Mittel wurden auch für die Ausbildung und Entsendung von Ahmadiyya-Missionaren außerhalb des indischen Subkontinents und deren Versorgung verwendet. Als Teil davon ernannte Mahmood Ahmad 5 Männer, um den Punjab zu untersuchen, um herauszufinden, wie die Ahmadiyya-Lehren am besten verbreitet werden können. Zum ersten Mal wurde eine organisierte Methode zur Ausbildung von Gemeindemitgliedern für Missionare eingeführt. In einer Ansprache an die Ahrari-Opposition sagte Mahmood:

Um die Verbreitung des Islam auszuweiten, habe ich die Jugendlichen aufgefordert, sich zu melden und ihr Leben dem Dienst der Religion zu widmen. Hunderte Jugendliche sind meinem Aufruf bereits gefolgt. Diese Absolventen erhalten nur 15 Rupien im Monat als Zulage. Dies ist ein kleiner Zuschuss, der kaum ihre Grundbedürfnisse abdeckt. Doch lebend von dieser erbärmlichen Summe reisen sie in andere Länder und verbreiten die Botschaft des Islam. Ich forderte die Mitglieder der Gemeinschaft auf, sich zu melden und finanzielle Beiträge zu leisten, gleichzeitig sagte ich, dass die Zeit für größere Opfer noch nicht gekommen sei. Ich habe nur 27.000 Rupien beantragt, während die Gemeinde 108.000 Rupien versprochen hat, von denen bereits mehr als 82.000 Rupien eingegangen sind.

—  Freitagspredigt, 27. September 1935

Neben der Missionierung trug das Programm auch die Verantwortung eines eher internen Aspekts und forderte die Mitglieder der Gemeinschaft auf, ihr Leben der Lehre und der moralischen Erziehung der Ahmadis selbst in ländlichen Gegenden in Indien zu widmen. Später wurden ständige Büros dieses Systems eingerichtet. Der Plan sollte während der Führung der späteren Kalifen der Ahmadiyya-Muslim-Gemeinde internationale Ausmaße annehmen.

Hilfsorganisationen

Mit der Erweiterung der Zahl und der Arbeit der Gemeinschaft gründete Mahmood Ahmad getrennte Hilfsorganisationen nach Alter und Geschlecht. Die Lajna Amaa' illah für Frauen über 15 Jahren wurde 1922 gegründet und die Nasiratul Ahmadiyya für Mädchen im Alter von 7 bis 15 Jahren 1938. Die Männer wurden in drei Gruppen eingeteilt, die Khuddam-ul Ahmadiyya für junge Männer im Alter von 15 bis 40 Jahren ; die Atfalul Ahmadiyya für Jungen im Alter von sieben bis fünfzehn Jahren, die beide 1938 gegründet wurden; und die Ansarullah für Männer über vierzig, die 1940 ins Leben gerufen wurde Verbreitung des Islam. Darüber hinaus wurde die Gemeinschaft so organisiert, dass ihre Mitglieder in ihren jeweiligen Kreisen und Altersgruppen freier und bequemer arbeiten können.

Der Hijri-Shamsi-Kalender

Der Gregorianische Kalender basiert auf den Solar-Bewegungen und beginnt mit der Geburt von Jesus , während die Hidschra (islamische) Kalender auf Mondbewegungen und beginnt mit der Migration von beruht Muhammad Form Mekka nach Medina , die in 622 aufgetreten ist .

1940 wurde unter der Leitung und Aufsicht von Mahmood Ahmad nach vielen Recherchen und Berechnungen ein neuer Kalender ausgearbeitet, der Hijri-Shamsi (Solar-Hegira)-Kalender. Obwohl dieser Kalender auf Sonnenberechnungen basiert, beginnt er jedoch mit der Wanderung Mohammeds statt der Geburt Jesu. Nach dieser Methode entspricht 2008 n. Chr. 1387 Hijri-Shamsi (abgekürzt HS ), dh seit der Migration Mohammads von Mekka nach Medina sind 1387 Jahre vergangen. Die Anzahl und der Zeitrahmen jedes Monats dieses Kalenders sind die gleichen wie beim christlichen Kalender (der Mondmonat ist um einige Tage kürzer als der Sonnenmonat). Jeder Monat des Solar-Hegira-Kalenders basiert auf einem wichtigen Ereignis der frühen islamischen Geschichte:

  1. Sulh (Frieden): Januar
  2. Tabligh (Predigt): Februar
  3. Aman (Schutz): März
  4. Shahadat (Märtyrertum): April
  5. Hijrat (Migration): Mai
  6. Ehsan (Wohlwollen): Juni
  7. Wafa (Treue): Juli
  8. Zahoor (Auftritt): August
  9. Ikha (Bruderschaft): September
  10. Tabook ( Schlacht von Tabouk ): Oktober
  11. Nabuwat (Prophetenschaft) November
  12. Fatah (Sieg): Dezember

Der verheißene Sohn

In einer Reihe von öffentlichen Versammlungen in ganz Indien im Jahr 1944 behauptete er, er sei der von seinem Vater Mirza Ghulam Ahmad vorausgesagte „Gelobte Sohn“. Er erklärte in einer Reihe von Treffen, die an verschiedenen Orten in Indien abgehalten wurden, dass diese Behauptung auf Offenbarungen und Träumen beruhte. Er stellte klar, dass er nicht der einzige verheißene Sohn war und andere „verheißene Söhne“ in Übereinstimmung mit den Prophezeiungen erscheinen würden, einige sogar noch nach Jahrhunderten. Er prophezeite auch, dass er zu einer Zeit, in der der Schirk (Polytheismus) weit verbreitet sein würde , gewissermaßen in Form eines anderen Verheißenen Sohnes zur Weltreform zurückkehren würde.

Er leitete auch die Übersetzung und Veröffentlichung des Korans in verschiedene Sprachen. Sein zehnbändiges „ Tafseer-e-Kabeer “ ist ein vollständiger Kommentar zum Koran. Seine Erforschung religiöser und weltlicher Themen war in literarischen Kreisen bekannt. Er hielt eine Reihe berühmter Vorträge zu einer Vielzahl von Themen in Bildungseinrichtungen, die von den Intellektuellen und Führern dieser Zeit besucht wurden.

Migration nach Pakistan

Mirza Mahmood Ahmad im Jahr 1954

Im Jahr 1947 nach der Unabhängigkeit von Pakistan im Jahr 1947 leitet er sorgfältig die Auswanderung der Mitglieder der Gemeinschaft von Qadian nach Pakistan. Er hielt 313 Männer, die als Derwische in Qadian bekannt waren, zurück, um die für Ahmadis heiligen Stätten zu bewachen, darunter zwei seiner Söhne. Ursprünglich ließ sich die Gemeinschaft in Lahore nieder und erst 1948 fand die Gemeinschaft ein trockenes Land und baute die Stadt Rabwah unter der Führung des Khalifa. Rabwah entwickelte sich schnell zum neuen Hauptsitz der Gemeinschaft. In Pakistan hielt Mahmood Ahmad eine Reihe von Vorträgen über die Zukunft Pakistans in Bezug auf:

  • Verteidigung
  • Landwirtschaft und Industrie
  • Aufforstung
  • Vieh und Bodenschätze
  • Wirtschaftswachstum
  • Entwicklung der Landluft- und Seestreitkräfte.

Die Unruhen von 1953

1953 kam es zu Agitationen gegen die Ahmadis, bei denen Straßenproteste abgehalten, politische Kundgebungen durchgeführt und Hetzartikel veröffentlicht wurden. Diese Unruhen führten zu 2.000 Toten der Ahmadiyya. Folglich wurde das Kriegsrecht verhängt und das Bundeskabinett vom Generalgouverneur entlassen.

Mirza Mahmood Ahmad kündigte an:

„Gott der Allmächtige hat die Ahmadiyya Jamaat gegründet. Wenn diese Leute gewinnen, geben wir zu, dass wir auf dem falschen Weg waren, aber wenn wir auf dem richtigen Weg sind, werden sie sicherlich scheitern.“ ( Al-Fazl , 15. Februar 1953).

Attentat

Am 10. März 1954 konnte ein Mann beim Asr- Gebet in der ersten Reihe hinter Mahmood Ahmad stehen . Unmittelbar nachdem das Gebet beendet war, stürzte sich der Mann und griff ihn an, indem er ihn zweimal mit einem Dolch in den Nacken nahe dem Kopf stach. Er erlitt schwere Verletzungen, überlebte aber. Nachdem er sich teilweise erholt hatte, reiste er wegen ständiger Beschwerden und Unbehagen zur weiteren medizinischen und chirurgischen Behandlung nach Europa . Nach einem kurzen Aufenthalt im Libanon reiste Mahmood Ahmad über Athen und Rom in die Schweiz . Er reiste weiter und erhielt einige medizinische Behandlungen in Zürich , den Niederlanden , Hamburg und London . Nach Rücksprache mit seinen Ärzten kam man zu dem Schluss, dass die Messerspitze gebrochen war und sich in die Halsschlagader eingegraben hatte und nicht versucht werden sollte, sie zu entfernen.

Auf seinen Reisen hatte Mahmood Ahmad auch die verschiedenen Missionen der Ahmadiyya Muslim Community in Europa inspiziert und Venedig und Österreich besucht . In London hielt Mahmood Ahmad eine Konferenz aller in Europa stationierten Missionare ab und besuchte verschiedene andere europäische Länder.

Tod

Im Laufe der Jahre setzte sich der Gesundheitszustand von Mahmood Ahmad in einem anhaltenden Prozess eines langsamen, aber fortschreitenden Niedergangs fort. Er starb am 8. November 1965 um 2:20 Uhr in Rabwah . Pakistan. Nach der Wahl von Mirza Nasir Ahmad zum Khalifatul Masih III leitete sein Nachfolger das Trauergebet. Der Gottesdienst fand am 9. November 1965 statt und wurde von über 50.000 Menschen besucht. Er wurde in Bahishti Maqbara in Rabwah neben seiner Mutter Nusrat Jahan Begum beigesetzt .

Werke und Reden

Das Folgende ist eine Liste einiger der Hauptwerke von Mirza Mahmood Ahmad.

Familie, Ehen und Kinder

Mirza Mahmood Ahmad war der älteste Sohn von Mirza Ghulam Ahmad von seiner zweiten Frau Nusrat Jahan Begum . Er hatte drei Brüder und zwei Schwestern sowie zwei Halbbrüder von der ersten Frau seines Vaters, Hurmat Bibi. Mahmood Ahmad heiratete siebenmal und hatte gemäß den islamischen Lehren nie mehr als vier Frauen gleichzeitig. Von diesen Frauen hatte er insgesamt achtundzwanzig Kinder, von denen fünf im Säuglingsalter starben. Durch seine Heirat mit Amtul Hayy im Jahr 1914 wurde er auch der Schwiegersohn von Hakim Noor-ud-Din , dem ersten Kalifen der Ahmadiyya-Bewegung.

Verweise

Zitierte Quellen

Externe Links