Mithraismus - Mithraism

Der Mithraismus , auch bekannt als die mithraischen Mysterien , war eine römische Mysterienreligion, die sich auf den Gott Mithras konzentrierte . Obwohl von der iranischen Verehrung der zoroastrischen Gottheit ( Yazata ) Mithra inspiriert , ist der römische Mithras mit einer neuen und unverwechselbaren Bildsprache verbunden, wobei der Grad der Kontinuität zwischen persischer und griechisch-römischer Praxis diskutiert wird. Die Mysterien waren bei der kaiserlichen römischen Armee vom 1. bis zum 4. Jahrhundert  n . Chr . beliebt .

Anbeter von Mithras hatten ein komplexes System von sieben Stufen der Initiation und gemeinschaftlichen rituellen Mahlzeiten. Die Eingeweihten nannten sich syndexioi , die „durch den Handschlag vereint“. Sie trafen sich in unterirdischen Tempeln , die heute Mithraea (Singular Mithraeum ) genannt werden und die in großer Zahl überleben. Der Kult scheint sein Zentrum in Rom gehabt zu haben und war in der gesamten westlichen Hälfte des Reiches beliebt , so weit südlich wie das römische Afrika und Numidien , so weit nördlich wie das römische Britannien und in geringerem Maße im römischen Syrien im Osten.

Der Mithraismus gilt als Rivale des frühen Christentums . Im 4. Jahrhundert wurden Mithraisten von Christen verfolgt und die Religion wurde anschließend im Römischen Reich bis zum Ende des Jahrhunderts unterdrückt und beseitigt .

Zahlreiche archäologische Funde, darunter Treffpunkte, Denkmäler und Artefakte, haben im gesamten Römischen Reich zum modernen Wissen über den Mithraismus beigetragen. Die ikonischen Szenen von Mithras zeigen ihn, wie er aus einem Felsen geboren wird, einen Stier schlachtet und ein Bankett mit dem Gott Sol (der Sonne) teilt . Etwa 420 Stätten haben Materialien zum Kult geliefert. Unter den Fundstücken befinden sich etwa 1000 Inschriften, 700 Beispiele der Stiervernichtungsszene ( Tauroktonie ) und etwa 400 weitere Denkmäler. Es wird geschätzt, dass es in der Stadt Rom mindestens 680  Mithräen gegeben hat . Keine schriftlichen Erzählungen oder Theologie aus der Religion überleben; Aus den Inschriften und kurzen oder flüchtigen Hinweisen in der griechischen und lateinischen Literatur lassen sich nur begrenzte Informationen ableiten . Die Interpretation der physischen Beweise bleibt problematisch und umstritten.

Name

Der Begriff "Mithraismus" ist eine moderne Konvention. Schriftsteller der Römerzeit bezeichneten es mit Wendungen wie „Mithraische Mysterien“, „Mysterien des Mithras“ oder „Mysterien der Perser“. Moderne Quellen beziehen sich manchmal auf die griechisch-römische Religion als römischer Mithraismus oder westlicher Mithraismus , um sie von der persischen Verehrung von Mithra zu unterscheiden .

Etymologie von Mithras

Der Name Mithras (lateinisch, gleichbedeutend mit griechisch „ Μίθρας “) ist eine Form von Mithra , der Name eines alten, vorzoroastrischen und später zoroastrischen Gottes – eine Beziehung, die von mithraischen Gelehrten seit den Tagen von Franz Cumont . verstanden wird . Ein frühes Beispiel für die griechische Form des Namens ist in einer 4. Jahrhundert  BCE Arbeit von Xenophon , der Cyropaedia , die eine Biographie des persischen Königs ist Cyrus der Große .

Die genaue Form eines lateinischen oder klassischen griechischen Wortes variiert aufgrund des grammatikalischen Deklinationsprozesses . Es gibt archäologische Beweise dafür, dass in lateinischen Gläubigen die Nominativform des Gottesnamens als "Mithras" geschrieben wurde. In Porphyris griechischem Text De  Abstinentia ( Περὶ ἀποχῆς ἐμψύχων ) findet sich jedoch ein Hinweis auf die heute verschollenen Geschichten der mithraischen Mysterien von Euboulus und Pallas, deren Wortlaut darauf hindeutet, dass diese Autoren den Namen "Mithra" als ein undefinierbares Fremdwort.

Verwandte Gottheiten-Namen in anderen Sprachen umfassen

• Vedisches Sanskrit Mitra , der Name eines Gottes, der im Rigveda gepriesen wird . Mitra bedeutet im Sanskrit „Freund“ oder „Freundschaft“.
• die Form mi-it-ra- , gefunden in einem eingeschriebenen Friedensvertrag zwischen den Hethitern und dem Königreich Mitanni , um 1400  v .

Es wird angenommen, dass iranisches Mithra und Sanskrit- Mitra von einem indo-iranischen Wort wikt:Reconstruction:Proto-Indo-Iranian/mitrás:mitrás stammen , was "Vertrag, Vereinbarung, Bund" bedeutet.

Moderne Historiker haben unterschiedliche Vorstellungen darüber, ob sich diese Namen auf denselben Gott beziehen oder nicht. John R. Hinnells hat von Mitra/Mithra/Mithras als einer einzigen Gottheit geschrieben, die in mehreren verschiedenen Religionen verehrt wird. Auf der anderen Seite hält David Ulansey der Stier Erschlagen Mithras einen neuen Gott zu sein , die im 1. Jahrhundert verehrt zu werden begann BCE , und an wen ein alter Name angewandt wurde.

Mary Boyce , eine Forscherin der alten iranischen Religionen, schreibt, dass, obwohl der römische Mithraismus anscheinend weniger iranischen Inhalt hatte, als Historiker dachten, dennoch "wie der Name Mithras allein zeigt, dieser Inhalt von einiger Bedeutung war".

Ikonographie

Vieles über den Mithraskult ist nur von Reliefs und Skulpturen bekannt. Es gab viele Versuche, dieses Material zu interpretieren.

Die Mithras-Verehrung im Römischen Reich war geprägt von Bildern von dem Gott, der einen Stier schlachtet. Andere Bilder von Mithras finden sich in den römischen Tempeln, zum Beispiel beim Mithras-Bankett mit Sol und Darstellungen der Geburt von Mithras aus einem Felsen. Aber das Bild des Stierschlachtens (Tauroktonie) steht immer in der zentralen Nische. Textquellen für eine Rekonstruktion der Theologie hinter dieser Ikonographie sind sehr rar. (Siehe Abschnitt Interpretationen der Stierschlachtszene unten.)

Die Praxis, den Gott beim Töten eines Stiers darzustellen, scheint spezifisch für den römischen Mithraismus zu sein. Laut David Ulansey ist dies "vielleicht das wichtigste Beispiel" für den offensichtlichen Unterschied zwischen iranischen und römischen Traditionen: "... es gibt keinen Beweis dafür, dass der iranische Gott Mithra jemals etwas mit dem Töten eines Stiers zu tun hatte."

Bullen-Tötungsszene

In jedem Mithräum war das Herzstück eine Darstellung von Mithras, der einen heiligen Stier tötete, eine Tat, die Tauroktonie genannt wurde. Das Bild kann ein Relief oder freistehend sein und seitliche Details können vorhanden sein oder weggelassen werden. Das Herzstück ist Mithras in anatolischer Tracht und mit einer phrygischen Mütze ; der auf dem erschöpften Stier kniet, ihn mit der linken Hand an den Nasenlöchern hält und mit der rechten sticht. Dabei blickt er über die Schulter auf die Gestalt von Sol. Ein Hund und eine Schlange greifen zum Blut. Ein Skorpion ergreift die Genitalien des Bullen. Ein Rabe fliegt herum oder sitzt auf dem Stier. Aus dem Schwanz des Stiers kommen ein oder drei Weizenähren heraus, manchmal aus der Wunde. Der Stier war oft weiß. Der Gott sitzt auf unnatürliche Weise auf dem Stier, wobei sein rechtes Bein den Huf des Stiers einschränkt und das linke Bein angewinkelt ist und auf dem Rücken oder der Flanke des Stiers ruht. Die beiden Fackelträger zu beiden Seiten sind wie Mithras gekleidet: Cautes mit nach oben gerichteter Fackel und Cautopates mit nach unten gerichteter Fackel. Manchmal tragen Cautes und Cautopates Hirtenganoven anstelle von Fackeln.

Die Veranstaltung findet in einer Höhle statt, in die Mithras den Stier getragen hat, nachdem er ihn gejagt, geritten und seine Kräfte überwältigt hat. Manchmal ist die Höhle von einem Kreis umgeben, auf dem die zwölf Tierkreiszeichen erscheinen. Außerhalb der Höhle, oben links, ist die Sonne Sol mit ihrer flammenden Krone, die oft eine Quadriga fährt . Ein Lichtstrahl reicht oft nach unten, um Mithras zu berühren. Oben rechts ist Luna mit ihrer Mondsichel, die möglicherweise eine Biga fährt .

In einigen Darstellungen wird die zentrale Tauroktonie links, oben und rechts von einer Reihe von Nebenszenen eingerahmt, die Ereignisse in der Mithras-Erzählung veranschaulichen; Mithras ist aus dem Felsen, das Wasser Wunder, die Jagd und Reiten des Stiers geboren, trifft Sol, die ihn kniet, die Hände unter Schütteln Sol und eine Mahlzeit von Stier Teilen mit ihm zu teilen, und hinauf in den Himmel in einem Wagen. In einigen Fällen, wie in der Stuckikone von Santa Prisca Mithraeum in Rom, wird der Gott heroisch nackt gezeigt . Einige dieser Reliefs wurden so konstruiert, dass sie um eine Achse gedreht werden konnten. Auf der Rückseite war eine weitere, aufwendigere Schlemmszene. Dies weist darauf hin, dass im ersten Teil der Feier die Stiertötungsszene verwendet wurde, dann das Relief gedreht wurde und die zweite Szene im zweiten Teil der Feier verwendet wurde. Neben der Hauptkultikone besaß eine Reihe von Mithräen mehrere sekundäre Tauroktonien, und es wurden auch einige kleine tragbare Versionen gefunden, die wahrscheinlich für die private Andacht bestimmt waren.

Bankett

Die zweitwichtigste Szene nach der Tauroktonie in der mithraischen Kunst ist die sogenannte Bankettszene. Die Bankettszene zeigt Mithras und Sol Invictus beim Bankett auf der Haut des geschlachteten Stiers. Auf der speziellen Bankettszene auf dem Fiano Romano-Relief zeigt einer der Fackelträger einen Caduceus auf den Sockel eines Altars, wo Flammen zu entzünden scheinen. Robert Turcan hat argumentiert, dass, da der Caduceus ein Attribut von Merkur ist und Merkur in der Mythologie als Psychopomp dargestellt wird , das Hervorrufen von Flammen in dieser Szene sich auf die Entsendung menschlicher Seelen bezieht und die mithraische Lehre zu diesem Thema ausdrückt. Turcan verbindet dieses Ereignis auch mit der Tauroktonie: Das Blut des erlegten Stiers hat den Boden am Fuß des Altars durchnässt, und aus dem Blut werden die Seelen vom Caduceus in Flammen entlockt.

Geburt aus einem Felsen

Mithras wird als aus einem Felsen geboren dargestellt. Er wird bereits in seiner Jugend mit einem Dolch in der einen und einer Fackel in der anderen Hand aus einem Felsen aufsteigend dargestellt. Er ist nackt, steht mit zusammengelegten Beinen und trägt eine phrygische Mütze.

Es gibt jedoch Variationen. Manchmal wird er als Kind aus dem Fels gesprungen dargestellt, und in einem Fall hat er eine Weltkugel in der Hand; manchmal ist ein Blitz zu sehen. Es gibt auch Darstellungen, in denen Flammen aus dem Felsen und auch von Mithras' Mütze schießen. Bei einer Statue wurde der Sockel perforiert, um als Brunnen dienen zu können, und der Sockel einer anderen trägt die Maske des Wassergottes. Manchmal hat Mithras auch andere Waffen wie Pfeil und Bogen, und es gibt auch Tiere wie Hunde, Schlangen, Delfine , Adler, andere Vögel, Löwen, Krokodile, Hummer und Schnecken. Auf einigen Reliefs ist eine bärtige Figur als Oceanus , der Wassergott, und auf einigen die Götter der vier Winde zu sehen. In diesen Reliefs könnten die vier Elemente zusammen aufgerufen werden. Manchmal scheinen auch Victoria, Luna , Sol und Saturn eine Rolle zu spielen. Besonders Saturn übergibt oft den Dolch oder das Kurzschwert an Mithras, das später in der Tauroktonie verwendet wurde.

In einigen Darstellungen sind auch Cautes und Cautopates vorhanden; manchmal werden sie als Hirten dargestellt.

Bei einigen Gelegenheiten wird eine Amphore gesehen, und einige Beispiele zeigen Variationen wie eine Eigeburt oder eine Baumgeburt. Einige Interpretationen zeigen, dass die Geburt von Mithras durch das Anzünden von Fackeln oder Kerzen gefeiert wurde.

Löwenkopffigur

Eines der charakteristischsten und am wenigsten verstandenen Merkmale der Mysterien ist die nackte löwenköpfige Figur, die oft in mithraischen Tempeln zu finden ist und von den modernen Gelehrten mit beschreibenden Begriffen wie leontocephalin (löwenköpfig) oder leontocephalus (Löwenkopf) benannt wird.

Sein Körper ist der eines nackten Mannes, umschlungen von einer Schlange (oder zwei Schlangen, wie ein Caduceus ), wobei der Kopf der Schlange oft auf dem Kopf des Löwen ruht. Das Maul des Löwen ist oft offen. Er wird normalerweise mit vier Flügeln, zwei Schlüsseln (manchmal einem einzigen Schlüssel) und einem Zepter in der Hand dargestellt. Manchmal steht die Figur auf einem Globus, der mit einem diagonalen Kreuz beschriftet ist. Auf der Figur aus dem Ostia Antica Mithraeum (links, CIMRM  312) tragen die vier Flügel die Symbole der vier Jahreszeiten und auf seiner Brust ist ein Blitz eingraviert. Am Fuß der Statue befinden sich Hammer und Zange von Vulkan und Merkurs Hahn und Zauberstab ( Caduceus ). Eine seltene Variation derselben Figur findet sich auch mit einem menschlichen Kopf und einem Löwenkopf, der aus seiner Brust herausragt.

Obwohl Figuren mit Tierköpfen in zeitgenössischen ägyptischen und gnostischen mythologischen Darstellungen weit verbreitet sind, wurde keine genaue Parallele zur mithraischen leontocephalen Figur gefunden.

Basierend auf Weihungsinschriften für Altäre wird der Name der Figur als Arimanius vermutet , eine latinisierte Form des Namens Ahriman – eine dämonische Figur im zoroastrischen Pantheon. Arimanius ist aus Inschriften bekannt, ein Gott im Mithra-Kult gewesen zu sein, wie beispielsweise in Bildern aus dem Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (CIMRM) wie CIMRM  222 aus Ostia, CIMRM  369 aus Rom und CIMRM  1773 und 1775 zu sehen ist aus Pannonien.

Einige Gelehrte identifizieren den Löwenmenschen als Aion oder Zurvan oder Cronus oder Chronos , während andere behaupten, dass es eine Version des zoroastrischen Ahriman oder vedischen Aryaman ist . Obwohl die genaue Identität der löwenköpfigen Figur von Gelehrten diskutiert wird, ist man sich weitgehend einig, dass der Gott mit der Zeit und dem jahreszeitlichen Wandel in Verbindung gebracht wird.

Rituale und Anbetung

Laut MJ Vermaseren und CC van Essen war Mithras Neujahr und Mithras Geburtstag am 25. Dezember. Beck widerspricht jedoch vehement. Clauss sagt:

"Die Mithraischen Mysterien hatten keine eigenen öffentlichen Zeremonien. Das Fest von Natalis Invicti , das am 25. Dezember stattfand, war ein allgemeines Sonnenfest und keineswegs spezifisch für die Mysterien des Mithras."

Mithraische Eingeweihte mussten einen Eid der Geheimhaltung und Hingabe ablegen, und einige Gradrituale beinhalteten den Vortrag eines Katechismus , bei dem dem Eingeweihten eine Reihe von Fragen bezüglich der Initiationssymbolik gestellt wurde und er mit spezifischen Antworten antworten musste. Ein Beispiel für einen solchen Katechismus, der offenbar den Löwengrad betrifft , wurde in einem fragmentarischen ägyptischen Papyrus (Papyrus Berolinensis 21196) entdeckt und lautet:

Rückseite […] Er wird sagen: ‚Wo […]?' '[...] ist er da ratlos?' Sagen: '[…]' […] Sagen Sie: „Nacht“. Er wird sagen: 'Wo […]?' […] Sag: „Alles […]“ '[...] wirst du gerufen?' Sag: „Wegen der sommerlichen […]“ […] geworden […] er hat die Feurigen '[…] Hast du es erhalten?' Sagen Sie: 'In einer Grube'. Er wird sagen: 'Wo ist dein […]?' '[...] [im] Leonteion.' Er wird sagen: 'Willst du […] gürten?' '[…] Tod'. Er wird sagen: 'Warum, nachdem er sich gegürtet hat, […]?' […] das [hat?] vier Quasten.

Recto Sehr scharf und […] […] viel. Er wird sagen: '[…]?' „[…] von heiß und kalt“. Er wird sagen: '[…]?' „[…] rotes […] Leinen“. Er wird sagen: 'Warum?' Sagen: […] roter Rand; das Leinen jedoch […] '[...] wurde eingewickelt?' Sprich: „Der Erlöser […]“ Er wird sagen: 'Wer ist der Vater?' Sprich: „Derjenige, der alles [zeugt] […]“ [Er wird sagen: 'Wie] bist du Löwe geworden?' Sprich: „Vom […] des Vaters […]“ Sagen Sie: 'Trinken und essen'. Er wird sagen: '[…]?' […] in den sieben-[…]

Fast keine Mithra-Schriften oder Berichte aus erster Hand über ihre streng geheimen Rituale sind erhalten geblieben; mit Ausnahme des oben genannten Eids und Katechismus und des als Mithras-Liturgie bekannten Dokuments aus dem Ägypten des 4. Jahrhunderts, dessen Status als mithraistischer Text von Wissenschaftlern wie Franz Cumont in Frage gestellt wurde . Die Wände von Mithräen wurden gewöhnlich weiß getüncht, und wo diese überlebt haben, neigen sie dazu, ausgedehnte Sammlungen von Graffiti zu tragen ; und diese bilden zusammen mit Inschriften auf mithraischen Denkmälern die Hauptquelle für mithraische Texte.

Dennoch geht aus der Archäologie zahlreicher Mithräen hervor, dass die meisten Rituale mit dem Schlemmen in Verbindung gebracht wurden – da fast ausnahmslos Essgeschirr und Speisereste gefunden werden. Dazu gehören tendenziell sowohl Tierknochen als auch sehr große Mengen an Fruchtresten. Insbesondere das Vorhandensein großer Mengen an Kirschkernen würde den Hochsommer (Ende Juni, Anfang Juli) als eine Jahreszeit bestätigen, die besonders mit den Mithra-Festen verbunden ist. Das Virunum- Album in Form einer beschrifteten Bronzetafel verzeichnet ein mithraisches Gedenkfest am 26. Juni 184. Die religiösen Feiern an diesem Tag weisen Beck darauf hin, dass der Sommersonnenwende eine besondere Bedeutung beigemessen wird ; aber diese Jahreszeit fällt mit der alten Anerkennung des Sonnenmaximums im Hochsommer zusammen, während auch ikonographisch identische Feiertage wie Litha , Johannesabend und Jāņi beobachtet werden.

Für ihre Feste lehnten sich mithraische Eingeweihte auf Steinbänken, die an den Längsseiten des Mithräums angeordnet waren – typischerweise gab es Platz für 15 bis 30 Gäste, aber sehr selten mehr als 40 Männer. Gegenstücke Speisesäle oder Triclinia waren oberirdisch in den Bezirken fast jedes Tempels oder religiösen Heiligtums im Römischen Reich zu finden, und solche Räume wurden häufig von römischen "Clubs" oder Kollegien für ihre regelmäßigen Feste genutzt . Mithraische Feste hatten für die Mithraisten wahrscheinlich eine ganz ähnliche Funktion wie die Kollegien für die Berechtigten; Da die Qualifikation für römische Kollegien eher auf bestimmte Familien, Ortschaften oder traditionelle Berufe beschränkt war, kann der Mithraismus teilweise auch als Bereitstellung von Clubs für die Clubs ohne Clubs fungiert haben. Die Größe des Mithräums ist jedoch nicht unbedingt ein Hinweis auf die Größe der Gemeinde.

Jedes Mithräum hatte mehrere Altäre am anderen Ende, unterhalb der Darstellung des Tauroktoniums, und enthielt gewöhnlich auch eine beträchtliche Anzahl von Nebenaltären, sowohl in der Hauptkammer des Mithräums als auch in der Vorkammer oder im Narthex . Diese Altäre, die dem römischen Standardmuster entsprechen, tragen jeweils eine benannte Widmungsinschrift von einem bestimmten Eingeweihten, der den Altar Mithras "in Erfüllung seines Gelübdes" als Dank für die erhaltenen Gefälligkeiten weihte. An den Hauptaltären findet man häufig verbrannte Reste von Tierdärmen, die auf eine regelmäßige Opfergabe hindeuten. Allerdings scheinen Mithräen im Allgemeinen nicht mit Einrichtungen zum rituellen Schlachten von Opfertieren (eine hochspezialisierte Funktion in der römischen Religion) ausgestattet gewesen zu sein, und es kann angenommen werden, dass ein Mithräum Vorkehrungen getroffen hätte, um diesen Dienst für sie bereitzustellen Zusammenarbeit mit dem professionellen Viktimarius des Bürgerkults . Dreimal am Tag wurden Gebete an die Sonne gerichtet, und der Sonntag war besonders heilig.

Es ist zweifelhaft, ob der Mithraismus eine monolithische und in sich konsistente Lehre hatte. Es kann von Standort zu Standort unterschiedlich sein. Die Ikonographie ist jedoch relativ stimmig. Es hatte kein vorherrschendes Heiligtum oder Kultzentrum; und obwohl jedes Mithräum seine eigenen Offiziere und Funktionäre hatte, gab es keine zentrale Aufsichtsbehörde. In einigen Mithraea, wie der von Dura Europos , zeigen Wandmalereien Propheten, die Schriftrollen tragen, aber es sind keine benannten mithraischen Weisen bekannt, noch wird der Titel einer mithraischen Schrift oder Lehre angegeben. Es ist bekannt, dass Eingeweihte mit ihren Graden von einem Mithräum zum anderen wechseln konnten.

Mithraum

Tempel von Mithras sind unter der Erde versenkt, fensterlos und sehr markant. In Städten kann der Keller eines Wohnblocks umgebaut werden; anderswo könnten sie ausgegraben und überwölbt oder aus einer natürlichen Höhle umgebaut werden. Mithraische Tempel sind im Reich weit verbreitet; obwohl ungleich verteilt, mit beträchtlicher Anzahl in Rom , Ostia , Numidien , Dalmatien , Großbritannien und entlang der Rhein-Donau-Grenze gefunden, während sie in Griechenland , Ägypten und Syrien etwas weniger verbreitet ist . Laut Walter Burkert bedeutete der geheime Charakter mithraischer Rituale, dass der Mithraismus nur innerhalb eines Mithräums praktiziert werden konnte. Einige neue Funde in Tienen zeigen Beweise für groß angelegte Feste und deuten darauf hin, dass die Mysterienreligion möglicherweise nicht so geheimnisvoll war, wie allgemein angenommen wurde.

Meistens sind Mithräen klein, äußerlich unauffällig und billig gebaut; der Kult zieht es im Allgemeinen vor, ein neues Zentrum zu schaffen, anstatt ein bestehendes zu erweitern. Das Mithräum stellte die Höhle dar, zu der Mithras den Stier trug und dann tötete; und wo ein steinernes Gewölbe nicht zu leisten war, wurde der Effekt mit Latten und Gips nachgeahmt. Sie befinden sich normalerweise in der Nähe von Quellen oder Bächen; Süßwasser scheint für einige mithraische Rituale erforderlich gewesen zu sein, und oft ist ein Becken in die Struktur integriert. Am Eingang befindet sich in der Regel ein Narthex oder eine Vorkammer und oft weitere Nebenräume zur Aufbewahrung und Zubereitung von Speisen. Die erhaltenen Mithräen präsentieren uns tatsächliche physische Überreste der architektonischen Strukturen der heiligen Räume des Mithra-Kults. Mithraeum ist eine moderne Münzprägung und Mithraisten bezeichneten ihre heiligen Strukturen als Speleum oder Antrum (Höhle), Krypta (unterirdischer Flur oder Korridor), Fanum (heiliger oder heiliger Ort) oder sogar Templum (ein Tempel oder ein heiliger Raum).

Mithraea unterschieden sich in ihrer Grundform völlig von den Tempeln und Schreinen anderer Kulte. Nach dem Standardmuster römischer religiöser Bezirke fungierte das Tempelgebäude als Haus für den Gott, der durch die geöffneten Türen und den Säulenportikus die Opferverehrung auf einem Altar in einem offenen Hof sehen sollte. potentiell zugänglich nicht nur für Eingeweihte des Kultes, sondern auch für Colitores oder nicht-eingeweihte Gläubige. Mithräa waren die Antithese dazu.

Initiationsgrade

In der Suda unter dem Eintrag Mithras heißt es: „Niemand durfte in sie (die Mysterien des Mithras) eingeweiht werden, bis er sich heilig und standhaft zeigte, indem er sich mehreren abgestuften Prüfungen unterzog.“ Gregory Nazianzen spricht von den „Tests in den Mysterien des Mithras“.

Es gab sieben Grade der Einweihung in den Mithraismus, die vom Hl. Hieronymus aufgeführt sind. Manfred Clauss stellt fest, dass die Zahl der Grade, sieben, mit den Planeten verbunden sein muss. Ein Mosaik im Mithräum von Felicissimus, Ostia Antica, zeigt diese Grade mit symbolischen Emblemen, die entweder mit den Graden verbunden sind oder Symbole der Planeten sind. Die Grade haben auch eine Inschrift daneben, die jeden Grad in den Schutz der verschiedenen Planetengötter lobt. In aufsteigender Reihenfolge der Wichtigkeit waren die Initiationsgrade:

Grad	Name	Symbole	Planet oder tutelary Gottheit
1 st	Corax , Corux oder Corvex     (Rabe oder Krähe)	Becher , Caduceus	Quecksilber
2 nd	Nymphos, Nymphobus ( Bräutigam )	Lampe , Handglocke , Schleier , Reif oder Diadem	Venus
3 rd	Meilen (Soldat)	Tasche , Helm , Lanze , Trommel, Gürtel, Brustpanzer	Mars
4 th	Löwe ( Löwe )	Batillum , sistrum , Lorbeerkranz , thunderbolts	Jupiter
5 th	Perses ( Persisch )	Hakenschwert , phrygische Mütze , Sichel , Halbmond , Sterne , Schlinge , Beutel	Luna
6 th	Heliodromus ( sun-Läufer )	Fackel , Bilder von Helios , Peitsche , Gewänder	Sol
7 th	Pater ( Vater )	Patera , Mitra , Hirtenstab, Granat- oder Rubinring, Messgewand oder Umhang , kunstvolle juwelenbesetzte Gewänder, mit Metallfäden	Saturn

• 

  Spaten, Sistrum, Blitz

• 

  Schwert, Mondsichel, Stern, Sichel

• 

  Fackel, Krone, Peitsche

• 

  Patera, Stab, phrygische Mütze, Sichel

Anderswo, wie bei Dura-Europos , überleben mithraische Graffiti, die Mitgliederlisten geben, in denen die Eingeweihten eines Mithraums mit ihren mithraischen Graden genannt werden. Bei Virunum wurde die Mitgliederliste oder das Album sacratorum als beschriftete Tafel geführt und Jahr für Jahr aktualisiert, wenn neue Mitglieder aufgenommen wurden. Durch Querverweisen dieser Listen ist es möglich, einige Eingeweihte von einem Mithraeum zum anderen zu verfolgen; und auch spekulativ, um mithraische Eingeweihte mit Personen auf anderen zeitgenössischen Listen wie Militärdienstlisten und Listen von Anhängern von nicht-mithraischen religiösen Heiligtümern zu identifizieren. Namen von Eingeweihten finden sich auch in den Widmungsinschriften von Altären und anderen Kultgegenständen. Clauss stellte 1990 fest, dass insgesamt nur etwa 14% der mithraischen Namen, die vor 250  n . Clauss argumentiert, dass die Grade eine eigene Klasse von Priestern darstellten, sacerdotes . Gordon hält die frühere Theorie von Merkelbach und anderen aufrecht, wobei er insbesondere Beispiele wie Dura erwähnt, bei denen alle Namen mit einem mithraischen Grad verbunden sind. Einige Gelehrte behaupten, dass sich die Praxis im Laufe der Zeit oder von einem Mithräum zum anderen unterscheiden kann.

Der höchste Grad, pater , findet sich bei weitem am häufigsten auf Widmungen und Inschriften – und es scheint nicht ungewöhnlich gewesen zu sein, dass ein Mithräum mehrere Männer mit diesem Grad hat. Die Form pater patrum (Vater der Väter) wird häufig gefunden, was auf den Pater mit primärem Status hindeutet . Es gibt mehrere Beispiele von Personen, meist von höherem sozialen Status, die sich einem Mithraeum mit dem Status pater anschlossen – insbesondere in Rom während der „ heidnischen Erweckung “ des 4. Jahrhunderts. Es wurde vorgeschlagen , dass einige Mithräen Ehren ausgezeichnet haben pater sympathischen Persönlichkeiten Status.

Der Eingeweihte in jeden Grad muss anscheinend eine bestimmte Prüfung oder Prüfung ablegen, die Hitze, Kälte oder drohende Gefahr einschließt. Im Mithräum von Carrawburgh wurde eine 'Tordegrube' aus dem frühen 3. Jahrhundert identifiziert . Berichte über die Grausamkeit des Kaisers Commodus beschreibt, wie er sich amüsierte, indem er mithraische Initiationsprüfungen in mörderischer Form aufführte. Im späteren 3. Jahrhundert scheinen die erlassenen Prozesse in der Strenge nachgelassen zu haben, da „Torsteingruben“ zugeschüttet wurden.

Die Aufnahme in die Gemeinschaft wurde mit einem Handschlag mit dem Pater abgeschlossen , so wie Mithras und Sol sich die Hand gaben. Die Eingeweihten wurden daher als Syndexioi (die durch den Handschlag vereinten) bezeichnet. Der Begriff wird in einer Inschrift von Proficentius verwendet und von Firmicus Maternus in De errore profanarum religionum verspottet , einem christlichen Werk aus dem 4. Jahrhundert, das das Heidentum angreift. Im alten Iran war die rechte Hand die traditionelle Art, einen Vertrag abzuschließen oder eine feierliche Verständigung zwischen zwei Parteien zu bekunden.

Rituelle Nachstellungen

Die Aktivitäten der prominentesten Gottheiten in mithraischen Szenen, Sol und Mithras, wurden in Ritualen von den beiden höchsten Offizieren der Kulthierarchie , dem Pater und dem Heliodromus, nachgeahmt . Die Eingeweihten hielten ein sakramentales Bankett ab, das das Fest von Mithras und Sol nachahmte.

Reliefs auf einem in Mainz gefundenen Kelch scheinen eine mithraische Initiation darzustellen. Auf der Tasse wird der Eingeweihte an einen Ort geführt, an dem ein Pater in der Gestalt von Mithras mit gezogenem Bogen sitzen würde. Begleitet wird der Eingeweihte von einem Mystagogen , der dem Eingeweihten die Symbolik und Theologie erklärt. Es wird angenommen, dass der Ritus nachstellt, was als "Wasserwunder" bekannt wurde, bei dem Mithras einen Bolzen in einen Felsen schießt und aus dem Felsen nun Wasser spritzt.

Roger Beck hat ein drittes mithraisches Prozessionsritual vermutet, das auf dem Mainzer Kelch und Porphyrys basiert. Diese Szene mit dem Titel "Prozession des Sonnenläufers " zeigt den Heliodromus, begleitet von zwei Figuren, die Cautes und Cautopates darstellen (siehe unten), und denen ein Eingeweihter des Grades Miles vorangeht, der eine rituelle Durchführung der Sonnenreise um das Mithräum führt, die sollte den Kosmos darstellen.

Folglich wurde argumentiert, dass die meisten mithraischen Rituale eine Nachstellung von Episoden in der Mithras-Erzählung durch die Eingeweihten beinhalteten, einer Erzählung, deren Hauptelemente waren: Geburt aus dem Felsen, Wasser aus Stein mit einem Pfeilschuss schlagen, die Tötung der Stier, Sols Unterwerfung unter Mithras, Mithras und Sol beim Schlemmen des Stiers, der Aufstieg des Mithras in den Himmel in einem Wagen. Ein bemerkenswertes Merkmal dieser Erzählung (und ihrer regelmäßigen Darstellung in überlebenden Reliefschnitzereien) ist das Fehlen weiblicher Persönlichkeiten (die einzige Ausnahme ist Luna , die die Tauroktonie in der oberen Ecke gegenüber Helios beobachtet ).

Mitgliedschaft

In den überlebenden eingetragenen Mitgliederlisten erscheinen nur männliche Namen. Historiker wie Cumont und Richard Gordon kamen zu dem Schluss, dass der Kult nur für Männer war.

Der antike Gelehrte Porphyr bezieht sich in mithraischen Riten auf weibliche Eingeweihte. Der Historiker A.  S. Geden aus dem frühen 20. Jahrhundert schreibt jedoch, dass dies möglicherweise auf ein Missverständnis zurückzuführen ist. Während die Teilnahme von Frauen an dem Ritual nach Geden in den östlichen Kulten nicht unbekannt war, macht der vorherrschende militärische Einfluss im Mithraismus dies in diesem Fall unwahrscheinlich. Es wurde kürzlich von David Jonathan vorgeschlagen, dass "Frauen zumindest an einigen Orten des Imperiums mit mithraischen Gruppen verbunden waren".

Unter den Mithraisten waren Soldaten stark vertreten, aber auch Kaufleute, Zollbeamte und kleinere Bürokraten. Bis zur „heidnischen Erweckung“ Mitte des 4. Jahrhunderts kamen nur wenige, wenn überhaupt, Eingeweihte aus führenden aristokratischen oder senatorischen Familien; aber es gab immer eine beträchtliche Zahl von Freigelassenen und Sklaven.

Ethik

Clauss schlägt vor, dass eine Aussage von Porphyr, dass Menschen, die in den Löwengrad eingeweiht wurden, ihre Hände rein halten müssen von allem, was Schmerz und Schaden bringt und unrein ist, bedeutet, dass an die Gemeindemitglieder moralische Anforderungen gestellt wurden. Eine Passage in den Caesares von Julian dem Abtrünnigen bezieht sich auf "Gebote des Mithras". Tertullian berichtet in seiner Abhandlung "Über die Militärkrone", dass Mithraisten in der Armee auf der Grundlage des mithraischen Initiationsrituals, das die Ablehnung einer angebotenen Krone beinhaltete, offiziell vom Tragen von feierlichen Kronen entschuldigt wurde, weil "ihre einzige Krone Mithras war".

Geschichte und Entwicklung

Mithras vor den römischen Mysterien

Nach dem Archäologen Maarten Vermaseren, 1. Jahrhundert BCE Beweise aus Commagene zeigt die „Verehrung Mithras bezahlt“ , sondern bezieht sich nicht auf „die Geheimnisse“. In dem kolossalen Statuen errichtet von König Antiochos I. (69-34 BCE) am Berg Nemrut ist Mithras bartlos gezeigt, trägt eine phrygische Mütze (oder ähnlichen Kopfschmuck, persische Tiara ), in iranischer (Parther) Kleidung und wurde ursprünglich sitzt auf einen Thron neben anderen Gottheiten und dem König selbst. Auf der Rückseite der Throne befindet sich eine griechische Inschrift, die den Namen Apollo Mithras Helios im Genitiv (Ἀπόλλωνος Μίθρου Ἡλίου) enthält. Vermaseren berichtet auch über einen Mithraskult im 3. Jahrhundert  v . Chr . . Fayum. RD Barnett hat argumentiert, dass das königliche Siegel von König Saussatar von Mitanni von c . 1450  v . zeigt einen stieroktonen Mithras.

Anfänge des römischen Mithraismus

Die Ursprünge und Verbreitung der Mysterien wurden unter Gelehrten intensiv diskutiert und es gibt radikal unterschiedliche Ansichten zu diesen Themen. Laut Clauss wurden die Mysterien des Mithras erst im 1. Jahrhundert n . Chr . praktiziert  . Nach Ulansey, der früheste Beweis für die Mithraismus legt ihr Aussehen in der Mitte des 1. Jahrhunderts  BCE : Der Historiker Plutarch sagt , dass in 67  BCE die Piraten von Kilikien (eine Provinz an der Südostküste von Kleinasien) praktizierten „Geheimnis Riten" des Mithras. Ob dies jedoch mit den Ursprüngen der Mysterien zusammenhängt, ist laut Daniels unklar. Die einzigartigen unterirdischen Tempel oder Mithräen tauchen im letzten Viertel des 1. Jahrhunderts n . Chr . plötzlich in der Archäologie auf  .

Früheste Archäologie

Inschriften und Denkmäler im Zusammenhang mit den Mithra-Mysterien sind in einem zweibändigen Werk von Maarten J. Vermaseren, dem Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (oder CIMRM ), katalogisiert . Das früheste Denkmal, das zeigt, wie Mithras den Stier tötet, ist vermutlich CIMRM  593, das in Rom gefunden wurde. Es gibt kein Datum, aber die Inschrift sagt uns, dass es von einem gewissen Alcimus, dem Verwalter von T. Claudius Livianus, geweiht wurde. Vermaseren und Gordon glauben , dass dieser Livianus eine gewisse Livianus ist der Befehlshaber der Prätorianergarde in 101 war  CE , die einen frühestmöglichen Zeitpunkt von 98-99 geben würden  CE .

Fünf kleine Terrakotta - Plaques einer Figur ein Messer über einen Stier halten wurden in der Nähe ausgegraben Kertsch in der Krim , datiert von Beskow und Clauss auf die zweite Hälfte des 1. Jahrhunderts  BCE , und von Beck bis 50  BCE -50  CE . Dies können die frühesten Tauroctonien sein, wenn sie als Darstellung von Mithras gelten. Die stierschlachtende Figur trägt eine phrygische Mütze, wird aber von Beck und Beskow als anders als übliche Darstellungen des Tauroktoniums beschrieben. Ein weiterer Grund, diese Artefakte nicht mit den mithraischen Mysterien in Verbindung zu bringen, ist, dass die erste dieser Plaketten in einem Frauengrab gefunden wurde.

Ein Altar oder Block aus der Nähe von SS. Pietro e Marcellino auf dem Esquilin in Rom wurde von einem kaiserlichen Freigelassenen namens T. Flavius ​​Hyginus wahrscheinlich zwischen 80 und 100 n . Chr . Mit einer zweisprachigen Inschrift versehen  . Es ist Sol Invictus Mithras gewidmet .

CIMRM  2268 ist ein gebrochener Sockel oder Altar aus Novae/Steklen in Moesia Inferior, datiert 100  n. Chr. , der Cautes und Cautopates zeigt.

Andere frühe Archäologie umfasst die griechische Inschrift aus Venosia von Sagaris Schauspieler wahrscheinlich von 100-150  n . Chr .; der Sidon cippus , der von Theodotus, dem Priester von Mithras, dem Asklepios gewidmet wurde, 140-141  n . Chr .; und die früheste militärische Inschrift von C. Sacidius Barbarus, Centurio von XV Apollinaris, vom Ufer der Donau bei Carnuntum , wahrscheinlich vor 114  CE .

Laut CMDaniels ist die Carnuntum-Inschrift die früheste mithraische Widmung aus dem Donauraum, der neben Italien eine der beiden Regionen ist, in denen der Mithraismus erstmals Wurzeln geschlagen hat. Das früheste datierbare Mithräum außerhalb Roms stammt aus dem Jahr 148  n . Chr . . Das Mithräum in Caesarea Maritima ist das einzige in Palästina und das Datum wird abgeleitet.

Früheste Kultorte

Nach Roger Beck sind die bezeugten Orte des römischen Kultes in der frühesten Phase ( ca.  80-120  n . Chr. ) wie folgt:

Mithraea datiert aus Keramik

• Nida/Heddemheim III ( Germania Sup.)
• Mogontiacum (Germania Sup.)
• Pons Aeni ( Noricum )
• Caesarea Maritima ( Judea )

Datierbare Widmungen

• Nida/Heddernheim I (Germania Sup.) ( CIMRM  1091/2, 1098)
• Carnuntum III ( Pannonia Sup.) ( CIMRM  1718)
• Novae ( Moesia Inf.) ( CIMRM  2268/9)
• Öskus (Moesia Inf.)( CIMRM  2250)
• Rom( CIMRM  362, 593/4)

Klassische Literatur über Mithras und die Mysterien

Laut Boyce stammen die frühesten literarischen Hinweise auf die Mysterien von dem lateinischen Dichter Statius um 80  n . Chr. und Plutarch (um 100 n. Chr.).

Status

Die Thebaid ( c.  80  CE ) ein episches Gedicht von Statius , Bilder Mithras in einer Höhle, Ringen mit etwas , das Hörner hat. Der Kontext ist ein Gebet an den Gott Phoebus . Die Höhle wird als persei bezeichnet , was in diesem Zusammenhang meist persisch übersetzt wird ; Laut dem Übersetzer J.  H. Mozley bedeutet es jedoch wörtlich Persisch und bezieht sich auf Perses , den Sohn von Perseus und Andromeda , der nach der griechischen Legende der Vorfahre der Perser ist.

Justin Märtyrer

Der frühe christliche Apologet Justin Martyr schreibt etwa 145  n. Chr . dem Mithraskult vor, die christliche Gemeinschaft zu imitieren .

Was die bösen Teufel in den Mysterien von Mithras nachgeahmt haben, und befohlen, dasselbe zu tun. Denn dass Brot und ein Becher Wasser mit bestimmten Beschwörungen in die mystischen Riten eines Eingeweihten gelegt werden, das weißt du entweder oder kannst es lernen.

Plutarch

Der griechische Biograph Plutarch (46-127  CE ) sagt , dass „geheime Geheimnisse ... Mithras“ von den Piraten praktiziert wurden Kilikien , die Küstenprovinz im Südosten Anatoliens , der im 1. Jahrhundert aktiv waren  BCE : „Sie ebenfalls brachten seltsame Opfer dar; die des Olymp meine ich; und sie feierten gewisse geheime Mysterien, unter denen die von Mithras bis heute bestehen und ursprünglich von ihnen eingesetzt wurden. Er erwähnt, dass die Piraten während der mithridatischen Kriege (zwischen der Römischen Republik und König Mithridates VI. von Pontus ) besonders aktiv waren, in denen sie den König unterstützten. Die Verbindung zwischen Mithridates und den Piraten wird auch von dem antiken Historiker Appian erwähnt . Der Kommentar von Servius zu Vergil aus dem 4. Jahrhundert besagt, dass Pompeius einige dieser Piraten in Kalabrien in Süditalien ansiedelte .

Dio Cassius

Der Historiker Dio Cassius (2. bis 3. Jahrhundert n .  Chr. ) erzählt, wie der Name Mithras während des Staatsbesuchs von Tiridates I. von Armenien in Rom während der Regierungszeit von Nero gesprochen wurde . (Tiridates war der Sohn von Vonones II. von Parthien , und seine Krönung durch Nero im Jahr 66  n . Chr. bestätigte das Ende eines Krieges zwischen Parthien und Rom.) Dio Cassius schreibt, dass Tiridates, als er im Begriff war, seine Krone zu erhalten, dem römischen Kaiser erzählte dass er ihn "als Mithras" verehrte. Roger Beck hält es für möglich, dass diese Episode zur Entstehung des Mithraismus als Volksreligion in Rom beigetragen hat.

Porphyr

Der Philosoph Porphyr (3.–4. Jahrhundert n .  Chr. ) berichtet in seinem Werk De antro nympharum (Die Höhle der Nymphen) über die Ursprünge der Mysterien . Unter Berufung auf Eubulus als Quelle schreibt Porphyr, dass der ursprüngliche Mithras-Tempel eine natürliche Höhle mit Brunnen war, die Zarathustra in den Bergen Persiens fand. Für Zarathustra war diese Höhle ein Abbild der ganzen Welt, also weihte er sie Mithras, dem Schöpfer der Welt. Später in derselben Arbeit verbindet Porphyr Mithras und den Stier mit Planeten und Sternzeichen: Mithras selbst wird mit dem Zeichen Widder und dem Planeten Mars in Verbindung gebracht , während der Stier mit der Venus in Verbindung gebracht wird .

Porphyry schreibt kurz vor dem Untergang des Kults, und Robert Turcan hat die Idee in Frage gestellt, dass Porphyrys Aussagen über den Mithraismus richtig sind. Sein Fall ist, dass sie weit davon entfernt sind, das zu repräsentieren, was die Mithraisten glaubten, sondern nur Darstellungen der Neuplatoniker von dem, was es ihnen im späten 4. Jahrhundert paßte, in die Mysterien hineinzulesen. Merkelbach und Beck glauben jedoch, dass Porphyrys Werk "in der Tat durch und durch von den Lehren der Mysterien gefärbt ist". Beck ist der Ansicht, dass klassische Gelehrte die Beweise von Porphyr vernachlässigt und Porphyr unnötig skeptisch betrachtet haben. Porphyrys De antro ist laut Beck der einzige klare Text aus der Antike, der uns über die Absicht der Mithraischen Mysterien und wie diese Absicht verwirklicht wurde. David Ulansey findet es wichtig, dass Porphyr "bestätigt ... dass astrale Vorstellungen eine wichtige Rolle im Mithraismus gespielt haben".

Mithras-Liturgie

In der späteren Antike kommt der griechische Name Mithras ( Μίθρας  ) im Text der sogenannten „ Mithras-Liturgie “, einem Teil des Pariser griechischen Magischen Papyrus (Paris Bibliothèque Nationale Suppl. gr. 574), vor; hier wird Mithras der Beiname "der große Gott" gegeben und mit dem Sonnengott Helios identifiziert . Unter Gelehrten gab es unterschiedliche Ansichten darüber, ob dieser Text ein Ausdruck des Mithraismus als solcher ist. Franz Cumont argumentierte, dass dies nicht der Fall ist; Marvin Meyer denkt, dass es so ist; während Hans Dieter Betz sieht es als eine Synthese von griechischen, ägyptischen und Mithraic Traditionen.

Moderne Debatte über die Herkunft

Cumonts Hypothese: aus der persischen Staatsreligion

Das Stipendium über Mithras beginnt mit Franz Cumont , der 1894-1900 eine zweibändige Sammlung von Quelltexten und Bildern von Denkmälern in französischer Sprache veröffentlichte, Textes et monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra [Französisch: Texte und illustrierte Denkmäler zu den Mysterien von Mithra ]. Eine englische Übersetzung eines Teils dieses Werkes wurde 1903 mit dem Titel The Mysteries of Mithra veröffentlicht . Cumonts Hypothese, wie der Autor sie auf den ersten 32 Seiten seines Buches zusammenfasst, war, dass die römische Religion „die römische Form des Mazdaismus “, der persischen Staatsreligion, aus dem Osten verbreitet sei. Er identifizierte die antike arische Gottheit, die in der persischen Literatur als Mithras erscheint, mit dem hinduistischen Gott Mitra der vedischen Hymnen. Cumont zufolge kam der Gott Mithra nach Rom "begleitet von einer großen Darstellung des Mazdean-Pantheons". Cumont ist der Ansicht, dass die Tradition "im Abendland einige Veränderungen erfahren hat ... die Veränderungen, die sie erlitten hat, größtenteils oberflächlich waren".

Kritiken und Neubewertungen von Cumont

Cumonts Theorien wurden von John R. Hinnells und RL Gordon auf dem 1971 abgehaltenen Ersten Internationalen Kongress für Mithraic Studies heftig kritisiert. John Hinnells war nicht bereit, die Idee des iranischen Ursprungs vollständig abzulehnen, schrieb jedoch: Die Rekonstruktion wird einfach nicht bestehen, sie erhält keine Stütze aus dem iranischen Material und widerspricht den Vorstellungen dieser Tradition, wie sie in den überlieferten Texten dargestellt werden, vor allem ist es eine theoretische Rekonstruktion, die nicht den tatsächlichen Römische Ikonographie." Er diskutierte Cumonts Rekonstruktion der Stierschlachtszene und stellte fest, "dass die Darstellung von Mithras von Cumont nicht nur von iranischen Texten nicht unterstützt wird, sondern tatsächlich in ernsthaftem Konflikt mit der bekannten iranischen Theologie steht." Ein anderes Papier von RL Gordon argumentierte, dass Cumont die verfügbaren Beweise stark verzerrte, indem er das Material zwang, seinem vorgegebenen Modell der zoroastrischen Ursprünge zu entsprechen. Gordon schlug vor, dass die Theorie des persischen Ursprungs völlig ungültig sei und dass die mithraischen Mysterien im Westen eine völlig neue Schöpfung seien.

Eine ähnliche Ansicht vertritt Luther H. Martin: "Mit anderen Worten, der Mithraismus scheint sich, abgesehen vom Namen des Gottes selbst, weitgehend in der römischen Kultur entwickelt zu haben und ist daher am besten aus dem Kontext der römischen Kultur zu verstehen."

Allerdings, so Hopfe, "anerkennen alle Theorien über den Ursprung des Mithraismus eine noch so vage Verbindung zur Mithra/Mitra-Figur der alten arischen Religion." Ugo Bianchi berichtet über den Zweiten Internationalen Kongress für Mithra-Studien 1975 und sagt, dass er zwar "die Tendenz begrüßt, die Beziehungen zwischen dem östlichen und westlichen Mithraismus historisch in Frage zu stellen", dies aber "nicht bedeuten sollte, das auszulöschen, was den Römern selbst klar war, dass Mithras ein ‚persischer‘ (in breiterer Perspektive: ein indoiranischer) Gott war."

Boyce stellt fest, dass „bis jetzt noch keine zufriedenstellenden Beweise dafür vorgelegt wurden, dass vor Zoroaster das Konzept eines höchsten Gottes unter den Iranern existierte oder dass unter ihnen Mithra – oder irgendeine andere Gottheit – jemals einen eigenen Kult genossen hat außerhalb ihrer alten oder ihrer zoroastrischen Pantheons." Sie sagt jedoch auch, dass, obwohl neuere Studien die iranischen Aspekte der selbstbewussten persischen Religion "zumindest in der Form, die sie unter dem Römischen Reich erlangte", minimiert haben, der Name Mithras ausreicht, um zu zeigen, "dass dieser Aspekt von einigen" Bedeutung". Sie sagt auch, dass "die persische Zugehörigkeit der Mysterien in den frühesten literarischen Hinweisen auf sie anerkannt wird."

Beck sagt uns, dass Wissenschaftler Cumont seit den 1970er Jahren im Allgemeinen abgelehnt haben, fügt jedoch hinzu, dass neuere Theorien darüber, wie der Zoroastrismus während der Zeit vor Christus war, jetzt eine neue Form von Cumonts Ost-West-Transfer ermöglichen. Er sagt, dass

... ein unzweifelhafter Überrest des Persischen in den Mysterien und eine bessere Kenntnis dessen, was den tatsächlichen Mazdaismus ausmachte, haben es modernen Gelehrten ermöglicht, für den römischen Mithraismus eine fortdauernde iranische Theologie zu postulieren. Dies ist in der Tat die Hauptlinie der mithraischen Gelehrsamkeit, das Cumontsche Modell, das nachfolgende Gelehrte akzeptieren, modifizieren oder ablehnen. Für die Weitergabe der iranischen Doktrin von Ost nach West postulierte Cumont einen plausiblen, wenn auch hypothetischen Vermittler: die Magusäer der iranischen Diaspora in Anatolien. Noch problematischer – und von Cumont oder seinen Nachfolgern nie richtig angesprochen – ist, wie die römischen Mithraisten im wirklichen Leben später eine recht komplexe und anspruchsvolle iranische Theologie hinter einer abendländischen Fassade aufrechterhielten. Abgesehen von den Bildern der beiden 'Magi' in Dura mit Schriftrollen gibt es keine direkten und expliziten Beweise für die Träger solcher Lehren. ... Bis zu einem gewissen Punkt ist Cumonts iranisches Paradigma, insbesondere in Turcans modifizierter Form, durchaus plausibel.

Er sagt auch, dass "das alte Cumontian-Modell der Bildung in und der Verbreitung aus Anatolien ... keineswegs tot ist – und es auch nicht sein sollte."

Moderne Theorien

Beck theoretisiert, dass der Kult in Rom von einem einzigen Gründer geschaffen wurde, der einige Kenntnisse sowohl der griechischen als auch der orientalischen Religion hatte, schlägt jedoch vor, dass einige der verwendeten Ideen durch die hellenistischen Königreiche gegangen sein könnten. Er stellt fest, dass „Mithras – außerdem ein Mithras, der mit dem griechischen Sonnengott Helios identifiziert wurde “ zu den Göttern des synkretischen griechisch-armenisch-iranischen Königskults in Nemrut gehörte , der Mitte des 1. Jahrhunderts  v . Chr . Von Antiochus I. von Kommagene gegründet wurde . Während er die Theorie vorschlägt, sagt Beck, dass sein Szenario in zweierlei Hinsicht als Cumontian angesehen werden kann. Erstens, weil es erneut Anatolien und Anatolianer betrachtet, und noch wichtiger, weil es auf die Methodik zurückgreift, die zuerst von Cumont verwendet wurde.

Merkelbach vermutet, dass seine Mysterien im Wesentlichen von einer oder mehreren bestimmten Personen geschaffen wurden und an einem bestimmten Ort, der Stadt Rom, von jemandem aus einer östlichen Provinz oder einem Grenzstaat geschaffen wurden, der die iranischen Mythen im Detail kannte , die er in seine neuen Noten einwebte der Initiation; aber dass er griechisch und griechisch sprechend gewesen sein muss, weil er Elemente des griechischen Platonismus darin eingearbeitet hat. Die Mythen, so meint er, seien wahrscheinlich im Milieu der kaiserlichen Bürokratie und für ihre Mitglieder entstanden. Clauss stimmt eher zu. Beck nennt dies "das wahrscheinlichste Szenario" und stellt fest: "Bis jetzt wurde der Mithraismus im Allgemeinen so behandelt, als ob er sich irgendwie aus Topsy entwickelt hätte - wie aus seinem iranischen Vorläufer - ein höchst unplausibles Szenario, wenn es ausdrücklich erwähnt wird."

Der Archäologe Lewis M. Hopfe stellt fest, dass es im römischen Syrien im Gegensatz zu weiter westlich nur drei Mithräen gibt . Er schreibt: "Die Archäologie weist darauf hin, dass der römische Mithraismus sein Epizentrum in Rom hatte ... die als Mithraismus bekannte voll entwickelte Religion scheint in Rom begonnen und von Soldaten und Kaufleuten nach Syrien getragen zu haben."

Anders als andere moderne Gelehrte argumentiert Ulansey, dass die mithraischen Mysterien in der griechisch-römischen Welt als religiöse Reaktion auf die Entdeckung des astronomischen Phänomens der Präzession der Tagundnachtgleichen durch den griechischen Astronomen Hipparchos begannen – eine Entdeckung, die sich auf entdeckt, dass sich der gesamte Kosmos auf bisher unbekannte Weise bewegt. Diese neue kosmische Bewegung, so meint er, wurde von den Begründern des Mithraismus als Hinweis auf die Existenz eines mächtigen neuen Gottes angesehen, der in der Lage ist, die kosmischen Sphären zu verschieben und dadurch das Universum zu kontrollieren.

Allerdings ADH Bivar , LA Campbell und G. Widengren haben verschiedentlich argumentiert , dass Roman Mithraismus eine Fortsetzung von irgendeiner Form von iranischen Mithra Anbetung darstellt. In jüngerer Zeit hat Parvaneh Poursharati ähnliche Behauptungen aufgestellt.

Laut Antonia Tripolitis entstand der römische Mithraismus im vedischen Indien und nahm viele Merkmale der Kulturen auf, denen er auf seiner Reise nach Westen begegnete.

Spätere Geschichte

Die erste bedeutende Erweiterung der Mysterien im Reich scheint recht schnell stattgefunden zu haben, spät in der Regierungszeit von Antoninus Pius (geb. 121 n .  Chr. , gest. 161 n .  Chr. ) und unter Marcus Aurelius . Zu diesem Zeitpunkt waren alle Schlüsselelemente der Mysterien vorhanden.

Der Mithraismus erreichte im 2. und 3. Jahrhundert den Höhepunkt seiner Popularität und verbreitete sich mit einer "erstaunlichen" Geschwindigkeit zur gleichen Zeit, als die Verehrung von Sol Invictus in die staatlich geförderten Kulte aufgenommen wurde. In dieser Zeit widmete ein gewisser Pallas dem Mithras eine Monographie, und wenig später schrieb Euboulus eine Geschichte des Mithras , obwohl beide Werke heute verschollen sind. Laut der Historia Augusta aus dem 4. Jahrhundert nahm der Kaiser Commodus an seinen Mysterien teil, aber er wurde nie zu einem der Staatskulte.

Der Historiker Jacob Burckhardt schreibt:

Mithras ist der Führer der Seelen, die er aus dem irdischen Leben, in das sie zurückgefallen waren, führt zu dem Licht, aus dem sie hervorgegangen sind ... Nicht nur aus den Religionen und der Weisheit der Orientalen und Ägypter, noch weniger aus dem Christentum, dass die Vorstellung, dass das Leben auf der Erde nur ein Übergang zu einem höheren Leben sei, von den Römern abgeleitet wurde. Ihre eigene Angst und das Bewusstsein des Alterns machten deutlich, dass das irdische Dasein nur Not und Bitterkeit war. Die Mithras-Anbetung wurde eine und vielleicht die bedeutendste der Erlösungsreligionen im abnehmenden Heidentum.

Verfolgung und Christianisierung

Die Religion und ihre Anhänger wurden im 4. Jahrhundert durch die Christianisierung verfolgt , und der Mithraismus endete irgendwann zwischen seinem letzten Jahrzehnt und dem 5. Jahrhundert. Ulansey stellt fest, dass "der Mithraismus mit der Machtergreifung des Christentums zurückgegangen ist, bis zum Beginn des fünften Jahrhunderts, als das Christentum stark genug wurde, um rivalisierende Religionen wie den Mithraismus mit Gewalt auszurotten." Laut Speidel kämpften die Christen erbittert mit diesem gefürchteten Feind und unterdrückten ihn im späten 4.  Jahrhundert. Mithraische Heiligtümer wurden zerstört und die Religion war keine persönliche Entscheidung mehr. Nach Luther H. Martin endete der römische Mithraismus mit den antiheidnischen Dekreten des christlichen Kaisers Theodosius im letzten Jahrzehnt des 4.  Jahrhunderts.

Clauss stellt fest, dass Inschriften Mithras als einen der Kulte zeigen, die auf Inschriften römischer Senatoren aufgeführt sind , die nicht zum Christentum konvertiert waren, als Teil der "heidnischen Erweckung" unter der Elite in der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts. Beck stellt fest, dass "die Religion im [vierten] Jahrhundert ziemlich früh im ganzen Reich so gut wie tot war." Archäologische Beweise weisen jedoch auf die Fortdauer des Mithraskults bis zum Ende des 4.  Jahrhunderts hin. Insbesondere im Mithräum von Pons Sarravi (Sarrebourg) in der Gallia Belgica wurden viele Votivmünzen gefunden, die von Gläubigen hinterlegt wurden, und zwar in einer Reihe von Gallienus (reg. 253–268) bis Theodosius I. (reg. 379–395 .) . ). Diese wurden bei der Zerstörung des Mithräums über den Boden verstreut, da Christen die Münzen offenbar als verschmutzt ansahen; daher zuverlässige Daten für das Funktionieren des Mithräums bis gegen Ende des Jahrhunderts.

Franz Cumont stellt fest, dass der Mithraismus in bestimmten abgelegenen Kantonen der Alpen und Vogesen bis ins 5.  Jahrhundert überlebt haben könnte . Laut Mark Humphries deutet das bewusste Verbergen mithraischer Kultgegenstände in einigen Gegenden darauf hin, dass Vorkehrungen gegen christliche Angriffe getroffen wurden. In Gebieten wie der Rheingrenze könnten aber auch Barbareneinfälle für das Ende des Mithras eine Rolle gespielt haben.

Bei einigen der unter Kirchen gefundenen Mithraeen, wie dem Santa Prisca Mithraeum und dem San Clemente Mithraeum, wurde der Grundriss der darüber liegenden Kirche so gestaltet, dass er die Dominanz des Christentums über den Mithraismus symbolisiert. Der Kult verschwand früher als der der Isis . Isis war im Mittelalter noch als heidnische Gottheit in Erinnerung, aber Mithras geriet bereits in der Spätantike in Vergessenheit . " John, the Lord Chamberlain ", eine Reihe historischer Kriminalromane von 1999 bis 2014 , schildert eine geheime Mithraisten-Gemeinde, die immer noch am Hof von Justinian (reg. 527–567) aktiv ist, aber es gibt keine historischen Beweise für ein so spätes Überleben von Die Religion.

Interpretationen der Stierschlachtszene

Laut Cumont war die Bildsprache der Tauroktonie eine griechisch-römische Darstellung eines Ereignisses in der zoroastrischen Kosmogonie, das in einem zoroastrischen Text aus dem 9. Jahrhundert, dem Bundahishn, beschrieben wurde . In diesem Text tötet der böse Geist Ahriman (nicht Mithra) das Urgeschöpf Gavaevodata , das als Rind dargestellt wird. Cumont glaubte, dass eine Version des Mythos existiert haben muss, in der Mithras, nicht Ahriman, das Rind tötete. Laut Hinnells ist jedoch keine solche Variante des Mythos bekannt, und dass dies nur Spekulation ist: "In keinem bekannten iranischen Text [weder zoroastrisch noch anders] tötet Mithra einen Stier."

David Ulansey findet astronomische Beweise aus dem Mithräum selbst. Er erinnert uns daran, dass der platonische Schriftsteller Porphyr im 3. Jahrhundert n .  Chr. schrieb, dass der höhlenartige Tempel Mithraea "ein Abbild der Welt" darstellte und dass Zoroaster eine Höhle weihte, die der von Mithras erfundenen Welt ähnelte. Die Decke des Caesarea Maritima Mithraeums weist Spuren von blauer Farbe auf, was darauf hindeuten kann, dass die Decke mit Himmel und Sternen bemalt wurde.

Beck hat die folgende Himmelszusammensetzung des Tauroktons angegeben:

Bestandteil von Tauroktonie	Himmlisches Gegenstück
Stier	Stier
Sol	Sonne
Luna	Mond
Hund	Canis Minor , Canis Major
Schlange	Hydra , Schlangen , Draco
Rabe	Corvus
Skorpion	Skorpion
Weizenohr (am Stierschwanz)	Spica
Zwillinge Cautes und Cautopates	Zwillinge
Löwe	Löwe
Krater	Krater
Höhle	Universum

Mehrere himmlische Identitäten für den Tauroctonous Mithras (TM) selbst wurden vorgeschlagen. Beck fasst sie in der folgenden Tabelle zusammen.

Gelehrte	Identifiziert Tauroktonus Mithras (TM) als
Bausani, A. (1979)	TM in Verbindung mit Löwe, da Tauroktony eine Art des alten Kampfmotivs Löwe-Stier (Löwe-Stier) ist.
Beck, RL (1994)	TM = Sonne im Löwen
Insler, S. (1978)	[Tauroktonie = heliakische Einstellung des Stiers]
Jacobs, B. (1999)	[Tauroktonie = heliakische Einstellung des Stiers]
Norden, JD (1990)	TM = Betelgeuse (Alpha Orionis) Fassung, TM Messer = Triangulum Fassung, TM Umhang = Capella (Alpha Aurigae) Fassung.
Rutgers, AJ (1970)	TM = Sonne, Stier = Mond
Sandelin, K.-G. (1988)	TM = Auriga
Speidel, Abgeordneter (1980)	TM = Orion
Ulansey, D. (1989)	TM = Perseus
Weiss, M. (1994, 1998)	TM = der Nachthimmel

Ulansey hat vorgeschlagen, dass Mithras aus dem Sternbild Perseus abgeleitet zu sein scheint , das sich direkt über dem Stier am Nachthimmel befindet. Er sieht ikonografische und mythologische Parallelen zwischen den beiden Figuren: Beide sind junge Helden, tragen einen Dolch und tragen eine phrygische Mütze. Er erwähnt auch die Ähnlichkeit des Bildes von Perseus, der die Gorgone und die Tauroktonie tötet , wobei beide Figuren mit Höhlen in Verbindung gebracht werden und beide Verbindungen zu Persien als weitere Beweise haben. Michael Speidel verbindet Mithras mit dem Sternbild Orion wegen der Nähe zum Stier und der konsequenten Natur der Darstellung der Figur mit breiten Schultern, einem am Saum ausgestellten Gewand und in der Taille mit einem Gürtel verengt die Form der Konstellation.

Beck hat Speidel und Ulansey für das Festhalten an einer buchstäblichen kartographischen Logik kritisiert und ihre Theorien als "Wahnsinnige" beschrieben, die "sie auf eine falsche Spur gelockt haben". Er argumentiert, dass eine wörtliche Lesart der Tauroktonie als Sternkarte zwei große Probleme aufwirft: Es ist schwierig, ein Konstellations-Gegenstück für Mithras selbst zu finden (trotz der Bemühungen von Speidel und Ulansey) und dass, anders als in einer Sternkarte, jedes Merkmal der Tauroktonie könnte mehr als ein einziges Gegenstück haben. Anstatt Mithras als Konstellation zu sehen, argumentiert Beck, dass Mithras der Hauptreisende auf der himmlischen Bühne ist (dargestellt durch die anderen Symbole der Szene), die Unbesiegte Sonne, die sich durch die Konstellationen bewegt. Aber auch hier vertritt Meyer die Auffassung, dass die Mithras-Liturgie die Welt des Mithraismus widerspiegelt und eine Bestätigung für Ulanseys Theorie sein könnte, dass Mithras für die Präzession der Tagundnachtgleichen verantwortlich gemacht wird.

Mithras und andere Götter

Der Mithraskult war Teil der synkretistischen Natur der antiken römischen Religion . Fast alle Mithraea enthalten Statuen, die Göttern anderer Kulte gewidmet sind, und es ist üblich, Inschriften, die Mithras gewidmet sind, in anderen Heiligtümern zu finden, insbesondere in denen des Jupiter Dolichenus . Der Mithraismus war keine Alternative zu den anderen traditionellen Religionen Roms, sondern eine von vielen Formen religiöser Praxis, und viele Mithra-Eingeweihte können auch in der bürgerlichen Religion und als Eingeweihten anderer Mysterienkulte gefunden werden.

Mithraismus und Christentum

Frühe christliche Apologeten stellten Ähnlichkeiten zwischen mithraischen und christlichen Ritualen fest, nahmen jedoch den Mithraismus äußerst negativ auf: Sie interpretierten mithraische Rituale als böse Kopien christlicher Rituale. Tertullian schrieb zum Beispiel, dass der Eingeweihte als Auftakt der mithraischen Initiationszeremonie ein rituelles Bad erhielt und am Ende der Zeremonie ein Zeichen auf der Stirn erhielt. Er beschrieb diese Riten als eine teuflische Fälschung der Taufe und der Chrisam der Christen. Justin Märtyrer stellte die mithrasische Initiationskommunion der Eucharistie gegenüber :

Deshalb haben auch die bösen Dämonen in der Mimik überliefert, dass dasselbe in den Mysterien des Mithras geschehen soll. Dafür werden in diesen Mysterien Brot und ein Becher Wasser dem Eingeweihten mit bestimmten Reden vorgelegt, die du entweder kennst oder lernen kannst.

Ernest Renan schlug 1882 vor, dass der Mithraismus unter anderen Umständen zur Bedeutung des modernen Christentums aufgestiegen sein könnte. Renan schrieb: "Wenn das Wachstum des Christentums durch eine tödliche Krankheit aufgehalten worden wäre, wäre die Welt mithraisch gewesen." Diese Theorie ist jedoch inzwischen umstritten. Leonard Boyle schrieb 1987, dass "zu viel ... aus der 'Bedrohung' des Christentums durch den Mithraismus gemacht wurde" und wies darauf hin, dass es in der gesamten Stadt Rom nur fünfzig bekannte Mithräen gibt. J. Alvar Ezquerra vertritt die Auffassung, dass die beiden Religionen keine ähnlichen Ziele verfolgten; es gab nie eine wirkliche Gefahr, dass der Mithraismus die römische Welt erobert. Der Mithraismus wurde von der römischen Aristokratie zu einer Zeit unterstützt, als ihre konservativen Werte während der steigenden Flut des Christentums als angegriffen angesehen wurden.

Laut Mary Boyce war der Mithraismus ein starker Feind des Christentums im Westen, obwohl sie seinem Einfluss im Osten skeptisch gegenübersteht. Filippo Coarelli (1979) hat vierzig tatsächliche oder mögliche Mithräen tabelliert und geschätzt, dass Rom „nicht weniger als 680–690“ Mithräen gehabt hätte. Lewis M. Hopfe gibt an, dass mehr als 400 mithraische Fundstellen gefunden wurden. Diese Stätten sind über das gesamte Römische Reich verteilt, von Orten bis Dura Europos im Osten und England im Westen. Auch er sagt, dass der Mithraismus ein Rivale des Christentums gewesen sein könnte. David Ulansey hält Renans Aussage für "etwas übertrieben", hält den Mithraismus jedoch für "einen der wichtigsten Konkurrenten des Christentums im Römischen Reich". Ulansey sieht das Studium des Mithraismus als wichtig für das Verständnis "der kulturellen Matrix, aus der die christliche Religion entstand".

Siehe auch

• Mithra
• Römisch-iranische Beziehungen
• Maitreya
• Londoner Mithäum
• Santo Stefano al Monte Celio#Mithraeum
• Tienen Mithräum

Anmerkungen

Verweise

Weiterlesen

Externe Links