Moralische Panik - Moral panic

Für das Album Nothing But Thieves siehe Moral Panic (Album) .

Hexenjagden sind ein Beispiel für Massenverhalten, das möglicherweise durch moralische Panik geschürt wird. 1555 Deutscher Druck.

Eine moralische Panik ist ein weit verbreitetes , oft irrationales Gefühl der Angst , dass eine böse Person oder Sache die Werte, Interessen oder das Wohlergehen einer Gemeinschaft oder Gesellschaft bedroht . Es ist "der Prozess, gesellschaftliche Besorgnis über ein Thema zu wecken", der normalerweise von moralischen Unternehmern und den Massenmedien verewigt und von Politikern und Gesetzgebern verschärft wird .

Stanley Cohen , der den Begriff entwickelt hat, stellt fest, dass moralische Panik auftritt, wenn "ein Zustand, eine Episode, eine Person oder eine Gruppe von Personen als Bedrohung für gesellschaftliche Werte und Interessen definiert wird". Während die identifizierten Probleme real sein können, übertreiben die Behauptungen „die Schwere, das Ausmaß, die Typizität und/oder die Unvermeidlichkeit des Schadens“. Das Konzept der moralischen Panik findet sich heute in mehreren Disziplinen, darunter Soziologie und Kriminologie , Medienwissenschaft und Kulturwissenschaft .

Beispiele für moralische Panik sind der Glaube an die weit verbreitete Entführung von Kindern durch räuberische Pädophile ; Glaube an rituellen Missbrauch von Frauen und Kindern durch satanische Kulte ; und Bedenken hinsichtlich der Auswirkungen von Musiktexten . Einige moralische Paniken können in den üblichen politischen Diskurs eingebettet werden , der Konzepte wie „ Red Scare “ und Terrorismus umfasst .

Es unterscheidet sich von der Massenhysterie , die eher einer psychischen Krankheit als einem soziologischen Phänomen entspricht.

Geschichte und Entwicklung

Obwohl der Begriff moralische Panik 1830 von einer religiösen Zeitschrift in Bezug auf eine Predigt verwendet wurde, wurde er in einer Weise verwendet, die sich völlig von seiner modernen sozialwissenschaftlichen Anwendung unterscheidet. Der Ausdruck wurde 1831 erneut verwendet, mit einer Absicht, die möglicherweise näher an seiner modernen Verwendung ist.

Obwohl nicht mit dem Begriff moralische Panik , Marshall McLuhan in seinem 1964 Buch Medien zu verstehen , artikuliert das Konzept wissenschaftlich in die Auswirkungen der Medien beschreiben.

Als Sozialtheorie oder soziologisches Konzept wurde das Konzept zuerst im Vereinigten Königreich von Stanley Cohen entwickelt , der den Begriff moralische Panik in einer Doktorarbeit von 1967-69 einführte, die die Grundlage für sein 1972 erschienenes Buch Folk Devils and Moral Panics bildete . In dem Buch beschreibt Cohen die Reaktion der britischen Öffentlichkeit auf die Rivalität zwischen den „ Mod “- und „ Rocker “ -Jugendsubkulturen der 1960er und 1970er Jahre. Cohens ursprüngliche Entwicklung des Konzepts diente dem Zweck, die Definition und gesellschaftliche Reaktion auf diese Subkulturen als soziales Problem zu analysieren .

Laut Cohen tritt eine moralische Panik auf, wenn "ein Zustand, eine Episode, eine Person oder eine Personengruppe als Bedrohung für gesellschaftliche Werte und Interessen definiert wird". Für Cohen sind diejenigen, die in Panik geraten, weil sie eine Bedrohung vorherrschender sozialer oder kultureller Werte befürchten, „ moralische Unternehmer “, während diejenigen, die angeblich die soziale Ordnung bedrohen , als „ Volksteufel “ bezeichnet werden.

Anfang der 1990er Jahre entwickelten Erich Goode und Nachman Ben-Yehuda ein „ Attributionsmodell “, das mehr Wert auf strikte Definition als auf kulturelle Prozesse legte.

Unterschiede in britischen und amerikanischen Definitionen

Viele Soziologen haben auf die Unterschiede zwischen den Definitionen einer moralischen Panik hingewiesen, wie sie von amerikanischen und britischen Soziologen beschrieben werden. Kenneth Thompson behauptete, dass amerikanische Soziologen dazu neigten, psychologische Faktoren zu betonen , während die Briten "moralische Paniken" als Krisen des Kapitalismus darstellten .

Der britische Kriminologe Jock Young verwendete den Begriff in seiner teilnehmenden Beobachtungsstudie zum Drogenkonsum in Porthmadog, Wales , zwischen 1967 und 1969. In Policing the Crisis: Mugging, the State and Law and Order (1978) untersuchten der Marxist Stuart Hall und seine Kollegen die öffentliche Reaktion auf das Phänomen des Überfalls und die Wahrnehmung, dass es vor kurzem aus der amerikanischen Kultur nach Großbritannien importiert wurde. In Anlehnung an Cohens Definition von moralischer Panik stellten Hall und Kollegen die Theorie auf, dass die "Gleichung der steigenden Kriminalitätsrate" eine ideologische Funktion in Bezug auf die soziale Kontrolle erfüllt . Kriminalitätsstatistiken werden nach Halls Ansicht oft für politische und wirtschaftliche Zwecke manipuliert; Dadurch könnten moralische Paniken entfacht werden, um öffentliche Unterstützung für die Notwendigkeit einer "Krisenpolizei" zu schaffen.

Cohens Modell der moralischen Panik

Volksteufel und moralische Paniken
Autor Stanley Cohen
Veröffentlicht

Stanley Cohen hat das Phänomen zuerst benannt und in seinem 1972 erschienenen Buch Folk Devils and Moral Panics eine Reihe von "moralischen Paniken" untersucht . In dem Buch beschreibt Cohen die Reaktion der britischen Öffentlichkeit auf die Rivalität am Meer zwischen den „ Mod “- und „ Rocker “ -Jugendsubkulturen der 1960er und 1970er Jahre. In moralischer Panik sagt Cohen, "das Untypische wird typisch gemacht."

Cohens ursprüngliche Entwicklung des Konzepts diente dem Zweck, die Definition und gesellschaftliche Reaktion auf diese Subkulturen als soziales Problem zu analysieren . Er war daran interessiert zu demonstrieren, wie Agenten der sozialen Kontrolle Devianz verstärkten , indem sie möglicherweise die Identitäten der als "abweichend" bezeichneten Personen beschädigten und sie einluden, abweichende Identitäten und Verhaltensweisen anzunehmen. Laut Cohen wurden diese Gruppen als außerhalb der zentralen Kernwerte der Konsensgesellschaft stehend und als Bedrohung sowohl der Werte der Gesellschaft als auch der Gesellschaft selbst bezeichnet, daher der Begriff „ Volksteufel “.

Um seine Hypothesen über Mods und Rocker zu testen, landete Cohen an einem ganz anderen Ort: Er entdeckte ein Konstruktions- und Reaktionsmuster, das stärker verankert war als Mods und Rocker – die moralische Panik. Dabei identifizierte er fünf aufeinander folgende Stufen der moralischen Panik.

Er charakterisierte die Reaktionen auf den Mod- und Rocker-Konflikt und identifizierte vier Hauptakteure der moralischen Panik: Massenmedien , moralische Unternehmer , die Kultur der sozialen Kontrolle und die Öffentlichkeit .

In einer neueren Ausgabe von Folk Devils and Moral Panics schlug Cohen vor, dass der Begriff "Panik" an sich Irrationalität und einen Mangel an Kontrolle bedeutet. Cohen behauptete, dass „Panik“ ein geeigneter Begriff sei, wenn er als erweiterte Metapher verwendet wird.

Cohens Phasen der moralischen Panik

Um seine Hypothesen über Mods und Rocker zu testen, landete Cohen an einem ganz anderen Ort: Er entdeckte ein Konstruktions- und Reaktionsmuster, das stärker verankert war als Mods und Rocker – die moralische Panik.

Laut Cohen gibt es fünf aufeinander folgende Phasen beim Aufbau einer moralischen Panik:

  1. Ein Ereignis, ein Zustand, eine Episode, eine Person oder eine Personengruppe wird als Bedrohung für gesellschaftliche Werte, Sicherheit und Interessen wahrgenommen und definiert.
  2. Die Natur dieser scheinbaren Bedrohungen wird durch die Massenmedien verstärkt, die die vermeintliche Bedrohung durch vereinfachende, symbolische Rhetorik darstellen . Solche Darstellungen appellieren an öffentliche Vorurteile und schaffen ein Übel, das der sozialen Kontrolle ( Volksteufel ) und Opfer (die moralische Mehrheit) bedarf .
  3. Durch diese symbolischen Darstellungen der Bedrohung wird ein Gefühl sozialer Angst und Besorgnis in der Öffentlichkeit geweckt.
  4. Die Torhüter der Moral – Redakteure , religiöse Führer, Politiker und andere „moralisch“ denkende Menschen – reagieren auf die Bedrohung, indem sozial anerkannte Experten ihre Diagnosen und Lösungen für die „Bedrohung“ verkünden. Dazu gehören neue Gesetze oder Richtlinien.
  5. Der Zustand verschwindet dann, taucht unter oder verschlechtert sich und wird sichtbarer.

Cohen drückt diese Stadien so aus:

Gesellschaften scheinen hin und wieder Zeiten moralischer Panik zu unterliegen. Ein Zustand, eine Episode, eine Person oder eine Personengruppe wird als Bedrohung für gesellschaftliche Werte und Interessen definiert; sein Wesen wird von den Massenmedien stilisiert und stereotyp dargestellt; die moralischen Barrikaden werden von Redakteuren, Bischöfen, Politikern und anderen rechtdenkenden Menschen besetzt; sozial anerkannte Experten sprechen ihre Diagnosen und Lösungen aus; Bewältigungsstrategien werden entwickelt oder (häufiger) auf sie zurückgegriffen; der Zustand verschwindet dann, taucht unter oder verschlechtert sich und wird sichtbarer. Mal ist das Objekt der Panik ganz neu, mal etwas, das schon lange genug existiert, aber plötzlich ins Rampenlicht rückt. Manchmal geht die Panik vorüber und wird vergessen, außer in der Folklore und im kollektiven Gedächtnis; zu anderen Zeiten hat sie schwerwiegendere und dauerhaftere Auswirkungen und kann zu Veränderungen in der Rechts- und Sozialpolitik oder sogar im gesellschaftlichen Selbstverständnis führen.

Agenten der moralischen Panik

Cohen charakterisierte die Reaktionen auf den Konflikt zwischen Mod und Rocker und identifizierte vier Schlüsselakteure der moralischen Panik: Massenmedien , moralische Unternehmer , die Kultur der sozialen Kontrolle und die Öffentlichkeit .

  • Medien – insbesondere in der frühen Phase der sozialen Reaktion von entscheidender Bedeutung, indem sie „verarbeitete oder codierte Bilder“ der Abweichung und der Abweichenden produzieren. Dies umfasst drei Prozesse:
    1. Übertreibung und Verzerrung dessen, wer was getan oder gesagt hat;
    2. Vorhersage , die schlimmen Folgen von Unterlassungen;
    3. Symbolisierung, die eine Person, ein Wort oder eine Sache als Bedrohung bezeichnet.
  • Moralische Unternehmer – Einzelpersonen und Gruppen, die auf abweichendes Verhalten abzielen
  • Gesellschaftliche Kontrollkultur – umfasst diejenigen mit institutioneller Macht : die Polizei , die Gerichte sowie lokale und nationale Politiker. Sie werden über Art und Ausmaß der „Bedrohung“ sensibilisiert; Die Besorgnis wird in der Befehlskette an die nationale Ebene weitergegeben, wo Kontrollmaßnahmen eingeleitet werden.
  • Die Öffentlichkeit – dazu gehören Einzelpersonen und Gruppen. Sie müssen entscheiden, wem und was sie glauben sollen: Im Fall der Mods und Rocker misstraute die Öffentlichkeit den Medienbotschaften zunächst , glaubte ihnen aber letztendlich.

Massenmedien

Das Konzept der "moralischen Panik" wurde auch mit bestimmten Annahmen über die Massenmedien in Verbindung gebracht . In jüngster Zeit sind die Massenmedien zu wichtigen Akteuren bei der Verbreitung moralischer Empörung geworden, auch wenn sie nicht bewusst auf Sensations- oder Dreckskritik verfallen . Es kann ausreichen, nur eine Teilmenge sachlicher Aussagen ohne kontextuelle Nuancen zu melden, um Besorgnis, Angst oder Panik zu erzeugen.

Cohen erklärte, dass die Massenmedien die wichtigste Quelle für das Wissen der Öffentlichkeit über abweichende und soziale Probleme seien. Er argumentierte weiter, dass moralische Panik den Volksteufel hervorruft, indem sie Handlungen und Menschen etikettiert. Christian Joppke betont die Bedeutung der Medien, Verschiebungen in der öffentlichen Aufmerksamkeit "können den Niedergang von Bewegungen auslösen und den Aufstieg anderer befeuern".

Laut Cohen treten die Medien in moralischen Panikdramen in einer oder allen drei Rollen auf:

  • Festlegung der Tagesordnung – Auswahl abweichender oder sozial problematischer Ereignisse, die als berichtenswert erachtet werden, und dann Verwendung feinerer Filter, um auszuwählen, welche Ereignisse Kandidaten für moralische Panik sind.
  • Übermittlung der Bilder – Übermittlung der Behauptungen unter Verwendung der Rhetorik der moralischen Panik.
  • Das Schweigen brechen und die Behauptung aufstellen.

Das Attributionsmodell von Goode und Ben-Yehuda

In ihrem 1994 Buch Moralische Panik: Die gesellschaftliche Konstruktion der Devianz , Erich Goode und Nachman Ben-Yehuda nimmt einen sozialkonstruktionistischen Ansatz Moralische Panik, herausfordernd die Annahme , dass die Soziologie der Lage ist, Maßnahmen zu definieren, zu erklären, und ameliorate soziale Probleme .

Goode und Ben-Yehuda haben empirische Studien aus sozialkonstruktivistischer Perspektive überprüft und ein „ Attributionsmodell “ entwickelt, das wesentliche Merkmale identifiziert und mehr Wert auf eine strenge Definition legt als auf kulturelle Prozesse. Sie kamen zu fünf definierenden „Elementen“ oder „Kriterien“ einer moralischen Panik:

  1. Besorgnis – es besteht „erhöhte Besorgnis über das Verhalten einer bestimmten Gruppe oder Kategorie“ und deren Folgen; mit anderen Worten, es besteht die Überzeugung, dass das Verhalten der Gruppe oder Aktivität, die als abweichend erachtet wird, wahrscheinlich negative Auswirkungen auf die Gesellschaft haben wird. Besorgnis kann durch Meinungsumfragen , Medienberichterstattung und Lobbyarbeit angezeigt werden .
  2. Feindseligkeit - es gibt "ein erhöhtes Maß an Feindseligkeit " gegenüber den Abweichlern, die "kollektiv als Feind oder Feind einer anständigen Gesellschaft bezeichnet werden". Diese Abweichler werden als „ Volksteufel “ konstruiert , und es bildet sich eine klare Trennung zwischen „sie“ und „uns“ .
  3. Konsens – „Es muss zumindest ein gewisses Mindestmaß an Konsens“ in der gesamten Gesellschaft oder zumindest in „bestimmten Segmenten“ davon geben, dass „die Bedrohung real, ernst und durch die Gruppenmitglieder und ihr Verhalten verursacht wird, die sich fehlverhalten“. " Das heißt, obwohl die Besorgnis nicht landesweit sein muss, muss allgemein akzeptiert werden, dass die betreffende Gruppe eine sehr reale Bedrohung für die Gesellschaft darstellt. In dieser Phase ist es wichtig, dass die „ moralischen Unternehmer “ lautstark sind und die „Volksteufel“ schwach und desorganisiert erscheinen.
  4. Unverhältnismäßigkeit – „Die Besorgnis der Öffentlichkeit übersteigt das, was angemessen wäre, wenn die Besorgnis in direktem Verhältnis zum objektiven Schaden wäre.“ Einfacher gesagt, die ergriffenen Maßnahmen stehen in keinem Verhältnis zur tatsächlichen Bedrohung durch die beschuldigte Gruppe. Nach Goode und Ben-Yehuda „ beruht das Konzept der moralischen Panik auf Missverhältnis“. Als solche werden Statistiken übertrieben oder erfunden, und die Existenz anderer, ähnlicher oder schädlicherer Aktivitäten wird geleugnet.
  5. Volatilität – Moralische Paniken sind sehr volatil und neigen dazu, so schnell zu verschwinden, wie sie aufgetaucht sind, weil das öffentliche Interesse nachlässt oder Nachrichtenberichte zu einer anderen Erzählung wechseln.

Goode und Ben-Yehuda untersuchten auch drei konkurrierende Erklärungen für moralische Panik:

  1. das Basismodell – die Quelle der Panik wird als weit verbreitete Angst vor realen oder eingebildeten Bedrohungen identifiziert.
  2. das Elite-Engineered-Modell – eine Elitegruppe oder Ingenieure induzieren eine Panik über ein Problem, von dem sie wissen, dass es übertrieben ist, um die Aufmerksamkeit von ihrem eigenen Mangel an der Lösung sozialer Probleme abzulenken.
  3. die Interessengruppentheorie – „die mittleren Stufen von Macht und Status“ sind dort, wo moralische Fragen am stärksten zu spüren sind.

In ähnlicher Weise führte Benjamin Radford über die Blue Whale Challenge und die Momo Challenge als Beispiele für moralische Paniken Themen auf, die er häufig in modernen Versionen dieser Phänomene beobachtete:

  • Versteckte Gefahren moderner Technik.
  • Böser Fremder, der die Unschuldigen manipuliert.
  • Eine "versteckte Welt" anonymer böser Menschen.

Themencluster

In über 40 Jahren umfangreicher Studien haben Forscher mehrere allgemeine Themencluster identifiziert, die helfen, die Funktionsweise und die Auswirkungen moralischer Panik zu beschreiben. Einige der am häufigsten identifizierten Cluster sind: Kindesmissbrauch , Drogen und Alkohol, Einwanderung , Medientechnologien und Straßenkriminalität .

Kindesmissbrauch

Außergewöhnliche Fälle von körperlichem oder sexuellem Missbrauch von Kindern haben eine Politik zum Schutz von Kindern vorangetrieben , unabhängig von ihrer Häufigkeit oder widersprüchlichen Beweisen von Experten. Während Entdeckungen über Pädophilie im Priestertum und bei Prominenten die ursprüngliche Vorstellung von Pädophilen als völlig Fremde etwas verändert haben, wird ihre Anwesenheit in und um die Familie kaum anerkannt.

Drogen und Alkohol

Genussmittel wie Drogen und Alkohol werden im Volksmund wegen ihrer angeblichen Beeinträchtigung der Gesundheit der Teilnehmer oder der allgemeinen Straßenordnung strafrechtlich verfolgt und kriminalisiert. Zu den jüngsten Beispielen zählen Methamphetamin , Mephedron und Designerdrogen .

Einwanderung

Eine Reihe von moralischer Panik wird wahrscheinlich immer wieder auftreten, wenn Menschen an einen fremden Ort migrieren, um mit der einheimischen oder indigenen Bevölkerung zusammenzuleben, insbesondere wenn die Neuankömmlinge eine andere Hautfarbe haben . Diesen Einwanderern kann vorgeworfen werden, dass sie: fremde Kulturen mitgebracht haben und sich weigern, sich in die Mainstream-Kultur zu integrieren; Belastung der Sozial- , Bildungs- und Wohnungssysteme ; und übermäßige Beteiligung an Kriminalität.

Medientechnologien

Hauptartikel: Medienpanik

Das Aufkommen jedes neuen Kommunikationsmediums erzeugt Ängste bei denen, die sich als Beschützer von Kindheit und Kultur betrachten. Ihre Befürchtungen beruhen oft auf fehlenden Kenntnissen über die tatsächlichen Kapazitäten oder die Nutzung des Mediums. Moralisierende Organisationen, wie etwa religiös motivierte, befürworten im Allgemeinen Zensur , während die Eltern besorgt bleiben.

Laut Medienwissenschaftlerin Kirsten Drotner:

[Jedes Mal, wenn ein neues Massenmedium die gesellschaftliche Szene betritt, hat es öffentliche Debatten über soziale und kulturelle Normen angespornt, Debatten, die dazu dienen, genau diese Normen zu reflektieren, zu verhandeln und möglicherweise zu überarbeiten… In einigen Fällen die Debatte über ein neues Medium bewirkt – ja, verwandelt sich in – hitzige, emotionale Reaktionen … was als Medienpanik definiert werden kann .

Jüngste Manifestationen dieser Art von Entwicklung sind Cybermobbing und Sexting .

Straßenkriminalität

Ein zentrales Anliegen moderner Massenmedien ist die zwischenmenschliche Kriminalität. Wenn neue Arten oder Muster von Kriminalität auftauchen, erweitert sich der Erfassungsbereich erheblich, insbesondere wenn es sich bei dieser Kriminalität um erhöhte Gewalt oder den Einsatz von Waffen handelt. Da die Kriminalität außer Kontrolle gerät, bleibt die Angst, auf der Straße willkürlich von gewalttätigen jungen Männern angegriffen zu werden, weiter verbreitet.

Beispiele aus der Praxis

Siehe auch: Liste der Fälle von Massenhysterie

Historische Beispiele

Nativistische Bewegung und die Know-Nothing Party (1840er-60er Jahre)

Hauptartikel: Nativismus (Politik) und Nichts wissen

Dieses Beispiel spiegelt die Angst vor Einwanderern wider, die in den 1840er und 1850er Jahren in den Vereinigten Staaten aufkam. Eine kurzlebige nationale The Know-Nothing Party verkörperte die Moralische Paniktheorie, konzentrierte sich auf katholische Einwanderer und bezeichnete sie als Mitglieder einer „ Fremdgruppe “. Dies lag an ihrer Ablehnung des traditionellen Amerikanismus . Nativistische Kritik an Einwanderern aus katholischen Nationen konzentrierte sich auf die Kontrolle des Papstes über die Kirche. Die weit verbreitete Besorgnis über die wahrgenommene soziale Bedrohung zeigt sich in der Vorstellung der Know-Nothing-Partei bei den Präsidentschaftswahlen von 1856 , bei der sie 21,5% der Gesamtstimmenanteile erhielt. Es ist wichtig, den raschen Rückgang des politischen Erfolgs der Know-Nothing-Partei als Ergebnis einer Abnahme der Besorgnis über die wahrgenommene soziale Bedrohung zu bemerken, ein bezeichnendes Merkmal der Bewegungen, die in Moral Panic angesiedelt sind.

Red Scare (1919–1920, Ende der 1940er–50er Jahre)

Hauptartikel: First Red Scare und Second Red Scare

In den Jahren 1919 bis 1920, gefolgt von den späten 1940er bis 1950er Jahren, hatten die Vereinigten Staaten eine moralische Panik über den Kommunismus und befürchteten, von der Sowjetunion angegriffen zu werden . In den späten 1940er und 1950er Jahren, einer Zeit, die heute als McCarthy-Ära bekannt ist , führte Senator Joseph McCarthy eine Hexenjagd an, bei der Menschen beschuldigt wurden, Kommunisten zu sein, oft unabhängig von Beweisen.

"Die Musik des Teufels" (1920er-80er Jahre)

Siehe auch: Musik-Ressourcenzentrum für Eltern

Im Laufe der Jahre gab es Bedenken hinsichtlich verschiedener Arten neuer Musik, die bei jüngeren Generationen spirituelle oder anderweitig moralische Korruption verursachen , die oft als "die Musik des Teufels" bezeichnet wird. Während sich die im Volksmund als solche bezeichneten Musikarten mit der Zeit verändert haben, ebenso wie die beabsichtigte Bedeutung des Begriffs, ist dieser Grundfaktor der moralischen Panik konstant geblieben. Es könnte daher argumentiert werden, dass dies wirklich eine Reihe kleinerer moralischer Paniken ist, die unter einen größeren Schirm fallen. Am bemerkenswertesten ist dies in den Vereinigten Staaten, aber auch in anderen Ländern wie Rumänien wurde die Idee bekannt oder gefördert.

Blues war eines der ersten Musikgenres, das dieses Label erhielt, hauptsächlich aufgrund der Wahrnehmung, dass es zu Gewalt und anderen schlechten Verhaltensweisen anstachelte. Im frühen 20. Jahrhundert galt der Blues als anrüchig, insbesondere als in den 1920er Jahren ein weißes Publikum begann, den Blues zu hören.

Jazz war ein weiterer früher Empfänger des Labels. Damals betrachteten Traditionalisten Jazz als einen Beitrag zum Zusammenbruch der Moral. Trotz der verschleierten Angriffe auf Blues und Jazz als "Negermusik", die oft mit anderen Angriffen auf die Genres einhergingen, nahmen Afroamerikaner der städtischen Mittelschicht Jazz als "Teufelsmusik" wahr und stimmten der Überzeugung zu, dass die improvisierten Rhythmen des Jazz und Geräusche förderten die Promiskuität.

Einige haben spekuliert, dass die Rockphase der Panik in den 1970er und 1980er Jahren zur Popularität der satanischen rituellen Missbrauchsmoralpanik in den 1980er Jahren beigetragen hat .

Springmesser (1950er Jahre)

Hauptartikel: Switchblade § 1950er Gang Nutzung und Kontroverse

In den Vereinigten Staaten löste ein Artikel aus dem Jahr 1950 im Women's Home Companion mit dem Titel "The Toy That Kills" über automatische Messer oder " Switchblades " erhebliche Kontroversen aus. Es wurde weiter angeheizt durch sehr populäre Filme der späten 1950er Jahre, darunter Rebel Without a Cause (1955), Crime in the Streets (1956), 12 Angry Men (1957), The Delinquents , High School Confidential (1958) und 1957 Broadway- Musical, West Side Story .

Die Fixierung auf das Springmesser als Symbol für Jugendgewalt, Sex und Kriminalität führte zu Forderungen der Öffentlichkeit und des Kongresses, den Verkauf und Besitz solcher Messer zu kontrollieren. Staatliche Gesetze, die den Besitz und die Verwendung von Springmessern einschränken oder kriminalisieren, wurden von einer zunehmenden Anzahl von staatlichen Gesetzgebern verabschiedet, und viele der restriktiven Gesetze weltweit stammen aus dieser Zeit.

Mods und Rocker (1960er)

Hauptartikel: Mods und Rocker

In Anfang der 1960er Jahre Britannien, die beiden Haupt Subkulturen waren Mods und Rockers . Der "Mods and Rockers"-Konflikt wurde vom Soziologen Stanley Cohen in seiner bahnbrechenden Studie Folk Devils and Moral Panics , die die Medienberichterstattung über die Mod- und Rocker-Unruhen in den 1960er Jahren untersuchte, als Beispiel für moralische Panik untersucht.

Obwohl Cohen einräumte, dass Mods und Rocker Mitte der 1960er Jahre in Straßenkämpfe verwickelt waren, argumentierte er, dass sie sich nicht von den abendlichen Schlägereien unterschieden, die zwischen Nicht-Mod- und Nicht-Rocker-Jugendlichen in den 1950er und frühen 1960er Jahren in Badeorten stattfanden und nach Fußballspielen.

Dungeons & Dragons (1980er – 90er)

Hauptartikel: Dungeons & Dragons Kontroversen

Zu verschiedenen Zeiten wurden Dungeons & Dragons und andere Tabletop-Rollenspiele beschuldigt, Praktiken wie Satanismus , Hexerei , Selbstmord , Pornografie und Mord zu fördern . In den 1980er Jahren und später beschuldigten einige Gruppen, insbesondere fundamentalistische christliche Gruppen, die Spiele, das Interesse an Zauberei und die Verehrung von Dämonen zu fördern .

Satanische Panik (1980er-90er Jahre)

Hauptartikel: Satanischer ritueller Missbrauch

Die "satanische Panik" war eine Reihe von moralischen Paniken in Bezug auf satanischen rituellen Missbrauch, die ihren Ursprung in den Vereinigten Staaten hatten und sich in den 1980er und 1990er Jahren auf andere englischsprachige Länder ausbreiteten, was zu einer Reihe von falschen Überzeugungen führte.

HIV/AIDS (1980er-90er Jahre)

Siehe auch: Schwulenpest

Das erworbene Immunschwächesyndrom (AIDS) kann zu anderen Gesundheitszuständen wie Lungenentzündung , Pilzinfektionen , Tuberkulose , Toxoplasmose und Zytomegalievirus führen oder diese verschlimmern . Ein Treffen der South West and Wales Study der British Sociological Association mit dem Titel "AIDS: The Latest Moral Panic" wurde durch das wachsende Interesse medizinischer Soziologen an AIDS sowie der im Gesundheitsbereich tätigen britischen Gesundheitsfachkräfte ausgelöst Ausbildung. Es fand zu einer Zeit statt, als beide Gruppen begannen, ihre Besorgnis angesichts der wachsenden Aufmerksamkeit der Medien und der Angstmacherei , die AIDS anzog , zu äußern. In den 1980er Jahren entstand in den Medien eine moralische Panik über HIV/AIDS. In Großbritannien beispielsweise deutete eine prominente Anzeige der Regierung darauf hin, dass die Öffentlichkeit aufgrund eines Mangels an öffentlich zugänglichen und genauen Informationen nicht über HIV/AIDS informiert war.

Die Medien nannten HIV/AIDS die "Schwulenpest", was die Krankheit weiter stigmatisierte. Wissenschaftler haben jedoch ein weitaus besseres Verständnis von HIV/AIDS gewonnen, als es in den 1980er Jahren wuchs und in die 1990er Jahre und darüber hinaus vordrang. Die Krankheit wurde von vielen immer noch negativ bewertet, da sie entweder von der Schwulengemeinschaft verursacht oder durch sie weitergegeben wurde. Als klar wurde, dass dies nicht der Fall war, verwandelte sich die von den Medien erzeugte moralische Panik in die Schuld an der allgemeinen Nachlässigkeit ethischer Standards durch die jüngere Generation (sowohl männlich als auch weiblich), was zu einer weiteren moralischen Panik führte. Die Autoren von AIDS: Rights, Risk, and Reason argumentierten, dass "die britische Fernseh- und Presseberichterstattung an eine Agenda gebunden ist, die jede Herangehensweise an das Thema blockiert, die nicht im Voraus den Werten und der Sprache einer zutiefst homophoben Kultur entspricht - einer Kultur". das betrachtet schwule Männer nicht als vollwertig oder richtig menschlich. Es gibt keinen Unterschied für die Agenda zwischen ‚Qualitäts- und ‚Boulevard‘-Zeitungen oder zwischen ‚populärem‘ und ‚ernsthaftem‘ Fernsehen.“

In ähnlicher Weise führten Berichte über eine Gruppe von AIDS-Fällen bei schwulen Männern in Südkalifornien, die darauf hindeuteten, dass ein sexuell übertragbarer Infektionserreger der ätiologische Erreger sein könnte, dazu, dass mehrere Begriffe im Zusammenhang mit Homosexualität für die Krankheit geprägt wurden, darunter "Schwulenpest".

Gefährliche Hunde (Ende der 1980er bis Anfang der 1990er Jahre)

Hauptartikel: Dangerous Dogs Act 1991

Nach einer Reihe hochkarätiger Hundeangriffe auf Kinder im Vereinigten Königreich begann die britische Presse eine Kampagne gegen sogenannte gefährliche Hunderassen, insbesondere Pit Bull Terrier und Rottweiler , die alle Kennzeichen einer moralischen Panik trugen.

Dieser Mediendruck führte dazu, dass die Regierung hastig den Dangerous Dogs Act von 1991 einführte, der als "eines der schlimmsten Gesetze aller Zeiten, eine schlecht durchdachte Reaktion auf Schlagzeilen der Boulevardpresse, die ohne angemessene Prüfung durch das Parlament geeilt wurden" kritisiert wurde. " Das Gesetz konzentrierte sich speziell auf Pit Bulls, die mit den unteren sozialen Schichten der britischen Gesellschaft in Verbindung gebracht wurden, und nicht auf die Rottweiler und Dobermann-Pinscher, die im Allgemeinen im Besitz reicherer sozialer Gruppen waren. Kritiker haben die Präsenz der sozialen Klasse als einen Faktor in der moralischen Panik der gefährlichen Hunde identifiziert, wobei die Ängste des Establishments über den " subproletarischen " Sektor der britischen Gesellschaft auf den Volksteufel des "Dangerous Dog" verlagert wurden .

Infektionskrankheiten (2000er)

Gelehrte haben zuvor erwähnt, dass echte Infektionskrankheiten eine starke psychologische Wirkung haben. SARS zum Beispiel wurde schnell zu einer „moralischen Panik“, die sich weltweit ausbreitete und von einer echten Stigmatisierung begleitet wurde. ( Siehe The Lancet bei 2010 ).

Laufende historische Beispiele

Zunahme der Kriminalität (1970er-heute)

Untersuchungen zeigen, dass die Angst vor steigenden Kriminalitätsraten oft die Ursache für moralische Panik ist. Jüngste Studien haben gezeigt, dass trotz sinkender Kriminalitätsraten dieses Phänomen, das oft auf die „ Herdenmentalität “ einer Bevölkerung zurückgreift , in verschiedenen Kulturen nach wie vor auftritt. Der japanische Jurist Koichi Hamai erklärt, wie die Veränderungen in der Kriminalitätsaufzeichnung in Japan seit den 1990er Jahren die Menschen glauben ließen, dass die Kriminalitätsrate steige und die Kriminalität immer schwerer werde.

Gewalt und Videospiele (1970er-heute)

Hauptartikel: Gewalt und Videospiele

Es gibt Forderungen, Gewalt in Videospielen zu regulieren , seit es die Videospielindustrie gibt, wobei Death Race ein bemerkenswertes frühes Beispiel ist. In den 1990er Jahren ermöglichten Verbesserungen der Videospieltechnologie lebensechtere Darstellungen von Gewalt in Spielen wie Mortal Kombat und Doom . Die Branche zog Kontroversen über gewalttätige Inhalte und Bedenken hinsichtlich der Auswirkungen auf die Spieler auf sich, was häufige Medienberichte hervorbrachte, die versuchten, Videospiele mit gewalttätigem Verhalten zu assoziieren, zusätzlich zu einer Reihe von akademischen Studien, die widersprüchliche Ergebnisse über die Stärke von Korrelationen berichteten. Laut Christopher Ferguson arbeiteten sensationslüsterne Medienberichte und die wissenschaftliche Gemeinschaft unbeabsichtigt zusammen, um "eine unvernünftige Angst vor gewalttätigen Videospielen zu fördern". Bedenken von Teilen der Öffentlichkeit über gewalttätige Spiele führten zu warnenden, oft übertriebenen Nachrichten, Warnungen von Politikern und anderen Persönlichkeiten des öffentlichen Verkündung extremer Ansprüche ohne die übliche wissenschaftliche Vorsicht und Skepsis."

Seit den 1990er Jahren gibt es Versuche, gewalttätige Videospiele in den Vereinigten Staaten durch Gesetzentwürfe des Kongresses sowie innerhalb der Branche zu regulieren. Die öffentliche Besorgnis und die Medienberichterstattung über gewalttätige Videospiele erreichten einen Höhepunkt nach dem Massaker an der Columbine High School im Jahr 1999, wonach Videos von den Tätern Eric Harris und Dylan Klebold gefunden wurden, in denen über gewalttätige Spiele wie Doom gesprochen und Vergleiche zwischen den Taten gezogen wurden zur Durchführung und Aspekte von Spielen bestimmt.

Ferguson und andere haben die moralische Panik des Videospiels als Teil eines Zyklus erklärt, den alle neuen Medien durchlaufen. Im Jahr 2011 entschied der Oberste Gerichtshof der USA im Fall Brown v. Entertainment Merchants Association, dass die rechtliche Beschränkung des Verkaufs von Videospielen an Minderjährige verfassungswidrig sei und erachtete die vorgelegten Untersuchungen zugunsten einer Regulierung als „nicht überzeugend“.

Krieg gegen Drogen (1970er-heute)

Hauptartikel: Krieg gegen Drogen

Einige Kritiker haben auf moralische Panik als Erklärung für den Krieg gegen Drogen hingewiesen. Zum Beispiel kam eine Kommission der Royal Society of Arts zu dem Schluss, dass "das Gesetz über den Missbrauch von Drogen von 1971 ...

Einige haben geschrieben, dass eine der vielen Sprossen, die die moralische Panik hinter dem Krieg gegen Drogen unterstützten, eine separate, aber verwandte moralische Panik war, die in den späten 1990er Jahren ihren Höhepunkt erreichte und die Medien stark übertrieben die Häufigkeit des heimlichen Konsums von Vergewaltigungsdrogen beinhaltete . Die Nachrichtenmedien wurden dafür kritisiert, dass sie "grob überzogene Schutzmaßnahmen für Frauen, insbesondere in der Berichterstattung zwischen 1996 und 1998", befürworteten, die Bedrohung übertrieben und sich übermäßig mit dem Thema beschäftigten. Eine australische Studie aus dem Jahr 2009 ergab zum Beispiel, dass Drogenpanel-Tests in keinem der 97 Fälle von Patienten, die ins Krankenhaus eingeliefert wurden, glauben konnten, dass ihre Getränke zugesetzt worden sein könnten.

Sexualstraftäter, sexueller Missbrauch von Kindern und Pädophilie (1970er bis heute)

Die Medienerzählung eines Sexualstraftäters , die ungeheuerliche Straftaten als typisches Verhalten eines jeden Sexualstraftäters hervorhebt und die Tatsachen in einigen Fällen durch die Medien verzerrt, hat den Gesetzgeber dazu veranlasst, die richterliche Ermessensfreiheit anzugreifen und die Registrierung von Sexualstraftätern aufgrund bestimmter aufgelisteter Straftaten und nicht aufgrund individueller Risiken obligatorisch zu machen oder die tatsächliche Schwere des Verbrechens, wodurch weniger schwere Straftäter praktisch in den Bereich der strengen Sexualstraftätergesetze fallen. In den 1990er und 2000er Jahren gab es im Vereinigten Königreich und in den Vereinigten Staaten Fälle von moralischer Panik im Zusammenhang mit der umgangssprachlichen Verwendung des Begriffs Pädophilie, um sich auf so ungewöhnliche Verbrechen wie hochkarätige Fälle von Kindesentführungen zu beziehen .

Die moralische Panik über Pädophilie begann in den 1970er Jahren nach der sexuellen Revolution . Während Homosexualität nach der sexuellen Revolution gesellschaftlich akzeptierter wurde, glaubten kontaktfreundliche Pädophile, dass die sexuelle Revolution kontaktfreundlichen Pädophilen nie geholfen hat. In den 1970er Jahren pro-Kontakt Pädophilen Aktivist Organisationen wie Pädophiler Information Exchange (PIE) und North American Man / Boy Love Association (NAMBLA) wurden jeweils im Oktober 1974 und Dezember 1978 gebildet. Trotz einiger Unterstützung erhielt PIE viel Gegenreaktion, als sie sich für die Abschaffung oder Senkung der Gesetze zum Schutzalter einsetzten . Als Ergebnis protestierten die Menschen gegen PIE.

Bis in die erste Hälfte der 1970er Jahre war Sex noch nicht Teil des Konzepts des häuslichen Kindesmissbrauchs , das sich früher auf körperliche Misshandlung und Vernachlässigung beschränkte. Der sexuelle Teil des Kindesmissbrauchs wurde in den Vereinigten Staaten durch das Aufeinandertreffen zweier politischer Agenden bekannt: der Kampf gegen das Battered-Child-Syndrom durch Kinderärzte in den 1960er Jahren und die feministische Anti-Vergewaltigungsbewegung , insbesondere die Anprangerung häuslicher sexueller Gewalt . Diese beiden Bewegungen überschnitten sich 1975 und schufen eine neue politische Agenda über den sexuellen Missbrauch von Kindern. Laura Lowenkron schrieb: „Die starke politische und emotionale Anziehungskraft des Themas ‚sexueller Missbrauch von Kindern‘ hat die feministische Kritik an der patriarchalen Familienstruktur verstärkt , nach der häusliche Gewalt mit der ungleichen Macht zwischen Männern und Frauen sowie zwischen Erwachsenen und Kindern verbunden ist ." Obwohl die Besorgnis über den sexuellen Missbrauch von Kindern von Feministinnen verursacht wurde, zog die Besorgnis über den sexuellen Missbrauch von Kindern auch traditionelle Gruppen und konservative Gruppen an. Lowenkron fügte hinzu: "Besorgt über die zunehmende Verbreitung und Akzeptanz sogenannter 'sexueller Abweichungen' während des sogenannten libertären Zeitalters von den 1960er bis Anfang der 1970er Jahre" sahen konservative Gruppen und traditionelle Gruppen "im Kampf gegen 'sexuellen Missbrauch von Kindern'". "die Chance", "Befürchtungen vor Kriminalität und sexuellen Gefahren wiederzubeleben".

In den 1980er Jahren begannen die Medien häufiger über Fälle von Vergewaltigung, Entführung oder Ermordung von Kindern zu berichten, was dazu führte, dass die moralische Panik über Sexualstraftäter und Pädophile Anfang der 1980er Jahre sehr intensiv wurde. 1981 wurde beispielsweise ein sechsjähriger Junge namens Adam Walsh entführt, ermordet und enthauptet. Die Ermittler gehen davon aus, dass es sich bei dem Mörder um den Serienmörder Ottis Toole handelt . Die Ermordung von Adam Walsh hat landesweite Nachrichten erfasst und zu einer moralischen Panik über Kindesentführungen geführt , gefolgt von der Schaffung neuer Gesetze für vermisste Kinder . Laut dem Kriminologen Richard Moran hat der Walsh-Fall „eine Nation versteinerter Kinder und paranoischer Eltern geschaffen... von den Eltern kontrolliert."

Ebenfalls in den 1980er Jahren wurden ungenaue und stark fehlerhafte Daten über Sexualstraftäter und ihre Rückfallquoten veröffentlicht. Diese Daten führten dazu, dass die Öffentlichkeit glaubte, dass Sexualstraftäter eine besonders hohe Rückfallquote haben; dies wiederum führte zur Einrichtung von Registern für Sexualstraftäter . Spätere Informationen zeigten, dass Sexualstraftäter, einschließlich Sexualstraftäter im Kindesalter, eine niedrige Rückfallrate aufweisen. Andere weit verbreitete Fälle, ähnlich dem Mord an Adam Walsh, die zur Schaffung von Registern für Sexualstraftäter und Sexualstraftätergesetzen beigetragen haben, sind die Entführung und Ermordung des 11-jährigen Jungen Jacob Wetterling im Jahr 1989; die Vergewaltigung und Ermordung des 7-jährigen Mädchens Megan Kanka im Jahr 1994; und die Vergewaltigung und Ermordung des 9-jährigen Mädchens Jessica Lunsford im Jahr 2005.

Ein weiterer Faktor, der zur moralischen Panik über Pädophile und Sexualstraftäter beitrug, war die Hysterie über sexuellen Missbrauch in der Kindertagesstätte in den 1980er und frühen 1990er Jahren, einschließlich des Vorschulprozesses gegen McMartin . Dies führte zu einer Panik, bei der die Eltern angesichts der Besorgnis über räuberische Sexualstraftäter, die Kinder in öffentlichen Räumen wie Spielplätzen entführen wollten, zu wachsam wurden.

Die Meinung der Gesellschaft zu Sexualstraftätern ist im Allgemeinen äußerst negativ, da Sexualstraftäter eine der am meisten gehassten Menschen in der Gesellschaft sind. Laut Daniel J. Wood: "Es wurden viele Studien durchgeführt, um die Einstellung der Öffentlichkeit gegenüber Sexualstraftätern zu bewerten, und die meisten würden sie, um es ganz offen auszudrücken, am liebsten foltern, bevor sie zum Tode verurteilt werden." In ähnlicher Weise gehören Pädophile und Kinderschänder zu den am meisten gehassten Menschen in der Gesellschaft. Vor allem Pädophilie wird extrem verachtet, was von manchen als soziales Stigma bezeichnet wird . Eine Studie berichtete von einem hohen Maß an Wut, Angst und sozialer Ablehnung gegenüber Pädophilen, die kein Verbrechen begangen haben. Darüber hinaus haben einige Umfragen den sexuellen Missbrauch von Kindern als moralisch schlimmer eingestuft als Mord.

Bestialität (1990-heute)

Hauptartikel: Bestialität

Es gab eine moralische Panik als Reaktion auf eine Reihe von Pferdeverstümmelungen in Südengland in den 1990er Jahren, über die ausführlich in der Boulevard- und Broadsheet-Presse berichtet wurde. In den Vereinigten Staaten löste der Pferdesex-Fall Enumclaw eine Anti-Bestialität-Raserei aus, die im Bundesstaat Washington zu einer intensiven Nachfrage nach Bestialitätsgesetzen führte.

Zeitgenössische Beispiele

Menschenhandel (2000-heute)

Viele Kritiker des zeitgenössischen Anti-Prostitutions-Aktivismus argumentieren, dass ein Großteil der aktuellen Besorgnis über den Menschenhandel und seine allgemeinere Verschmelzung mit Prostitution und anderen Formen der Sexarbeit von moralischer Panik gekennzeichnet ist. Sie argumentieren weiter, dass diese moralische Panik viel mit der Panik der „ weißen Sklaverei “ eines Jahrhunderts gemeinsam hat, die zur Verabschiedung des Mann-Gesetzes von 1910 führte .

Terrorismus und islamischer Extremismus (2001-heute)

Hauptartikel: Krieg gegen den Terror

Nach den Anschlägen vom 11. September 2001 stellten einige Wissenschaftler eine wachsende Angst vor Muslimen in der westlichen Welt fest, die sie als moralische Panik bezeichneten. Diese Übertreibung der Bedrohung durch den Islam diente einem politischen Zweck und trug zum Konzept eines globalen Krieges gegen den Terror bei , einschließlich des Krieges in Afghanistan und eines Krieges im Irak .

Nach den Anschlägen vom 11. September kam es in den Vereinigten Staaten zu einem dramatischen Anstieg der Hassverbrechen gegen Muslime und Araber, wobei die Raten 2001 ihren Höchststand erreichten und später im Jahr 2016 übertroffen wurden.

Anti-Gender-Bewegung (2012-heute)

Die Anti-Gender-Bewegung in Lateinamerika und Polen wurde als moralische Panik beschrieben.

QAnon (2020er)

QAnon , ein spät 2010er bis Anfang der 2020er Jahre weit rechts Verschwörungstheorie , die auf begann 4chan und die behaupteten , dass eine geheime Kabale von Satan-Anbeten , kannibalischen Pädophile ist ein globales Lauf Kind Sex-Handel Ring hat als moralische Panik beschrieben worden ist und im Vergleich zu den 1980er Jahren Panik über satanischen rituellen Missbrauch.

Kritik

Paul Joosse hat argumentiert, dass sich die klassische moralische Paniktheorie zwar als Teil der "skeptischen Revolution" bezeichnete, die den strukturellen Funktionalismus kritisieren wollte , aber tatsächlich der Darstellung von Émile Durkheim sehr ähnlich ist, wie das kollektive Gewissen durch seine Reaktionen auf Abweichung (in Cohens Fall zum Beispiel benutzen „Rechtsdenker“ Volksteufel, um gesellschaftliche Orthodoxien zu stärken). In seiner Analyse des Wahlsiegs von Donald Trump bei den US-Präsidentschaftswahlen 2016 hat Joosse die moralische Panik in Weberschen Begriffen neu erfunden und gezeigt, wie charismatische moralische Unternehmer Volksteufel im traditionellen Sinne verspotten und gleichzeitig die konservative moralische Rekapitulation dieser klassischen moralischen Panik vermeiden können Theorie sagt voraus. Ein weiterer Kritikpunkt ist der der Unverhältnismäßigkeit: Es gibt keine Möglichkeit zu messen, wie eine verhältnismäßige Reaktion auf eine bestimmte Aktion aussehen sollte.

Ich schrieb 1995 über die moralische Panik, die in Großbritannien nach einer Reihe von Morden durch Jugendliche entstand, hauptsächlich die des zweijährigen James Bulger durch zwei 10-jährige Jungen, aber auch die der 70-jährigen Edna Phillips von zwei 17-jährigen Mädchen wies der Soziologe Colin Hay darauf hin, dass der Volksteufel in solchen Fällen zweideutig sei; die Kindertäter würden normalerweise als unschuldig angesehen.

1995 argumentierten Angela McRobbie und Sarah Thornton , "dass es jetzt an der Zeit ist, dass jede Phase im Prozess der Konstruktion einer moralischen Panik sowie die sozialen Beziehungen, die sie unterstützen, revidiert werden sollten." Ihr Argument ist, dass sich die Massenmedien seit dem Aufkommen des Konzepts der moralischen Panik verändert haben, so dass „Volksteufel“ weniger an den Rand gedrängt werden als früher“, und dass „Volksteufel“ von den Massenmedien nicht nur geißelt, sondern von ihnen unterstützt und verteidigt werden sowie. Sie weisen auch darauf hin, dass die "Punkte der sozialen Kontrolle", auf denen moralische Paniken ruhten, "ein gewisses Maß an Verschiebung, wenn nicht sogar Transformation" erfahren haben.

Auch die britische Kriminologin Yvonne Jewkes (2004) hat den Begriff „Moral“ in Frage gestellt, wie er im Konzept der „moralischen Panik“ unproblematisch akzeptiert wird und wie die meisten Forschungen zur moralischen Panik sich dem Begriff nicht kritisch nähern, sondern ihn von Angesicht zu Angesicht akzeptieren Wert. Jewkes argumentiert weiter, dass die These und die Art und Weise, wie sie verwendet wurde, nicht unterscheiden zwischen Verbrechen, die zu Recht gegen die menschliche Moral verstoßen und damit eine berechtigte Reaktion hervorrufen, und solchen, die Minderheiten dämonisieren. Die Öffentlichkeit ist nicht leichtgläubig genug, um letzteres zu akzeptieren und sich folglich von den Medien und der Regierung manipulieren zu lassen.

Ein anderer britischer Kriminologe, Steve Hall (2012), geht noch einen Schritt weiter und weist darauf hin, dass der Begriff „moralische Panik“ ein grundlegender Kategorienfehler ist. Hall argumentiert, dass, obwohl einige Verbrechen von den Medien als Sensation bezeichnet werden, in der allgemeinen Struktur der Kriminalitäts-/Kontrollnarrative auch die Fähigkeit des bestehenden Staates und der Strafjustiz, die Öffentlichkeit zu schützen, überbewertet wird. Die öffentliche Besorgnis wird nur geschürt, um sich zu beruhigen, was keine Panik, sondern im Gegenteil Trost und Selbstgefälligkeit erzeugt.

In Anlehnung an einen anderen Punkt, den Hall anführt, argumentieren die Soziologen Thompson und Williams (2013), dass das Konzept der „moralischen Panik“ keine rationale Antwort auf das Phänomen der sozialen Reaktion ist, sondern selbst ein Produkt der irrationalen Angst der Mittelklasse vor der imaginierten Arbeiterklasse. Klasse 'Mob'. Am Beispiel eines friedlichen und rechtmäßigen Protests lokaler Mütter gegen die Unterbringung von Sexualstraftätern auf ihrem Anwesen zeigen Thompson und Williams, wie irrational die sensationslüsterne Dämonisierung der Demonstranten durch Moralpaniktheoretiker und die liberale Presse war die Dämonisierung der Sexualstraftäter durch die Demonstranten und die Boulevardpresse.

Viele Soziologen und Kriminologen (Ungar, Hier, Rohloff) haben Cohens Originalrahmen überarbeitet. Die Überarbeitungen sind mit der Art und Weise kompatibel, in der Cohen Panik in der dritten Einführung in Volksteufel und moralische Paniken theoretisiert .

Siehe auch

Verweise

Weiterlesen

Externe Links