Muhammad Abduh- Muhammad Abduh

Muhammad Abduha
Muhammad Abduh.jpg
persönlich
Geboren 1849 ( 1849 )
Ist gestorben 11. Juli 1905 (56 Jahre)
Alexandria , Ägypten , Osmanisches Reich
Todesursache Nierenzellkarzinom
Religion Islam
Staatsangehörigkeit ägyptisch
Region Naher Osten
Konfession Sunniten
Bewegung Modernismus
Panislamismus
Neosufismus
Islamismus
Antiimperialismus
Bemerkenswerte Idee(n) Modernisierung des Islam
Nennenswerte Werke) Risālat al-Tawḥīd ( Arabisch : رسالة التوحيد ‎; „Theologie der Einheit“)
Alma Mater Al-Azhar-Universität
Tariqa Shadhiliyya
Beruf Islamischer Gelehrter
Muslimischer Führer

Muḥammad 'Abduh (1849 – 11. Juli 1905) (auch buchstabiert Mohammed Abduh , Arabisch : محمد عبده ‎) war ein ägyptischer islamischer Gelehrter , Jurist , Theologe und Schriftsteller . Er schrieb unter anderem auch „Abhandlung über die Einheit Gottes“ und einen Kommentar zum Koran . Er veröffentlichte zusammen mit Jamāl al-Dīn al-Afghānī kurzzeitig die panislamistische antikoloniale Zeitschrift Al-Urwah al-Wuthqa .

Biografie

Muhammad Abduh wurde 1849 als Sohn eines türkischen Vaters und einer ägyptischen Mutter im Nildelta geboren . Er hatte auch kurdische Wurzeln. Seine Familie gehörte der ägyptischen Elite an. Sein Vater war Teil der Umad oder der lokalen herrschenden Elite. Seine Mutter war Teil des Ashraf . Er wurde in Tanta an einer Privatschule erzogen. Als er dreizehn wurde, wurde er in die Aḥmadī-Moschee geschickt, die eine der größten Bildungseinrichtungen in Ägypten war. Eine Weile später lief Abduh von der Schule weg und heiratete. Er schrieb sich 1866 an der Al-Azhar -Universität ein. Abduh studierte Logik, Philosophie und Sufismus an der Al-Azhar-Universität in Kairo . Er war ein Schüler von Jamal al-Din al-Afghani , einem Philosophen und muslimischen Religionsreformer, der den Pan-Islamismus befürwortete , um dem europäischen Kolonialismus zu widerstehen . Unter dem Einfluss von al-Afghani verband Abduh Journalismus, Politik und seine eigene Faszination für islamische mystische Spiritualität. Al-Afghani unterrichtete Abduh über die Probleme Ägyptens und der islamischen Welt und über die technologischen Errungenschaften des Westens .

1877 wurde Abduh der Grad 'Alim ("Lehrer") verliehen und er begann an der al-Azhar Logik, Theologie und Ethik zu lehren. 1878 wurde er zum Professor für Geschichte an der Kairoer Pädagogischen Hochschule Dar al-Ulum berufen , die später in die Kairoer Universität eingegliedert wurde . Er wurde auch zum Arabischlehrer an der Khedivial School of Languages ​​ernannt. Er gilt als einer der wichtigsten Gründungsfiguren betrachtet islamischen Moderne , manchmal auch als „Neo- Mu'tazilism “ nach der mittelalterlichen islamischen Schule der Theologie basiert auf Rationalismus, Mu'tazila .

Abduh wurde zum Chefredakteur der offiziellen Staatszeitung al-Waqāʾiʿ al-Miṣriyya ernannt . Er widmete sich der Reformierung aller Aspekte der ägyptischen Gesellschaft und glaubte, dass Bildung der beste Weg sei, dieses Ziel zu erreichen. Er befürwortete eine gute religiöse Erziehung, die die Moral der Kinder stärkt, und eine wissenschaftliche Erziehung, die die Denkfähigkeit des Kindes fördert. In seinen Artikeln kritisierte er Korruption, Aberglauben und das luxuriöse Leben der Reichen.

Im Jahr 1879 wurde Jamal al-Din al-Afghani aufgrund seiner politischen Aktivitäten ins Exil und Abduh in sein Heimatdorf verbannt. Im folgenden Jahr erhielt er die Kontrolle über das Nationalblatt und nutzte dies, um seine antikolonialen Ideen und die Notwendigkeit sozialer und religiöser Reformen zu verbreiten. Er wurde 1882 von den Briten für sechs Jahre aus Ägypten verbannt, weil er 1879 den ägyptischen nationalistischen Aufstand unter der Führung von Ahmed Orabi unterstützt hatte Umstände. Abduh verbrachte mehrere Jahre im osmanischen Libanon , wo er beim Aufbau eines islamischen Bildungssystems half. 1884 zog er nach Paris, Frankreich, wo er zusammen mit al-Afghani The Firmest Bond (al-Urwah al-Wuthqa) herausgab, eine islamische revolutionäre Zeitschrift, die antibritische Ansichten förderte. Abduh besuchte auch Großbritannien und diskutierte mit hochrangigen Beamten über den Zustand Ägyptens und des Sudan . 1885 kehrte er nach kurzen Aufenthalten in England und Tunesien als Lehrer nach Beirut zurück und war von Gelehrten unterschiedlicher religiöser Herkunft umgeben. Während seines Aufenthalts dort widmete er sich der Förderung des Respekts und der Freundschaft zwischen Islam , Christentum und Judentum .

Als er 1888 nach Ägypten zurückkehrte, begann Abduh seine juristische Laufbahn. Er wurde zum Richter an den Gerichten erster Instanz der Native Tribunals ernannt und 1891 wurde er beratendes Mitglied des Berufungsgerichts. 1899 wurde er zum Großmufti von Ägypten ernannt , dem höchsten islamischen Titel, den er bis zu seinem Tod innehatte. Als Richter war er an vielen Entscheidungen beteiligt, von denen einige als liberal galten, wie etwa die Möglichkeit, von Nicht-Muslimen geschlachtetes Fleisch zu verwenden, und die Annahme von Kreditzinsen. Seine liberalen Ansichten machten ihn bei den Briten beliebt, insbesondere bei Lord Cromer ; sie verursachten jedoch auch eine Kluft zwischen ihm und dem Khediven Abbas Hilmi und dem nationalistischen Führer Mustafa Kamil . Während seines Aufenthalts in Ägypten gründete Abduh eine Religionsgesellschaft, wurde Präsident einer Gesellschaft zur Wiederbelebung der arabischen Wissenschaften und arbeitete an der Reform der al-Azhar-Universität mit Vorschlägen zur Verbesserung der Prüfungen, des Lehrplans und der Arbeitsbedingungen für Professoren und Studenten . 1900 gründete er die Gesellschaft zur Wiederbelebung der arabischen Literatur. Er reiste viel und traf sich mit europäischen Gelehrten in Cambridge und Oxford . Er studierte französisches Recht und las zahlreiche europäische und arabische Werke in den Bibliotheken von Wien und Berlin . Die Schlussfolgerungen aus seinen Reisen waren, dass Muslime unter Unkenntnis der eigenen Religion und der Willkür ungerechter Herrscher leiden.

Muhammad Abduh starb am 11. Juli 1905 in Alexandria . Menschen aus aller Welt drückten ihr Beileid aus.

Gedanke

Werk von Muhammad Abduh, in alttatarischer Sprache übersetzt und 1911 in der tatarischen Stadt Kasan veröffentlicht

Ich ging in den Westen und sah den Islam, aber keine Muslime; Ich kam zurück in den Osten und sah Muslime, aber nicht den Islam.

–  Muhammad Abduha

Muhammad Abduh argumentierte, dass Muslime sich nicht einfach auf die Interpretationen von Texten verlassen könnten, die von mittelalterlichen Klerikern bereitgestellt wurden; sie brauchten Vernunft, um mit den sich ändernden Zeiten Schritt zu halten. Er sagte, dass der Mensch im Islam nicht geschaffen wurde, um von einem Zaumzeug geführt zu werden, sondern dass dem Menschen Intelligenz gegeben wurde, damit er von Wissen geleitet werden konnte. Laut Abduh bestand die Rolle eines Lehrers darin, Männer zum Studium zu führen. Er glaubte, dass der Islam die Menschen ermutige, sich von der Welt ihrer Vorfahren zu lösen, und dass der Islam die sklavische Nachahmung der Tradition tadele. Er sagte, dass die beiden größten Besitztümer in Bezug auf die Religion, mit denen der Mensch gesegnet sei, die Unabhängigkeit des Willens und die Unabhängigkeit des Denkens und der Meinung seien. Mit Hilfe dieser Werkzeuge konnte er Glück erlangen. Er glaubte, dass das Wachstum der westlichen Zivilisation in Europa auf diesen beiden Prinzipien beruhte. Er war der Meinung, dass die Europäer zum Handeln geweckt wurden, nachdem eine große Zahl von ihnen in der Lage war, ihre Wahl zu treffen und Fakten mit ihrem Verstand zu suchen. Seine muslimischen Gegner bezeichnen ihn als Ungläubigen; seine Anhänger nannten ihn jedoch einen Weisen, einen Erneuerer der Religion und einen reformierenden Führer. Er wird konventionell mit den Beinamen „al-Ustādh al-Imām“ und „al-Shaykh al-Muft“ geschmückt. In seinen Werken porträtiert er Gott als den Menschen, der die Menschheit von ihrer Kindheit über ihre Jugend bis ins Erwachsenenalter erzieht. Ihm zufolge ist der Islam die einzige Religion, deren Dogmen durch Argumente bewiesen werden können. Abduh plädiert nicht dafür, zu den frühen Stadien des Islam zurückzukehren. Er war gegen Polygamie, wenn sie zu Ungerechtigkeit zwischen den Ehefrauen führte. Er glaubte , in einer Form des Islam , die Männer von Versklavung und Abschaffung der Religionswissenschaftler Monopol befreien würde Exegese und Abschaffung der Rassendiskriminierung .

Abduh beschrieb eine grundlegende Neuinterpretation des Islam als eine echte Basis ermächtigter arabischer Gesellschaften angesichts des säkularen westlichen Imperialismus und glaubte, dass der Islam die Lösung für politische und soziale Probleme ist.

Abduh forderte regelmäßig eine bessere Freundschaft zwischen den Religionsgemeinschaften. Er unternahm große Anstrengungen, um Harmonie zwischen Sunniten und Schiiten zu predigen . Im Großen und Ganzen predigte er die Brüderlichkeit zwischen allen Denkrichtungen im Islam. Er kritisierte jedoch, was er als Fehler wahrnahm, wie den Aberglauben, der aus dem populären Sufismus stammt .

Trotz seiner Kritik an der übermäßigen Heiligenverehrung hatte 'Abduh Sympathie für Tasawwuf und die Ghazzalsche Kosmologie. Er erklärte die philosophischen und esoterischen Sufi-Traditionen des Islam in seiner Abhandlung " Risalat al-Wa ridat fı Sirr al-Tajalliyyat " (Abhandlung über mystische Inspirationen aus den Geheimnissen der Offenbarungen), die die philosophischen und mystischen Lehren seines Meisters Jamal al- Din al-Afghani ; Einbeziehung der spirituellen Ideen mittelalterlicher Sufi-Heiliger und Philosophen wie Ibn 'Arabi und Ibn Sina . Die Sprache, die 'Abduh verwendet, um Afghanıs Anweisungen zu beschreiben, basierte auf einem deutlichen Sufi-Rahmen, der die Ishraqı¯-Philosophie symbolisierte . Die Abhandlung befasste sich mit der Begründung der philosophischen Beweise für die Existenz Gottes und Seiner Natur, die Ausarbeitung einer Sufi-Kosmologie und entwickelte ein rationalistisches Verständnis von Prophetie. 'Abduh hielt sich an die kosmologische Lehre von Wahdat ul Wujud mystischer Philosophen, die behaupteten, Gott und seine Schöpfung seien nebeneinander und ewig. Verteidigung der Wahdat ul Wujud- Philosophie der Sufi-Heiligen Ibn 'Arabi, Suhrawardi usw.; 'Abduh schrieb:

".. wir glauben: Es gibt keine Existenz außerhalb seiner Existenz und keine Eigenschaft (wasf) außerhalb seiner Eigenschaft. Er ist existent und alles andere ist nicht existent. Die ersten Befehlshaber der Gläubigen (al-umara¯' al- awwalun), möge Gott mit ihnen zufrieden sein, sagten Abu Bakr, Umar, Uthman und Alı: „Du nimmst nichts wahr, ohne Gott davor, dahinter, darin oder mit ihm zu sehen.“ … Täuschung, dass dies der Glaube an Inkarnationismus (hulul) ist. Inkarnationismus tritt eher zwischen zwei Wesen auf, wenn eines der beiden das andere wird. Aber wir glauben: Es gibt keine Existenz außerhalb seiner Existenz.“

Da das Christentum die zweitgrößte Religion in Ägypten war, widmete 'Abduh besondere Bemühungen um die Freundschaft zwischen Muslimen und Christen. Er hatte viele christliche Freunde und oft stand er auf, um die Kopten zu verteidigen . Während der Urabi-Revolte hatten einige muslimische Mobs aus ihrer Wut gegen den europäischen Kolonialismus irrtümlicherweise eine Reihe von Kopten angegriffen. Abduh hatte auch Treffen in Bagdad mit dem Sohn des Gründers des Baháʼí-Glaubens und damaligen spirituellen Führers, Abdu'l Baha , den er allgemein positiv sah – obwohl von seinen Schülern behauptet wurde, dass er sich der zusätzlichen Koran religiöse Schrift oder Status von Baha'ullah als Prophet im Glauben und betrachtete es als eine Reformation des Schiismus .

Abduhs gesammelte Werke wurden von Muhammad Imarah in fünf Bänden zusammengestellt und veröffentlicht .

Freimaurerei

Die halbgeheime Organisationsstruktur der Freimaurerei bot ein offenes Forum für die Diskussion und den Gedankenaustausch zwischen Ägyptern aus verschiedenen sozioökonomischen Hintergründen Ägyptens. Sie spielten eine wichtige Rolle in der frühen ägyptischen Nationalpolitik. Afghani erkannte ihre potenzielle politische Plattform, trat den Freimaurern bei und ermutigte auch seine Schüler wie Abduh, sich ihr anzuschließen. Durch diese Vereinigungen konnte Abduh Kontakte zu Tawfiq Pasha und anderen Führern Ägyptens knüpfen. Im Alter von 28 Jahren wurde Abduh Freimaurer und trat einer Freimaurerloge , dem Kawkab Al-Sharq („Planet des Ostens“) bei. Zu seinen Mitgliedern gehörten Prinz Tawfiq , der Sohn und Erbe des Khediven, führende Persönlichkeiten wie Muhammad Sharif Pasha , der einst Minister gewesen war, Sulayman Abaza Pasha und Saad Zaghlul . AM Broadbent erklärte, dass "Scheich Abdu kein gefährlicher Fanatiker oder religiöser Enthusiast war, denn er gehörte der breitesten Schule des muslimischen Denkens an, hatte einen politischen Glauben, der dem reinen Republikanismus ähnelte, und war ein eifriger Meister einer Freimaurerloge."

Im Laufe der Jahre erhielt Abduh Mitgliedschaft in mehreren anderen Freimaurerlogen in Kairo und Beirut . In Übereinstimmung mit freimaurerischen Prinzipien versuchte Abduh, die Einheit mit allen religiösen Traditionen zu fördern. Das hat er gesagt,

„Ich hoffe, die beiden großen Religionen Islam und Christentum Hand in Hand zu sehen und sich gegenseitig zu umarmen. Dann werden die Thora und die Bibel und der Koran zu Büchern, die sich gegenseitig unterstützen, überall gelesen und von jeder Nation respektiert werden. " Er fügte hinzu, dass er „sich darauf freue, zu sehen, wie Muslime die Tora und die Bibel lesen“.

'Abduh wurde gefragt, warum er und (sein Lehrer) Afghani Freimaurer geworden seien. Er antwortete, dass es sich um einen "politischen und sozialen Zweck" handelte. Zusammen mit seinem Mentor Afghani zog sich Abduh später wegen politischer Auseinandersetzungen aus der Freimaurerei zurück. Ein Vorfall, bei dem Freimaurer einen britischen imperialen Besucher überschwänglich lobten, war ein Hauptgrund für Abduhs Rücktritt von der Freimaurerei. In seinem späteren Leben distanzierte sich Abduh von den Freimaurern. Abduh würde später bestreiten, jemals ein aktiver Freimaurer gewesen zu sein. Rashid Rida berichtet in Al-Manar , dass Abduh zwar einst Maurer war, sich aber später „innerlich von der Freimaurerei reinigte“.

Abduh und der Baháʼí-Glaube

Wie sein Lehrer war Abduh mit dem Baháʼí-Glauben verbunden , der sich ab den späten 1860er Jahren in Alexandria und Kairo niedergelassen hatte, um den Glauben in Ägypten zu verbreiten. Insbesondere stand er in engem Kontakt mit ' Abdu'l-Bahá , dem ältesten Sohn Baháʼu'lláhs und Führer des Baháʼí-Glaubens von 1892 bis 1921. Rashid Rida versichert, dass 'Abdu'l-Bahá bei seinen Besuchen in Beirut anwesend sein würde Abduhs Studiensitzungen. Die beiden Männer trafen sich zu einer Zeit, als sie ähnliche religiöse Reformziele verfolgten und in Opposition zu den osmanischen Ulama standen . In Bezug auf die Treffen von `Abdu'l-Bahá und Muhammad 'Abduh behauptet Shoghi Effendi , dass "Seine mehreren Interviews mit dem bekannten Scheich Muhammad 'Abdu dazu dienten, das wachsende Ansehen der Gemeinschaft immens zu steigern und den Ruhm ihrer meisten im Ausland zu verbreiten." angesehenes Mitglied." In Bezug auf `Abdu'l-Bahás herausragende Leistungen in Religionswissenschaft und Diplomatie sagte Abduh über ihn: „[er] ist mehr als das. Tatsächlich ist er ein großartiger Mann; er ist der Mann, der es verdient, dass dieser Beiname verwendet wird ihm."

Funktioniert

Andere Werke von Muhammad `Abduh

  • (1897) Risālat al-tawḥīd („Abhandlung über die Einheit Gottes“; Erstausgabe)
  • (1903) Tafsir Surat al-'Asr , Kairo.
  • (1904) Tafsir juz' `Amma , al-Matb. al-Amiriya, Kairo.
  • (1927) Tafsir Manar , 12 Bände
  • (1944) Muhammad Abdu. "Essai sur ses idees philosophiques et religieuses", Kairo
  • (1954–1961), Tafsir al-Qur'an al-Hakim al-Mustahir bi Tafsir al-Manar , 12 Bde. mit Indizes, Kairo.
  • (1962 oder 1963) (Islamisches Jahr 1382), Fatihat al-Kitab , Tafsir al-Ustadh al-Imam…, Kitab al-Tahrir, Kairo.
  • (ohne Datum), Durus min al-Qur'an al-Karim , hrsg. von Tahir al-Tanakhi, Dar al-Hilal, Kairo.
  • (1966) Theologie der Einheit , trans. von Ishaq Musa'ad und Kenneth Cragg. London.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Weiterlesen

Externe Links

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