Mystik -Mysticism
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Mystik ist im Volksmund als Einswerden mit Gott oder dem Absoluten bekannt, kann sich jedoch auf jede Art von Ekstase oder verändertem Bewusstseinszustand beziehen, dem eine religiöse oder spirituelle Bedeutung gegeben wird. Es kann sich auch auf das Erreichen von Einsichten in ultimative oder verborgene Wahrheiten und auf die menschliche Transformation beziehen, die durch verschiedene Praktiken und Erfahrungen unterstützt wird.
Der Begriff "Mystik" hat altgriechische Ursprünge mit verschiedenen historisch bedingten Bedeutungen. Abgeleitet vom griechischen Wort μύω múō , was „verschließen“ oder „verbergen“ bedeutet, bezog sich die Mystik auf die biblischen, liturgischen, spirituellen und kontemplativen Dimensionen des frühen und mittelalterlichen Christentums . Während der frühen Neuzeit umfasste die Definition von Mystik eine breite Palette von Überzeugungen und Ideologien, die sich auf „außergewöhnliche Erfahrungen und Geisteszustände“ bezogen.
In der Neuzeit hat "Mystik" eine begrenzte Definition mit weitreichenden Anwendungen erhalten, die das Ziel der "Vereinigung mit dem Absoluten, dem Unendlichen oder Gott" bedeutet. Diese begrenzte Definition wurde auf ein breites Spektrum religiöser Traditionen und Praktiken angewendet, wobei "mystische Erfahrung" als Schlüsselelement der Mystik bewertet wurde.
Im weitesten Sinne kann Mystik in allen religiösen Traditionen gefunden werden, von indigenen Religionen und Volksreligionen wie dem Schamanismus über organisierte Religionen wie den abrahamitischen Glauben und die indischen Religionen bis hin zu moderner Spiritualität, New Age und neuen religiösen Bewegungen.
Seit den 1960er Jahren diskutieren Gelehrte die Vorzüge von mehrjährigen und konstruktivistischen Ansätzen in der wissenschaftlichen Erforschung "mystischer Erfahrungen". Die mehrjährige Position wird heute "von Wissenschaftlern weitgehend abgelehnt", wobei die meisten Wissenschaftler einen kontextualistischen Ansatz verwenden, der den kulturellen und historischen Kontext berücksichtigt.
Etymologie
„Mystik“ leitet sich vom griechischen μύω ab , was „ich verberge“, und seinem Derivat μυστικός , mystikos , was „ein Eingeweihter“ bedeutet. Eine ganz andere Bedeutung hat das Verb μύω in der griechischen Sprache erhalten, wo es immer noch verwendet wird. Die primären Bedeutungen sind „induzieren“ und „initiieren“. Nebenbedeutungen sind „einführen“, „jemand auf etwas aufmerksam machen“, „trainieren“, „vertraut machen“, „erste Erfahrungen mit etwas machen“.
Die verwandte Form des Verbs μυέω (mueó oder myéō) erscheint im Neuen Testament . Wie in Strong's Concordance erklärt , bedeutet es eigentlich, die Augen und den Mund zu schließen, um Mysterien zu erfahren. Seine übertragene Bedeutung soll in die „Geheimnisoffenbarung“ eingeweiht werden. Die Bedeutung leitet sich von den Initiationsriten der heidnischen Mysterien ab. Im Neuen Testament erscheint auch das verwandte Substantiv μυστήριον ( mustérion oder mystḗrion ), das Wurzelwort des englischen Begriffs "Mystery". Der Begriff bedeutet "etwas Verborgenes", ein Mysterium oder Geheimnis, dessen Einweihung notwendig ist. Im Neuen Testament nimmt es Berichten zufolge die Bedeutung der Ratschlüsse Gottes an, die einst verborgen waren, aber jetzt im Evangelium oder einer Tatsache daraus, der christlichen Offenbarung im Allgemeinen und/oder bestimmten Wahrheiten oder Einzelheiten der christlichen Offenbarung offenbart wurden.
Laut Thayers griechischem Lexikon bedeutete der Begriff μυστήριον im klassischen Griechisch "eine verborgene Sache", "geheim". Eine besondere Bedeutung, die es in der Antike hatte, war ein religiöses Geheimnis oder religiöse Geheimnisse, die nur den Eingeweihten anvertraut wurden und von ihnen nicht an gewöhnliche Sterbliche weitergegeben werden sollten. In der Septuaginta und im Neuen Testament hatte es die Bedeutung eines verborgenen Zwecks oder Ratschlags, eines geheimen Willens. Es wird manchmal für den verborgenen Willen von Menschen verwendet, wird aber häufiger für den verborgenen Willen Gottes verwendet. An anderer Stelle in der Bibel nimmt es die Bedeutung des mystischen oder verborgenen Sinns der Dinge an. Es wird für die Geheimnisse hinter Sprüchen, Namen oder hinter Bildern verwendet, die in Visionen und Träumen zu sehen sind. Die Vulgata übersetzt den griechischen Begriff oft in das lateinische sacramentum ( Sakrament ).
Das verwandte Substantiv μύστης (mustis oder mystis, Singular) bedeutet den Eingeweihten, die Person, die in die Mysterien eingeweiht ist. Laut Ana Jiménez San Cristobal in ihrer Studie über griechisch-römische Mysterien und Orphismus werden die Singularform μύστης und die Pluralform μύσται in antiken griechischen Texten verwendet, um die Person oder Personen zu bezeichnen, die in religiöse Mysterien eingeweiht sind. Diese Anhänger von Mysterienreligionen gehörten einer erlesenen Gruppe an, zu der nur durch eine Einweihung Zugang erlangt wurde. Sie findet, dass die Begriffe mit dem Begriff βάκχος ( Bacchus ) assoziiert wurden, der für eine besondere Klasse von Eingeweihten der orphischen Mysterien verwendet wurde. Die Begriffe werden erstmals in den Schriften von Heraklit in Verbindung gebracht . Solche Eingeweihten werden in Texten mit Personen identifiziert, die gereinigt wurden und bestimmte Riten durchgeführt haben. Eine Passage der Kreter von Euripides scheint zu erklären, dass der μύστης (Eingeweihte), der sich einem asketischen Leben widmet, auf sexuelle Aktivitäten verzichtet und den Kontakt mit den Toten vermeidet, als βάκχος bekannt wird . Solche Eingeweihten waren Gläubige des Gottes Dionysos Bacchus, die den Namen ihres Gottes annahmen und eine Identifikation mit ihrer Gottheit suchten.
Bis zum 6. Jahrhundert bezeichnete man die Praxis dessen, was man heute Mystik nennt, mit dem Begriff contemplatio , cq theoria . Laut Johnston "sprechen sowohl Kontemplation als auch Mystik vom Auge der Liebe, das auf göttliche Realitäten blickt, sie betrachtet und sich ihrer bewusst ist."
Definitionen
Laut Peter Moore ist der Begriff „Mystik“ „problematisch, aber unverzichtbar“. Es ist ein allgemeiner Begriff, der getrennte Praktiken und Ideen, die sich getrennt entwickelt haben, zu einem Konzept zusammenfügt. Laut Dupré wurde "Mystik" auf viele Arten definiert, und Merkur stellt fest, dass die Definition oder Bedeutung des Begriffs "Mystik" eine hat im Laufe der Jahrhunderte verändert. Moore merkt weiter an, dass der Begriff „Mystik“ zu einer beliebten Bezeichnung für „alles Nebulöse, Esoterische, Okkulte oder Übernatürliche“ geworden ist.
Parsons warnt, dass „was manchmal wie ein geradliniges Phänomen erscheint, das eine eindeutige Gemeinsamkeit aufweist, zumindest in der akademischen Religionswissenschaft auf mehreren Ebenen undurchsichtig und kontrovers geworden ist“. Aufgrund seiner christlichen Obertöne und des Fehlens ähnlicher Begriffe in anderen Kulturen halten einige Gelehrte den Begriff "Mystik" für unzureichend als nützlichen beschreibenden Begriff. Andere Gelehrte betrachten den Begriff als unechte Erfindung, als „Produkt des postaufklärerischen Universalismus“.
Vereinigung mit dem Göttlichen oder Absoluten und der mystischen Erfahrung
Abgeleitet vom Neuplatonismus und der Henosis ist Mystik im Volksmund als Vereinigung mit Gott oder dem Absoluten bekannt. Im 13. Jahrhundert wurde der Begriff unio mystica verwendet, um sich auf die „spirituelle Ehe“ zu beziehen, die Ekstase oder Verzückung, die erlebt wurde, wenn das Gebet verwendet wurde, „um sowohl Gottes Allgegenwart in der Welt als auch Gott in seiner Essenz zu betrachten“. Im 19. Jahrhundert wurde diese „Vereinigung“ unter dem Einfluss der Romantik als „religiöse Erfahrung“ interpretiert, die Gewissheit über Gott oder eine transzendente Wirklichkeit gibt.
Ein einflussreicher Befürworter dieses Verständnisses war William James (1842–1910), der erklärte, dass „in mystischen Zuständen wir beide eins mit dem Absoluten werden und uns unserer Einheit bewusst werden“. William James hat diese Verwendung des Begriffs „religiöse Erfahrung“ in seinem Werk The Varieties of Religious Experience populär gemacht und zur Interpretation der Mystik als einer unverwechselbaren Erfahrung beigetragen, die mit sensorischen Erfahrungen vergleichbar ist. Religiöse Erfahrungen gehörten zur „persönlichen Religion“, die er für „fundamentaler als Theologie oder Kirchlichkeit“ hielt. Er gab der religiösen Erfahrung eine ewige Interpretation, indem er feststellte, dass diese Art von Erfahrung in verschiedenen Traditionen letztendlich einheitlich ist.
McGinn merkt an, dass der Begriff unio mystica , obwohl er christlichen Ursprungs ist, in erster Linie ein moderner Ausdruck ist. McGinn argumentiert, dass "Präsenz" genauer ist als "Vereinigung", da nicht alle Mystiker von Vereinigung mit Gott sprachen und da viele Visionen und Wunder nicht unbedingt mit Vereinigung verbunden waren. Er argumentiert auch, dass wir eher von „Bewusstsein“ der Gegenwart Gottes sprechen sollten als von „Erfahrung“, da es bei mystischer Aktivität nicht einfach um die Wahrnehmung Gottes als äußeres Objekt geht, sondern im weiteren Sinne um „neue Wege des Erkennens und Liebens auf Bewusstseinszustände, in denen Gott in unseren inneren Handlungen gegenwärtig wird."
Die Idee der „Union“ funktioniert jedoch nicht in allen Kontexten. Zum Beispiel gibt es im Advaita Vedanta nur eine Realität (Brahman) und daher nichts anderes als die Realität, um sich damit zu vereinen – Brahman in jeder Person ( Atman ) war tatsächlich immer schon immer identisch mit Brahman. Dan Merkur merkt auch an, dass Einheit mit Gott oder dem Absoluten eine zu begrenzte Definition ist, da es auch Traditionen gibt, die nicht auf ein Gefühl der Einheit, sondern auf das Nichts abzielen , wie Pseudo-Dionysius der Areopagita und Meister Eckhart . Laut Merkur betonen auch die Kabbala und der Buddhismus das Nichts . Blakemore und Jennett stellen fest, dass "Definitionen von Mystik [...] oft ungenau sind". Sie stellen ferner fest, dass diese Art der Interpretation und Definition eine neuere Entwicklung ist, die zur Standarddefinition und zum Standardverständnis geworden ist.
Laut Gelman "beinhaltet eine einheitliche Erfahrung eine phänomenologische De-Emphasis, Verwischung oder Auslöschung der Vielfalt, wobei die kognitive Bedeutung der Erfahrung genau in diesem phänomenologischen Merkmal liegt".
Religiöse Ekstasen und Deutungskontext
Mystik beinhaltet einen erklärenden Kontext, der mystischen und visionären Erfahrungen und verwandten Erfahrungen wie Trancen Bedeutung verleiht. Laut Dan Merkur kann sich Mystik auf jede Art von Ekstase oder verändertem Bewusstseinszustand und die damit verbundenen Ideen und Erklärungen beziehen. Parsons betont, wie wichtig es ist, zwischen vorübergehenden Erfahrungen und Mystik als Prozess zu unterscheiden, der in einer „religiösen Matrix“ von Texten und Praktiken verkörpert ist. Richard Jones tut dasselbe. Peter Moore stellt fest, dass mystische Erfahrungen auch Menschen, die keiner religiösen Tradition verpflichtet sind, auf spontane und natürliche Weise widerfahren können. Diese Erfahrungen werden nicht unbedingt in einem religiösen Rahmen interpretiert. Ann Taves fragt, durch welche Prozesse Erfahrungen unterschieden und als religiös oder mystisch angesehen werden.
Intuitive Einsicht und Erleuchtung
Einige Autoren betonen, dass mystische Erfahrung ein intuitives Verständnis der Bedeutung des Daseins und verborgener Wahrheiten sowie die Lösung von Lebensproblemen beinhaltet. Laut Larson ist „mystische Erfahrung ein intuitives Verstehen und Erkennen der Bedeutung des Daseins“. Laut McClenon ist Mystik „die Doktrin, dass besondere mentale Zustände oder Ereignisse ein Verständnis der letzten Wahrheiten ermöglichen“. Laut James R. Horne ist mystische Erleuchtung „eine zentrale visionäre Erfahrung […], die zur Lösung eines persönlichen oder religiösen Problems führt.
Illumination ist laut Evelyn Underhill ein englischer Oberbegriff für das Phänomen der Mystik. Der Begriff Illumination leitet sich vom lateinischen illuminatio ab, das im 15. Jahrhundert auf das christliche Gebet angewendet wurde. Vergleichbare asiatische Begriffe sind Bodhi , Kensho und Satori im Buddhismus , gemeinhin mit „Erleuchtung“ übersetzt , und Vipassana , die alle auf kognitive Prozesse der Intuition und des Verstehens hinweisen. Laut Wright basiert die Verwendung des westlichen Wortes Erleuchtung auf der vermeintlichen Ähnlichkeit von bodhi mit Aufklärung , dem unabhängigen Gebrauch der Vernunft, um Einblick in die wahre Natur unserer Welt zu gewinnen, und es gibt mehr Ähnlichkeiten mit der Romantik als mit der Aufklärung: die Betonung auf Gefühl, auf intuitive Einsicht, auf eine wahre Essenz jenseits der Welt der Erscheinungen.
Spirituelles Leben und Reformation
Andere Autoren weisen darauf hin, dass Mystik mehr beinhaltet als „mystische Erfahrung“. Laut Gellmann ist das ultimative Ziel der Mystik die menschliche Transformation, nicht nur das Erleben mystischer oder visionärer Zustände. Laut McGinn ist die persönliche Transformation das wesentliche Kriterium, um die Authentizität der christlichen Mystik zu bestimmen.
Geschichte des Begriffs
Hellenistische Welt
In der hellenistischen Welt bezog sich „mystisch“ auf „geheime“ religiöse Rituale wie die Eleusinischen Mysterien . Dem Gebrauch des Wortes fehlten direkte Bezüge zum Transzendenten. Ein "Mystikos" war ein Eingeweihter einer Mysterienreligion.
Frühes Christentum
Im frühen Christentum bezeichnete der Begriff „mystikos“ drei Dimensionen, die bald ineinander verschlungen wurden, nämlich die biblische, die liturgische und die spirituelle oder kontemplative. Die biblische Dimension bezieht sich auf „verborgene“ oder allegorische Auslegungen der Heiligen Schrift. Die liturgische Dimension bezieht sich auf das liturgische Geheimnis der Eucharistie, die Gegenwart Christi in der Eucharistie. Die dritte Dimension ist die kontemplative oder erfahrungsmäßige Gotteserkenntnis.
Bis ins 6. Jahrhundert wurde der griechische Begriff theoria, was auf Lateinisch „Betrachtung“ bedeutet, für die mystische Auslegung der Bibel verwendet. Die Verbindung zwischen Mystik und der Vision des Göttlichen wurde von den frühen Kirchenvätern eingeführt , die den Begriff als Adjektiv verwendeten, wie in der mystischen Theologie und der mystischen Kontemplation. Unter dem Einfluss von Pseudo-Dionysius, dem Areopagiten , bezeichnete die mystische Theologie die Erforschung der allegorischen Wahrheit der Bibel und „das spirituelle Bewusstsein des unaussprechlichen Absoluten jenseits der Theologie göttlicher Namen“. Die apophatische Theologie oder „negative Theologie“ des Pseudo-Dionysius übte einen großen Einfluss auf die mittelalterliche klösterliche Religiosität aus. Sie wurde vom Neuplatonismus beeinflusst und war sehr einflussreich in der ostorthodoxen christlichen Theologie . Im westlichen Christentum war es eine Gegenströmung zur vorherrschenden kataphatischen Theologie oder "positiven Theologie".
Theoria ermöglichte es den Vätern, in den biblischen Schriften Bedeutungstiefen wahrzunehmen, die sich einer rein wissenschaftlichen oder empirischen Interpretation entziehen. Besonders die antiochenischen Väter sahen in jeder Passage der Schrift eine doppelte Bedeutung, sowohl wörtlich als auch geistlich.
Später wurde Theoria oder Kontemplation vom intellektuellen Leben unterschieden, was zur Identifizierung von θεωρία oder Contemplatio mit einer Form des Gebets führte, die sich sowohl in Ost als auch in West von der diskursiven Meditation unterscheidet.
Mittelalterliche Bedeutung
Diese dreifache Bedeutung von „mystisch“ setzte sich im Mittelalter fort . Laut Dan Merkur wurde der Begriff unio mystica im 13. Jahrhundert als Synonym für die "spirituelle Ehe" verwendet, die Ekstase oder Verzückung, die erlebt wurde, wenn das Gebet verwendet wurde, "um sowohl Gottes Allgegenwart in der Welt als auch Gott zu betrachten in seinem Wesen." Unter dem Einfluss von Pseudo-Dionysius, dem Areopagiten , bezeichnete die mystische Theologie die Erforschung der allegorischen Wahrheit der Bibel und „das spirituelle Bewusstsein des unaussprechlichen Absoluten jenseits der Theologie göttlicher Namen“. Die apophatische Theologie oder „negative Theologie“ des Pseudo-Dionysius übte einen großen Einfluss auf die mittelalterliche klösterliche Religiosität aus, obwohl es hauptsächlich eine männliche Religiosität war, da Frauen nicht studieren durften. Sie wurde vom Neuplatonismus beeinflusst und war sehr einflussreich in der ostorthodoxen christlichen Theologie . Im westlichen Christentum war es eine Gegenströmung zur vorherrschenden kataphatischen Theologie oder "positiven Theologie". Heutzutage ist es in der westlichen Welt vor allem durch Meister Eckhart und Johannes vom Kreuz bekannt .
Frühneuzeitliche Bedeutung
Im 16. und 17. Jahrhundert wurde Mystik als Substantiv verwendet. Diese Verschiebung war mit einem neuen Diskurs verbunden, in dem Wissenschaft und Religion getrennt wurden.
Luther wies die allegorische Interpretation der Bibel zurück und verurteilte die mystische Theologie, die er eher als platonisch denn als christlich ansah. „Das Mystische“, als die Suche nach dem verborgenen Sinn von Texten, wurde säkularisiert und auch mit Literatur assoziiert, im Gegensatz zu Wissenschaft und Prosa.
Wissenschaft wurde auch von Religion unterschieden. Mitte des 17. Jahrhunderts wird „das Mystische“ zunehmend ausschließlich auf den religiösen Bereich angewendet, wobei Religion und „Naturphilosophie“ als zwei unterschiedliche Ansätze zur Entdeckung der verborgenen Bedeutung des Universums getrennt werden. Die traditionellen Hagiographien und Schriften der Heiligen wurden als "mystisch" bezeichnet und verlagerten sich von den Tugenden und Wundern zu außergewöhnlichen Erfahrungen und Geisteszuständen, wodurch eine neu geprägte "mystische Tradition" entstand. Es entwickelte sich ein neues Verständnis des Göttlichen als im Menschen wohnend, als eine Essenz jenseits der Vielfalt religiöser Ausdrucksformen.
Zeitgenössische Bedeutung
Das 19. Jahrhundert sah eine wachsende Betonung der individuellen Erfahrung als Abwehr gegen den wachsenden Rationalismus der westlichen Gesellschaft. Die Bedeutung von Mystik wurde erheblich eingeengt:
Die Konkurrenz zwischen den Perspektiven von Theologie und Wissenschaft führte zu einem Kompromiss, in dem die meisten Spielarten dessen, was traditionell als Mystik bezeichnet wurde, als bloß psychologische Phänomene abgetan wurden und nur eine Spielart, die auf die Vereinigung mit dem Absoluten, dem Unendlichen oder Gott abzielte – und dadurch wurde die Wahrnehmung seiner wesentlichen Einheit oder Einheit als wahrhaft mystisch beansprucht. Die historischen Beweise stützen jedoch eine so enge Auffassung von Mystik nicht.
Unter dem Einfluss des Perennialismus , der sowohl im Westen als auch im Osten durch den Unitarismus , die Transzendentalisten und die Theosophie populär wurde , wurde die Mystik auf ein breites Spektrum religiöser Traditionen angewendet, in denen alle Arten von Esoterik und religiösen Traditionen und Praktiken miteinander verbunden sind. Der Begriff Mystik wurde auf vergleichbare Phänomene in nichtchristlichen Religionen ausgedehnt, wo er hinduistische und buddhistische Reaktionen auf den Kolonialismus beeinflusste, was zu Neo-Vedanta und buddhistischer Moderne führte .
Im heutigen Sprachgebrauch ist „Mystik“ zu einem Sammelbegriff für alle möglichen nicht-rationalen Weltanschauungen, Parapsychologie und Pseudowissenschaft geworden. William Harmless stellt sogar fest, dass Mystik „ein Sammelbecken für religiöse Verrücktheit“ geworden ist. Innerhalb der wissenschaftlichen Religionswissenschaft sei die scheinbare "eindeutige Gemeinsamkeit" "undurchsichtig und umstritten" geworden. Der Begriff „Mystik“ wird in verschiedenen Traditionen unterschiedlich verwendet. Einige machen auf die Verschmelzung von Mystik und damit verbundenen Begriffen wie Spiritualität und Esoterik aufmerksam und weisen auf die Unterschiede zwischen verschiedenen Traditionen hin.
Variationen der Mystik
Basierend auf verschiedenen Definitionen von Mystik, nämlich Mystik als Erfahrung der Vereinigung oder des Nichts, Mystik als jede Art von verändertem Bewusstseinszustand, der auf religiöse Weise zugeschrieben wird, Mystik als "Erleuchtung" oder Einsicht und Mystik als Weg der Transformation „Mystik“ findet sich in vielen Kulturen und religiösen Traditionen, sowohl in der Volksreligion als auch in der organisierten Religion . Diese Traditionen umfassen Praktiken, um religiöse oder mystische Erfahrungen zu induzieren, aber auch ethische Standards und Praktiken, um die Selbstkontrolle zu verbessern und die mystische Erfahrung in das tägliche Leben zu integrieren.
Dan Merkur merkt jedoch an, dass mystische Praktiken oft von täglichen religiösen Praktiken getrennt und auf „religiöse Spezialisten wie Mönche, Priester und andere Entsagende “ beschränkt sind .
Schamanismus
Schamanismus kann nach Dan Merkur als eine Form der Mystik angesehen werden, in der die Welt der Geister durch religiöse Ekstase erschlossen wird . Laut Mircea Eliade ist Schamanismus eine „Technik der religiösen Ekstase “.
Schamanismus ist eine Praxis, bei der ein Praktizierender veränderte Bewusstseinszustände erreicht , um eine Geisterwelt wahrzunehmen und mit ihr zu interagieren und diese transzendentalen Energien in diese Welt zu leiten. Ein Schamane ist eine Person, von der angenommen wird, dass sie Zugang zu und Einfluss auf die Welt der wohlwollenden und bösartigen Geister hat, die typischerweise während eines Rituals in einen Trancezustand eintritt und Weissagung und Heilung praktiziert .
Der Begriff „Schamanismus“ wurde zuerst von westlichen Anthropologen auf die alte Religion der Türken und Mongolen sowie auf die der benachbarten tungusischen und samojedischen sprechenden Völker angewendet. Der Begriff wird auch verwendet, um ähnliche magisch-religiöse Praktiken zu beschreiben, die in den ethnischen Religionen anderer Teile Asiens, Afrikas, Australasiens und Amerikas zu finden sind. Zum Beispiel sind Louisiana Voodoo , Haitian Vodou , West African Vodun , Dominican Vudú und Hoodoo verwandte Volksreligionen mit ekstatischen Elementen.
Neoschamanismus bezieht sich auf "neue" Formen des Schamanismus oder Methoden zur Suche nach Visionen oder Heilung, die typischerweise in westlichen Ländern praktiziert werden. Der Neoschamanismus umfasst eine vielseitige Reihe von Überzeugungen und Praktiken, die Versuche beinhalten, veränderte Zustände zu erreichen und mit einer Geisterwelt zu kommunizieren, und ist mit New-Age- Praktiken verbunden.
Westliche Mystik
Mysteriöse Religionen
Die Eleusinischen Mysterien (griechisch: Ἐλευσίνια Μυστήρια ) waren jährliche Initiationszeremonien in den Kulten der Göttinnen Demeter und Persephone , die im Geheimen in Eleusis (in der Nähe von Athen ) im antiken Griechenland abgehalten wurden . Die Mysterien begannen um 1600 v. Chr. in der mykenischen Zeit und dauerten zweitausend Jahre, wurden während der hellenischen Ära zu einem großen Fest und breiteten sich später nach Rom aus. Zahlreiche Gelehrte haben vorgeschlagen, dass die Macht der eleusinischen Mysterien von der Funktion des Kykeon als Entheogen herrührt.
Christliche Mystik
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Christliche Mystik |
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Frühes Christentum
Die apophatische Theologie oder „negative Theologie“ des Pseudo-Dionysius des Areopagiten (6. Jh.) übte einen großen Einfluss auf die mittelalterliche klösterliche Religiosität aus, sowohl im Osten als auch (nach lateinischer Übersetzung) im Westen . Pseudo-Dionysius wandte neuplatonisches Denken, insbesondere das des Proklos , auf die christliche Theologie an.
Ostorthodoxes Christentum
Die ostorthodoxe Kirche hat eine lange Tradition von Theoria (intime Erfahrung) und Hesychia (innere Stille), in denen kontemplatives Gebet den Geist zum Schweigen bringt, um auf dem Weg der Theosis (Vergöttlichung) voranzukommen.
Theosis , praktische Einheit mit und Gleichförmigkeit mit Gott, wird durch die Teilnahme am kontemplativen Gebet erreicht, der ersten Stufe der Theoria , die aus der Kultivierung der Wachsamkeit ( Nepsis ) resultiert. In theoria sieht man die „teilbar unteilbaren“ göttlichen Wirkungen ( Energeia ) Gottes als das „ungeschaffene Licht“ der Verklärung , eine Gnade, die ewig ist und auf natürliche Weise aus der blendenden Dunkelheit der unbegreiflichen göttlichen Essenz hervorgeht. Es ist das Hauptziel des Hesychasmus , der im Gedanken des heiligen Symeon, des neuen Theologen , entwickelt wurde, der von den klösterlichen Gemeinschaften auf dem Berg Athos angenommen und vor allem vom heiligen Gregor Palamas gegen den griechischen humanistischen Philosophen Barlaam von Kalabrien verteidigt wurde . Laut römisch-katholischen Kritikern hat die hesychastische Praxis ihre Wurzeln in der Einführung einer systematischen praktischen Herangehensweise an den Quietismus durch Symeon, den Neuen Theologen .
Symeon glaubte, dass direkte Erfahrung den Mönchen die Autorität gab, zu predigen und Absolution von Sünden zu erteilen, ohne dass es einer formellen Ordination bedarf. Während kirchliche Autoritäten auch aus einer spekulativen und philosophischen Perspektive lehrten, lehrte Symeon aus seiner eigenen direkten mystischen Erfahrung und stieß wegen seines charismatischen Ansatzes und seiner Unterstützung der individuellen direkten Erfahrung von Gottes Gnade auf starken Widerstand.
Westeuropa
Das Hochmittelalter erlebte ein Aufblühen der mystischen Praxis und Theoretisierung im westlichen römischen Katholizismus, entsprechend dem Aufblühen neuer Mönchsorden, mit Persönlichkeiten wie Guigo II , Hildegard von Bingen , Bernhard von Clairvaux , den Victorinern , die alle aus verschiedenen Orden stammten. sowie die erste wirkliche Blüte der Volksfrömmigkeit unter den Laien.
Im Spätmittelalter kam es zum Aufeinanderprallen der dominikanischen und franziskanischen Denkrichtungen , was auch ein Konflikt zwischen zwei verschiedenen mystischen Theologien war : einerseits der von Dominic de Guzmán und andererseits der von Franz von Assisi , Antonius von Padua , Bonaventura und Angela von Foligno . In dieser Zeit erschienen auch Persönlichkeiten wie Johannes von Ruysbroeck , Katharina von Siena und Katharina von Genua , die Devotio Moderna und Bücher wie Theologia Germanica , Die Wolke des Unwissens und Die Nachfolge Christi .
Darüber hinaus gab es das Wachstum von Gruppen von Mystikern, die sich auf geografische Regionen konzentrierten: die Beginen , wie Mechthild von Magdeburg und Hadewijch (unter anderen); die rheinischen Mystiker Meister Eckhart , Johannes Tauler und Henry Suso ; und die englischen Mystiker Richard Rolle , Walter Hilton und Julian von Norwich . Zu den spanischen Mystikern gehörten Teresa von Avila , Johannes vom Kreuz und Ignatius Loyola .
Die spätere Nachreformationszeit sah auch die Schriften von Laienvisionären wie Emanuel Swedenborg und William Blake und die Gründung mystischer Bewegungen wie der Quäker . Die katholische Mystik setzte sich bis in die Neuzeit mit Persönlichkeiten wie Padre Pio und Thomas Merton fort .
Die Philokalia , eine alte Methode der östlich-orthodoxen Mystik, wurde von der Traditionalistenschule des 20. Jahrhunderts gefördert .
Westliche Esoterik und moderne Spiritualität
Viele westliche esoterische Traditionen und Elemente der modernen Spiritualität wurden als "Mystik" angesehen, wie Gnostizismus , Transzendentalismus , Theosophie , der Vierte Weg , Martinus ' spirituelle Wissenschaft und Neuheidentum . Die moderne westliche spirituelle und transpersonale Psychologie kombiniert westliche psychotherapeutische Praktiken mit religiösen Praktiken wie Meditation, um eine dauerhafte Transformation zu erreichen. Naturmystik ist eine intensive Erfahrung der Vereinigung mit der Natur oder der kosmischen Gesamtheit, die bei romantischen Schriftstellern beliebt war.
Jüdische Mystik
Jüdische Mystik |
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In der gemeinsamen Ära hatte das Judentum zwei Hauptarten von Mystik: Merkabah-Mystik und Kabbala . Ersteres war älter als Letzteres und konzentrierte sich auf Visionen, insbesondere jene, die im Buch Hesekiel erwähnt werden. Es hat seinen Namen von dem hebräischen Wort, das "Streitwagen" bedeutet, ein Hinweis auf Hesekiels Vision eines feurigen Streitwagens, der aus himmlischen Wesen besteht.
Kabbala ist eine Reihe esoterischer Lehren, die die Beziehung zwischen einem unveränderlichen, ewigen und mysteriösen Ein Sof (kein Ende) und dem sterblichen und endlichen Universum (seiner Schöpfung) erklären sollen . Innerhalb des Judentums bildet es die Grundlage der mystischen religiösen Interpretation.
Die Kabbala entwickelte sich ursprünglich vollständig im Bereich des jüdischen Denkens . Kabbalisten verwenden oft klassische jüdische Quellen, um ihre esoterischen Lehren zu erklären und zu demonstrieren. Diese Lehren werden daher von Anhängern des Judentums gehalten , um die innere Bedeutung sowohl der hebräischen Bibel als auch der traditionellen rabbinischen Literatur zu definieren , ihre früher verborgene überlieferte Dimension, sowie um die Bedeutung jüdischer religiöser Bräuche zu erklären .
Die Kabbala entstand nach früheren Formen der jüdischen Mystik im 12. bis 13. Jahrhundert in Südfrankreich und Spanien und wurde in der jüdischen mystischen Renaissance des osmanischen Palästina des 16. Jahrhunderts neu interpretiert . Es wurde in Form des chassidischen Judentums ab dem 18. Jahrhundert populär. Das Interesse des 20. Jahrhunderts an der Kabbala hat die konfessionsübergreifende jüdische Erneuerung inspiriert und zu einer breiteren nichtjüdischen zeitgenössischen Spiritualität beigetragen sowie ihre blühende Entstehung und historische Neubetonung durch neu etablierte akademische Untersuchungen gefördert .
Islamische Mystik
Teil einer Serie über den Islam - Sufismus |
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Der Konsens besteht darin, dass die innere und mystische Dimension des Islam im Sufismus eingeschlossen ist.
Klassische Sufi-Gelehrte haben Sufismus als definiert
[Eine] Wissenschaft, deren Ziel die Wiedergutmachung des Herzens und seine Abwendung von allem anderen außer Gott ist.
Ein Praktizierender dieser Tradition ist heutzutage als ṣūfī ( صُوفِيّ ) oder früher als Derwisch bekannt . Der Ursprung des Wortes „Sufi“ ist mehrdeutig. Ein Verständnis ist, dass Sufi Wollträger bedeutet; Wollträger im frühen Islam waren fromme Asketen, die sich aus dem städtischen Leben zurückzogen. Eine andere Erklärung des Wortes „Sufi“ ist, dass es „Reinheit“ bedeutet.
Sufis gehören im Allgemeinen einer Halaqa an , einem Kreis oder einer Gruppe, die von einem Sheikh oder Murshid geführt wird . Sufi-Kreise gehören normalerweise zu einer Tariqa , dem Sufi-Orden, und jeder hat eine Silsila , das ist die spirituelle Linie, die ihre Nachfolge auf bemerkenswerte Sufis der Vergangenheit und oft letztendlich auf Muhammed oder einen seiner engen Mitarbeiter zurückführt. Die Turuq (Plural von Tariqa ) sind nicht eingeschlossen wie christliche Mönchsorden; vielmehr behalten die Mitglieder ein Außenleben. Die Mitgliedschaft in einer Sufi-Gruppe wird oft in Familienlinien weitergegeben. Meetings können gemäß den vorherrschenden Gepflogenheiten der breiteren Gesellschaft getrennt sein oder nicht. Vor allem in westlichen Ländern ist ein bestehender muslimischer Glaube nicht immer Voraussetzung für die Einreise.
Sufi-Praxis beinhaltet
- Dhikr oder Erinnerung (an Gott), die oft die Form von rhythmischen Gesängen und Atemübungen annimmt.
- Sama , das die Form von Musik und Tanz annimmt – der Wirbeltanz der Mevlevi - Derwische ist eine im Westen wohlbekannte Form.
- Muraqaba oder Meditation.
- Besuch heiliger Stätten, insbesondere der Gräber von Sufi-Heiligen, um sich an den Tod und die Größe der Verstorbenen zu erinnern.
Zu den Zielen des Sufismus gehören: die Erfahrung ekstatischer Zustände ( hal ), die Reinigung des Herzens ( qalb ), die Überwindung des niederen Selbst ( nafs ), die Auslöschung der individuellen Persönlichkeit ( fana ), die Verbindung mit Gott ( haqiqa ) und höheres Wissen ( Marifat ). Einige hinreichende Überzeugungen und Praktiken wurden von anderen Muslimen als unorthodox empfunden; zum Beispiel wurde Mansur al-Hallaj wegen Gotteslästerung hingerichtet, nachdem er in Trance den Satz Ana'l Haqq , „Ich bin die Wahrheit“ (dh Gott) ausgesprochen hatte.
Bemerkenswerte klassische Sufis sind Jalaluddin Rumi , Fariduddin Attar , Sultan Bahoo , Sayyed Sadique Ali Husaini , Saadi Shirazi und Hafez , alles bedeutende Dichter der persischen Sprache . Omar Khayyam , Al-Ghazzali und Ibn Arabi waren renommierte Gelehrte. Abdul Qadir Jilani , Moinuddin Chishti und Bahauddin Naqshband gründeten Großaufträge, ebenso wie Rumi. Rabia Basri war die prominenteste weibliche Sufi.
Der Sufismus kam erstmals während der maurischen Besetzung Spaniens mit der jüdisch-christlichen Welt in Kontakt . Das Interesse am Sufismus lebte in der Neuzeit in nichtmuslimischen Ländern wieder auf, angeführt von Persönlichkeiten wie Inayat Khan und Idries Shah (beide im Vereinigten Königreich), Rene Guenon (Frankreich) und Ivan Aguéli (Schweden). Auch in asiatischen Ländern ohne muslimische Mehrheit wie Indien und China ist der Sufismus seit langem präsent .
Indische Religionen
Hinduismus
Im Hinduismus zielen verschiedene Sadhanas darauf ab, die Unwissenheit ( Avidhya ) zu überwinden und die begrenzte Identifikation mit Körper, Geist und Ego zu überwinden, um Moksha zu erlangen . Der Hinduismus hat eine Reihe miteinander verbundener asketischer Traditionen und philosophischer Schulen , die auf Moksha und den Erwerb höherer Kräfte abzielen . Mit dem Beginn der britischen Kolonialisierung Indiens wurden diese Traditionen in westlichen Begriffen wie "Mystik" interpretiert und Äquivalente zu westlichen Begriffen und Praktiken gezogen.
Yoga ist die körperliche , geistige und spirituelle Praxis oder Disziplin, die darauf abzielt, einen Zustand dauerhaften Friedens zu erreichen. Verschiedene Traditionen des Yoga finden sich im Hinduismus , Buddhismus und Jainismus . Die Yoga Sūtras von Patañjali definieren Yoga als „die Beruhigung der sich verändernden Geisteszustände“, die in Samadhi erreicht wird .
Classical Vedanta bietet philosophische Interpretationen und Kommentare der Upanishaden , einer umfangreichen Sammlung antiker Hymnen. Mindestens zehn Vedanta-Schulen sind bekannt, von denen Advaita Vedanta , Vishishtadvaita und Dvaita die bekanntesten sind. Advaita Vedanta, wie von Adi Shankara dargelegt , stellt fest, dass es keinen Unterschied zwischen Atman und Brahman gibt . Die bekannteste Unterschule ist Kevala Vedanta oder Mayavada , wie von Adi Shankara dargelegt . Advaita Vedanta hat in der indischen Kultur und darüber hinaus eine breite Akzeptanz als paradigmatisches Beispiel hinduistischer Spiritualität erlangt. Im Gegensatz dazu betont Bhedabheda -Vedanta, dass Atman und Brahman beide gleich und nicht gleich sind, während Dvaita Vedanta feststellt, dass Atman und Gott grundlegend verschieden sind. In der Neuzeit wurden die Upanishaden von Neo-Vedanta als "mystisch" interpretiert.
Verschiedene shaivistische Traditionen sind stark nondualistisch, wie der Kaschmir-Shaivismus und Shaiva Siddhanta .
Tantra
Tantra ist der von Gelehrten gegebene Name für einen Meditations- und Ritualstil, der spätestens im 5. Jahrhundert n. Chr. in Indien aufkam. Tantra hat die hinduistischen , Bön- , buddhistischen und Jain - Traditionen beeinflusst und sich mit dem Buddhismus in Ost- und Südostasien verbreitet . Das tantrische Ritual versucht, durch das Alltägliche auf das Überirdische zuzugreifen und den Mikrokosmos mit dem Makrokosmos zu identifizieren . Das tantrische Ziel ist es, die Realität zu sublimieren (statt zu negieren). Der tantrische Praktizierende versucht, Prana (Energie, die durch das Universum fließt , einschließlich des eigenen Körpers) zu nutzen, um Ziele zu erreichen, die spiritueller, materieller oder beides sein können. Die tantrische Praxis beinhaltet die Visualisierung von Gottheiten, Mantras und Mandalas . Es kann auch sexuelle und andere ( antinomische ) Praktiken beinhalten.
Sant-Tradition und Sikhismus
Die Mystik im Sikh- Dharm begann mit ihrem Gründer, Guru Nanak , der als Kind tiefgreifende mystische Erfahrungen hatte. Guru Nanak betonte, dass Gott mit „dem inneren Auge“ oder dem „Herzen“ eines Menschen gesehen werden muss. Guru Arjan , der fünfte Sikh-Guru , fügte religiöse Mystiker anderer Religionen in die heiligen Schriften ein, die schließlich zum Guru Granth Sahib werden sollten .
Das Ziel des Sikhismus ist es, eins mit Gott zu sein. Sikhs meditieren als Mittel, um auf dem Weg zur Erleuchtung voranzukommen; es ist hingebungsvoller Meditations -Simran , der eine Art Kommunikation zwischen dem unendlichen und endlichen menschlichen Bewusstsein ermöglicht . Es gibt keine Konzentration auf den Atem, sondern hauptsächlich die Erinnerung an Gott durch das Rezitieren des Namens Gottes und die Hingabe an Gottes Gegenwart, oft metaphorisch ausgedrückt als Hingabe an die Füße des Herrn.
Buddhismus
Laut Oliver ist der Buddhismus mystisch in dem Sinne, dass er darauf abzielt, die wahre Natur unseres Selbst zu identifizieren und danach zu leben. Der Buddhismus entstand irgendwann zwischen dem 6. und 4. Jahrhundert v . Chr. in Indien, wird aber heute hauptsächlich in anderen Ländern praktiziert, wo er sich zu einer Reihe von Traditionen entwickelte, von denen die wichtigsten Therevada , Mahayana und Vajrayana sind .
Der Buddhismus zielt auf die Befreiung aus dem Kreislauf der Wiedergeburt durch Selbstbeherrschung durch Meditation und moralisch gerechtes Verhalten. Einige buddhistische Wege zielen auf eine allmähliche Entwicklung und Umwandlung der Persönlichkeit in Richtung Nirvana , wie die Theravada- Stufen der Erleuchtung . Andere, wie die japanische Rinzai-Zen-Tradition, betonen die plötzliche Einsicht , schreiben aber dennoch auch ein intensives Training vor, einschließlich Meditation und Selbstbeherrschung.
Obwohl Theravada die Existenz eines theistischen Absoluten nicht anerkennt, postuliert es Nirvana als eine transzendente Realität, die erreicht werden kann. Es betont ferner die Transformation der Persönlichkeit durch meditative Praxis, Selbstbeherrschung und moralisch gerechtes Verhalten. Laut Richard H. Jones ist Theravada eine Form achtsamer extrovertiver und introvertiver Mystik, bei der die konzeptionelle Strukturierung von Erfahrungen geschwächt wird und das gewöhnliche Selbstgefühl geschwächt wird. Im Westen ist sie vor allem durch die Vipassana-Bewegung bekannt , eine Reihe von Zweigen des modernen Theravāda- Buddhismus aus Burma , Kambodscha, Laos , Thailand und Sri Lanka , und umfasst zeitgenössische amerikanische buddhistische Lehrer wie Joseph Goldstein und Jack Kornfield .
Die Yogacara -Schule des Mahayana untersucht die Funktionsweise des Geistes und stellt fest, dass nur der Geist ( citta-mātra ) oder die Repräsentationen, die wir erkennen ( vijñapti-mātra ), wirklich existieren. Im späteren buddhistischen Mahayana-Denken, das eine idealistische Wendung nahm, wurde der unveränderte Geist als reines Bewusstsein angesehen, aus dem alles hervorgeht. Vijñapti-mātra , verbunden mit der Buddha-Natur oder Tathagatagarba , war ein einflussreiches Konzept in der späteren Entwicklung des Mahayana-Buddhismus, nicht nur in Indien, sondern auch in China und Tibet, am bemerkenswertesten in den Traditionen von Chán (Zen) und Dzogchen.
Chinesisches und japanisches Zen basiert auf dem chinesischen Verständnis der Buddha-Natur als der Essenz eines Wahren und der Zwei-Wahrheiten-Doktrin als Polarität zwischen relativer und absoluter Realität. Zen zielt darauf ab, die eigene wahre Natur oder Buddha-Natur zu erkennen und dadurch die absolute Realität in der relativen Realität zu manifestieren. Im Soto gilt diese Buddhanatur als allgegenwärtig, und Shikantaza , Sitzmeditation, ist Ausdruck der bereits bestehenden Buddhaschaft. Rinzai-zen betont die Notwendigkeit einer bahnbrechenden Einsicht in diese Buddha-Natur, betont aber auch, dass weitere Praxis erforderlich ist, um die Einsicht zu vertiefen und sie im täglichen Leben auszudrücken, wie es in den drei mysteriösen Toren , den vier Wegen des , zum Ausdruck kommt Kenntnis von Hakuin und den zehn Ochsenhütebildern . Der japanische Zen-Gelehrte DT Suzuki stellte Ähnlichkeiten zwischen Zen - Buddhismus und christlicher Mystik fest, insbesondere Meister Eckhart.
Die tibetische Vajrayana- Tradition basiert auf der Madhyamaka-Philosophie und Tantra. Im Gottheiten-Yoga werden Visualisierungen von Gottheiten schließlich aufgelöst, um die innewohnende Leerheit von allem, was existiert, zu erkennen. Dzogchen , das sowohl in der tibetisch-buddhistischen Nyingma -Schule als auch in der Bön - Tradition gelehrt wird, konzentriert sich auf die direkte Einsicht in unsere wahre Natur. Es besagt, dass sich „Geist-Natur“ manifestiert, wenn man erleuchtet ist, sich seiner Natur nicht begrifflich bewusst ist ( Rigpa , „offene Präsenz“), „ein Erkennen der eigenen anfangslosen Natur“. Mahamudra hat Ähnlichkeiten mit Dzogchen und betont den meditativen Ansatz zu Einsicht und Befreiung.
Taoismus
Die taoistische Philosophie konzentriert sich auf das Tao , das gewöhnlich mit „Weg“ übersetzt wird, ein unbeschreibliches kosmisches Prinzip. Die gegensätzlichen, aber voneinander abhängigen Konzepte von Yin und Yang symbolisieren auch Harmonie, wobei taoistische Schriften oft die Yin- Tugenden der Weiblichkeit, Passivität und Nachgiebigkeit betonen. Die taoistische Praxis umfasst Übungen und Rituale, die darauf abzielen, die Lebenskraft Qi zu manipulieren und Gesundheit und Langlebigkeit zu erlangen. Diese wurden in Praktiken wie Tai Chi ausgearbeitet , die im Westen wohlbekannt sind.
Die Säkularisierung der Mystik
Heute findet auch im Westen statt, was Richard Jones „die Säkularisierung der Mystik“ nennt. Das ist die Trennung von Meditation und anderen mystischen Praktiken von ihrem traditionellen Gebrauch in religiösen Lebensweisen zu ausschließlich weltlichen Zwecken angeblicher psychologischer und physiologischer Vorteile.
Wissenschaftliche Zugänge zu Mystik und mystischer Erfahrung
Arten der Mystik
RC Zaehner unterscheidet drei grundlegende Arten von Mystik, nämlich theistische, monistische und panenhenische („all-in-one“) oder natürliche Mystik. Die theistische Kategorie umfasst die meisten Formen der jüdischen, christlichen und islamischen Mystik und gelegentlich hinduistische Beispiele wie Ramanuja und die Bhagavad Gita . Der monistische Typus, der laut Zaehner auf der Erfahrung der Einheit der eigenen Seele beruht, umfasst den Buddhismus und hinduistische Schulen wie Samkhya und Advaita Vedanta . Naturmystik scheint sich auf Beispiele zu beziehen, die nicht in eine dieser beiden Kategorien passen.
Walter Terence Stace unterschied in seinem Buch Mysticism and Philosophy (1960) zwei Arten mystischer Erfahrung, nämlich die extrovertierte und die introvertierte Mystik. Extrovertierende Mystik ist eine Erfahrung der Einheit der Außenwelt, während introvertierte Mystik „eine Erfahrung der Einheit ohne Wahrnehmungsobjekte ist; sie ist buchstäblich eine Erfahrung von ‚Nichts‘“. Die Einheit in der extrovertierenden Mystik besteht in der Gesamtheit der Wahrnehmungsgegenstände. Während die Wahrnehmung kontinuierlich bleibt, „scheint die Einheit durch dieselbe Welt“; Die Einheit in der introvertierenden Mystik ist mit einem reinen Bewusstsein, frei von Wahrnehmungsobjekten, „einem reinen einheitlichen Bewusstsein, in dem das Bewusstsein der Welt und der Vielfalt vollständig ausgelöscht ist“. Laut Stace sind solche Erfahrungen unsinnig und nicht intellektuell, unter einer totalen „Unterdrückung des gesamten empirischen Inhalts“.
Stace argumentiert, dass Lehrunterschiede zwischen religiösen Traditionen unangemessene Kriterien sind, wenn man interkulturelle Vergleiche mystischer Erfahrungen anstellt. Stace argumentiert, dass Mystik Teil des Wahrnehmungsprozesses ist, nicht der Interpretation, das heißt, dass die Einheit mystischer Erfahrungen wahrgenommen und erst anschließend entsprechend dem Hintergrund des Wahrnehmenden interpretiert wird. Dies kann zu unterschiedlichen Darstellungen desselben Phänomens führen. Während ein Atheist die Einheit als „von empirischer Füllung befreit“ beschreibt, könnte ein religiöser Mensch sie als „Gott“ oder „das Göttliche“ bezeichnen.
Mystische Erlebnisse
Seit dem 19. Jahrhundert hat sich „mystische Erfahrung“ zu einem unverwechselbaren Begriff entwickelt. Sie ist eng mit „Mystik“ verwandt, legt jedoch den Schwerpunkt ausschließlich auf den Erfahrungsaspekt, sei es spontan oder durch menschliches Verhalten ausgelöst, während Mystik ein breites Spektrum von Praktiken umfasst, die auf eine Transformation der Person abzielen und nicht nur mystische Erfahrungen hervorrufen.
William James ' The Varieties of Religious Experience ist die klassische Studie über religiöse oder mystische Erfahrung, die sowohl das akademische als auch das populäre Verständnis von "religiöser Erfahrung" tief beeinflusst hat. Er machte die Verwendung des Begriffs "religiöse Erfahrung" in seinen "Varieties" populär und beeinflusste das Verständnis der Mystik als einer unverwechselbaren Erfahrung, die Wissen über das Transzendente liefert:
Unter dem Einfluss von William James' The Varieties of Religious Experience, das sich stark auf die Bekehrungserfahrungen der Menschen konzentriert, konzentrierte sich das Interesse der meisten Philosophen an der Mystik auf charakteristische, angeblich wissensverleihende "mystische Erfahrungen".
Gelman merkt jedoch an, dass die sogenannte mystische Erfahrung kein Übergangsereignis ist, wie William James behauptete, sondern ein „beständiges Bewusstsein, das eine Person den ganzen Tag oder Teile davon begleitet. Aus diesem Grund ist es vielleicht besser, davon zu sprechen mystisches Bewusstsein, das entweder flüchtig oder bleibend sein kann."
Die meisten mystischen Traditionen warnen vor einer Bindung an mystische Erfahrungen und bieten einen "schützenden und hermeneutischen Rahmen", um diese Erfahrungen aufzunehmen. Dieselben Traditionen bieten die Möglichkeit, mystische Erfahrungen hervorzurufen, die verschiedene Ursprünge haben können:
- Spontan; entweder scheinbar ohne jeden Grund oder durch anhaltende existenzielle Bedenken oder durch neurophysiologische Ursachen;
- Religiöse Praktiken wie Kontemplation , Meditation und Mantra -Wiederholung;
- Entheogene (Psychedelika)
- Neurophysiologische Ursprünge, wie z. B. Temporallappenepilepsie.
Die theoretische Untersuchung der mystischen Erfahrung hat sich von einem erfahrungsbasierten, privatisierten und perennialistischen Ansatz zu einem kontextuellen und empirischen Ansatz verlagert. Der erfahrungsorientierte Ansatz sieht mystische Erfahrung als privaten Ausdruck beständiger Wahrheiten, losgelöst von ihrem historischen und kulturellen Kontext. Der kontextuelle Ansatz, der auch den Konstruktionismus und die Attributionstheorie umfasst, berücksichtigt den historischen und kulturellen Kontext. Die neurologische Forschung verfolgt einen empirischen Ansatz, indem sie mystische Erfahrungen mit neurologischen Prozessen in Beziehung setzt.
Perennialismus versus Konstruktionismus
Der Begriff „mystische Erfahrung“ hat sich seit dem 19. Jahrhundert zu einem eigenständigen Konzept entwickelt, das ausschließlich den Erfahrungsaspekt betont, sei es spontan oder durch menschliches Verhalten hervorgerufen. Perennialisten betrachten diese verschiedenen Erfahrungstraditionen als Hinweis auf eine universelle transzendentale Realität, für die diese Erfahrungen den Beweis liefern. Bei diesem Ansatz werden mystische Erfahrungen privatisiert, getrennt von dem Kontext, in dem sie entstehen. Namhafte Vertreter sind William James, RC Zaehner, William Stace und Robert Forman. Die ausdauernde Position werde "von der Gelehrten weitgehend abgelehnt", habe aber "nichts von ihrer Popularität eingebüßt".
Im Gegensatz dazu haben die meisten Gelehrten in den letzten Jahrzehnten einen konstruktivistischen Ansatz bevorzugt, der besagt, dass mystische Erfahrungen vollständig durch die Ideen, Symbole und Praktiken konstruiert werden, mit denen Mystiker vertraut sind. Kritiker des Begriffs „religiöse Erfahrung“ bemerken, dass der Begriff „religiöse Erfahrung“ oder „mystische Erfahrung“ als kennzeichnende Einsicht in die religiöse Wahrheit eine moderne Entwicklung ist, und zeitgenössische Mystikforscher stellen fest, dass mystische Erfahrungen von den Konzepten geprägt sind, „die die Mystiker bringt und in welche Form seine Erfahrung ein". Was erlebt wird, wird durch die Erwartungen und den konzeptionellen Hintergrund des Mystikers bestimmt.
Richard Jones unterscheidet zwischen "Antikonstruktivismus" und "Perennialismus": Konstruktivismus kann in Bezug auf eine bestimmte Klasse mystischer Erfahrungen abgelehnt werden, ohne einer perennialistischen Philosophie über das Verhältnis mystischer Lehren zuzuschreiben. Man kann den Konstruktivismus ablehnen, ohne zu behaupten, dass mystische Erfahrungen eine interkulturelle „immerwährende Wahrheit“ offenbaren. Zum Beispiel kann ein Christ sowohl den Konstruktivismus als auch den Perennialismus ablehnen, indem er argumentiert, dass es eine Vereinigung mit Gott gibt, die frei von kultureller Konstruktion ist. Konstruktivismus versus Antikonstruktivismus ist eine Frage der Natur mystischer Erfahrungen, während Perennialismus eine Frage mystischer Traditionen und der von ihnen vertretenen Lehren ist .
Kontextualismus und Attributionstheorie
Die mehrjährige Position wird jetzt "weitgehend von Wissenschaftlern abgelehnt", und der kontextbezogene Ansatz ist zum gemeinsamen Ansatz geworden. Der Kontextualismus berücksichtigt den historischen und kulturellen Kontext mystischer Erfahrungen. Der Attributionsansatz betrachtet "mystische Erfahrungen" als nicht-alltägliche Bewusstseinszustände, die in einem religiösen Rahmen erklärt werden. Laut Proudfoot schreiben Mystiker gewöhnlichen Erfahrungen unbewusst lediglich einen Lehrgehalt zu. Das heißt, Mystiker projizieren kognitive Inhalte auf ansonsten gewöhnliche Erfahrungen, die eine starke emotionale Wirkung haben. Dieser Ansatz wurde von Ann Taves in ihrem Buch Religious Experience Reconsidered weiter ausgearbeitet . Sie bezieht sowohl neurologische als auch kulturelle Ansätze in das Studium mystischer Erfahrungen ein.
Neurologische Forschung
Die neurologische Forschung verfolgt einen empirischen Ansatz, indem sie mystische Erfahrungen mit neurologischen Prozessen in Beziehung setzt. Dies führt zu einer zentralen philosophischen Frage: Beweist die Identifizierung neuraler Auslöser oder neuraler Korrelate mystischer Erfahrungen, dass mystische Erfahrungen nicht mehr als Gehirnereignisse sind, oder identifiziert sie lediglich die Gehirnaktivität, die während eines echten kognitiven Ereignisses auftritt? Die häufigsten Positionen sind, dass die Neurologie mystische Erfahrungen reduziert oder dass die Neurologie dem Thema mystischer Kognitivität gegenüber neutral ist.
Auch das Interesse an mystischen Erfahrungen und psychedelischen Drogen hat in letzter Zeit wieder zugenommen.
Der Schläfenlappen scheint an mystischen Erfahrungen und an der Persönlichkeitsveränderung beteiligt zu sein, die sich aus solchen Erfahrungen ergeben kann. Es erzeugt das Gefühl von „Ich“ und gibt den Wahrnehmungen der Sinne ein Gefühl von Vertrautheit oder Fremdheit. Es besteht seit langem die Vorstellung, dass Epilepsie und Religion miteinander verbunden sind, und einige religiöse Persönlichkeiten hatten möglicherweise eine Temporallappenepilepsie (TLE).
Die vordere Insula kann an Unaussprechlichkeit beteiligt sein , einem starken Gefühl der Gewissheit, das nicht in Worte gefasst werden kann, was eine häufige Eigenschaft mystischer Erfahrungen ist. Laut Picard kann dieses Gefühl der Gewissheit durch eine Dysfunktion der vorderen Insula verursacht werden , einem Teil des Gehirns, der an der Interozeption , der Selbstreflexion und der Vermeidung von Unsicherheit über die inneren Repräsentationen der Welt durch „Antizipation der Auflösung“ beteiligt ist der Ungewissheit oder des Risikos".
Mystik und Moral
Ein philosophisches Thema beim Studium der Mystik ist die Beziehung der Mystik zur Moral . Albert Schweitzer präsentierte die klassische Darstellung der Unvereinbarkeit von Mystik und Moral. Arthur Danto argumentierte auch, dass Moral zumindest nicht mit indischen mystischen Überzeugungen vereinbar sei. Walter Stace hingegen argumentierte, dass Mystik und Moral nicht nur vereinbar seien, sondern dass Mystik die Quelle und Rechtfertigung der Moral sei. Andere, die mehrere mystische Traditionen studieren, sind zu dem Schluss gekommen, dass die Beziehung zwischen Mystik und Moral nicht so einfach ist.
Richard King weist auch auf die Diskrepanz zwischen „mystischer Erfahrung“ und sozialer Gerechtigkeit hin:
Die Privatisierung der Mystik – also die zunehmende Tendenz, das Mystische im psychologischen Bereich persönlicher Erfahrungen zu verorten – dient dazu, sie als soziale Gerechtigkeit von politischen Fragen auszuschließen. Mystik wird somit als eine persönliche Angelegenheit der Kultivierung innerer Zustände der Ruhe und des Gleichmuts gesehen, die, anstatt zu versuchen, die Welt zu verändern, dazu dienen, das Individuum durch die Linderung von Angst und Stress an den Status quo anzupassen.
Siehe auch
Verweise
Anmerkungen
Zitate
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