Einheimische Hawaiianer -Native Hawaiians

Einheimische Hawaiianer
Kanaka Maoli, Hawaii Maoli
Hawaiianische Schulkinder von Henry Wetherbee Henshaw modifiziert.jpg
Einheimische hawaiianische Schulkinder c.  1900
Gesamtbevölkerung
527.077 (Volkszählung 2010)
156.146 (allein einheimischer Hawaiianer)
Regionen mit bedeutenden Bevölkerungszahlen
Vereinigte Staaten ( Hawaii , Kalifornien , Washington , Utah , Alaska , Nevada )
Sprachen
Religion
Verwandte ethnische Gruppen
Amerikaner der pazifischen Inselbewohner , andere Polynesier

Einheimische Hawaiianer oder einfach Hawaiianer ( Hawaiianisch : kānaka ʻōiwi , kānaka maoli und Hawaiʻi maoli ) sind die indigenen polynesischen Völker der Hawaii - Inseln .

Hawaii wurde vor mindestens 800 Jahren mit der Reise der Polynesier von den Gesellschaftsinseln besiedelt . Die Siedler lösten sich allmählich von ihrer ursprünglichen Heimat und entwickelten in ihrer neuen isolierten Heimat eine eigene hawaiianische Kultur und Identität. Dazu gehörte die Schaffung neuer religiöser und kultureller Strukturen, meist als Reaktion auf das neue Lebensumfeld und die Notwendigkeit eines strukturierten Glaubenssystems, durch das Wissen weitergegeben werden kann. Daher konzentriert sich die hawaiianische Religion auf Lebensweisen und Beziehungen zum Land und vermittelt ein Gefühl des Gemeinschaftslebens sowie ein spezielles räumliches Bewusstsein.

Das hawaiianische Königreich wurde 1795 gegründet, als Kamehameha der Große von der unabhängigen Insel Hawaii die unabhängigen Inseln Oʻahu, Maui, Molokaʻi und Lānaʻi eroberte und sie vereinigte. 1810 wurde der gesamte hawaiianische Archipel vereint, als Kauaʻi und Niʻihau dem Königreich beitraten. Das Königreich erlebte einen Zustrom von Einwanderern aus den Vereinigten Staaten und Asien . Das Königreich wurde nach seinem Sturz im Jahr 1893 zu einer Republik und 1898 von den Vereinigten Staaten annektiert .

Bei der US-Volkszählung 2010 wurden 527.000 Menschen als einheimische Hawaiianer identifiziert, was näher an den rund 750.000 liegt, die vor dem europäischen Kontakt auf der Insel lebten, und ein deutlicher Anstieg gegenüber dem Tiefststand von 50.000 im frühen 19. Jahrhundert. Dieses Wachstum wurde einer hohen Fruchtbarkeitsrate und der Zulassung mehrerer Rassenidentifikationen bei der Volkszählung zugeschrieben: 371.000 Menschen identifizierten sich als "Ureinwohner Hawaiis" in Kombination mit einer oder mehreren anderen Rassen oder Gruppen von pazifischen Inselbewohnern , während 156.000 (33%) identifiziert wurden sich selbst als "eingeborener Hawaiianer" allein.

Zwei Drittel der einheimischen Hawaiianer (ungefähr 238.000) leben im Bundesstaat Hawaii , und der Rest ist über andere Bundesstaaten verstreut, insbesondere im amerikanischen Südwesten und in Kalifornien .

Geschichte

Die Geschichte der Ureinwohner Hawaiis wird wie die Geschichte Hawaiis üblicherweise in vier Hauptperioden eingeteilt:

Ursprünge

Eine Theorie besagt, dass die ersten Polynesier im 3. Jahrhundert von den Marquesas in Gruppen von Waka nach Hawaii kamen und 1300 n. Chr. von Tahitianern gefolgt wurden , die dann die ursprünglichen Einwohner eroberten. Ein weiterer Grund ist, dass eine einzige, längere Siedlungsperiode die Inseln bevölkerte. Beweise für eine tahitianische Eroberung der Inseln sind die Legenden von Hawaiʻiloa und dem Seefahrer-Priester Paʻao , der eine Reise zwischen Hawaii und der Insel „Kahiki“ (Tahiti) unternommen und viele Bräuche eingeführt haben soll. Frühe Historiker wie Abraham Fornander und Martha Beckwith schlossen sich dieser tahitianischen Invasionstheorie an, aber spätere Historiker wie Patrick Kirch erwähnen sie nicht. König Kalākaua behauptete, dass Paʻao aus Samoa stammte .

Einige Autoren behaupten, dass andere Siedler in Hawaii von Neuankömmlingen in abgelegene Täler gezwungen wurden. Sie behaupten, dass Geschichten über die Menehune , kleine Leute, die Heiau und Fischteiche bauten , die Existenz alter Völker beweisen, die die Inseln vor den Hawaiianern besiedelten, aber ähnliche Geschichten gibt es in ganz Polynesien.

Demografie

Zum Zeitpunkt der Ankunft von Captain Cook im Jahr 1778 wird die Bevölkerung auf 250.000 bis 800.000 geschätzt. Dies ist die höchste Bevölkerungszahl von einzigartigen hawaiianischen Ureinwohnern auf den Inseln, wobei die 293.000 von heute sowohl aus hawaiianischen Ureinwohnern mit doppelter Abstammung als auch aus hawaiianischen Ureinwohnern gemischter Abstammung/multirassischer Herkunft bestehen. Dies war auch die höchste Zahl aller einheimischen Hawaiianer, die bis 2014 auf der Insel lebten, ein Zeitraum von fast 226 Jahren. Diese lange Ausbreitung war zunächst durch ein Absterben von 1 von 17 einheimischen Hawaiianern gekennzeichnet, das allmählich auf fast 8-10 Hawaiianer ansteigen würde, die vom ersten Kontakt bis zur niedrigsten demografischen Gesamtzahl im Jahr 1950 gestorben waren. Über die Zeitspanne des ersten Jahrhunderts nach dem ersten Kontakt wurden die einheimischen Hawaiianer durch auf die Inseln eingeschleppte Krankheiten fast ausgelöscht . Einheimische Hawaiianer hatten unter anderem keine Resistenz gegen Influenza , Pocken , Masern oder Keuchhusten . Diese Krankheiten waren für die indigene Bevölkerung in den kontinentalen Vereinigten Staaten ähnlich katastrophal und zeigen einen größeren Trend von Gewalt und Krankheiten, die die Ureinwohner auslöschen. Die US-Volkszählung von 1900 identifizierte 37.656 Einwohner mit vollständiger oder teilweiser hawaiianischer Abstammung.

Einige Hawaiianer verließen die Inseln während der Zeit des Königreichs Hawaii , wie Harry Maitey , der der erste Hawaiianer in Preußen wurde . Im Laufe des ersten Jahrhunderts nach dem ersten Kontakt wurden die einheimischen Hawaiianer durch auf die Inseln eingeschleppte Krankheiten fast ausgelöscht. Die US-Volkszählung von 2000 identifizierte 283.430 Einwohner mit Abstammung von Hawaiianern oder pazifischen Inselbewohnern , was einen dramatischen Wachstumstrend seit der Annexion durch die USA im Jahr 1898 zeigt. Dieser rasche Bevölkerungszuwachs hat sich auch außerhalb der Insel ereignet, wobei viele der Bevölkerungen in Kalifornien und Washington leben einen dramatischen Bevölkerungszuwachs erleben. Dies war Teil der größeren hawaiianischen kulturellen Wiederbelebung und spiegelt ein wichtiges Wiederaufleben der Präsenz der einheimischen Hawaiianer im Gewebe des modernen Insellebens wider.

Religion und kulturelle Praxis

Die einheimischen Hawaiianer begannen zunächst mit einer Kultur, die ihren polynesischen Wurzeln ähnelte, aber mit der Zeit und Isolation begannen sie, ihre eigene Religion und kulturelle Praktiken zu entwickeln. Diese neue Anbetung konzentrierte sich auf die Ideen von Land ( aina ) und Familie ( ohana ), wobei Land als heiliger Teil des Lebens und der Familie angesehen wird, die über das Blut hinausgeht. Diese Konzepte unterscheiden sich stark von westlichen Ansichten über Familienstruktur und Eigentum. Vieles davon änderte sich während des imperialistischen Kleingartensystems, und auch die familiären Beziehungen wurden durch die US-Siedlerpolitik verändert. Die hawaiianische Religion ist polytheistisch , konzentriert sich aber hauptsächlich auf zwei Götter. Dies sind Wākea und Papahānaumoku , die Mutter und der Vater der Hawaii-Inseln, deren totgeborenes Kind die tiefen Wurzeln Hawaiis bildete, und deren zweites Kind, Hāloa , der Gott ist, von dem alle Hawaiianer abstammen.

Die hawaiianische Kultur ist zutiefst kastenorientiert , mit definitiven Rollen für Menschen, die auf ihrer vorab zugeschriebenen sozialen Stellung basieren. Dies spiegelt sich auch in ihrem Landsystem wider, mit Moku, Landstrichen, die Personen mit hohem Ansehen gegeben wurden und innerhalb der Familie gehalten werden, die in kleinere Ahupua'a aufgeteilt werden , die sich vom Meer bis zu den Bergen erstrecken, wodurch sichergestellt wird, dass jeder Landstrich Land umfasst alle zum Überleben notwendigen Ressourcen, einschließlich Hartholz und Nahrungsquellen. Die Ahupua'a werden von Managern verwaltet, die vom Häuptling beauftragt werden, Tribute von jedem Trakt zu sammeln. Spezialisierte Aufteilungen der Ahupua'a basieren auf der Höhe des Tributs, wobei die Hauptaufteilung 'Ili ist. 'Ili gibt dem Häuptling der Ahupua'a einen kleinen Tribut und einen weiteren dem Häuptling der Insel. Dies ist eine Form der Besteuerung sowie eine Bedingung des kastenorientierten Landsystems. Dies wird oft mit dem europäischen System des Feudalismus verglichen , was falsch ist, da die einheimischen hawaiianischen Bauern nie wie im europäischen System an das Land gebunden waren und sich tatsächlich frei zwischen den Ahupua'a bewegen konnten, wie sie es für richtig hielten.

Einheimische Hawaiianer bezeichnen sich selbst als kama'aina , ein Wort, das "Menschen des Landes" bedeutet, nicht nur wegen der Verbindung zum Land und ihrer Verwaltung, sondern als Teil des spirituellen Glaubenssystems, das den Ursprung der Ureinwohner Hawaiis festhält Insel selbst. Dies wird durch die Taro -Pflanze verstärkt, eine Pflanze, von der gesagt wird, dass sie die Manifestation von Hāloa, dem totgeborenen Sohn von Papa und Wakea, ist. Die Taro-Pflanze repräsentiert das tiefe Wurzelnetzwerk, das die Hawaiianer mit der Insel verbindet, und symbolisiert auch die verzweigten Netzwerke der derzeit lebenden Hawaiianer.

Der Kampf um die Erhaltung der Kultur der Ureinwohner Hawaiis zeigt sich im Schulsystem, das das Wissen und die Sprache der Ureinwohner in den Mittelpunkt stellt, sowie im Aktivismus zur Erhaltung traditioneller Ländereien. Ein Großteil der hawaiianischen Kultur wurde zur Ware, wobei Hula -Tänzer und Symbole für den nicht-hawaiianischen Konsum in Massenproduktion hergestellt wurden, was einige Gelehrte wie Haunani-Kay Trask als Prostitution hawaiianischer Traditionen betrachteten. Dazu gehören auch Dinge wie die Verwendung des Wortes "Aloha" und die Assimilation der hawaiianischen Kultur in nicht-einheimische Lebensstile. Für viele einheimische Hawaiianer ist dies eine schwierige Situation, da der finanzielle Anreiz eine Chance bietet, Arbeitslosigkeit, Armut und vollständiger Auslöschung zu entkommen und gleichzeitig die kulturelle Praxis zu verwässern.

Kultur und Kunst

Hawaiianer mit seinen zwei Kindern, um 1890

Im Laufe des 20. Jahrhunderts wurden mehrere Kulturerhaltungsgesellschaften und -organisationen gegründet. Die größte dieser Institutionen ist das Bernice Pauahi Bishop Museum , das 1889 gegründet und als Hawaii State Museum of Natural and Cultural History bezeichnet wurde. Das Bishop Museum beherbergt die größte Sammlung einheimischer hawaiianischer Artefakte, Dokumente und anderer Informationen, die für Bildungszwecke verfügbar sind. Die meisten Objekte dienen allein der Erhaltung. Das Museum hat Verbindungen zu großen Colleges und Universitäten auf der ganzen Welt, um die Forschung zu erleichtern.

Mit der Unterstützung des Bishop Museum hat das Doppelhüllenkanu der Polynesian Voyaging Society , Hōkūleʻa , zur Wiederentdeckung der einheimischen hawaiianischen Kultur beigetragen, insbesondere zur Wiederbelebung der Himmelsnavigation , mit der die alten Polynesier ursprünglich Hawaii besiedelten.

Eine der bekanntesten Künste Hawaiis ist der Hula -Tanz. Traditionell war Hula ein religiöser ritueller Tanz, bei dem es mehr um die Ehre der Götter und Göttinnen als um Unterhaltung ging. Im 21. Jahrhundert erkennen viele Menschen den Hula-Tanz in zwei verschiedenen Kategorien, nämlich Hula Kahiko und Hula ʻAuana.

Hula Kahiko, ein „alter“ Stil des Hula-Tanzes, ein Interpretationstanz, berühmt für seine Anmut und sein romantisches Gefühl, der Geschichten und Gefühle aus fast allen Lebensphasen und Kulturen der Hawaiianer ausdrückt. Beim Tanzen verwenden sie auch Schlaginstrumente und traditionelle Gesänge . Hawaiianer stellen ihre eigenen traditionellen Instrumente her, die sie verwenden, während die Tänzer tanzen. Dazu gehören Pahu Hula, Kilu oder Puniu, Ipu, Hano oder ʻPhe Hano Ihu, Ka, Pu, Oeoe, Pahupahu Kaʻekeʻeke , Hokio und Wi. Tänzer verwenden Geräte, um Klänge zu erzeugen. Einige der traditionellen Hula-Instrumente sind ʻuliʻuli, puʻili, ʻiliʻili, papahehi und kalaʻau.

Hula ʻAuana ist ein Hula, der durch westliche Einflüsse verändert und mit Musikinstrumenten aufgeführt wird, die nicht von den Hawaii-Inseln stammen. Es wurde durch den Zustrom von Touristen auf die Hawaii-Inseln populär gemacht und beeinflusst. Die Geschichten werden hauptsächlich mit Körper- und Handbewegungen, Musik, Ukulelen und Gitarren zur Begleitung der Tänzer erzählt. Die gesamte Aufführung macht es unterhaltsamer für diejenigen, die neu in der Kultur sind.

Die Hawaiianer haben verschiedene Traditionen und Feiertage, die sie jährlich feiern. Einer der wichtigsten Feiertage ist der Prince Kuhio Day . Der Prince Kuhio Day wird seit 1949 jedes Jahr an seinem Geburtstag (26. März) gefeiert und ehrt Prinz Jonah Kūhiō Kalanianaʻole , einen Kongressabgeordneten, der es geschafft hat, Familien der Ureinwohner Hawaiis dabei zu helfen, öffentliche Grundbesitzer zu werden. Es wird mit Kanurennen und Luaus auf den Inseln von Hawaii gefeiert. Die beliebteste und bekannteste Form der Feier auf Hawaii sind Luaus . Ein Luau ist ein traditionelles hawaiianisches Bankett, das üblicherweise Gerichte wie Poi , Poke , Lomi-Lomi-Lachs , Kalua- Schwein , Haupia und klassische hawaiianische Unterhaltung wie Ukulele-Musik und Hula umfasst. Jeden 11. Juni feiern die einheimischen Hawaiianer den König-Kamehameha-Tag . Kamehameha war der König, der Niʻihau , Kauaʻi , Oʻahu , Molokaʻi , Lānaʻi , Kahoʻolawe , Maui und Hawaii unter einer Flagge vereinte und das Königreich Hawaii gründete. Er war auch als furchtloser Krieger, weiser Diplomat und angesehenster Anführer in der Geschichte der hawaiianischen Monarchie bekannt. Der Feiertag wird mit Paraden und Lei - Drapierungszeremonien gefeiert, bei denen einheimische Hawaiianer Lei zu den zahlreichen Statuen von König Kamehameha bringen, die sich auf den Inseln befinden, und sie von seinen aus Bronze gegossenen Armen und seinem Hals drapieren, um seine Verdienste um die Menschen auf Hawaii zu ehren.

Wiederbelebung der hawaiianischen Kultur

Die Kultur der Ureinwohner Hawaiis erlebte in den letzten Jahren eine Wiederbelebung als Ergebnis der Entscheidungen, die 1978 auf der Hawaii State Constitutional Convention getroffen wurden, die 200 Jahre nach der Ankunft von Captain Cook stattfand. Auf dem Kongress verpflichtete sich die Regierung des Bundesstaates Hawaii zu einer fortschreitenden Erforschung und Bewahrung der einheimischen hawaiianischen Kultur, Geschichte und Sprache.

Ein umfassender Lehrplan für hawaiianische Kultur wurde in den öffentlichen Grundschulunterricht des Bundesstaates Hawaii eingeführt: alte hawaiianische Kunst, Lebensstil, Geographie, Hula und hawaiianischer Sprachschatz. Mittel- und Oberschulen wurden beauftragt, jedem Kandidaten für den Abschluss zwei Lehrpläne für hawaiianische Geschichte aufzuerlegen.

Es wurden Statuten und Satzungsänderungen verabschiedet, in denen eine Politik der Bevorzugung hawaiianischer Orts- und Straßennamen anerkannt wurde. Beispielsweise wurde mit der Schließung der Barbers Point Naval Air Station in den 1990er Jahren die Region, die früher von der Basis besetzt war, in Kalaeloa umbenannt .

Aktivismus

Während der Protest der Ureinwohner Hawaiis eine lange Geschichte hat, die kurz nach dem Sturz des hawaiianischen Königreichs begann, wurden viele der bemerkenswertesten Kämpfe und Protestbewegungen der Ureinwohner Hawaiis während oder nach der Wiederbelebung der hawaiianischen Kultur durchgeführt. Dazu gehören die Kalama Valley-Proteste , der Waiāhole-Waikāne-Kampf , die Kahoolawe - Proteste und die Thirty-Meter-Teleskop-Proteste .

Hawaiianische Sprache

Hawaiianische traditionelle Sprache

Die hawaiianische Sprache (oder ʻŌlelo Hawaiʻi) war einst die Hauptsprache der Ureinwohner Hawaiis; heute sprechen einheimische Hawaiianer überwiegend die englische Sprache . Ein wichtiger Faktor für diese Änderung war ein Gesetz von 1896, das vorschrieb, dass Englisch "das einzige Medium und die einzige Unterrichtsgrundlage in allen öffentlichen und privaten Schulen" sein sollte. Dieses Gesetz verhinderte, dass die hawaiianische Sprache als Zweitsprache unterrichtet wurde. Trotzdem haben einige einheimische Hawaiianer (sowie nicht-einheimische Hawaiianer) ʻŌlelo als Zweitsprache gelernt. Wie andere Einheimische auf Hawaii sprechen einheimische Hawaiianer häufig hawaiianisches kreolisches Englisch (auf Hawaii als Pidgin bezeichnet), ein Kreolisch , das sich während der Plantagenzeit Hawaiis im späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert unter dem Einfluss der verschiedenen auf Hawaii lebenden ethnischen Gruppen entwickelte während dieser Zeit.

Heutzutage ist ʻŌlelo Hawaiʻi neben Englisch die Amtssprache des Bundesstaates Hawaii . Die hawaiianische Sprache wurde zuletzt durch ein 1978 erlassenes staatliches Programm zur Erhaltung der Kultur gefördert. Zu den Programmen gehörten die Eröffnung von hawaiianischen Immersionsschulen und die Einrichtung einer hawaiianischen Sprachabteilung an der Universität von Hawaii in Mānoa . Infolgedessen hat das Erlernen der hawaiianischen Sprache unter allen Rassen in Hawaii zugenommen.

Im Jahr 2006 richtete die Universität von Hawaii in Hilo ein Masterprogramm in hawaiianischer Sprache ein. Im Herbst 2006 richteten sie ein Doktorandenprogramm ( Ph.D ) in hawaiianischer Sprache ein. Es ist nicht nur das erste Promotionsprogramm für das Studium des Hawaiianischen, sondern auch das erste Promotionsprogramm, das für das Studium einer Muttersprache in den Vereinigten Staaten von Amerika eingerichtet wurde .

Hawaiianisch wird immer noch als Hauptsprache von den Bewohnern der Privatinsel Niʻihau gesprochen .

Hawaiische Gebärdensprache

Neben 'Ōlelo Hawai'i sprachen einige Maoli (eingeborene Hawaiianer) die Hawai'i-Gebärdensprache (oder HSL). Westlichen Akademikern ist wenig über die Sprache bekannt, und es werden Anstrengungen unternommen, um die Sprache zu bewahren und wiederzubeleben.

Ausbildung

Hawaiianische Kinder werden unter den gleichen Bedingungen wie alle anderen Kinder in den Vereinigten Staaten öffentlich erzogen. In Hawaii werden Kinder vom Hawaiʻi State Department of Education öffentlich unterrichtet . Unter der Verwaltung von Gouverneur Benjamin J. Cayetano von 1994 bis 2002 richtete das Bildungssystem des Staates hawaiianische Immersionsschulen ein. In diesen Schulen werden alle Fachkurse in hawaiianischer Sprache unterrichtet und verwenden in den Lehrplänen einheimische hawaiianische Themen. Diese Schulen wurden im Geiste der kulturellen Bewahrung gegründet und sind nicht ausschließlich für einheimische hawaiianische Kinder.

Einheimische Hawaiianer haben Anspruch auf eine Ausbildung in den Kamehameha-Schulen , die durch das Testament von Bernice Pauahi, Bischof der Kamehameha-Dynastie , errichtet wurden . Kamehameha Schools, die größte und wohlhabendste Privatschule in den Vereinigten Staaten, sollte Waisen und Bedürftigen zugute kommen, wobei einheimische Hawaiianer bevorzugt wurden. Die Kamehameha Schools unterrichten während des regulären Schuljahres Tausende von Kindern ganzer oder teilweiser hawaiianischer Abstammung auf ihrem Campus und bieten auch Sommer- und Off-Campus-Programme an, die nicht durch die Abstammung eingeschränkt sind. Die Praxis der Kamehameha-Schulen, hauptsächlich begabte Schüler anstelle von Kindern mit geistiger Behinderung aufzunehmen, war ein kontroverses Thema in der einheimischen hawaiianischen Gemeinschaft. Viele Familien sind der Meinung, dass die begabten Schüler in jeder öffentlichen oder privaten Bildungseinrichtung hervorragende Leistungen erbringen könnten und dass der hawaiianischen Gemeinschaft besser gedient wäre, wenn Kinder aus Gebieten mit hohem Risiko und hoher Kriminalität unterrichtet würden, damit ein größerer Anteil benachteiligter Jugendlicher aufwachsen kann verantwortungsbewusste Mitwirkende der Gemeinschaft zu sein.

Wie bei anderen Kindern in Hawaii werden einige einheimische Hawaiianer von anderen prominenten privaten Akademien im Aloha-Staat unterrichtet. Dazu gehören: Punahou School , Saint Louis School , Mid-Pacific Institute und ʻIolani School .

Lernmethoden der einheimischen Hawaiianer

Einheimische Hawaiianer veranschaulichen Muster des beobachtenden Lernens , ein Modell, das sieben zusammenhängende Beschreibungen oder Facetten des Lernens erfasst, die in indigenen Gemeinschaften in Amerika zu finden sind. Die Ansichten der einheimischen Hawaiianer über das Lernen beruhen auf drei Grundlehren, die direkt dem beobachtenden Lernmodell entsprechen: „ I ka nānā no a ʻike : Durch Beobachten lernt man. I ka hoʻolohe no a hoʻomaopopo: Durch Zuhören verpflichtet man sich. I ka hana no a ʻike : durch Übung meistert man die Fertigkeit."

Zusammenarbeit und Beitrag der Lernenden

Ähnlich wie bei den indigenen Gemeinschaften Amerikas tragen Kinder der Ureinwohner Hawaiis neben den Erwachsenen bei, und die Anwesenheit der Erwachsenen ist da, um Unterstützung anzubieten. In den meisten indigenen hawaiianischen Gemeinschaften spielen Haushaltsarbeiten wie Bügeln und Kochen usw. eine wichtige Rolle, um zum häuslichen Leben beizutragen, und die Beteiligung der Kinder erhöht ihre Bedeutung innerhalb der Familie. Einheimische hawaiianische Kinder haben gemeinsame Bestrebungen, gemeinsame Aufgaben zu erfüllen, und sie ergreifen individuell die Initiative, um zusammenzuarbeiten. Kinder nehmen sehr früh den gemeinschaftsweiten Glauben an, dass Hana (Arbeit) respektiert wird und Faulheit beschämend ist. Der Ausdruck „ E hoʻohuli ka lima i lalo “ (Die Handflächen sollten nach unten gedreht werden) wurde verwendet, um die Idee zu kommunizieren, dass Müßiggang (in Verbindung mit nach oben gerichteten Handflächen) vermieden werden sollte.

Kollaborative und flexible Ensembles

Einheimische hawaiianische Kinder kooperieren mit flexibler Führung, um ihre Fähigkeiten, Ideen und Fähigkeiten zu kombinieren, wie sie beim beobachtenden Lernen in den indigenen Gemeinschaften Amerikas zu finden sind. Die Familienorganisation ist ein „funktionsgeteiltes“ System, das flexible Rollen und fließende Verantwortung innerhalb der Gruppe beinhaltet. Zu den grundlegenden Familienwerten gehören gegenseitige Abhängigkeit, Verantwortung für andere, gemeinsame Arbeit und Ressourcen, Gehorsam und Respekt. Kinder übernehmen früh wichtige Familienpflichten und fungieren als Mitglieder einer Geschwisterbelegschaft, die gemeinsam für die Erledigung von Aufgaben verantwortlich gemacht wird.

Kinder ergreifen auch Initiative, um anderen im Klassenzimmer zu helfen. Es wurde beobachtet, dass Kinder, wenn sie in einer Gruppe mit Gleichaltrigen arbeiten und auf Schwierigkeiten stoßen, den Raum nach einem Erwachsenen absuchen, der ihnen helfen kann, oder sich an ihre nahen Gefährten wenden, um entweder um Hilfe zu bitten. Kinder scannen auch, um anderen bei Bedarf zu helfen. Auf diese Weise wechseln die Kinder zwischen den Rollen des Assistenz- und des Assistenten. Erwachsene waren anwesend und verfügbar, aber die Kinder ergriffen häufiger die Initiative, um voneinander zu lernen und sich gegenseitig beizubringen, wie man Aufgaben wie Fegen, Hausaufgaben und die Betreuung jüngerer Geschwister erledigt.

Lernen, Partizipation zu transformieren

Unter den Ureinwohnern Hawaiis besteht das Ziel des Lernens darin, die Teilnahme so umzuwandeln , dass sie eine gewissenhafte Rechenschaftspflicht als aktiv beitragende Mitglieder der Gemeinschaft umfasst, wie sie in Learning by Observing and Pitching In (LOPI) zu finden ist. Zum Beispiel bringen Eltern in einigen einheimischen hawaiianischen Gemeinschaften den älteren Geschwistern die notwendigen Fähigkeiten der Fürsorge bei. Fähigkeiten zur Betreuung von Geschwistern können sich auf indigene amerikanische Lernmethoden beziehen, indem die Kinder Rücksicht auf ihre Eltern nehmen und im Falle eines tragischen Vorfalls mit den Eltern die Verantwortung übernehmen, wenn dies erforderlich ist. Im Klassenzimmer und zu Hause sind Erwachsene anwesend, überwachen die Kinder jedoch nicht immer direkt. Kinder bitten um Hilfe, wenn es nötig ist, aber Erwachsene scheinen selten einzugreifen. Kinder scheinen sich durch Beobachtungen an Aufgaben und Situationen anzupassen und sich selbstständig zu machen, um gemeinsam zu erarbeiten, wie und was zu tun ist, um die Aufgabe zu erfüllen.

Die Annahme und Initiierung von Fürsorge ist in allen polynesischen Kulturen zu finden, und die Praktiken der Ureinwohner Hawaiis entsprechen diesem Trend. Eine Studie beobachtete, interviewte und bewertete Familien auf der polynesischen Insel Sikaiana und stellte fest, dass die Förderung von Kindern aus anderen Familien innerhalb der Gemeinde ein gemeinsames Unterfangen ist, das dazu dient, Beziehungen aufzubauen, die Gemeinschaft zu unterstützen und Mitgefühl und Sympathie ( Aloha ) zu fördern. Wenn Kinder in der Familie heranreifen, durchlaufen sie einen Prozess, in dem ihre Bedürfnisse berücksichtigt werden, und lernen, die jüngeren Kinder neben den Erwachsenen zu versorgen und zu betreuen. Heranwachsende Mädchen, die aktive Betreuer sind, werden als Eltern bezeichnet, auch wenn kein biologischer Zusammenhang besteht.

Breite und scharfe Aufmerksamkeit für Beiträge

Zu den Lernmethoden der Hawaiianer gehört die große aufmerksame Aufmerksamkeit der Kinder, während Erwachsene für die Anleitung zur Verfügung stehen, was auch im Modell des Lernens durch Beobachten und Mitmachen zu finden ist. Es wurde festgestellt, dass Kinder von Erwachsenen lernen, indem sie an Gruppenaktivitäten teilnehmen, bei denen sie die Möglichkeit hatten, die Leistung erfahrenerer Teilnehmer zu beobachten und Fehler in ihrer eigenen Leistung von erfahreneren Gruppenmitgliedern korrigieren zu lassen. Da die Kinder durch Beobachtung lernen und dann ermutigt werden, unter Gleichaltrigen zu üben, können wir spekulieren, dass die Kinder den Ereignissen um sie herum große Aufmerksamkeit schenken, was eine Erwartung von Erwachsenen und Gemeindemitgliedern ist, die da sind, um bei Bedarf zu helfen. Es wurde beobachtet, dass hawaiianische Kinder erfolgreich Aufgaben erledigten, die stark von visuellen und Gedächtnisfähigkeiten abhängen, was mit der häufigen Verwendung von nonverbaler Kommunikation durch hawaiianische Mütter übereinstimmt.

Koordination durch gemeinsame Referenz

In einigen einheimischen hawaiianischen Gemeinschaften wird ständig „Talk Story“ verwendet , die eine wesentliche Rolle bei der Förderung der Solidarität in der Gemeinschaft spielt, indem sie die Mitglieder der Gemeinschaft nicht überwältigt oder ihnen das Gefühl gibt, unzulänglich zu sein, weil sie etwas nicht verstehen. Die Gesprächsgeschichte kann aus erinnerten Ereignissen, Volksmärchen und Witzen bestehen. Witze können verwendet werden, um die Kinder zu ärgern und anzuleiten, wie sie eine Aufgabe besser erledigen oder ernsthafte Probleme vermeiden können. Die Gesprächsgeschichte bezieht sich auf eine indigene Art des Lernens, indem Gespräche wie Erzählungen und Dramatisierungen mit verbaler und nonverbaler Kommunikation zwischen älteren Menschen und Kindern bereitgestellt werden.

Ein weiteres Beispiel für verbale Kommunikation in der Kultur der Ureinwohner Hawaiis ist der Gebrauch von Gesang , der es einem Kind ermöglichen kann, die Beziehung seiner gegenwärtigen Erfahrungen zu denen seiner Vorfahren, sowohl lebendiger als auch verstorbener, zu verstehen. Singen ermöglicht es Kindern auch, die Verbindungen ihrer Gesänge zu Mutter Erde zu verstehen. Zum Beispiel kann das Singen die Notwendigkeit von Regen zum Ausdruck bringen, um Pflanzen zu produzieren und Teiche dazu zu bringen, Fische für die Ernte zu züchten.

Eine Studie, die Mutter-Kindergarten-Paare aus dem Mittleren Westen und Hawaii vergleicht, die mit einer neuen Aufgabe konfrontiert wurden, fand heraus, dass hawaiianische Mütter in der Anwendung verbaler Kontrolltechniken viel schlechter als ihre Gegenstücke im Mittleren Westen und viel besser in nonverbaler Kommunikation waren, ein Ergebnis, das eine durchgehende Koordination impliziert nonverbale und verbale Mittel. Aspekte von Zusammengehörigkeit, Kontinuität, Zweck und Bedeutung sind Teil des Lernens und fallen mit der spirituellen Verbindung der Ureinwohner Hawaiis zu Erde und Umwelt zusammen.

Feedback, das die Beherrschung und Unterstützung beim Lernen bewertet

Es gibt verbale und nonverbale Anleitung von den Eltern zu den Kindern bei der Hausarbeit und anderen Aktivitäten. Beispielsweise kann ein Schulterklopfen dem Kind mitteilen, dass es die jeweilige Aktivität richtig ausführt. Dieses Beispiel bezieht sich auf das LOPI-Modell, indem es eine Bewertung durch die Eltern gibt, um ihren Lernfortschritt zu unterstützen und sich besser in die Gemeinschaft einzubringen. Wenn sich das Kind allmählich komplexeren Aufgaben nähert, wird das Ziel der Beherrschung und des Feedbacks zur Angemessenheit seiner Beiträge immer deutlicher.

Im Zusammenhang mit der Herstellung von Gegenständen wie Körben, Matten oder Steppdecken gab es die Überzeugung, dass ein Kind ein perfektes Endprodukt herstellen muss, bevor es die Fähigkeiten zur Herstellung von etwas anderem erlernt. Die Perfektion dieser Produkte wurde von erfahreneren Handwerkern beurteilt und durch wiederholte Versuche, durchsetzt mit Rückmeldungen, erreicht. Die perfektionierten Endprodukte wurden als besondere Erinnerung aufbewahrt und nie verwendet. Ihre Produktion wurde als notwendiger erster Schritt angesehen, um den Weg für andere Produkte freizumachen; ein Hinweis auf die Beherrschung dieser Fähigkeiten. In mehreren Forschungsartikeln wird deutlich, dass viele der Lernmethoden der Ureinwohner Hawaiis den charakteristischen Merkmalen von LOPI ähneln, das in vielen indigenen Gemeinschaften Amerikas üblich ist.

Büro für hawaiianische Angelegenheiten

Ein weiteres wichtiges Ergebnis des Verfassungskonvents des Staates Hawaii von 1978 war die Einrichtung des Büros für hawaiianische Angelegenheiten, besser bekannt als OHA. Delegierte, zu denen die zukünftigen politischen Stars von Hawaii, Benjamin J. Cayetano , John D. Waihee III , und Jeremy Harris gehörten , schufen Maßnahmen, die darauf abzielen, Ungerechtigkeiten gegenüber einheimischen Hawaiianern seit dem Sturz des Königreichs Hawaii im Jahr 1893 anzugehen. OHA wurde als Trust gegründet und verwaltet ein Auftrag, die Lebensbedingungen sowohl der einheimischen Hawaiianer als auch der hawaiianischen Gemeinschaft im Allgemeinen zu verbessern. OHA erhielt die Kontrolle über bestimmte öffentliche Ländereien und erweitert ihren Landbesitz bis heute (zuletzt mit Waimea Valley, zuvor Waimea Falls Park).

Abgesehen von Käufen seit ihrer Gründung waren die Ländereien, die OHA ursprünglich gegeben wurden, ursprünglich Kronländer des Königreichs Hawaii, die zur Zahlung der Ausgaben der Monarchie verwendet wurden (später von der Provisorischen Regierung nach dem Sturz der Monarchie im Jahr 1893 gehalten). Nach der Ausrufung der Republik Hawaii wurden sie offiziell als öffentliches Land ausgewiesen. Sie wurden mit der Gründung des Territoriums Hawaii im Jahr 1898 an die Kontrolle des Bundes abgetreten und schließlich 1959 als öffentliches Land an den Staat Hawaii zurückgegeben.

OHA ist eine halbautonome Regierungsbehörde, die von einem neunköpfigen Kuratorium verwaltet wird, das von der Bevölkerung des Staates Hawaii durch Volkswahl gewählt wird. Ursprünglich waren Treuhänder und die Personen, die für Treuhänder stimmberechtigt sind, auf einheimische Hawaiianer beschränkt. Rice v. Cayetano , der den Staat verklagte, Nicht-Hawaiianern den Sitz im Kuratorium und Nicht-Hawaiianern die Möglichkeit zu geben, bei Treuhänderwahlen abstimmen zu dürfen, erreichte den Obersten Gerichtshof der Vereinigten Staaten , der im Februar zugunsten von Rice entschied November 2000 und zwang die OHA, ihre Wahlen für alle Einwohner des Bundesstaates Hawaii unabhängig von ihrer ethnischen Zugehörigkeit zu öffnen.

Bundesentwicklungen

Annexion der Vereinigten Staaten

1893, nach der Besteigung von Königin Liliuokalani auf den hawaiianischen Thron im Jahr 1891, gründete Sanford Dole das „Committee of Safety“, um die Monarchie zu stürzen. Dies war zum Teil auf die Ablehnung der Verfassung von 1887 durch Königin Liliuokalani zurückzuführen, die die Autorität des traditionellen hawaiianischen Monarchen stark eingeschränkt hatte. Siehe Sturz des Königreichs Hawaii . Dies führte zum Rückgang der traditionellen Regierungsführung und zur Einsetzung einer von den USA unterstützten Regierung der Zuckerbarone, die darauf aus war, den landgestützten Profit auf der Insel zu maximieren. Dies ist nicht die erste große Beteiligung der US-Regierung, siehe hawaiianische Rebellionen (1887–1895) , aber eine der größten Veränderungen in der Politik. Viele haben spekuliert, dass der Putsch auf Kalākauas mangelnde Bereitschaft zurückzuführen war, den geänderten Gegenseitigkeitsvertrag zu unterzeichnen, der den hawaiianischen Handel beeinträchtigt und einen Teil der Insel für die in Pearl Harbor ansässige militärische Einrichtung geöffnet hätte.

Der Putsch der Vereinigten Staaten würde durch den Einsatz der US-Marines unterstützt und trotz der Herausforderung durch Grover Cleveland schließlich von Präsident McKinley in seinem „Manifest Destiny“ -Plan unterstützt, der sowohl den indigenen Völkern in den kontinentalen Vereinigten Staaten schadete als auch das nicht abgetretene Königreich Hawaii. Insgesamt hinterließ dieser Putsch die Ureinwohner Hawaiis als einzige große indigene Gruppe ohne Verhandlungsmethode von Nation zu Nation und ohne jede Form von Selbstbestimmung.

Native American Programs Act

1974 wurde der Native American Programs Act geändert, um einheimische Hawaiianer einzubeziehen. Dies ebnete den Ureinwohnern Hawaiis den Weg, sich für einige, aber nicht alle Hilfsprogramme des Bundes zu qualifizieren, die ursprünglich für kontinentale Ureinwohner Amerikas bestimmt waren . Heute definiert Titel 45 CFR Teil 1336.62 einen Ureinwohner Hawaiis als "eine Person, deren Vorfahren vor 1778 Eingeborene des Gebiets waren, das aus den Hawaii-Inseln besteht".

Es gibt einige Kontroversen darüber, ob einheimische Hawaiianer im gleichen Licht wie amerikanische Ureinwohner betrachtet werden sollten oder nicht.

Entschuldigungsentschließung der Vereinigten Staaten

Am 23. November 1993 unterzeichnete US-Präsident Bill Clinton das United States Public Law 103–150, auch bekannt als Apology Resolution , das zuvor vom Kongress verabschiedet worden war. Diese Resolution "entschuldigt sich im Namen des Volkes der Vereinigten Staaten bei den Ureinwohnern Hawaiis für den Sturz des Königreichs Hawaii".

Gesetz zur Reorganisation der hawaiianischen Regierung von 2009

In den frühen 2000er Jahren führte die Kongressdelegation des Bundesstaates Hawaii das Gesetz zur Anerkennung der Ureinwohner Hawaiis ein und begann mit dem Prozess der Anerkennung und Bildung einer Regierungsbehörde der Ureinwohner Hawaiis , um mit den Regierungen der Bundesstaaten und Bundesstaaten zu verhandeln. Die Bedeutung des Gesetzentwurfs besteht darin, dass er zum ersten Mal in der Geschichte der Inseln eine neue politische und rechtliche Beziehung zwischen einer indigenen hawaiianischen Einheit und der Bundesregierung herstellen würde. Diese Einheit der Ureinwohner Hawaiis wäre eine neu geschaffene Einheit ohne historischen Präzedenzfall auf den Inseln oder ohne direkte institutionelle Kontinuität mit früheren politischen Einheiten (im Gegensatz zu vielen indianischen Gruppen zum Beispiel).

Dieser Gesetzentwurf wurde vom Justizministerium der Bush-Regierung sowie vom Justizausschuss des US-Senats geprüft. Der politische Kontext rund um das Akaka-Gesetz ist sowohl umstritten als auch komplex. Zu den Befürwortern, die das Gesetz als Anerkennung und teilweise Korrektur vergangener Ungerechtigkeiten betrachten, gehören die Delegation des Kongresses von Hawaii sowie die ehemalige republikanische Gouverneurin Linda Lingle . Zu den Gegnern gehören die US-amerikanische Bürgerrechtskommission (die die Verfassungsmäßigkeit der Schaffung rassenbasierter Regierungen in Frage stellt), libertäre Aktivisten (die die historische Genauigkeit von Ungerechtigkeitsansprüchen in Frage stellen) und andere Aktivisten für die Souveränität der Ureinwohner Hawaiis (die die Gesetzgebung spüren ). ihre Hoffnungen auf eine vollständige Unabhängigkeit von den Vereinigten Staaten zunichte machen würde).

Eine 2003 vom Office of Hawaiian Affairs in Auftrag gegebene Umfrage von Ward Research ergab, dass „86 Prozent der 303 von Ward Research befragten hawaiianischen Einwohner ‚Ja‘ sagten. Nur 7 Prozent sagten ‚nein‘, 6 Prozent waren sich nicht sicher … Von den 301 befragten Nicht-Hawaiianern unterstützten fast acht von zehn (78 Prozent) die föderale Anerkennung, 16 Prozent waren dagegen, 6 Prozent waren sich nicht sicher.“ Eine 2009 vom Grassroot Institute of Hawaii in Auftrag gegebene Umfrage von Zogby International ergab, dass eine Vielzahl (39%) der Einwohner Hawaiis gegen den Native Hawaiian Reorganization Act von 2009 war und dass 76% angaben, dass sie nicht bereit waren, höhere Steuern zu zahlen, um Verluste zu decken an Steuereinnahmen, die durch das Gesetz entstehen könnten.

Ka Huli Ao: Exzellenzzentrum für einheimisches hawaiianisches Recht

Im Jahr 2005 wurde mit Unterstützung des US-Senators Daniel Inouye durch Bundesmittel durch den Native Hawaiian Education Act das Center for Excellence in Native Hawaiian Law an der Universität von Hawaii an der William S. Richardson School of Law in Mānoa geschaffen . Einige Jahre später wurde das Programm als Ka Huli Ao bekannt: Center for Excellence in Native Hawaiian Law. Die erste Direktorin von Ka Huli Ao ist die Anwältin aus Honolulu, Melody Kapilialoha MacKenzie, die Chefredakteurin des Native Hawaiian Rights Handbook war, das die Gesetze der Ureinwohner Hawaiis beschreibt.

Ka Huli Ao konzentriert sich auf Forschung, Wissenschaft und Öffentlichkeitsarbeit. Ka Huli Ao bietet ein monatliches Diskussionsforum zur Mittagszeit an, das als Maoli-Donnerstag bezeichnet wird und kostenlos und für die Öffentlichkeit zugänglich ist. Ka Huli Ao unterhält einen eigenen Blog sowie einen Twitter-Account und eine Facebook-Gruppe. Ka Huli Ao bietet Jurastudenten auch Sommerstipendien an. Absolventen der juristischen Fakultät können sich für Post-JD-Stipendien bewerben, die ein Jahr dauern.

Vorschlag für die Selbstverwaltung des Innenministeriums

Im Jahr 2016 begann das Innenministerium (DOI) unter der Leitung von Minister Jewell und Präsident Obama mit dem Prozess der Anerkennung des Rechts der Hawaiianer auf Selbstverwaltung und der Fähigkeit, den Status und die Rechte von Nation zu Nation zu verhandeln. Dies erzeugte Widerstand von denen, die nicht glaubten, dass einheimische Hawaiianer US-Strukturen durchlaufen müssten, um ihre Souveränität wiederzuerlangen, und die die US-Versuche als einen „unvollständigen Weg zur hawaiianischen Unabhängigkeit und Nation“ ansahen. Das endgültige Urteil von 2016 erlaubte Beziehungen von Nation zu Nation, wenn einheimische Hawaiianer ihre eigene Regierung gründeten und diese Beziehung anstrebten. Letztendlich wurde die Benennung von Delegierten und die Anerkennung der Ergebnisse für die neue Regierung von Richter Kennedy gestoppt, indem er seinen früheren Präzedenzfall in Rice gegen Cayetano verwendete , dass "Abstammung ein Stellvertreter für die Rasse" bei Wahlen auf Abstammungsbasis war, aber die Abstimmung selbst wurde nicht gestoppt (siehe: Bundesanerkennung der Hawaiianer durch die Vereinigten Staaten ).

Bemerkenswerte einheimische Hawaiianer

1873 erhielten die ersten einheimischen Hawaiianer von König Lunalilo die Erlaubnis (eine vorherige Auswanderung einheimischer Hawaiianer war nicht erlaubt), dauerhaft in die Vereinigten Staaten (Salt Lake City, Utah) auszuwandern, deren Namen Kiha Kaʻawa und Kahana Pukahi waren. Kiha wurde sofort nach seiner Ankunft vom mormonischen Missionspräsidenten George Nebeker adoptiert, was Kiha Kaʻawa (Nebeker) zum ersten gebürtigen Hawaiianer machte, der 1873 US-Bürger wurde.

Siehe auch

Verweise

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