Neiye -Neiye

Neiye
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Altes großes Siegel-Skript für neiye內業
Chinesischer Name
Traditionelles Chinesisch 內 業
Vereinfachtes Chinesisch 內 业
Wörtliche Bedeutung im Geschäft
Koreanischer Name
Hangul 내업
Hanja 內 業
Japanischer Name
Kanji 內 業
Hiragana な い ぎ ょ う

Die c. 350 v. Chr. Neiye內業 oder Inward Training ist der älteste chinesische Text , der die daoistischen Atemmeditationstechniken und die Qi- Zirkulation beschreibt. Nachdem der Guanzi , eine politische und philosophische Kompendium, das mitgelieferte Neiye BCE um das 2. Jahrhundert wurde es selten von chinesischen Gelehrten bis zum 20. Jahrhundert erwähnt, als es als „Proto-daoistischen“ Text neu bewertet wurde , dass die deutlich beeinflusst Daode jing , Zhuangzi und andere Klassiker. Neiye- Traditionen beeinflussten auch das chinesische Denken und die Kultur . Zum Beispiel gab es die ersten Hinweise auf die Kultivierung der Lebenskräfte Jing "Essenz", Qi "Lebensenergie" und Shen "Geist", die später zu einem grundlegenden Konzept in der daoistischen Neidan "Inneren Alchemie" wurden, sowie die Drei Schätze in der traditionellen chinesischen Medizin .

Buch

Der Sinologe A. C. Graham betrachtet die Neiye als „möglicherweise den ältesten ‚mystischen‘ Text Chinas“ (1989: 100). Der Religionsprofessor Harold D. Roth beschreibt es als „ein Handbuch zur Theorie und Praxis der Meditation, das die frühesten Hinweise auf die Atemkontrolle und die früheste Diskussion der physiologischen Grundlagen der Selbstkultivierung in der chinesischen Tradition enthält“ (1991: 611–2) und vielleicht der älteste erhaltene Text des Daoismus (1994: 37).

Titel

Der Titel ist eine Verbindung von zwei gemeinsamen chinesischen Wörtern: Nei 内bedeutet „innen, innere, interne“ und yè 業„Arbeit, Tat, Leistung, die Produktion“.

Im alten Altchinesischen , das bei der Zusammenstellung des Neiye verwendet wurde, hatten die beiden Titelkomponenten-Wörter komplexe Bedeutungen. Bernhard Karlgrens klassisches Wörterbuch Grammata Serica Recensa übersetzt nèi內als "eintreten; einbringen, präsentieren; sich zu Herzen nehmen"; und sagt, dass die frühen Zeichen für yè業 ein "horizontales Brett eines Glockenständers oder Rahmens" darstellten, das als phonetisches Lehnzeichen für "Initiative; Arbeit; Handlung; Tat; Beruf; Vermögen, Erbe; stark; schrecklich" verwendet wurde ( 1957: 695e, 640a)

Während viele englischsprachige Autoren den 內業-Titel als Neiye oder Nei-yeh transkribieren , übersetzen einige ihn als:

  • Die Funktionsweise des Inneren (Riegel 1978)
  • Innenleben (Rickett 1985)
  • Betrieb des Inneren (Harper 1987)
  • Innere Kultivierung oder Innere Entwicklung (Kirkland 1997, 2008)
  • Inneres Training (Graham 1989, Roth 1999)
  • Inneres Training (Betrieb 2005)
  • Das innere Unternehmen (Eno 2005)

AC Graham 's und Harold D. Roth ' s Inward Ausbildung ist offenbar die häufigste englischen Titel aufgrund Roths Neiye Artikel und Übersetzung (1991, 1994, 1996, 1997 und 1999).

Im modernen Standardchinesischen Bau- und Ingenieurgebrauch kann sich nèiyè內業 oder historical historisch auf den alten daoistischen Text beziehen, bezeichnet jedoch häufiger "Innenarbeiten; Büroarbeit" im Gegensatz zu wàiyè外業 oder 外业 "Feldoperation; Feld". Arbeit" ( Wenlin 2016).

Literarische Form

Die Neiye內業 ist eine Sammlung poetischer Verse, die eine Methode der geführten Atemmeditation und die zugrunde liegende Kosmologie des Dao beschreiben, auf der sie basiert. Roth nennt die mystische Methode „innere Kultivierung“, deren Ziel es ist, diese „alldurchdringende kosmische Kraft“ direkt zu erfassen (1999: 11).

Der Text umfasst insgesamt 1.622 Zeichen, die Verse sind fast ausschließlich in gereimter Prosa verfasst. Die meisten Verszeilen sind tetrasyllabisch , das heißt, sie enthalten vier Silben, von denen jede durch ein Zeichen dargestellt wird, aber manchmal treten auch andere Muster von fünf oder mehr Silben auf. Die Reime kommen am häufigsten am Ende jeder zweiten Zeile vor (Roth 1999: 12). Sowohl die gereimte literarische Form als auch der philosophische Inhalt der Neiye ähneln dem bekannteren Daode jing , der etwa dreimal länger ist (Kirkland 2008: 771).

Nehmen Sie zum Beispiel Vers 2 (mit Reimwörtern, die in der altchinesischen Rekonstruktion gezeigt werden) über Jing "Lebensenergie":

Daher ist diese Lebensenergie:
Hell! – als würde sie in den Himmel aufsteigen [天 * ten ];
Dunkel! – wie in einen Abgrund [淵 * wen ];
Riesig! – wie in einem Ozean wohnend [海 * xməɣ ];
Erhaben! – wie auf einem Berggipfel wohnen [屺 * kiəɣ ].
Daher kann diese Lebensenergie
nicht mit Gewalt aufgehalten werden, [力 * liək ]
Aber kann durch innere Kraft [德 * tək ] gesichert werden .
Kann nicht durch Sprache herbeigerufen werden,
kann aber durch das Bewusstsein willkommen geheißen werden [意 * əɣi ].
Halte es ehrfürchtig fest und verliere es nicht:
Das nennt man „innere Kraft entwickeln“ [德 * tək ].
Wenn sich innere Kraft entwickelt und Weisheit auftaucht, werden
die Myriaden Dinge bis zum letzten erfasst [得 * tək ].
(Ü. Roth 1999: 48–49)

Wissenschaftler leiten zwei Arten von kontextuellen Beweisen ab, dass der Redakteur einer ersten schriftlichen Neiye- Ausgabe eine Reihe ursprünglich unterschiedlicher Verse zusammenbrachte: die Vielfalt von Metrum und Reim in den Versen und die zwei Verwendungen der Konjunktion shìgù是故 „daher“ (Roth 1999: 14. Riegel schlägt vor, dass diese poetischen Merkmale der Neiye das Auswendiglernen und Rezitieren erleichtert hätten, was darauf hindeutet, dass sie möglicherweise eine Zeit lang mündlich überliefert wurden, bevor der Compiler sie zusammenstellte und niederschrieb (1978: 148)

Obwohl vorhandene Ausgaben des Neiye- Textes nur zwei oder drei allgemeine Unterteilungen aufweisen, ist es möglich, verschiedene Einheiten basierend auf semantischen, syntaktischen und phonologischen Kriterien zu identifizieren. Einige verschiedene vorgeschlagene Texttrennungen sind: fünfzehn separate Verse mit einigen Unterteilungen (Ma Feibai 馬非百, W. Allyn Rickett 1985–98); achtzehn Verse plus vier Unterteilungen ( Gustav Haloun und Jeffrey Riegel 1978); und sechsundzwanzig separate Verse (Roth 1999: 14).

Partnersuche

Das Datum, an dem die Neiye zusammengestellt wurde, ist ungewiss. Rickett datierte den Text auf das späte 4. oder frühe 3. Jahrhundert v. Chr., Graham auf das 4. und Roth auf die Mitte des 4. Jahrhunderts (Kirkland 1997: 3); es wird daher im Allgemeinen auf etwa 350–300 v. Chr. datiert (Kirkland 2008: 771). Campany weist Roths Argumente für die Datierung der Neiye in das 4. Jahrhundert v. Chr. zurück, weil sie auf seiner „spekulativen Wunschannahme“ beruhen, dass einem „ursprünglichen Dao“ (2005: 26) politische Erwägungen erst später hinzugefügt wurden.

Das Problem der Datierung der Neiye hängt mit einigen anderen Texten innerhalb der Guanzi zusammen . Vier Kapitel ( piān篇) enthalten Beschreibungen von Meditationspraktiken: Xinshu心術 „Techniken des Geistes I und II“ (Kapitel 36 und 37), Baixin白心 „Der gereinigte Geist“ (38) und Neiye內業 „Inward Training“ (49). Die Guanzi ist eine heterogene Sammlung von Schriften verschiedener legalistischer , konfuzianistischer und daoistischer Autoren; Die Kompilation begann wahrscheinlich um 300 v. Chr. und Material könnte bis 26 v. Chr. hinzugefügt worden sein, als Liu Xiang den erhaltenen Text bearbeitete (Roth 1999: 18).

Modell des antiken Linzi .

Da diese vier Texte die einzigen Guanzi- Kapitel sind, die die Bedeutung der Atemmeditation erwähnen, neigen Forscher dazu, sie zusammen zu betrachten (Roth 1999: 18). Darüber hinaus weisen alle vier die unregelmäßigen Reimmuster auf, von denen angenommen wird, dass sie für die chinesische Varietät der Chu- Region charakteristisch sind (Roth 1994: 11). Viele Gelehrte haben über die Beziehung zwischen Neiye , Xinshu I und II und Baixin debattiert . Die meisten stimmen darin überein, dass diese Texte von daoistischen Huang-Lao- Philosophen an der Jixia-Akademie in der Qi- Hauptstadt Linzi verfasst wurden , aber viele sind sich nicht einig über die Datierung der Texte und die Identität der Redakteure. Nach Analyse der Struktur und rhetorischen Merkmale des Daode jing , Neiye , Xinshu I und Baixin schlug der chinesische Linguist William H. Baxter vor, dass sie ein spezifisches literarisches Genre darstellen , das aus „einer unverwechselbaren Tradition philosophischer Verse mit starken mündlichen Elementen“ hervorgegangen ist und wenig Konzept der individuellen Autorschaft" (1998: 240–243, 249).

Um das Datum der Zusammenstellung dieser Guanzi- Schriften über Atemzirkulationstechniken abzuschätzen , analysierte Roth die sprachlichen Merkmale der Neiye , Xinshu I und II und Baixin ; und kam zu dem Schluss, dass die Neiye ein echter Text aus dem 4. Jahrhundert v. Chr. ist, während die anderen davon abgeleitet sind (1999: 23–25). Die ersten drei Werke weisen enge konzeptionelle und textliche Parallelen auf, aber das Baixin – das hauptsächlich ein Prosa-Essay darüber ist, wie ein weiser Herrscher die Meditationstechniken auf das Regieren anwenden kann – gilt als das neueste Werk der Gruppe. Drei Arten von Beweisen stützen die Antike der Neiye . Erstens ist seine charakteristische literarische Struktur als Komposition ursprünglich unabhängiger, rhythmischer und gereimter Verse ein Zeichen der mündlichen Überlieferung, bevor sich die Alphabetisierung in der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts v. Chr. verbreitete. Zweitens enthält die Neiye nicht die Art von anhaltender Argumentation, die typischerweise in philosophischen Essays des 3. Jahrhunderts v. Chr. zu finden ist, und sie zeigt nur ein lockeres Organisationsprinzip zwischen ihren Versen. Drittens, das Fehlen der korrelativen Kosmologie von Yin und Yang und der Fünf Phasen , die für Texte des 3. Jahrhunderts v. Chr. charakteristisch sind. Verwendung Schwärzung Kritik - Analyse der Produktion einen Text aus , wie die redactors (Editoren, Compiler) kombiniert und angeordnet , um die Ausgangsmaterialien - gefunden Roth , dass die Xinshu II ein Original Prosa Essay ist , in dem die redactor absichtlich extrahiert und neu angeordnet Neiye Verse zum Zweck der für den politischen Nutzen innerer Kultivierungsmethoden eintreten (1994: 34). Es ergänzt somit Xinshu I und erklärt, dass die Guanzi sie als Teile eines Aufsatzes bezeichnen (1999: 26).

Konkret schlägt Roth vor, dass das ausschließliche Versformat der Neiye und das Fehlen von politischem Denken eine Datierung spätestens Mitte des 4. Jahrhunderts unterstützen würde. Der erste Teil von Xinshu I enthält Verse, die fast genauso alt sind, aber da sie beginnen, Techniken der inneren Kultivierung auf die Aufgabe des Regierens anzuwenden und Hinweise auf eine Interaktion mit rivalisierenden intellektuellen Positionen zeigen, datiert er sie auf etwa 300 v. Der im zweiten Teil von Xinshu I enthaltene Kommentar zeigt den Einfluss des Daodejing und muss daher auf eine spätere Zeit datiert werden, nachdem dieses Werk um 250 v. Chr. Einfluss auf intellektuelle Kreise hatte (1999: 26–27).

Eine 45-stellige Inschrift auf einem Jade-Artefakt aus der Zeit der Warring States kann möglicherweise eine frühere Aufzeichnung der Atemmeditation sein als die Neiye (Harper 1999: 881). Diese gereimten Passage berechtigt Xingqi行氣„den Lebensatem zirkulierenden“ wurde auf einem eingeschrieben dodekagonale Block von Jade, mit neun trisyllabic Sätze beschreiben die Phasen der Atem Anbau. Während die Datierung unsicher ist, reichen die Schätzungen von früher als 400 v. Chr. ( Joseph Needham ), 380 v. Chr. ( Guo Moruo ) bis zum späten 4. Jahrhundert v. Chr. (Harper). In jedem Fall sind sich die Gelehrten einig, dass dies der früheste chinesische epigraphische Beweis für die Praxis der Atemmeditation ist (Roth 1999: 162).

Grundlegendes Konzept

Das antike Neiye präsentiert ein „nahtloses Netz … das die psychologischen, physiologischen und spirituellen Aspekte des Menschen verbindet“ (Roth 1999: 106). Es ist der früheste bekannte Text, der die Selbstkultivierung durch die täglich praktizierte Regulierung einer Gruppe von Lebenskräften erklärt. Nämlich Qi "Lebensenergie" (die universelle Kraft, die allen Dingen Leben verleiht), Jing " Lebenswichtige Essenz" (das angeborene Qi- Reservoir ), Xin "Herz-Geist", Shen "Geist; spirituelles Bewusstsein", Dao "the Way“ und de „innere Kraft“. Diese Begriffe wurden später zu Schlüsselwörtern in der chinesischen Philosophie, aber die Neiye verwendeten sie manchmal idiosynkratisch, zum Beispiel war dao effektiv mit Shen und Qi austauschbar (Kirkland 2008: 771).

Qi , das Roth mit „Lebensenergie“ oder „Lebensatem“ übersetzt, verbindet das Physische mit dem Psychischen. Kirkland beschreibtQi„Lebensenergie“ imNeiyeals „eine kraftvolle gesunde Realität“, die überall und in allen Dingen präsent ist (1997: 5). Nach denNeiyebesteht der Mensch aus Systemen, die verschiedene Manifestationen desQi enthalten; Das Wǔzàng五臟 Five Orbs/Viscera-System umfasst nicht nur die physischen Organe (Lunge, Niere, Leber, Gallenblase und Milz), sondern auch die psychologische Bandbreite mentaler und emotionaler Zustände – vorausschauend ähnlich der heutigen Vorstellung vonneuronalen Korrelatenfür das Bewusstsein ( Roth 1999: 41–42).

Jing „lebenswichtige Essenz“ ist ein zentrales Konzept in derNeiye, mit Bedeutungen, die von der universellen lebensspendenden Essenz, die in allen Kreaturen enthalten ist, bis hin zu dem besonderen physiologischen Substrat reichen, das es Weisen ermöglicht, tiefe Ruhe zu erlangen. In jedem Menschen ist dieQi-Energie in derJing-Essenzzentriert, die Roth als „die Quelle der Lebensenergie im Menschen [und] die Grundlage unserer Gesundheit, Vitalität und unseres psychischen Wohlbefindens“ beschreibt (1999: 42). Vers 8 liefert die folgende klare Gleichung: „Die Lebensessenz [jing精]: sie ist die Essenz [精] der Lebensenergie [qi氣].“ Somit ist es konzentrierte und subtile Form der Lebensenergie (Roth 1999: 101).

Die ursprüngliche Bedeutung von jing (geschrieben 精 mit dem „ Reisradikal “ 米) „feinster und reinster Reis“ war ein religiöser Begriff (Harper 1998: 119). Reine und raffinierte Dinge wurden als "Stoff der Geister; Quintessenz; Essenz" betrachtet, was sich entweder auf Opfergaben bezieht, die für die Götter / Geister geeignet sind, oder auf die Kraft der Geister selbst. Im späteren Sprachgebrauch bedeutete Jing "Keimwesenheit; Energie, die den menschlichen Körper nährt; Vitalität". Harper übersetzt diesen Begriff im Neiye (1998: 155) sowohl als „Essenz“ als auch als „Gespenst, Spektral“ .

Die beiden wichtigsten philosophischen Konzepte in der "Neiye" sind die eng miteinander verbundenen Vorstellungen von der Lebensessenz und dem Weg. Die Kraft des Weges, alle Dinge zu erschaffen, manifestiert sich als die Lebensessenz, die das Fortpflanzungsprinzip in allen Phänomenen ist (Roth 1999: 101). Die ersten Zeilen des Textes vergleichen himmlisches und irdisches Jing .

Die Lebensessenz aller Dinge:
Dadurch werden sie zum Leben erweckt.
Es erzeugt die fünf Körner unten
und wird zu den Sternenkonstellationen oben.
Wenn
wir zwischen Himmel und Erde fließen, nennen Wir es gespenstisch und numinös.
Wenn
wir sie in der Brust der Menschen aufbewahrt haben, nennen Wir sie Weise. (Vers 1, Übers. Roth 1999: 46)

Durch das Speichern von Jing im Herzen/Geist kann man weise werden. Die Kultivierung des Weisen findet nicht nur auf spiritueller Ebene statt, sondern setzt physiologische Veränderungen in Gang, die dazu führen, dass der menschliche Körper gründlich transformiert und erneuert wird (Yang 2003: 102).

Xin „Herz; Geist“ wird von Roth regelmäßig mit „Geist“ übersetzt, wobei nicht nur das physische „Herz“ konkret gemeint ist, sondern auch die gesamte Sphäre der durchfließenden Lebensenergie (1999: 42). DasXinwird als die herrschende Instanz im „biospiritualen Nexus eines Individuums, dh im gesamten persönlichen Komplex von Körper/Geist/Herz/Geist“ beschrieben (Kirkland 1997: 6). DasXinkann durch übermäßiges Denken oder Gefühl erregt werden, was zur Auflösung desJing精, der „lebenswichtigen Essenz“, führt und zu Krankheit und Tod führen kann. Um Gesundheit und Vitalität zu bewahren,sagtdieNeiye, dassJing靜 dasXin"stabilisierend; beruhigend"in die äußeren Realitäten vonShenundDao hineinzieht(Kirkland 2008: 771).

Shen wird normalerweise als englisches „spirit; spirituell“ übersetzt, aber um die konnotativen Mehrdeutigkeiten vonSpiritzu vermeiden, verwendet Roth „numen;numinous“ in Bezug auf eine Schicht mystischen Bewusstseins, die im menschlichen Körper liegt (1999: 43). Shenumfasst Wahrnehmung, Kognition und höhere Formen des Bewusstseins. Die ursprüngliche Bedeutung vonShen"Gott; Geist; Gottheit" war auch ein religiöser Begriff. Externe Geister geglaubt, gelegentlich auf den Menschen abstammen (insbesondere Schamanen), oder Menschensie ziehen können mit der Kraft nach untende„innerer Kraft, Tugend“ (Harper 1998: 119).

Vers 13 beschreibt die Aspekte von Shen "numen; numinous":

Es gibt einen Numinosen [Geist], der von Natur aus in [有神自在身] wohnt;
In einem Moment geht es, im nächsten kommt es,
und niemand kann es sich vorstellen.
Wenn Sie es verlieren, sind Sie unweigerlich ungeordnet;
Wenn Sie es erreichen, sind Sie unweigerlich gut geordnet.
Säubere sorgfältig seine Unterkunft [敬除其舍]
und seine Lebensessenz wird auf natürliche Weise ankommen [精將自來].
Immer noch Ihre Versuche, es sich vorzustellen und zu begreifen.
Entspanne deine Bemühungen, darüber nachzudenken und es zu kontrollieren.
Seien Sie ehrfürchtig und fleißig
und seine Lebensessenz wird sich auf natürliche Weise stabilisieren.
Ergreife es und lass es nicht los
Dann werden die Augen und Ohren nicht überlaufen
Und der Geist wird nichts anderes zu suchen haben.
Wenn ein richtig ausgerichteter Geist in dir wohnt [正心在中], werden
die unzähligen Dinge in ihrer richtigen Perspektive gesehen. (Ü. Roth 1999: 70)

Vers 14 beschreibt dieses Shen „numinous [Geist]“ als ein nonduales Gewahrsein des Weges: „Im Geist gibt es noch einen anderen Geist. / Dieser Geist im Geist: es ist ein Gewahrsein, das den Worten vorausgeht.“ (Ü. Roth 1999: 72). Diese Aussage bedeutet, dass der Geist in zwei Ebenen unterteilt werden kann: empirisch und transzendent. Ersteres wartet auf Transformation durch letzteres (Yang 2003: 104). Die Neiye‘ s privat Meditation praktiziert wird , in dem die shen setzt sich in den Körper des Praktiker senkt sich direkt aus der Trance des professionellen wu ‚Schamane, Geist Medium‘(Graham 1989: 101).

Dao "der Weg" ist ein bekannteschinesisches Lehnwort auf Englisch undbedeutet "eine absolute Einheit, die die Quelle des Universums ist" ( OED ), aber die altenNeiyeverwendeten es manchmal als ein Äquivalent zuQi,JingundShenthat ein Praktiker arbeitet, um sich zu kultivieren (Kirkland 1997: 7–9). DieNeiyebeschreibt den Weg als eine Kraft, die in eine Person eintreten oder sie verlassen kann, und indem man sich auf spezifische Selbstkultivierungspraktiken einlässt, kann man ihn direkt erfahren oder am Weggehen hindern (Roth 1999: 43).

Klar! als ob direkt an deiner Seite.
Vage! als ob es nicht erreicht wird.
Nicht wahrnehmbar! wie über das Grenzenlose hinaus.
Die Bewährungsprobe ist nicht mehr weit:
Täglich nutzen wir seine innere Kraft [ de德].
Der Weg durchdringt den Körper,
doch die Menschen sind nicht in der Lage, ihn zu fixieren.
Es geht hinaus, kehrt aber nicht zurück,
es kommt zurück, aber es bleibt nicht.
Leise! niemand kann seinen Klang hören.
Plötzlich aufhören! es bleibt im Verstand.
Obskur! wir sehen seine Form nicht.
Vortrieb! es entsteht bei uns.
Wir sehen seine Form nicht,
Wir hören seinen Klang nicht,
Dennoch können wir eine Ordnung seiner Leistungen wahrnehmen.
Wir nennen es "den Weg". (4, dt. Roth 1999: 52)

Somit bezieht sich der Begriff Dao auf eine vergängliche Realität, die eine Person anziehen und behalten muss (Kirkland 1997: 13). Die Neiye warnt davor , dass energische Anstrengungen können die machen dao ankommen oder Aufenthalt, nur jemandes de „innere Kraft“ (siehe unten) kann es und andere Lebenskräfte anziehen (Kirkland 2008: 772).

Neiye Vers 4 oben stellt den Weg als die unbeschreibliche kosmische Kraft dar, die aus anderen frühen daoistischen Texten wie dem Daodejing bekannt ist , doch hat sie in der Neiye eine viel greifbarere Präsenz (Roth 1999: 102). Vers 5 sagt, dass der Weg eine sich ständig bewegende Kraft ist, die im menschlichen Geist zu kommen und zu gehen scheint.

Der Weg hat keine feste Position;
Es verweilt im ausgezeichneten Geist [善心].
Wenn der Geist ruhig ist und der vitale Atem regelmäßig ist [心靜氣理], kann
Der Weg dadurch angehalten werden.
Dieser Weg ist nicht weit von uns entfernt;
Wenn die Leute es erreichen, werden sie gestützt,
dass dieser Weg nicht von uns getrennt ist;
Wenn die Menschen damit übereinstimmen, sind sie harmonisch.
Deshalb: Konzentriert! als könnte man sich damit zusammenseilen.
Nicht wahrnehmbar! als ob jenseits aller Orte.
Der wahre Zustand dieses Weges:
Wie könnte er gedacht und ausgesprochen werden?
Kultiviere deinen Geist, mache deine Gedanken ruhig [],
und der Weg kann dadurch erreicht werden. (Ü. Roth 1999: 54)

Obwohl sich der Weg ständig in den Geist hinein- und herausbewegt, kann er darin bleiben, wenn man durch die regelmäßige und systematische Praxis der Atemmeditation Ruhe kultiviert. Während der Weg immer präsent ist, ist man sich dieser Präsenz im Geist nur dann bewusst, wenn er richtig kultiviert wird (Roth 1999: 103).

De "innere Kraft" ist ein Grundkonzept im traditionellen Daoismus und bedeutet "inhärenter Charakter; innere moralische Kraft; Tugend; Integrität", aber dieNeiyeverwendetde, um die "Erwerbsagentur" zu bedeuten, durch die manQi,Jing,Shenundempfangen kanndao(Kirkland 1997: 6). Somitde„innere Kraft“ (das istcognatemitde得„bekommen; acquire“), ist etwasdas wir „Acquire“wenn alle Elemente des Körpers / Herz / Geist sind ruhig und ausgerichtet. Im Gegensatz zu anderen daoistischen Klassikern wie demDaodejingundZhuangzi, diedeals jedem Menschen innewohnendbeschreiben,sagtdieNeiye,dass man die tägliche Selbstkontrolle von Gedanken und Handlungen üben sollte, um seindeaufzubauen(Kirkland 1997: 7). Innere Kraft ist eine ausgeprägte Qualität mentaler Konzentration, die zusammen mit Ruhe durch die Praxis der richtigen Haltung und Atemmeditation auf natürliche Weise entsteht (Roth 1999: 105).

Wenn dein Körper nicht ausgerichtet ist [形不正], wird
die innere Kraft nicht kommen.
Wenn Sie in [中不靜] nicht ruhig sind, wird
Ihr Geist nicht gut geordnet sein.
Richten Sie Ihren Körper aus, unterstützen Sie die innere Kraft [正形攝德],
dann wird es allmählich von selbst kommen. (Vers 11, Übers. Roth 1999: 66)

Diese innere Kraft kann man sich als einen psychologischen Zustand des „fokussierten und ausgeglichenen Bewusstseins vorstellen, aus dem der Adept spontan und harmonisch auf alles reagieren kann, was auftaucht“ (Roth 1999: 126).

"Neiye" physiologische Konzepte entwickelten sich im intellektuellen Hintergrund des 4. Jahrhunderts v. Chr., einer Zeit, in der chinesische Philosophen, insbesondere der ethische Egoist Yang Zhu , sich erstmals mit der Frage der Aufrechterhaltung des eigenen körperlichen Wohlbefindens beschäftigten (Harper 1998: 120). Die Hauptinnovation der "Neiye" ist die Gleichsetzung der Lebensessenz von Jing und der Lebensenergie Qi , die Lebensenergie und -essenz mit Shen- Geist/Numen vereint – und so die alten religiösen Konnotationen von Jing und Shen in neue physikalische Bedeutungen naturalisiert . Diese erfinderische physiologische Theorie verschmolz die physischen und spirituellen Komponenten einer Person und machte lebenswichtigen Atem/Energie zur Quelle von jeder. Die "Neiye" beginnt mit der Aussage, dass Jing "Lebenswichtige Essenz" die Quelle des Lebens ist. Dann identifiziert der Text den Geist als den "Ort der Lebensessenz", definiert die Lebensessenz als die "Essenz des Lebensatems/der Lebensenergie" und verbindet Jing mit dem innewohnenden Shen "Geist". De "innere Kraft; Tugend" dient als Mechanismus, durch den die Trias von Lebensenergie, Lebensessenz und Geist in den Körper gezogen wird, wo sie gespeichert und konzentriert werden müssen, um eine Quelle der Lebenskraft zu schaffen (Harper 1998: 119) . Die "Neiye" führte die physiologische Theorie ein, dass man sich durch ein Herz-Geist-Training in einen Weisen verwandeln kann, das Qi- Lebensatem/Energie, Jing- Lebensessenz und Shen- Geist/Numen im Körper kultiviert (Harper 1998: 78, 112).

Aus moderner Sicht erscheinen diese 2500 Jahre alten Neiye- Konzepte rätselhaft; Qi „Lebensatem“ bildet sowohl Materie und Energie , während xin „Körper / Herz / Geist“ oder Körper - Geist circumvents cartesianischen Dualismus . Aufgrund einer semantischen Lücke im englischen Lexikon gibt es kein Standardwort für die alte chinesische Neiye- Weltanschauung, dass spirituelles Leben Aktivitäten beinhaltet, die auch physische Komponenten haben. Vorgeschlagene Protologismen umfassen "biospiritual" (Kirkland 1997), "physio-spiritual" (Harper 1998), "psychophysiological" (Roth 1991) und "psychospiritual" (Roth 1999).

Laut Neiye gibt es eine Reihe schwer fassbarer Lebenskräfte, die in den menschlichen Körper ein- und austreten, aber nur in einer Person bleiben, die sich selbst in ein wirksames Gefäß verwandelt hat. Zum Beispiel: "Kultiviere deinen Geist, mache deine Gedanken ruhig, / und der Weg kann dadurch erreicht werden." (Vers 5) und "Räume [des Geistes] Unterkunft sorgfältig aus / Und seine vitale Essenz wird auf natürliche Weise ankommen." (13). Kirkland sagt, eine gute Analogie für diese Kräfte könnten Radiowellen sein , die ständig durch uns fließen, aber nur von einem richtig abgestimmten Gerät genutzt werden können . Im übertragenen Sinne sind wir alle Radios, die ursprünglich voll funktionsfähig waren, aber jetzt elektromagnetische Störungen durch übermäßige Herz-/Geist-Aktivität erfahren , und wir müssen uns neu abstimmen, um die Störung zu beseitigen und wieder richtig zu funktionieren (1997: 14).

Praktiken Methoden Ausübungen

Qing-Dynastie Illustration der modernen Daoyin- Technik für Zhengqi正氣 "Ausrichten der Lebensenergie"

Die Neiye preist eine Vielzahl von Verfahren und Techniken für den Erwerb oder metaphorisch „Tuning in“ zu, die subtilen Kräfte des Weges. Zu den grundlegenden täglichen Übungen gehören die richtige Ausrichtung von Körper/Herz/Geist, Atemmeditation und Mäßigung beim Denken und Essen.

Das Praktizieren von zhèng正 '"Ausrichtung" des Körper-Geistes, um jìng靜 "Ruhe" zu erreichen (vgl. später Jingzuo "ruhiges Sitzen" Meditation) ist eines der wichtigsten Ziele in der Neiye , wo das Wort zheng "begradigen; quadrieren " hoch; zentrieren; ausrichten" erscheint in 9 der 26 Verse und jing "still; ruhig; ruhig; ruhig" in 11. "Vierfache Ausrichtung" ist die grundlegende Methode der Neiye- Praxis: zhengxing正形 "den Körper ausrichten", zhengsiti[zhi]正四體[肢] „die vier Glieder ausrichten“, zhengqi正氣 „die Lebensenergie ausrichten“ und zhengxin正心 „den Geist ausrichten“ (Roth 1999: 109). Da angenommen wird, dass der menschliche Körper mit Qi- Lebensenergie durchdrungen ist , bezieht sich der Begriff Zhengxing auf die Ausrichtung oder Harmonisierung des Flusses der Lebensenergie innerhalb der physischen Form ( xing形 bedeutet wörtlich „Form; Gestalt“), während sich Zhengxin auf die Ausrichtung des Flusses bezieht der Lebensenergie im Geist (Roth 1991: 612).

„Ausrichten des Körpers“ und „Ausrichten der vier Gliedmaßen“ sind eng miteinander verbunden. Ersteres erscheint in Vers 11 (oben): "Wenn dein Körper nicht ausgerichtet ist [形不正], / wird die innere Kraft nicht kommen. / Wenn du nicht innerlich ruhig bist [中不靜], / wird es deinem Geist nicht gut gehen geordnet. / „Körper ausrichten, innere Kraft unterstützen [正形攝德], / Dann wird es nach und nach von selbst kommen.“ Letzteres Ausrichten von Armen und Beinen schafft ein figuratives sie舍 „Gästehaus; Unterkunft" für Jing "Lebenswichtige Essenz" in Vers 8.

Wenn Sie ausgerichtet und ruhig sein können [能正能靜],
können Sie nur dann stabil sein.
Mit einem stabilen Geist in deinem Kern [定心在中],
mit scharfen und klaren Augen und Ohren,
und mit den vier Gliedern fest und fest [四枝堅固],
kannst du dadurch eine Unterkunft für die Lebensessenz schaffen [可以].
Die Lebensessenz: Es ist die Essenz der Lebensenergie.
Wenn die Lebensenergie geleitet wird, wird sie [die Lebensessenz] erzeugt.
Aber wenn sie erzeugt wird, wird Denken,
Wenn Denken ist, gibt es Wissen,
Aber wenn es Wissen gibt, dann musst du aufhören.
Immer wenn die Geistesformen übermäßiges Wissen haben,
verlierst du deine Vitalität. (Ü. Roth 1999: 60)

In diesen beiden Versen geht das Ausrichten voraus, ruhig zu sein und so einen stabilisierten Geist zu entwickeln. Neiye "Ausrichtung" bezieht sich anscheinend auf das Sitzen in einer stabilen Haltung, wobei die Gliedmaßen ausgerichtet oder ausgerichtet sind, vergleichbar mit der Vajrasana- Haltung in der buddhistischen Meditation (Roth 1999: 110).

Diese Neiye Metapher „macht eine Herberge für die vitale Essenz“ bezieht sich auf die primäre mystische Praxis, den Vers 13 (oben) symbolisch beschreibt, „Diligently sauber aus seiner [der körperlichen shen‘ s] Herberge [敬除其舍] / Und seine vitale Essenz wird auf natürliche Weise ankommen [精將自來]". Die Methode des " Ausräumens [ chú除 "eliminieren; entfernen; clean out"] die Unterkunft der Numinosen" ist im Wesentlichen ein apophatischer Prozess, bei dem man "allmählich und systematisch die normalen Gefühle, Wünsche, Gedanken und Wahrnehmungen entfernt, die gewöhnlich das Bewusstsein beschäftigen" (Roth 1999: 134).

Xinshu I wiederholt diese Neiye- Metapher: „Das Tao ist nicht weit entfernt, aber es ist schwer, seine Grenzen zu erreichen. Es ruht mit dem Menschen zusammen, aber es ist schwer zu fassen. Wenn die Wohnung nicht gründlich gesäubert wird, wird der Numen nicht dort bleiben." (Ü. Roth 1991: 623). Es fügt auch Empfehlungen hinzu, "seine Türen zu öffnen" (die Sinne), "auf Egoismus zu verzichten" und "auf zu reden", um dem Praktizierenden shenming神明 "numinöse Klarheit" zu geben (Roth 1991: 625).

Systematische Atemmeditationspraktiken in der Neiye beinhalten normalerweise das Sitzen in einer stabilen Position, das Zirkulieren und Verfeinern des Qi "lebenswichtigen Atems", um konzentriertes Jing "Lebenswichtige Essenz" zu produzieren, das als das materielle Gegenstück zur psychologischen Ruhe angesehen wird. Da Lebensessenz bei alltäglichen Aktivitäten wie Wahrnehmen, Denken und Fühlen verbraucht wird, sollte man sie minimieren. Die Ausrichtung des Körpers und die Entleerung des Geistes werden die körperliche Vitalität und das psychische Wohlbefinden maximieren (Roth 1999: 126).

Neiye Vers 24 beschreibt die Atemmeditationspraxis, in der der Adept Shouyi守一 „das Eine erhält “ und Yunqi運氣 „das Qi kreist “, was eine tiefe Ruhe bewirkt.

Wenn du deinen Geist erweiterst und loslässt,
wenn du deinen vitalen Atem entspannst und ausdehnst,
wenn dein Körper ruhig und unbewegt ist:
Und du kannst das Eine aufrechterhalten und die unzähligen Störungen ablegen.
Sie werden Gewinn sehen und sich nicht davon verleiten lassen,
Sie werden Schaden sehen und sich nicht davor fürchten.
Entspannt und unaufgeregt, aber dennoch akut sensibel,
in der Einsamkeit erfreut man sich an seiner eigenen Person.
Das nennt man „den vitalen Atem drehen“:
Ihre Gedanken und Taten wirken himmlisch. (24, Ü. Roth 1999: 92)

Roth sagt, dass dieser uralte Hinweis auf Shouyi , der später zu einem zentralen Lehrsatz der daoistischen und chinesischen buddhistischen Meditation wurde (Kohn 1989), eine kontemplative Technik beschreibt, bei der man ruhig sitzt und sich ausschließlich auf den Weg konzentriert, der es einem ermöglicht, alle " Störungen von Wahrnehmungen, Gedanken, Emotionen und Wünschen, die normalerweise Ihr Bewusstsein erfüllen“ (1999: 116).

Vers 17 enthält spezifische Details zur regulären Atemmeditation. Das Atmen soll „auf- und abwickeln“ ( zhōu周 „umkreisen; umgeben“ und kuān寬 „loslassen; loslassen; ausstrecken ; ausdehnen“) oder „zusammenziehen und ausdehnen“ ( mì密 „bequem; verdichten; zusammengedrückt“ und shū舒 "dehnen; ausbreiten; ausdehnen; entfalten"), wobei sich das Aufrollen/Kontrahieren auf das Ausatmen bezieht und das Aufrollen/Ausdehnen auf das Einatmen (Roth 1991: 619).

Damit alle auf diese Weise [üben]:
Sie müssen sich zusammenziehen, Sie müssen sich zusammenziehen,
Sie müssen sich abwickeln, Sie müssen sich ausdehnen,
Sie müssen fest sein, Sie müssen regelmäßig [in dieser Praxis] sein.
Halte an dieser ausgezeichneten [Praxis] fest; lass es nicht los.
Verjage das Übermäßige; das Triviale aufgeben.
Und wenn du seine ultimative Grenze
erreichst, wirst du zum Weg und seiner inneren Kraft zurückkehren. (18, dt. Roth 1999: 78)

Neben der Diskussion der mystischen Transformation durch den vitalen Atemkreislauf empfiehlt die Neiye Mäßigung in Denken und Ernährung, damit die Lebensenergie frei fließen und Harmonie erreicht werden kann (Roth 1991: 619). Beispielsweise,

Tiefes Denken erzeugt Wissen.
Müßiggang und Nachlässigkeit erzeugen Sorgen.
Grausamkeit und Arroganz erzeugen Ressentiments.
Sorgen und Kummer machen krank.
Wenn die Krankheit ein quälendes Ausmaß erreicht, sterben Sie.
Wenn du an etwas denkst und es nicht loslässt,
wirst du innerlich verzweifelt sein, äußerlich wirst du schwach sein.
Planen Sie die Dinge nicht im Voraus,
sonst verliert Ihre Lebenskraft ihre Behausung.
Beim Essen ist es am besten, nicht satt zu werden;
Beim Denken ist es am besten, nicht zu übertreiben.
Beschränken Sie diese auf das entsprechende Maß.
Und Sie werden es natürlich erreichen [Vitalität]. (20, Ü. Roth 1999: 84)

Die Neiye diskutiert auch allgemeine Gesundheitsprobleme wie die "Art des Essens".

Für alle Art des Essens [食之道] gilt:
Sich zu viel zu essen wird Ihre Lebensenergie beeinträchtigen
und Ihren Körper schwächen.
Wenn Sie Ihren Konsum zu stark einschränken, verdorren die Knochen
und das Blut gerinnt.
Der Mittelwert zwischen Überfüllung und Übereinschränkung:
Das nennt man "harmonische Vollendung".
Hier wohnt die Lebensessenz
und Wissen wird erzeugt. … (23, Ü. Roth 1999: 90)

Diese ganzheitlichen Beschreibungen der Harmonisierung von Körper, Geist und Seele sind frühe Hinweise auf die später als yǎngshēng養生 bezeichnete Praxis „ das Lebensprinzip nähren“ (Roth 1999: 122).

Einflüsse

Die c. Neiye aus dem 4. Jahrhundert hatte weitreichende Auswirkungen auf den Daoismus und die chinesische Kultur. Es beeinflusste klassische Texte wie das Daodejing und Zhuangzi sowie die spätere daoistische Meditation , die Neidan "innere Alchemie", Daoyin und daoistische Ernährungspraktiken . Es beeinflusste auch Theorien über die Drei Schätze ( jīng-qì-shén精氣神 „Essenz, Lebensenergie und Geist“) in der traditionellen chinesischen Medizin und könnte die konfuzianischen Lehren von Mencius (ca. 372-ca. 289 v. Chr.) beeinflusst haben ) über die Kultivierung des Xin "Heartmind" (Kirkland 2008: 771).

Daoismus

Die Neiye hatten eine einzigartige Stellung in der Geschichte der chinesischen Philosophie . Verglichen mit anderen Texten von Hundred Schools of Thought aus der Zeit der Warring States (475–221 v. Chr.) erwähnt die Neiye nicht viele grundlegende philosophische Theorien wie Yin und Yang (Rickett 1985–98: 155). Der Text beschäftigt sich nicht mit politischer Philosophie; im Gegensatz zum Daodejing , das viele Passagen enthält, in denen die Probleme der Staatsführung diskutiert werden (Kirkland 1997: 10). Auch kritisieren die Neiye den Konfuzianismus nicht, wie es die Daodejing und Zhuangzi häufig tun. Die Neiye enthält keine Beweise dafür, dass ihre Autoren oder Verfasser sich der Lehren anderer aktueller philosophischer Traditionen bewusst waren, weder Konfuzianismus , Mohismus , Legalismus noch der Schule von Yin Yang (Kirkland 2008: 772).

Ein weiteres charakteristisches Merkmal der Neiye ist, dass ihr die frühe chinesische Vorstellung von Tian „Heaven“ als einer wohltätigen Instanz fehlt, die das Leben überwacht und leitet. Sowohl die Konfuzianer als auch die Mohisten teilten die Vorstellungen über den Tian- Himmel als göttlichen Herrscher und den Tianzi- Himmelssohn als irdischen Herrscher (Kirkland 1997: 17). Der Charakter tian天 erscheint in einer Reihe von Neiye- Passagen, in denen Roth ihn im naturalistischen Sinne als „die Himmel“ übersetzt (z. B. „Hell! – als ob er den Himmel aufsteigt“, Vers 2 oben) und nicht die üblichen vergöttlichten „Himmel; Himmel“ (1999: 43).

Zur Veranschaulichung der c. 4. Jahrhundert v. Chr. Neiyes Auswirkungen auf den frühen Daoismus, Beispiele sind unten aus dem c. 3. Jahrhundert v. Chr. Daodejing und die c. 3./2. Jahrhundert v . Chr. Zhuangzi .

Die Neiye und Daodejing haben sowohl Parallelen als auch Unterschiede. Beide Texte enthalten Lehren, die aus einer mündlichen Überlieferung stammen. Das Neiye ist wie ein Großteil des Daodejing hauptsächlich in gereimten Versen verfasst, und einige Gelehrte glauben, dass bestimmte Abschnitte einer frühen daoistischen Hymne entlehnt sein könnten (Rickett 1985–98: 154). Harper schlägt vor, dass beide Texte „Kanons der Theorie der physischen Kultivierung“ waren, die für die Rezitation durch Eingeweihte gedacht waren, die ihre Bedeutung mündlich oder in ergänzenden Texten hätten besser kennen können (1987: 561).

Beide Texte teilen auch eine Vorstellung von Dao „dem Weg“ als der ultimativen Kraft, durch die alles entsteht und sich entwickelt (Roth 1999: 145). Vergleichen Sie, wie sie den Weg und die wanwu萬物 „unzählige Dinge“ beschreiben: „Die unzähligen Dinge werden dadurch erzeugt“ und „Die unzähligen Dinge werden dadurch vollendet“ ( Neiye Vers 6) und „Der Weg gebiert sie, nährt sie , reift sie, vervollständigt sie, ruht sie aus, zieht sie auf, unterstützt sie und beschützt sie“ ( Daodejing, Kapitel 51). Beide Texte beschreiben auch in ähnlicher Weise den Begriff de "innere Kraft". In der Neiye (Verse 4 und 2) ist de der Aspekt des Weges, von dem wir "täglich Gebrauch machen" und den wir durch die Verfeinerung des Qi- Lebensatems zur Jing- Lebensessenz durch Atemmeditation entwickeln. Das Daodejing (Kapitel 55) verbindet auch De und Jing und vergleicht jemanden , der "mit einer Fülle von innerer Kraft gefüllt ist" mit dem neugeborenen Baby, in dem die Lebensessenz maximiert ist. Das Neijing‘ emphasis s auf der Bedeutung des Erreichens jing Ruhe durch Atem Meditation ist auch in dem gefunden Daodejing , wobei der Begriff in 7 der 81 Kapiteln tritt zum Beispiel auf‚halte Ruhe die zentrale ist (Praxis)‘(16, Str. Roth 1999: 147).

Der expliziteste Hinweis im Daodejing auf das Praktizieren von Atemmeditation enthält drei Sätze mit engen Parallelen zum Neiye .

Kannst du inmitten der täglichen Aktivität der Psyche das Eine annehmen und nicht davon abweichen?
Können Sie wie ein Kind sein, wenn Sie Ihren lebenswichtigen Atem konzentrieren, bis er am weichsten ist?
Können Sie Ihren Profound Mirror sauberfegen, damit Sie keine Fehler mehr haben?
Können Sie die Menschen lieben und den Staat regieren, ohne Wissen zu gebrauchen?
Kannst du weiblich werden, wenn sich die Tore des Himmels öffnen und schließen?
Kannst du alles innerhalb der Vier Richtungen klären, ohne Wissen zu gebrauchen? (Kapitel 10, Ü. Roth 1999: 150; vgl. Mair 1994: 69)

Erstens entspricht dieser Daodejing- Begriff baoyi抱一 „den Einen umarmend“ dem Neiye zhiyi執一 „halte an dem Einen fest“ (Vers 9, Übers. Roth 1999: 62), und beide Begriffe beziehen sich auf das Bewahren eines Gefühls der Einheit mit dem Weg im Alltag. Zweitens ähnelt zhuanqi專氣 „konzentrieren des vitalen Atems (bis er am weichsten ist)“ stark tuanqi摶氣 „konzentrieren des vitalen Atems (als ob numinös)“ und bezeichnet die Praxis der Atemmeditation (19, Ü. Roth 1999: 82). Drittens teilen dichu xuanjian滌除玄覽 „fege rein deinen tiefgründigen Spiegel“ und die unverwechselbare Neiye- Metapher jingchu qi she „ säubere fleißig seine Unterkunft aus“ (13, Ü. Roth 1999: 70) haben dieselbe Syntax und dasselbe Verb chu "beseitigen; entfernen". Diese drei Textgegenstücke zeigen, dass die Redakteure sowohl des Neiye als auch des Daodejing Wissen über traditionelle proto-daoistische Meditationstechniken teilten, durch die man den Weg und seine innere Kraft direkt erfahren konnte (Roth 1999: 152).

Trotz dieser Ähnlichkeiten und Parallelen gibt es erhebliche Unterschiede zwischen den beiden Texten. Wie bereits erwähnt, enthält die Neiye praktisch keine politische Philosophie, die im Daodejing im Vordergrund steht . In der Neiye gibt es keine Spur vieler heute berühmter Themen des Daodejing , wie Wu „Nicht-Sein“, Ziran „natürlich; spontan“, Wuwei „Nicht-Einmischung“, pu „ungeschnitzt; unbehauen“, xian „transzendent“. ; unsterblich“ und xu虛 „Leere“ (Kirkland 2008: 772–773). Im Gegensatz zu den Daodejing- Geschlechtskonzepten des Dao als Mutter, der mysteriösen Frau und "weiblichen" Verhaltensweisen wie Demut oder Nachgeben hat die Neiye nichts über das Geschlecht zu sagen, was darauf hindeutet, dass sowohl Frauen als auch Männer an der Mediation beteiligt sein könnten Praktiken (Kirkland 1997: 16).

Darüber hinaus sind die Autoren / Compiler des Zhuangzi waren eindeutig vertraut mit Neiye inneren Anbaupraktiken. Der Zhuangzi- Text enthält sowohl schwache als auch starke Beweise für Meditationstechniken, die mit den Neiye geteilt wurden . Einige Passagen enthalten eine ähnliche Terminologie und andere verwenden Sätze, die mit denen in der Neiye fast identisch sind (Roth 1999: 153). Hier sind zwei Beispiele.

In der ersten Passage weist der Charakter Wearcoat (被衣) Gnaw Gap (齧缺) über den Weg an.

Sie müssen Ihren Körper ausrichten [正汝形],
Ihre Vision vereinen,
und die himmlische Harmonie wird eintreffen.
Sammle dein Wissen, vereinige
deine Aufmerksamkeit,
und die Numinosen werden ihre Unterkunft [神將來舍] betreten,
Die innere Kraft wird dich verschönern,
und der Weg wird in dir wohnen.
Du wirst die Dinge mit den Augen eines neugeborenen Kalbes sehen
und nicht nach ihren Vorbildern suchen. (22, Ü. Roth 1999: 158; vgl. Mair 1994: 213–214)

Zhengxing正形 „den Körper ausrichten“ ist eine grundlegende Neiye- Praxis, und jing chu qi she敬除其舍 „die Unterkunft des Numinosen zu säubern “ ähnelt diesem Shen jianglai she神將來舍 „der Numinose wird seine Unterkunft betreten“ .

In der zweiten Zhuangzi Passage weist Laozi Nanrong Zhu (南榮趎) über Meditationspraktiken durch Umschreibungen, wenn nicht zu zitieren, die Neiye .

Die Praxis zur Bewahrung der Vitalität [衛生之經]:
Kannst du den Einen umarmen [ embrace]?
Kannst du es nicht verlieren [能勿失乎]?
Können Sie nicht auf das Wahrsagen durch Schildkröten oder Schafgarbe zurückgreifen [能無卜筮]?
Doch kennen Sie Glück und Unglück [而知吉凶乎]?
Kannst du still sein? Kannst du aufhören [能止乎能已乎]?
Kannst du es bei anderen aufgeben (suchen)
und in dir selbst suchen [而求諸己乎]?
Kannst du lässig sein?
Kannst du naiv sein?
Kannst du wie ein Kind sein?
Das Kind heult den ganzen Tag, aber seine Kehle wird nicht heiser. (übers. Roth 1999: 159)

Diese Zhuangzi- Anweisungen sind eine fast wörtliche Wiederholung von Neiye Vers 19.

Indem du deinen lebenswichtigen Atem so konzentrierst, als ob er numinos wäre, werden
die Myriaden Dinge alle in dir enthalten sein.
Können Sie sich konzentrieren? Kannst du dich mit ihnen vereinen [能一乎]?
Kannst du nicht auf das Wahrsagen durch Schildkröte oder Schafgarbe [] zurückgreifen?
Doch kennen Sie Unglück und Glück [而知吉凶乎]?
Kannst du aufhören? Kannst du aufhören [能止乎能已乎]?
Kannst du es nicht in anderen suchen [能勿求諸人]?,
Und doch in dir selbst erlangen [而得之己乎]? … (übers. Roth 1999: 82)

Aufgrund der bemerkenswerten Übereinstimmungen zwischen diesen Kontexten waren die Autoren dieses Zhuangzi- Kapitels zweifellos mit der Neiye oder einem ähnlichen Text vertraut (Roth 1999: 160).

Der Inhalt des Neiye unterscheidet sich trotz der auffallenden Ähnlichkeiten zwischen den Texten entweder vom Daodejing oder dem Zhuangzi . Da das Neiye früher als das Daodejing geschrieben wurde , schlägt Kirkland vor, dass es als Beispiel für die frühesten bekannten daoistischen Lehren interpretiert werden könnte. Da die Verfasser des Daodejing eindeutig an denselben sozialen und politischen Themen interessiert waren, die auch Mitglieder anderer philosophischer Schulen betrafen, konnte man die Lehren der Neiye vernünftigerweise als „ursprünglichen Daoismus“ und die Lehren des Daodejing als „angewandten Daoismus“ charakterisieren . " Obwohl sich beide Texte offenbar aus derselben allgemeinen Tradition entwickelt haben, interessierten sich die Neiye- Compiler in erster Linie für Selbstkultivierungspraktiken , die Daodejing- Compiler interessierten sich auch für die umfassenderen Fragen des Lebens in der menschlichen Gesellschaft (Roth 1997: 18–19).

Menzius

Es gibt Hinweise darauf, dass die Neiye auch die Lehren von Mencius (ca. 370-ca. 290 v. Chr.) über die Kultivierung des Xin- Herzensverstandes und den Aufbau von Qi beeinflussten , die sich später zu neokonfuzianischen Idealen der Selbstkultivierung entwickelten (Kirkland 2008: 771) . Im Mencius , sagt Mencius seinem Schüler Gongsun Chou公孫丑„Mit vierzig ich zu einem ungestörten Geist erreicht [ budong xin不動心]“ und fügte hinzu , dass es nicht schwierig , und ein anderer Schüler zu erreichen Gaozi es in einem jüngeren Alter erreicht. Mencius sagt auch: "Ich bin gut darin, mein flutähnliches ch'i [ haoran zhi qi浩然之氣] zu nähren". Auf die Frage, was das bedeutet, erklärt er:

Schwer zu sprechen. Es ist die Art von ch'i, die die größte Weite und die größte Festigkeit besitzt. Wenn man es durch Aufrichtigkeit nährt und nicht stört, füllt es den Raum zwischen Himmel und Erde. Es ist die Art von ch'i, die dem rechten Weg entspricht; ohne diese verhungert es. Es wird durch die Anhäufung von Rechten erzeugt, es ist nicht so, dass man durch sporadisches Recht danach greift. Wenn etwas im Verhalten dem Herzen unbefriedigend ist, verhungert es. Deshalb sage ich, dass [Gaozi] das Richtige nie verstanden hat, weil er es äußerlich denkt. Es muss Arbeit dafür geben, aber ändere seinen Lauf nicht; Lass dein Herz es nicht vergessen, aber hilf ihm nicht zu wachsen. (2A.2, Ü. Graham 1989: 127, vgl. Legge 1875: 165)

Mencius' Beschreibung der Qi- Lebensenergie eines Weisen als haoran浩然 "flutartig" wurde wahrscheinlich dieser Neiye- Passage entnommen :

Für diejenigen, die Lebensessenz erhalten und auf natürliche Weise erzeugen.
Außen wird eine Ruhe gedeihen.
Im Inneren gespeichert, nehmen wir es als Brunnenquelle an.
Wie eine Flut harmonisiert und gleicht es aus [浩然和平]
Und wir verstehen es als Quelle der Lebensenergie. (15, dt. Roth 1999: 74)

Graham datiert die Neiye aus dem 4. Jahrhundert v. Chr. und sagt, ihre Praktiken könnten vor der hypothetischen Spaltung zwischen Konfuzianismus und Daoismus (1989: 100) liegen.

Eine weitere Textparallel zwischen Neiye und Mencius besteht zwischen "Indem Sie Ihren vitalen Atem konzentrieren, als ob er numinös wäre, / werden die unzähligen Dinge alle in Ihnen enthalten sein [摶氣如神萬物備存]". (19, Ü. Roth 1999: 82, siehe Zhuangzi oben) und "Mencius sagte: 'Die Myriaden Dinge stehen mir alle hier in mir zur Verfügung [萬物皆備於我矣]. Es gibt keine größere Freude, als zurückzuschauen sich selbst und finden Integrität'." (7A/4, Ü. Graham 1989: 127, vgl. Legge 1875: 345)

Sowohl die Neiye als auch Mencius gehen davon aus, dass man mit einem von Natur aus perfekten Herz-Geist geboren wird, und wenn man verwirrt ist, geht diese Perfektion verloren, aber man kann zum ursprünglichen Zustand des Herzens/Geistes zurückkehren, indem man zulässt, dass eine inhärente Harmonie die Verwirrung ersetzt. Kirkland argumentiert, dass, da diese Ideen integraler für die Lehren der Neiye zu sein scheinen , es logisch ist, den Schluss zu ziehen, dass die Ideen, wenn nicht der Text selbst, Mencius oder zumindest den Verfassern seines Textes bekannt gewesen sein könnten (1997: 3, 11 .). ).

Ausgegrabene Texte

Teil der Daoyin tu Drawings of Guiding and Pulling in the Mawangdui Silk Texts

Die c. 4. Jahrhundert v. Chr. Neiye ist mit einem Korpus von medizinischen und körperlichen Kultivierungstexten aus dem 2. Jahrhundert v. Chr. verbunden, die Archäologen in Gräbern der westlichen Han-Dynastie entdeckten . Die c. 168 v. Chr. Mawangdui Seidentexte , 1973 in der Nähe von Changsha , Hunan , ausgegraben , umfassen mehrere bisher unbekannte medizinische Texte, wie die Wushi'er Bingfang „Rezepte für zweiundfünfzig Leiden“ und Shiwen十問 „Zehn Fragen“. Die c. 186 v. Chr. Zhangjiashan Han-Bambustexte , 1983 in der Nähe von Linyi , Hubei ausgegraben , enthalten zusätzliche Schriften über Medizin und Gesundheit. Einer der bekanntesten Mawangdui-Seidentexte ist das Daoyin tu導引圖 "Zeichnungen des Führens und Ziehens", das 44 Daoyin- Übungen im Sitzen und im Stehen illustriert .

Die psychophysiologischen Kultivierungspraktiken in den Texten von Neiye und Mawangdui und Zhangjiashan weisen zahlreiche Parallelen auf. Sie teilen das technische Vokabular für die Atemkultivierung, insbesondere die drei Grundelemente der menschlichen Physiologie: Qi- Lebensenergie, Jing- Lebensessenz und Shen- Geist. In ähnlicher Weise beschreiben die Texte auch die Zirkulation der Lebensenergie in einer stabilen Sitzhaltung mit aufrechter Wirbelsäule (Roth 1999: 110, 168). Darüber hinaus teilen das Neiye- und das Mawangdui Four Texts- Manuskript ein Reimschema, das mit dem Bundesstaat Chu in Verbindung steht , und enthalten identische Passagen, was auf "eine Affinität hindeutet, die zu nahe ist, um zufällig zu sein" (Rickett 1993: 248–249) .

Jedoch geben die Neiye und die ausgegrabenen Texte unterschiedliche Zwecke an, um die innere Kultivierung zu praktizieren. Die Manuskripte von Mawangdui und Zhangjiashan befassen sich hauptsächlich mit Zielen einer besseren Gesundheit und eines längeren Lebens; obwohl die Neiye gelegentlich die physischen Vorteile der Atemkultivierung erwähnt, sind ihre Ziele eher psychologischer und spiritueller (Roth 1999: 169). Der Mawangdui-Text, der dem Neiye am ähnlichsten ist, sind beispielsweise die Shiwen- Zehn-Fragen. Während beide Tuanqi摶氣erwähnen, „den vitalen Atem zu konzentrieren“, wird es getan, um den Weg im Neiye zu erreichen, aber um Langlebigkeit im Shiwen zu erreichen (19, Ü. Roth 1999: 82). Beiden Texte beschreiben jing als wie ein Wesen Quanyuan泉原„wellspring“, aber in der Neiye vitalen Essenz erzeugt wird, um zu erreichen , Ruhe (15, Roth 1999: 74), während in dem Shiwen es wird erzeugt , indem „in Lebensenergie saugen“ und in die Extremitäten zirkulieren (Roth 1999: 169).

Im Gegensatz zum "Neiye", das über philosophische und mystische Konzepte der menschlichen Physiologie spricht, konzentrieren sich die Texte von Mawangdui und Zhangjiashan auf die Vermittlung praktischer Techniken für Körperpflege und ein langes Leben. Basierend auf dem "Neiye"-Text denkt Harper, dass die Kultivierungstheorie und -praxis der Warring States eine esoterische Tradition mit wenigen tatsächlichen Praktikern war. Die Texte von Mawangdui und Zhangjiashan legen nahe, dass die körperliche Kultivierung im 3. und 2. Jahrhundert v. Chr. populär war (1998: 126). Während die ausgegrabenen Texte nicht erwähnen, wie viele Menschen die Techniken und Rezepte praktizierten, war die Literatur eindeutig verfügbar und stellte eine Art „grundlegende makrobiotische Hygiene für die Elite“ dar (Harper 1998: 114).

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Externe Links