Kirche des Ostens - Church of the East

Kirche des Ostens
ܥܕܬܐ ܕܡܕܢܚܐ
Kloster des Heiligen Elias 1.JPG
Ruinen des Klosters Mar Eliya (Irak) im Jahr 2005. Im Jahr 2014 wurde es von ISIS . zerstört
Typ Ostchrist
Orientierung Syrisches Christentum
Theologie Diophysitismus ,
Nestorianismus
Gemeinwesen Bischöfliche
Kopf Katholikos-Patriarch des Ostens
Region Naher Osten , Kerala , Fernost
Liturgie Ostsyrischer Ritus
( Liturgie von Addai und Mari )
Hauptquartier Babylon (frühkirchliche Tradition),
Edessa ,
Seleukia-Ktesiphon
Gründer Jesus Christus aus heiliger Tradition
Thomas der Apostel
Herkunft Apostolisches Zeitalter, nach seiner Tradition
Sasanian Empire
Trennungen Sein Schisma von 1552 teilte es in zwei Patriarchate, später vier, aber um 1830 wieder zwei, von denen eines heute die chaldäische katholische Kirche ist , während das andere 1968 weiter in die Assyrische Kirche des Ostens und die Alte Kirche des Ostens spaltete .
Die Metropole Indien spaltete sich nach der Synode von Diamper von 1599 in ostsyrische und westsyrische Zweige auf
Andere Namen) Nestorianische Kirche, Persische Kirche, Ostsyrische Kirche

Die Kirche des Ostens ( Altsyrisch : ܥܕܬܐ ܕܡܕܢܚܐ , romanized:  'Ēḏtā d-Maḏenḥā ), auch die angerufene persische Kirche , ostsyrische Kirche , babylonische Kirche , Seleucian Kirche , Edessan Kirche , chaldäischen Kirche , oder die Nestorianer Kirche war eine östliche christliche Kirche des ostsyrischen Ritus mit Sitz in Mesopotamien . Es war einer von drei Hauptzweigen des östlichen Christentums, die neben den orientalisch-orthodoxen Kirchen und der chalcedonischen Kirche aus den christologischen Kontroversen des 5. und 6. Jahrhunderts entstanden . In der Frühen Neuzeit entstanden aus einer Reihe von Spaltungen rivalisierende Patriarchate , manchmal zwei, manchmal drei. Seit der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts beanspruchen drei Kirchen im Irak das Erbe der Kirche des Ostens. Inzwischen beanspruchen die ostsyrischen Kirchen in Indien das Erbe der Kirche des Ostens in Indien.

Die Kirche des Ostens organisierte sich 410 als Nationalkirche des Sasanidenreiches durch das Konzil von Seleukia-Ktesiphon . 424 erklärte sie sich unabhängig von der Kirchenstruktur des Römischen Reiches . Die Kirche des Ostens wurde vom Patriarchen des Ostens mit Sitz in Seleukia-Ktesiphon geleitet und führte eine Linie fort, die ihrer Tradition nach bis ins Apostolische Zeitalter zurückreicht . Nach ihrer Überlieferung wurde die Kirche des Ostens im ersten Jahrhundert von Thomas dem Apostel gegründet . Sein liturgischer Ritus war der ostsyrische Ritus, der die Göttliche Liturgie der Heiligen Addai und Mari verwendet .

Die Kirche des Ostens, die einen Teil der war Große Kirche , gemeinsame Gemeinschaft im Römischen Reich mit denen bis zum Konzil von Ephesus verurteilt Nestorius in 431. Unterstützer von Nestorius flüchtete in Sasanian Persien, wo die Kirche weigerte sich Nestorius zu verurteilen und wurde des Nestorianismus angeklagt , eine Ketzerei, die Nestorius zugeschrieben wird. Sie wurde daher von allen anderen Ostkirchen, sowohl der Chalcedonischen als auch der Nicht-Chalcedonischen Kirche, und von der Westkirche als Nestorian Church bezeichnet. Politisch befanden sich das persische und das römische Reich im Krieg, was die Kirche des Ostens zwang, sich von den Kirchen innerhalb des römischen Territoriums zu distanzieren. In jüngerer Zeit wurde die Bezeichnung "nestorianisch" von Gelehrten als "eine beklagenswerte Fehlbezeichnung" bezeichnet und sei theologisch falsch. Die Kirche des Ostens selbst fing an, sich Nestorianer zu nennen, sie sprach das Konzil von Ephesus mit dem Bann aus, und in ihrer Liturgie wurde Nestorius als Heiliger erwähnt. Die Christologie der Kirche des Ostens versammelte sich jedoch schließlich, um das Konzil von Chalcedon auf der Synode von Mar Aba I im Jahr 544 zu ratifizieren .

Als Dhimmi- Gemeinde unter dem sunnitischen Kalifat nach der muslimischen Eroberung Persiens (633–654) fortgeführt, spielte die Kirche des Ostens eine wichtige Rolle in der Geschichte des Christentums in Asien . Zwischen dem 9. und 14. Jahrhundert repräsentierte es die geografisch größte christliche Konfession der Welt . Es gründete Diözesen und Gemeinschaften, die sich vom Mittelmeer und dem heutigen Irak und Iran bis nach Indien (die syrischen Christen des Heiligen Thomas von Kerala ), den mongolischen Königreichen in Zentralasien und China während der Tang-Dynastie (7.-9. Jahrhundert) erstreckten. Im 13. und 14. Jahrhundert erlebte die Kirche eine letzte Expansionsphase unter dem mongolischen Reich , als einflussreiche Kirche des Ostens Klerus am mongolischen Hof saß.

Noch bevor die Kirche des Ostens im 14. Jahrhundert in Zentralasien einen rapiden Rückgang ihres Expansionsfeldes erfuhr, hatte sie in ihrem Heimatgebiet bereits an Boden verloren. Der Rückgang wird durch die schrumpfende Liste der aktiven Diözesen angezeigt. Um das Jahr 1000 gab es mehr als sechzig Diözesen im ganzen Nahen Osten, sondern von der Mitte des 13. Jahrhunderts etwa zwanzig waren, und nach Timur Leng nur wurde die Zahl weiter auf sieben reduziert. Nach der Zersplitterung des mongolischen Reiches haben die aufstrebenden chinesischen und islamischen mongolischen Führungen die Kirche des Ostens und ihre Anhänger verdrängt und fast ausgerottet. Danach blieb die Diözese Church of the East weitgehend auf Obermesopotamien und die syrischen Christen des Heiligen Thomas an der Malabarküste (heute Kerala , Indien) beschränkt.

Innerhalb der Kirche selbst kam es zu Spaltungen, aber bis 1830 blieben zwei vereinigte Patriarchate und unterschiedliche Kirchen übrig: die Assyrische Kirche des Ostens und die Chaldäische Katholische Kirche (eine katholische Ostkirche in Gemeinschaft mit dem Heiligen Stuhl ). Die Alte Kirche des Ostens trennte sich 1968 von der Assyrischen Kirche des Ostens. Im Jahr 2017 hatte die chaldäisch-katholische Kirche etwa 628.405 Mitglieder und die Assyrische Kirche des Ostens 323.300, während die Alte Kirche des Ostens 100.000 hatte. Dies berücksichtigt nicht die syrischen Christen des Heiligen Thomas, die sich auch in verschiedene Konfessionen zersplittert haben, darunter zwei ostsyrisch-katholische und mehrere andere syrisch- orthodoxe Zweige.

Hintergrund

(Nicht gezeigt sind nicht- nicänische , nichttrinitarische und einige restauratorische Konfessionen.)

Die Unabhängigkeitserklärung der Kirche des Ostens von 424 über die Unabhängigkeit ihres Oberhauptes, des Patriarchen des Ostens , ging dem Konzil von Ephesus 431 neun Jahre voraus , das Nestorius verurteilte und erklärte, dass Maria, die Mutter Jesu , als Mutter Gottes bezeichnet werden kann . Zwei der allgemein anerkannten ökumenischen Konzile wurden früher abgehalten: das Erste Konzil von Nicäa , an dem ein persischer Bischof im Jahr 325 teilnahm, und das Erste Konzil von Konstantinopel im Jahr 381. Die Kirche des Ostens akzeptierte die Lehre dieser beiden Konzilien. ignorierte jedoch das Konzil 431 und die folgenden, da sie nur die Patriarchate des Römischen Reiches ( Rom , Konstantinopel , Alexandria , Antiochia , Jerusalem ) betrafen , die alle dafür " westliches Christentum" waren.

Theologisch nahm die Kirche des Ostens eine dyophysite Lehre , die die Besonderheit betonte die göttlichen und die menschliche Natur von Jesus .

Im 6. Jahrhundert und danach erweitert die Kirche des Ostens, stark Gemeinden bei der Einrichtung Indien (die St. Thomas syrischen Christen ), unter den Mongolen in Zentralasien und in China , die Heimat einer blühenden Gemeinschaft unter der wurde Tang - Dynastie aus 7. bis 9. Jahrhundert. Auf ihrem Höhepunkt, zwischen dem 9. und 14. Jahrhundert, war die Kirche des Ostens die geografisch größte christliche Kirche der Welt, mit Bistümern, die sich von ihrem Kernland in Obermesopotamien bis zum Mittelmeer und bis nach China , Mongolei und Zentralasien erstreckten , Anatolien , die Arabische Halbinsel und Indien .

Ab dem Höhepunkt ihrer geografischen Ausdehnung trat die Kirche in eine Zeit des schnellen Niedergangs ein, die im 14. Jahrhundert hauptsächlich aufgrund von äußeren Einflüssen begann. Die chinesische Ming-Dynastie stürzte die Mongolen (1368) und vertrieb Christen und andere ausländische Einflüsse aus China, und viele Mongolen in Zentralasien konvertierten zum Islam . Der muslimische türkisch-mongolische Führer Timur (1336–1405) hätte die verbliebenen Christen im Nahen Osten beinahe ausgerottet. Das nestorianische Christentum blieb weitgehend auf Gemeinden in Obermesopotamien und die syrischen Christen des Heiligen Thomas an der Malabarküste auf dem indischen Subkontinent beschränkt .

In der Frühen Neuzeit führte das Schisma von 1552 zu einer Reihe innerer Spaltungen und schließlich zur Aufteilung in drei separate Kirchen: die chaldäische katholische Kirche in voller Gemeinschaft mit dem Heiligen Stuhl und die unabhängige assyrische Kirche des Ostens und der Antike Kirche des Ostens .

Beschreibung als Nestorianer

Christologisches Spektrum im 5.-7. Jahrhundert mit Ansichten der Kirche des Ostens (hellblau)

Nestorianismus ist eine christologische Lehre, die den Unterschied zwischen der menschlichen und der göttlichen Natur Jesu betont . Es wurde Nestorius , dem Patriarchen von Konstantinopel von 428 bis 431, zugeschrieben, dessen Lehre den Höhepunkt einer philosophischen Strömung darstellte, die von Gelehrten an der Schule von Antiochia entwickelt wurde , vor allem Nestorius' Mentor Theodore von Mopsuestia , und löste Kontroversen aus, als Nestorius die Verwendung von der Titel Theotokos (wörtlich "Trägerin Gottes ") für Maria, die Mutter Jesu , was darauf hindeutet, dass der Titel die volle Menschlichkeit Christi leugnete. Er argumentierte, dass Jesus zwei lose verbundene Naturen habe, den göttlichen Logos und den menschlichen Jesus, und schlug Christotokos (wörtlich „Träger des Christus“) als geeigneteren alternativen Titel vor. Seine Äußerungen wurden von anderen prominenten Kirchenmännern kritisiert, insbesondere von Cyril , dem Patriarchen von Alexandria , der eine führende Rolle im Konzil von Ephesus von 431 hatte, das Nestorius wegen Ketzerei verurteilte und ihn als Patriarch absetzte.

Nach 431 unterdrückten die staatlichen Behörden im Römischen Reich den Nestorianismus, ein Grund für Christen unter persischer Herrschaft, ihn zu bevorzugen und so den Verdacht zu zerstreuen, dass ihre Loyalität beim feindlichen christlich regierten Reich lag.

Nach dem etwas späteren Konzil von Chalcedon (451) formulierte die Kirche des Ostens eine eigene Theologie. Die erste derartige Formulierung wurde bei der angenommen Synode von Beth Lapat in 484. Diese weitere in den frühen siebten Jahrhundert entwickelt wurde, wenn sie in einer zunächst erfolgreichen Krieg gegen das Byzantinische Reich der Sassaniden Persische Reich weiten Gebiete bevölkert von Westen Syrer aufgenommen, viele die Anhänger der miaphysitischen Theologie der orientalischen Orthodoxie waren, die ihre Gegner "Monophysitismus" ( Eutychianismus ) nennen, die theologische Sichtweise, die dem Nestorianismus am meisten entgegensteht. Diese erhielten Unterstützung von Khosrow II , beeinflusst von seiner Frau Shirin . Inspiriert von Theodor von Mopsuestia legte Babai der Große (551−628) vor allem in seinem Buch der Union dar , was zur normativen Christologie der Kirche des Ostens wurde. Er bestätigte, dass die beiden qnome (ein syrischer Begriff, Plural von qnoma , nicht genau dem griechischen φύσις oder οὐσία oder ὑπόστασις entsprechen) Christi unvermischt, aber ewig in seiner einzigen Parsopa (< πρόσωπον prosopon „Person“) vereint sind . Wie geschah auch mit den griechischen Begriffen φύσις ( Physis ) und ὐπόστασις ( Hypostase ) wurden manchmal diese Syrisch Worte mittlere etwas anderes als das genommen , was beabsichtigt war; insbesondere wurde „zwei qnome “ als „zwei Individuen“ interpretiert. Zuvor akzeptierte die Kirche des Ostens eine gewisse Fließfähigkeit der Äußerungen, immer innerhalb einer dyophysiten Theologie, aber mit Babais Versammlung von 612, die die Formel der "zwei qnome in Christus" kanonisch sanktionierte , wurde eine letzte christologische Unterscheidung zwischen der Kirche der Ost- und die "westlichen" chalcedonischen Kirchen .

Die Rechtmäßigkeit, Nestorius dem Nestorius zuzurechnen , den die Kirche des Ostens als Heiligen verehrte, ist umstritten. David Wilmshurst stellt fest, dass "das Wort 'Nestorianer' jahrhundertelang sowohl als Schimpfwort von denen verwendet wurde, die die traditionelle ostsyrische Theologie missbilligten, als Ausdruck des Stolzes von vielen ihrer Verteidiger [...] als auch als neutrale" und bequemer beschreibender Begriff von anderen. Heutzutage wird allgemein angenommen, dass der Begriff ein Stigma trägt". Sebastian P. Brock sagt: "Die Verbindung zwischen der Kirche des Ostens und Nestorius ist sehr dürftig, und diese Kirche weiterhin 'nestorianisch' zu nennen, ist aus historischer Sicht völlig irreführend und falsch – ganz abgesehen davon als hochgradig beleidigend und als Verstoß gegen die ökumenischen guten Sitten".

Abgesehen von seiner religiösen Bedeutung wurde das Wort "Nestorianer" auch im ethnischen Sinne verwendet, wie der Ausdruck "katholische Nestorianer" zeigt.

In seinem 1996 Artikel „Die" Nestorianer Kirche: ein beklagen falsche Bezeichnung“, die in dem veröffentlichte Bulletin der John Rylands Library , Sebastian Brock , ein Fellow der British Academy , beklagte die Tatsache , dass„der Begriff "Nestorianer Kirche worden die Standardbezeichnung für die altorientalische Kirche, die sich in der Vergangenheit „Kirche des Ostens" nannte, heute aber einen volleren Titel „Assyrische Kirche des Ostens" bevorzugt. Eine solche Bezeichnung ist nicht nur für moderne Mitglieder unhöflich ehrwürdige Kirche, sondern auch – wie dieses Papier zeigen soll – unangemessen und irreführend“.

Organisation und Struktur

Auf dem Konzil von Seleukia-Ktesiphon im Jahr 410 wurde erklärt, dass die Kirche des Ostens den Bischof der persischen Hauptstadt Seleukia-Ktesiphon an ihrer Spitze hat , der in den Akten des Konzils als Groß- oder Großstadtbewohner bezeichnet wurde, und der bald darauf Katholikos des Ostens genannt wurde. Später wurde der Titel Patriarch verwendet.

Die Kirche des Ostens hatte, wie andere Kirchen auch, einen ordinierten Klerus in den drei traditionellen Orden Bischof , Priester (oder Presbyter ) und Diakon . Wie andere Kirchen auch, hatte sie ein bischöfliches Gemeinwesen : Organisation nach Diözesen , die jeweils von einem Bischof geleitet wurden und aus mehreren einzelnen Pfarrgemeinden bestanden , die von Priestern beaufsichtigt wurden. Diözesen wurden unter der Autorität eines Metropolitenbischofs in Provinzen organisiert . Das Amt des Metropoliten war ein wichtiges Amt, das mit zusätzlichen Pflichten und Befugnissen einherging; kanonisch konnten nur Metropoliten einen Patriarchen weihen . Der Patriarch hat auch die Verantwortung für die Provinz des Patriarchen .

Für den größten Teil ihrer Geschichte hatte die Kirche etwa sechs Innenprovinzen. Im Jahr 410 wurden diese in der hierarchischen Reihenfolge aufgeführt: Seleucia-Ctesiphon (Zentralirak), Beth Lapat (Westiran), Nisibis (an der Grenze zwischen der Türkei und dem Irak), Prat de Maishan (Basra, Südirak), Arbela ( Erbil, Region Turkestan im Irak) und Karka de Beth Slokh (Kirkuk, Nordostirak). Darüber hinaus gab es eine zunehmende Zahl von Außenprovinzen innerhalb des Sasanidenreiches und bald auch über die Grenzen des Reiches hinaus. Bis zum 10. Jahrhundert hatte die Kirche zwischen 20 und 30 Metropolregionen. Laut John Foster gab es im 9. Jahrhundert 25 Metropoliten, darunter auch in China und Indien. Die chinesischen Provinzen gingen im 11. Jahrhundert verloren, und in den folgenden Jahrhunderten verfielen auch andere Außenprovinzen. Im 13. Jahrhundert, während des mongolischen Reiches, fügte die Kirche jedoch zwei neue Metropolprovinzen in Nordchina hinzu , Tangut und Katai und Ong.

Schriften

Die Peshitta , in einigen Fällen leicht überarbeitet und mit fehlenden Büchern ergänzt, ist die syrische Standardbibel für Kirchen in der syrischen Tradition: die Syrisch-Orthodoxe Kirche , die Syrisch-Katholische Kirche , die Assyrische Kirche des Ostens , die Alte Kirche des Ostens , die chaldäische katholische Kirche , die Maroniten , die orthodoxe syrische Kirche von Malankara , die katholische Kirche von Syro-Malabar und die katholische Kirche von Syro-Malankara .

Das Alte Testament des Peshitta wurde aus dem Hebräischen übersetzt , obwohl Datum und Umstände nicht ganz klar sind. Die Übersetzer könnten syrisch sprechende Juden oder frühe jüdische Konvertiten zum Christentum gewesen sein. Die Übersetzung wurde möglicherweise für verschiedene Texte separat erstellt, und die gesamte Arbeit wurde wahrscheinlich im zweiten Jahrhundert durchgeführt. Die meisten der deuterokanonischen Bücher des Alten Testaments sind im Syrischen zu finden, und die Weisheit von Sirach soll aus dem Hebräischen und nicht aus der Septuaginta übersetzt worden sein .

Das Neue Testament der Peschitta, das ursprünglich bestimmte umstrittene Bücher ausschloss ( Zweiter Petrusbrief , Zweiter Johannesbrief , Dritter Johannesbrief , Judasbrief , Buch der Offenbarung ), war zu Beginn des 5. Jahrhunderts zum Standard geworden.

Ikonographie

Im 19. Jahrhundert wurde oft behauptet, die Kirche des Ostens sei gegen jede Art religiöser Bilder. Der Kult des Bildes war in den syrischen Kirchen nie so stark wie in der byzantinischen Kirche , aber sie waren tatsächlich in der Tradition der Kirche des Ostens präsent. Der Widerstand gegen religiöse Bilder wurde schließlich aufgrund des Aufstiegs des Islam in der Region zur Norm , der jegliche Art von Darstellungen von Heiligen und biblischen Propheten verbot . Als solche war die Kirche gezwungen, Ikonen loszuwerden.

Es gibt sowohl literarische als auch archäologische Beweise für das Vorhandensein von Bildern in der Kirche. 1248 aus Samarkand geschrieben , berichtet ein armenischer offizieller Bericht über den Besuch einer örtlichen Kirche und den Anblick eines Bildes von Christus und den Heiligen Drei Königen. Johannes von Cora ( Giovanni di Cori ), lateinischer Bischof von Sultaniya in Persien, schreibt um 1330 von den Ostsyrien in Khanbaliq , dass sie „sehr schöne und ordentliche Kirchen mit Kreuzen und Bildern zu Ehren Gottes und der Heiligen“ hatten. Abgesehen von den Referenzen gibt es ein Gemälde einer nestorianischen christlichen Figur, das 1908 von Aurel Stein in der Bibliothekshöhle der Mo-kao-Höhlen entdeckt wurde, das wahrscheinlich ein Abbild Christi ist.

Eine illustrierte 13. Jahrhundert Nestorian Peshitta Evangeliar schriftlich Estrangela aus dem nördlichen Mesopotamien oder Tur Abdin , die derzeit in der Staatsbibliothek zu Berlin , beweist , dass die Kirche des Ostens im 13. Jahrhundert war noch nicht anikonischen . Eine andere nestorianische Evangelienhandschrift, die in der Bibliothèque nationale de France aufbewahrt wird, enthält eine Illustration, die Jesus Christus im Kreis eines Ringkreuzes, umgeben von vier Engeln, darstellt. Drei syrische Handschriften aus dem frühen 19. Jahrhundert oder früher – sie wurden 1912 in einer Zusammenstellung mit dem Titel Das Buch des Schutzes von Hermann Gollancz veröffentlicht – enthalten einige Illustrationen von geringem künstlerischem Wert, die zeigen, dass die Verwendung von Bildern fortgesetzt wurde.

Eine lebensgroße männliche Stuckfigur in einem späten 6. Jahrhundert Kirche entdeckt in Seleukia-Ktesiphon , unter denen wurden die Überreste einer früheren Kirche gefunden, zeigt auch , dass die Kirche des Ostens figürlichen Darstellungen verwendet.

Frühe Geschichte

Obwohl die Nestorianer Gemeinschaft ihre Geschichte bis zum ersten Jahrhundert nach Christus zurückverfolgt, die Kirche des Ostens ersten offizielle staatliche Anerkennung vom Sassanidenreich im 4. Jahrhundert mit dem Beitritt erreicht Yazdegerd I (regierte 399-420) auf den Thron des Sassanidenreich . Im Jahr 410 erlaubte die Synode von Seleukia-Ktesiphon , die in der sasanidischen Hauptstadt abgehalten wurde, den führenden Bischöfen der Kirche, einen formellen Katholikos (Führer) zu wählen . Katholikos Isaak musste sowohl die assyrische christliche Gemeinschaft führen als auch in ihrem Namen dem sasanidischen Kaiser Rechenschaft ablegen .

Auf Druck des sasanidischen Kaisers versuchte die Kirche des Ostens, sich zunehmend von der Pentarchie (damals Kirche des Oströmischen Reiches ) zu distanzieren . Daher trafen sich 424 die Bischöfe des Sasanidischen Reiches unter der Führung von Katholikos Dadishoʿ (421–456) zum Konzil und beschlossen, dass sie disziplinarische oder theologische Probleme fortan keiner externen Macht und insbesondere keinem Bischöfe vorlegen würden oder Kirchenrat im Römischen Reich .

So entsandten die mesopotamischen Kirchen keine Vertreter in die verschiedenen Kirchenräte, an denen Vertreter der „ Westkirche “ teilnahmen. Dementsprechend fühlten sich die Führer der Kirche des Ostens an keine Beschlüsse dessen gebunden, was später als römische Reichsräte angesehen wurde. Trotzdem wurden auf dem Konzil von Seleukia-Ktesiphon im Jahr 410 das Glaubensbekenntnis und die Kanonen des Ersten Konzils von Nicäa von 325, die die volle Göttlichkeit Christi bekräftigten, offiziell angenommen . Das Verständnis der Kirche zum Begriff Hypostase unterscheidet sich von der Definition des Begriffs angeboten auf dem Konzil von Chalcedon von 451. Aus diesem Grund hat die assyrische Kirche die chalcedonische Definition nie gebilligt .

Die theologische Kontroverse, die dem Konzil von Ephesus 431 folgte, war ein Wendepunkt in der Geschichte der christlichen Kirche. Das Konzil verurteilte die Christologie des Nestorius als ketzerisch , dessen Zurückhaltung, der Jungfrau Maria den Titel Theotokos "Gottesträgerin, Mutter Gottes" zu verleihen, als Beweis dafür genommen wurde, dass er glaubte, dass zwei getrennte Personen (im Gegensatz zu zwei vereinten Naturen) anwesend sind in Christus. (Zu den theologischen Fragen, die auf dem Spiel stehen, siehe Assyrische Kirche des Ostens und Nestorianismus .)

Der den Byzantinern feindlich gesinnte Sasanidenkaiser sah die Gelegenheit, die Loyalität seiner christlichen Untertanen zu sichern und unterstützte das nestorianische Schisma . Der Kaiser unternahm Schritte, um den Primat der nestorianischen Partei innerhalb der Assyrischen Kirche des Ostens zu festigen , gewährte ihren Mitgliedern seinen Schutz und führte 484 den pro-römischen Katholikos Babowai hin und ersetzte ihn durch den nestorianischen Bischof von Nisibis , Barsauma . Der Katholikos-Patriarch Babai (497–503) bestätigte die Verbindung der assyrischen Kirche mit dem Nestorianismus.

Parthische und sassanidische Zeit

Saint Mary Church : eine alte assyrische Kirche in der Stadt Urmia , Provinz West Aserbaidschan , Iran .

Bereits im 1. Jahrhundert unter dem Partherreich bildeten Christen in Mesopotamien Gemeinschaften . Im Jahr 266 wurde das Gebiet vom Sasanidenreich annektiert (das zur Provinz Asōristān wurde ), und es gab bedeutende christliche Gemeinden in Obermesopotamien , Elam und Fars . Die Kirche des Ostens führte ihre Ursprünge letztlich auf die evangelische Tätigkeit von Thaddäus von Edessa , Mari und dem Apostel Thomas zurück . Führung und Struktur blieben bis 315 , wenn desorganisiert Papa bar Aggai (310-329), Bischof von Seleucia - Ctesiphon , verhängte das Primat des seinen Sitz in den anderen mesopotamischen und persischen Bistümern , die zusammen unter dem Katholikat von Seleukia-Ktesiphon gruppiert wurden Papa nahm den Titel Katholikos oder universeller Führer an. Diese Position erhielt 410 einen zusätzlichen Titel und wurde Katholikos und Patriarch des Ostens .

Diese frühchristlichen Gemeinden in Mesopotamien, Elam und Fars wurden im 4. und 5. Jahrhundert durch groß angelegte Deportationen von Christen aus dem Oströmischen Reich verstärkt . Die persische Kirche sah sich jedoch mehreren schweren Verfolgungen gegenüber, insbesondere während der Regierungszeit von Shapur II (339-79), von der zoroastrischen Mehrheit, die sie der römischen Neigung beschuldigte. Shapur II. versuchte, die Struktur des Katholikats zu demontieren und einige der Geistlichen zu töten, darunter die Katholiken Simeon bar Sabba'e (341), Shahdost (342) und Barba'shmin (346). Danach war das Amt des Katholikos fast 20 Jahre (346–363) vakant. 363 wurde Nisibis im Rahmen eines Friedensvertrages an die Perser abgetreten, woraufhin Ephrem der Syrer , begleitet von einer Reihe von Lehrern, die Schule von Nisibis nach Edessa verließ, das sich noch auf römischem Gebiet befand. Die Kirche wuchs während der Sasanidenzeit beträchtlich, aber der Verfolgungsdruck veranlasste den Katholikos Dadisho I. 424, die Synode von Markabta in Seleucia einzuberufen und das Katholikat für unabhängig von "den westlichen Vätern" zu erklären.

Unterdessen hatte das nestorianische Schisma im Römischen Reich viele der Unterstützer von Nestorius dazu veranlasst, in das Sasanianische Reich umzusiedeln, hauptsächlich um die theologische Schule von Nisibis herum . Die persische Kirche schloss sich zunehmend den Dyophisiten an, eine Maßnahme, die von der zoroastrischen herrschenden Klasse gefördert wurde. Die Kirche wurde in den nächsten Jahrzehnten in der Lehre zunehmend dyophisitisch, was die Kluft zwischen römischem und persischem Christentum verstärkte. 484 berief der Metropolit von Nisibis, Barsauma , die Synode von Beth Lapat ein, wo er Nestorius' Mentor, Theodor von Mopsuestia , öffentlich als geistliche Autorität akzeptierte . Im Jahr 489, als die Schule von Edessa in Mesopotamien vom byzantinischen Kaiser Zeno wegen seiner nestorianischen Lehren geschlossen wurde, zog die Schule in ihre ursprüngliche Heimat von Nisibis um und wurde wieder die Schule von Nisibis , was zu einer Welle der nestorianischen Einwanderung in das Sasanische Reich führte. Der Patriarch des Ostens Mar Babai I (497–502) bekräftigte und erweiterte die Wertschätzung seiner Vorgänger für Theodore und festigte die Annahme des Dyophisismus durch die Kirche.

Eine nestorianische Kirche aus dem 6. Jahrhundert, St. John the Arab, im assyrischen Dorf Geramon .

Die Kirche des Ostens, die nun fest im Persischen Reich verankert war , mit Zentren in Nisibis, Ktesiphon und Gundeshapur und mehreren Metropolen , begann sich über das Sasanische Reich hinaus auszubreiten. Im 6. Jahrhundert war die Kirche jedoch häufig von inneren Unruhen und Verfolgungen durch die Zoroastrier heimgesucht. Die Kämpfe führten zu einem Schisma, das von 521 bis etwa 539 andauerte, als die Probleme gelöst waren. Unmittelbar danach führte jedoch der byzantinisch-persische Konflikt zu einer erneuten Verfolgung der Kirche durch den sasanidischen Kaiser Khosrau I .; dies endete 545. Die Kirche überlebte diese Prüfungen unter der Führung von Patriarch Aba I. , der vom Zoroastrismus zum Christentum konvertiert war .

Ende des 5. und Mitte des 6. Jahrhunderts umfasste das von der Kirche des Ostens besetzte Gebiet "alle Länder östlich und unmittelbar westlich des Euphrat", einschließlich des Sasanidenreiches, der Arabischen Halbinsel , Sokotra , Mesopotamien , Medien , Baktrien , Hyrkanien und Indien ; und möglicherweise auch zu Orten namens Calliana, Male und Sielediva (Ceylon). Unter dem Patriarchen in der Hierarchie befanden sich neun Metropoliten , und Kleriker wurden unter den Hunnen , in Persarmenien , Medien und der Insel Dioscoris im Indischen Ozean verzeichnet .

Die Kirche des Ostens blühte auch im Königreich der Lakhmiden bis zur islamischen Eroberung auf, insbesondere nachdem der Herrscher al-Nu'man III. ibn al-Mundhir im Jahr c. 592.

Islamische Herrschaft

Kirchenprovinzen der Kirche des Ostens im 10. Jahrhundert
Ein Wandgemälde aus dem 9. Jahrhundert eines Klerikers der Kirche des Ostens aus dem Palast von al-Mukhtar in Samarra , Irak.

Nach der Eroberung des Sasanidenreiches durch muslimische Araber im Jahr 644 bezeichnete das neu gegründete Rashidun-Kalifat die Kirche des Ostens als offizielle Dhimmi- Minderheitsgruppe unter der Führung des Patriarchen des Ostens. Wie alle anderen christlichen und jüdischen Gruppen mit gleichem Status war die Kirche innerhalb des Kalifats eingeschränkt, erhielt aber auch einen gewissen Schutz. Nestorianer waren nicht erlaubt missionieren oder versuchen , die Muslime zu bekehren, aber ihre Missionare wurden ansonsten freie Hand gegeben, und sie erhöht Missionsbemühungen noch weiter weg. Missionare gründeten Diözesen in Indien (die St. Thomas-Christen ). Sie machten trotz der starken Präsenz von Monophysiten in Ägypten einige Fortschritte und drangen in Zentralasien ein , wo sie bedeutende Erfolge bei der Bekehrung lokaler Tataren hatten . Nestorianische Missionare waren in China während der frühen Tang-Dynastie (618–907) fest etabliert ; die chinesische Quelle, bekannt als nestorianische Stele, beschreibt eine Mission unter einem Proselyten namens Alopen als Einführung des nestorianischen Christentums in China im Jahr 635. Im 7. Jahrhundert war die Kirche auf zwei nestorianische Erzbischöfe und über 20 Bischöfe östlich der iranischen Grenze angewachsen der Oxus-Fluss .

Patriarch Timotheus I. (780–823), ein Zeitgenosse des Kalifen Harun al-Rashid , hatte ein besonderes Interesse an der missionarischen Expansion der Kirche des Ostens. Es ist bekannt, dass er Metropoliten für Damaskus, für Armenien , für Dailam und Gilan in Aserbaidschan, für Rai in Tabaristan, für Sarbaz in Segestan, für die Türken Zentralasiens, für China und möglicherweise auch für Tibet geweiht hat . Er trennte auch Indien von der Metropolregion Fars und machte sie zu einer separaten Metropolregion, bekannt als Indien . Im 10. Jahrhundert hatte die Kirche des Ostens eine Reihe von Diözesen, die sich von den Territorien des Kalifats bis nach Indien und China erstreckten.

Nestorianische Christen leisteten wesentliche Beiträge zu den islamischen Kalifaten der Umayyaden und Abbasiden , insbesondere bei der Übersetzung der Werke der antiken griechischen Philosophen ins Syrische und Arabische . Nestorianer leisteten ihre eigenen Beiträge zur Philosophie , Wissenschaft (wie Hunayn ibn Ishaq , Qusta ibn Luqa , Masawaiyh , Patriarch Eutychius , Jabril ibn Bukhtishu ) und Theologie (wie Tatian , Bar Daisan , Babai der Große , Nestoriusub , Toma bar Yaco ). Die Leibärzte der abbasidischen Kalifen waren oft assyrische Christen wie die langjährige Bukhtishu- Dynastie.

Erweiterung

Kirche des Ostens in ihrer größten Ausdehnung im Mittelalter.

Nach der Spaltung mit der westlichen Welt und der Synthese mit dem Nestorianismus expandierte die Kirche des Ostens aufgrund der Missionsarbeit im Mittelalter schnell. In der Zeit zwischen 500 und 1400 der geographischen Horizont der Kirche des Ostens erweiterte weit über sein Kernland im heutigen nördlichen Irak , Nordosten Syrien und Südost Türkei . Gemeinschaften entstanden in ganz Zentralasien , und Missionare aus Assyrien und Mesopotamien brachten den christlichen Glauben bis nach China , wobei ein Hauptindikator für ihre Missionsarbeit die nestorianische Stele war , eine christliche Tafel in chinesischer Schrift, die in China aus dem Jahr 781 n. Chr. gefunden wurde. Ihre wichtigste Bekehrung war jedoch die der Heiligen Thomas-Christen der Malabarküste in Indien , die allein der Zerstörung der Kirche durch Timur Ende des 14. nutzen die Liturgie der Kirche des Ostens mit rund 4 Millionen Anhängern in ihrer Heimat, trotz des Übertritts der syrisch-orthodoxen Kirche im 17. Jahrhundert zum westsyrischen Ritus . Die St.-Thomas-Christen glaubten traditionell, dass sie von St. Thomas bekehrt worden waren, und standen bis zum Ende des Mittelalters in Gemeinschaft mit der Kirche des Ostens.

Indien

Die christliche Gemeinschaft des Heiligen Thomas in Kerala , Indien, deren Ursprünge der Tradition nach auf die Evangelisierungsbemühungen von Thomas dem Apostel zurückgehen , hatte eine lange Verbindung mit der Kirche des Ostens. Die früheste bekannte organisierte christliche Präsenz in Kerala stammt aus dem Jahr 295/300, als sich christliche Siedler und Missionare aus Persien unter der Leitung von Bischof David von Basra in der Region niederließen. Die St. Thomas-Christen schreiben traditionell der Mission von Thomas von Kana , einem Nestorianer aus dem Nahen Osten, den weiteren Ausbau ihrer Gemeinschaft zu. Mindestens ab dem frühen 4. Jahrhundert versorgte der Patriarch der Kirche des Ostens die Thomaschristen mit Klerus, heiligen Texten und kirchlicher Infrastruktur. Und um 650 festigte Patriarch Ishoyahb III. die Gerichtsbarkeit der Kirche in Indien. Im 8. Jahrhundert organisierte Patriarch Timotheus I. die Gemeinde als Kirchenprovinz Indiens , eine der Provinzen des Äußeren der Kirche. Von diesem Zeitpunkt an wurde die Provinz Indien von einem Metropolitenbischof aus Persien geleitet, der eine unterschiedliche Anzahl von Bischöfen beaufsichtigte, sowie von einem einheimischen Erzdiakon , der Autorität über den Klerus hatte und auch eine große Menge weltlicher Macht ausübte. Die Metropole befand sich wahrscheinlich in Cranganore oder (vielleicht nominell) in Mylapore , wo sich der Schrein des Thomas befand.

Im 12. Jahrhundert beschäftigte der indische Nestorianismus die westliche Vorstellungskraft mit der Figur von Prester John , einem angeblich nestorianischen Herrscher Indiens, der sowohl die Ämter des Königs als auch des Priesters innehatte. Die geographisch abgelegene Malabar-Kirche überlebte den Verfall der nestorianischen Hierarchie anderswo und dauerte bis zum 16. Jahrhundert, als die Portugiesen in Indien ankamen. Die Portugiesen akzeptierten zunächst die nestorianische Sekte, aber bis zum Ende des Jahrhunderts hatten sie beschlossen, die Thomaschristen aktiv in die volle Gemeinschaft mit Rom unter dem lateinischen Ritus zu bringen . Sie installierten portugiesische Bischöfe über den örtlichen Bistümern und nahmen liturgische Änderungen vor, um der lateinischen Praxis zu entsprechen. Im Jahr 1599 führte die Synode von Diamper unter der Leitung von Aleixo de Menezes , Erzbischof von Goa , zu einer Revolte unter den Heiligen Thomas-Christen. Die meisten von ihnen brachen mit der katholischen Kirche und schworen , nie in der die portugiesischen vorlegen Schwur vom Schiefen Kreuz von 1653. Im Jahr 1661 Papst Alexander VII reagiert , indem er eine Delegation von Karmeliten unter der Leitung von chaldäischen Katholiken zur Wiederherstellung der ostsyrische Riten unter eine östliche katholische Hierarchie. Im nächsten Jahr waren 84 der 116 Gemeinden zurückgekehrt und bildeten die syro-malabische katholische Kirche . Der Rest, der als Malankara-Kirche bekannt wurde , trat bald in Gemeinschaft mit der Syrisch-Orthodoxen Kirche ein . Die Malankara-Kirche hat auch die katholische Syro-Malankara-Kirche hervorgebracht .

Sri Lanka

Das nestorianische Christentum soll in Sri Lanka im 5. Jahrhundert unter der Schirmherrschaft von König Dathusena gediehen sein. Es gibt Erwähnungen über die Beteiligung persischer Christen an der srilankischen Königsfamilie während der Sigiriya-Zeit. Über 75 Schiffe mit Murundi-Soldaten aus Mangalore sollen in der srilankischen Stadt Chilaw angekommen sein, von denen die meisten Christen waren. Die Tochter von König Dathusena war mit seinem Neffen Migara verheiratet, der ebenfalls ein nestorianischer Christ und Kommandeur der singhalesischen Armee gewesen sein soll. Maga Brahmana, ein christlicher Priester persischer Herkunft, soll König Dathusena bei der Errichtung seines Palastes auf dem Sigiriya-Felsen beraten haben .

Das 1912 entdeckte Anuradhapura-Kreuz gilt auch als Hinweis auf eine starke nestorianische christliche Präsenz in Sri Lanka zwischen dem 3. und 10. Jahrhundert in der damaligen Hauptstadt Anuradhapura von Sri Lanka.

China

Die nestorianische Stele , die 781 geschaffen wurde, beschreibt die Einführung des nestorianischen Christentums in China

635 erreichte das Christentum China, und seine Relikte sind noch heute in chinesischen Städten wie Xi'an zu sehen . Die nestorianische Stele , die am 7. Januar 781 in der damaligen Hauptstadt Chang'an aufgestellt wurde , schreibt die Einführung des Christentums einer Mission unter einem persischen Kleriker namens Alopen im Jahr 635 zu, während der Herrschaft des Kaisers Taizong von Tang während der Tang-Dynastie . Die Inschrift auf dem Nestorian Stele, deren Datierung Formel erwähnt der Patriarch Hnanisho ' II (773-80) , gibt die Namen von mehreren prominenten Christen in China, einschließlich der Metropolitan Adam, Bischof Yohannan, "Land-Bischofs Yazdbuzid und Sargis und Archidiakonen Gigoi von Khumdan ( Chang'an ) und Gabriel von Sarag (Loyang). Auch die Namen von etwa siebzig Mönchen sind aufgeführt.

Das nestorianische Christentum gedieh in China ungefähr 200 Jahre lang, wurde dann aber von Kaiser Wuzong von Tang (regierte 840–846) verfolgt. Er unterdrückte alle ausländischen Religionen, einschließlich des Buddhismus und des Christentums, was zu einem starken Niedergang der Kirche in China führte. Ein syrischer Mönch, der einige Jahrzehnte später China besuchte, beschrieb viele zerstörte Kirchen. Die Kirche verschwand aus China im frühen 10. Jahrhundert, zeitgleich mit dem Zusammenbruch der Tang - Dynastie und dem Tumult der nächsten Jahre (die Fünf Dynastien und Zehn Reich ).

Das Christentum in China erlebte eine bedeutende Wiederbelebung während der von den Mongolen geschaffenen Yuan-Dynastie , die nach der Eroberung Chinas durch die Mongolen im 13. Jahrhundert gegründet wurde. Marco Polo im 13. Jahrhundert und andere mittelalterliche westliche Schriftsteller beschrieben viele nestorianische Gemeinschaften, die in China und der Mongolei verbleiben; sie waren jedoch eindeutig nicht so lebendig wie zu Tang-Zeiten.

Mongolei und Zentralasien

Mongolenstämme, die das syrische Christentum ca. 600 – 1400

Die Kirche des Ostens erlebte unter den Mongolen eine letzte Expansionsphase . Mehrere Stämme mongolischen waren bereits von Nestorian Missionaren im 7.en Jahrhundert umgewandelt worden, und das Christentum war es daher ein großer Einfluss in dem mongolischen Reich . Dschingis Khan war Schamane, aber seine Söhne nahmen christliche Frauen aus dem mächtigen Kerait- Clan, ebenso wie ihre Söhne. Während der Herrschaft von Dschingis Enkel, dem Großkhan Mongke , war das nestorianische Christentum der wichtigste religiöse Einfluss im Reich, und dies wurde während der Yuan-Dynastie auch auf das von den Mongolen kontrollierte China übertragen . Zu diesem Zeitpunkt, im späten 13. Jahrhundert, erreichte die Kirche des Ostens ihre größte geografische Reichweite. Aber die mongolische Macht schwand bereits, als sich das Imperium in einen Bürgerkrieg auflöste; und es erreichte einen Wendepunkt im Jahr 1295, als Ghazan , der mongolische Herrscher des Ilchanats , bei seiner Thronbesteigung formell zum Islam übertrat.

Jerusalem und Zypern

Rabban Bar Sauma hatte seine Reise in den Westen ursprünglich als Pilgerfahrt nach Jerusalem konzipiert , daher ist es möglich, dass es um 1300 eine nestorianische Präsenz in der Stadt gab. Es gab sicherlich eine erkennbare nestorianische Präsenz am Heiligen Grab aus den Jahren 1348 bis 1575, wie zeitgenössische franziskanische Berichte zeigen. In Famagusta , Zypern, wurde kurz vor 1300 eine nestorianische Gemeinde gegründet, für die um 1339 eine Kirche gebaut wurde.

Ablehnen

Der Expansion folgte ein Rückgang. Im Jahr 1000 gab es 68 Städte mit ansässigen Bischöfen der Ostkirche; 1238 waren es nur 24 und beim Tod Timurs 1405 nur sieben. Das Ergebnis von etwa 20 Jahren unter Öljaitü , dem Herrscher des Ilchanats von 1304 bis 1316, und in geringerem Maße unter seinem Vorgänger, war, dass die Gesamtzahl der Diözesen und Pfarreien weiter reduziert wurde.

Als Timur , der türkisch-mongolische Führer des Timuridenreiches , auch bekannt als Tamerlan, 1370 an die Macht kam, machte er sich daran, seine Herrschaften von Nicht-Muslimen zu säubern. Er vernichtete das Christentum in Zentralasien. Die Kirche des Ostens „lebte nur in den Bergen Kurdistans und in Indien weiter “. So beschränkte sich die Kirche des Ostens mit Ausnahme der Thomaschristen an der Malabarküste auf das Gebiet in und um das raue Dreieck, das von Mosul und den Seen Van und Urmia gebildet wurde , einschließlich Amid (heute Diyarbakır ), Mêrdîn (heute Mardin ). und Edessa im Westen, Salmas nach Osten, Hakkari und Harran im Norden, und Mosul , Kirkuk und Arbela (moderne Erbil ) im Süden - eine Region umfasst, in modernen Karten, nördlicher Irak , im Südosten der Türkei , im Nordosten Syriens und der nordwestliche Rand des Iran . Kleine nestorianische Gemeinden befanden sich weiter westlich, insbesondere in Jerusalem und Zypern , aber die Malabar-Christen Indiens stellten das einzige bedeutende Überleben der einst blühenden Außenprovinzen der Kirche des Ostens dar.

Das vollständige Verschwinden der nestorianischen Diözesen in Zentralasien war wahrscheinlich auf eine Kombination aus Verfolgung, Krankheit und Isolation zurückzuführen: "Was die Mongolen überlebte, überlebte den Schwarzen Tod des 14. Jahrhunderts nicht." In vielen Teilen Zentralasiens war das Christentum Jahrzehnte vor Timurs Feldzügen ausgestorben. Die erhaltenen Zeugnisse aus Zentralasien, darunter eine große Anzahl datierter Gräber, weisen darauf hin, dass die Krise für die Kirche des Ostens in den 1340er Jahren statt in den 1390er Jahren stattfand. Mehrere zeitgenössische Beobachter, darunter der päpstliche Gesandte Giovanni de'Marignolli , erwähnen die Ermordung eines lateinischen Bischofs im Jahr 1339 oder 1340 durch einen muslimischen Mob in Almaliq , der Hauptstadt von Tangut , und die gewaltsame Bekehrung der Christen der Stadt zum Islam. Grabsteine ​​auf zwei ostsyrischen Friedhöfen in der Mongolei wurden aus dem Jahr 1342 datiert, einige erinnern an Todesfälle während eines Ausbruchs der Pest im Jahr 1338. In China stammen die letzten Hinweise auf nestorianische und lateinische Christen aus den 1350er Jahren, kurz vor der Ablösung der Mongolen im Jahr 1368 Yuan-Dynastie mit der fremdenfeindlichen Ming-Dynastie und der daraus resultierenden selbst auferlegten Isolierung Chinas von fremden Einflüssen einschließlich des Christentums.

Schismen

Ab der Mitte des 16. Jahrhunderts und während der folgenden zwei Jahrhunderte war die Kirche des Ostens von mehreren inneren Spaltungen betroffen . Einige dieser Spaltungen wurden von Einzelpersonen oder Gruppen verursacht, die sich für die Vereinigung mit der katholischen Kirche entschieden hatten . Andere Spaltungen wurden durch die Rivalität zwischen verschiedenen Fraktionen innerhalb der Kirche des Ostens provoziert. Der Mangel an innerer Einheit und der häufige Wechsel der Loyalitäten führten zur Schaffung und Fortsetzung separater patriarchalischer Linien. Trotz vieler interner Herausforderungen und externer Schwierigkeiten (politische Unterdrückung durch osmanische Behörden und häufige Verfolgungen durch lokale Nichtchristen) gelang es den traditionellen Zweigen der Kirche des Ostens, diese turbulente Zeit zu überstehen und sich schließlich im 19. Form der Assyrischen Kirche des Ostens . Gleichzeitig wurden nach vielen ähnlichen Schwierigkeiten Gruppen, die mit der katholischen Kirche verbunden waren, schließlich in der chaldäischen katholischen Kirche konsolidiert

Schisma von 1552

Um die Mitte des 15. Jahrhunderts machte Patriarch Schem ʿ auf IV. Basidi die patriarchale Erbfolge erblich – normalerweise vom Onkel zum Neffen. Diese Praxis, die zu einem Mangel an geeigneten Erben führte, führte schließlich zu einem Schisma in der Kirche des Ostens, wodurch ein vorübergehend katholischer Ableger namens Shimun-Linie entstand. Der Patriarch Shem ʿ auf VII. Isho ʿ yahb (1539–58) sorgte zu Beginn seiner Regierungszeit für große Aufregung , indem er seinen zwölfjährigen Neffen Khnanisho ʿ zu seinem Nachfolger ernannte, vermutlich weil keine älteren Verwandten zur Verfügung standen. Einige Jahre später, vermutlich weil Khnanisho ʿ zwischenzeitlich gestorben war, bestimmte er als Nachfolger seinen fünfzehnjährigen Bruder Eliya, den späteren Patriarchen Eliya VI (1558–1591). Diese Ernennungen, kombiniert mit anderen Anschuldigungen von unangemessenem Verhalten, verursacht Unzufriedenheit der ganzen Kirche, und von 1552 Shem ' auf VII Isho ' yahb war so unpopulär geworden , dass eine Gruppe von Bischöfen, vor allem aus den Amid , Sirt und Salmas Bezirke im nördlichen Mesopotamien, wählte ein neuer Patriarch. Sie wählten einen Mönch namens Yohannan Sulaqa , den ehemaligen Oberen des Rabban Hormizd Klosters in der Nähe von Alqosh , dem Sitz der amtierenden Patriarchen; jedoch stand kein Bischof von metropolitanem Rang zur Verfügung, um ihn zu weihen, wie es kanonisch erforderlich war. Unter den Nestorianern waren bereits Franziskanermissionare am Werk, und die Anhänger Sulaqas suchten mit ihnen als Vermittler ihre Position zu legitimieren, indem sie die Weihe ihres Kandidaten durch Papst Julius III. (1550-1550) ersuchten.

Sulaqa reiste nach Rom, kam am 18. November 1552 an und legte einen Brief vor, den seine Anhänger in Mosul verfasst hatten , in dem er seinen Anspruch darlegte und den Papst aufforderte, ihn zum Patriarchen zu weihen. Am 15. Februar 1553 legte er ein zweimal revidiertes Glaubensbekenntnis ab, das als zufriedenstellend beurteilt wurde, und wurde durch die Bulle Divina Disponente Clementia vom 20. Februar 1553 zum "Patriarchen von Mosul in Ostsyrien" oder "Patriarch der Kirche der Chaldäer von Mosul ." ernannt “ ( Chaldaeorum ecclesiae Musal Patriarcha ). Am 9. April wurde er im Petersdom zum Bischof geweiht . Am 28. April verlieh ihm Papst Julius III . den palliumverleihenden patriarchalischen Rang, der mit dem Bullen Cum Nos Nuper bestätigt wurde . Diese Ereignisse, bei denen Rom glauben gemacht wurde, dass Shem ʿ am VII. Isho ʿ yahb tot sei, schufen innerhalb der Kirche des Ostens eine dauerhafte Spaltung zwischen der Eliya-Linie der Patriarchen in Alqosh und der neuen Linie, die aus Sulaqa stammte. Letzteres wurde von Rom ein halbes Jahrhundert lang als Gemeinschaft anerkannt, aber das ging sowohl auf die erbliche Sukzession als auch auf den Nestorianismus zurück und hat sich in den Patriarchen der Assyrischen Kirche des Ostens fortgesetzt .

Sulaqa verließ Rom Anfang Juli und beantragte in Konstantinopel die zivile Anerkennung. Nach seiner Rückkehr nach Mesopotamien erhielt er im Dezember 1553 von den osmanischen Behörden die Anerkennung als Oberhaupt der „chaldäischen Nation nach dem Beispiel aller Patriarchen“. Im folgenden Jahr weihte er während eines fünfmonatigen Aufenthalts in Amid ( Diyarbakır ) zwei Metropoliten und drei weitere Bischöfe (für Gazarta , Hesna d'Kifa , Amid , Mardin und Seert ). Shem ʿ seinerseits weihte auf VII Isho ʿ yahb der Alqosh-Linie zwei weitere minderjährige Mitglieder seiner patriarchalischen Familie als Metropoliten (für Nisibis und Gazarta ). Er gewann auch den Gouverneur von ʿ Amadiya , der Sulaqa nach ʿ Amadiya einlud , ihn für vier Monate einsperrte und im Januar 1555 hinrichten ließ.

Die Linien Eliya und Shimun

Diese neue katholische Linie, die von Sulaqa gegründet wurde, behielt ihren Sitz in Amid und ist als "Shimun"-Linie bekannt. Wilmshurst legt nahe, dass ihre Annahme des Namens Shimun (nach Simon Peter ) auf die Legitimität ihrer katholischen Linie hinweisen sollte. Sulaqas Nachfolger, Abdisho IV. Maron (1555–1570) besuchte Rom und sein Patriarchentitel wurde 1562 vom Papst bestätigt. Irgendwann zog er nach Seert .

Der Patriarch der Eliya-Linie Shemon VII Ishoyahb (1539–1558), der im Rabban Hormizd-Kloster in der Nähe von Alqosh residierte , setzte sich weiterhin aktiv gegen die Vereinigung mit Rom ein und wurde von seinem Neffen Eliya (in der älteren Geschichtsschreibung als Eliya "VII" bezeichnet) abgelöst. aber in neueren wissenschaftlichen Arbeiten als Eliya "VI" umnummeriert). Während seiner patriarchalischen Amtszeit von 1558 bis 1591 bewahrte die Kirche des Ostens ihre traditionelle Christologie und volle kirchliche Unabhängigkeit.

Der nächste Shimun-Patriarch war wahrscheinlich Yahballaha IV. , der 1577 oder 1578 gewählt wurde und innerhalb von zwei Jahren starb, bevor er eine Bestätigung von Rom beantragte oder erhielt. Probleme der "nestorianischen" Traditionalisten und der osmanischen Behörden verhinderten laut Tisserant eine frühere Wahl eines Nachfolgers für Abdisho. David Wilmshurst und Heleen Murre glauben, dass in der Zeit zwischen 1570 und der patriarchalen Wahl von Yahballaha er oder ein anderer gleichen Namens als Patriarch angesehen wurde. Yahballahas Nachfolger, Shimun IX. Dinkha (1580-1600), der von der türkischen Herrschaft nach Salmas am Urmia-See in Persien zog, wurde 1584 vom Papst offiziell bestätigt. Es gibt Theorien, dass er seinen Neffen Shimun X Eliyah (1600- 1638) als sein Nachfolger, aber andere argumentieren, dass seine Wahl unabhängig von einer solchen Bezeichnung war. Unabhängig davon verwendete die Shimun-Linie von da an bis zum 21.

Zwei nestorianische Patriarchen

Der nächste Eliya-Patriarch, Eliya VII (VIII) (1591–1617), verhandelte 1605, 1610 und 1615–1616 mehrmals mit der katholischen Kirche, jedoch ohne endgültige Lösung. Dies beunruhigte wahrscheinlich Shimun X., der 1616 ein von Rom als unbefriedigend befundenes Glaubensbekenntnis nach Rom schickte, und ein weiteres 1619, das ihm ebenfalls keine offizielle Anerkennung verschaffte. Wilmshurst sagt, dass es dieser Shimun-Patriarch war, der zum "alten Glauben" des Nestorianismus zurückgekehrt ist, was zu einer Verschiebung der Loyalitäten führte, die für die Eliya-Linie die Kontrolle über das Tiefland und das Hochland für die Shimun-Linie gewann. Weitere Verhandlungen zwischen der Linie Eliya und der katholischen Kirche wurden während der patriarchalen Amtszeit von Eliya VIII (IX) (1617-1660) abgebrochen .

Die nächsten beiden Shimun-Patriarchen, Shimun XI Eshuyow (1638-1656) und Shimun XII Yoalaha (1656-1662), schrieben laut Wilmshurst 1653 und 1658 an den Papst, während Heleen Murre nur von 1648 und 1653 spricht. Wilmshurst sagt Shimun XI erhielt das Pallium , obwohl Helen Murre argumentiert, dass keiner von beiden offiziell anerkannt wurde. Ein Brief legt nahe, dass einer der beiden (vermutlich von nestorianischen Traditionalisten) aus pro-katholischen Gesinnungen seines Amtes enthoben wurde: Shimun XI nach Heleen Murre, wahrscheinlich Shimun XII nach Wilmshurst.

Eliya IX (X) (1660–1700) war ein „energischer Verteidiger des traditionellen [nestorianischen] Glaubens“, und gleichzeitig brach der nächste Shimun-Patriarch, Shimun XIII Dinkha (1662–1700), endgültig mit der katholischen Kirche. 1670 gab er eine traditionalistische Antwort auf einen von Rom ausgehenden Ansatz, und 1672 wurden alle Verbindungen zum Papst beendet. Es gab damals zwei traditionalistische patriarchalische Linien, die ältere Eliya-Linie in Alqosh und die jüngere Shimun-Linie in Qochanis .

Die Josephitische Linie

Als die Shimun-Linie "nach und nach zur traditionellen Verehrung der Kirche des Ostens zurückkehrte und dadurch die Loyalität der westlichen Regionen verlor", zog sie vom türkisch kontrollierten Gebiet nach Urmia in Persien . Das Bistum Amid ( Diyarbakır ), der ursprüngliche Hauptsitz von Shimun Sulaqa, wurde dem Alqosh-Patriarchen unterstellt. 1667 oder 1668 konvertierte Bischof Joseph von diesem Bischofssitz zum katholischen Glauben. 1677 erhielt er von den türkischen Behörden die Anerkennung als unabhängiger Machthaber in Amid und Mardin , und 1681 wurde er von Rom als "Patriarch der chaldäischen Nation ohne Patriarchen" (Patriarchat von Amid) anerkannt. So wurde die Josephitische Linie eingeführt, eine dritte Linie von Patriarchen und die einzige katholische zu dieser Zeit. Alle Nachfolger Josephs I. nahmen den Namen „Joseph“ an. Das Leben dieses Patriarchats war schwierig: Die Führung wurde ständig von Traditionalisten verärgert, während die Gemeinde unter der Steuerlast der osmanischen Behörden zu kämpfen hatte .

1771 legten Eliya XI (XII) und sein designierter Nachfolger (der zukünftige Eliya XII (XIII) Isho ʿ yahb) ein von Rom akzeptiertes Glaubensbekenntnis ab und begründeten so die Gemeinschaft. Bis dahin war die Akzeptanz der katholischen Position in der Gegend von Mossul allgemein . Als Eliya XI (XII) 1778 starb, legte Eliya XII (XIII) ein erneutes Bekenntnis zum katholischen Glauben ab und wurde von Rom als Patriarch von Mossul anerkannt, gab dieses Bekenntnis jedoch im Mai 1779 zugunsten des traditionellen Glaubens auf. Sein jüngerer Cousin Yohannan Hormizd wurde 1780 vor Ort gewählt, um ihn zu ersetzen, wurde jedoch aus verschiedenen Gründen von Rom nur als Metropolit von Mosul und Administrator der Katholiken der Alqosh-Partei anerkannt, der die Befugnisse eines Patriarchen hatte, aber nicht den Titel oder die Insignien. Als Joseph IV. vom Patriarchat der Mitte 1780 zurücktrat, machte Rom seinen Neffen Augustin Hindi , den er zu seinem Nachfolger wünschte, ebenfalls nicht zum Patriarchen, sondern zum Administrator. In den nächsten 47 Jahren trug niemand den Titel eines chaldäisch-katholischen Patriarchen.

Festigung patriarchalischer Linien

Die Patriarchalische Kirche von Mar Shalital ( Assyrische Kirche des Ostens ) im Dorf Qudshanis in der Provinz Hakkâri (1692–1918).

Als Eliya XII (XIII) 1804 starb, starb mit ihm der nestorianische Zweig der Eliya-Linie. Da die meisten seiner Untertanen von Hormizd für die Vereinigung mit Rom gewonnen wurden, wählten sie keinen neuen traditionalistischen Patriarchen. Im Jahr 1830 wurde Hormizd schließlich als chaldäisch-katholischer Patriarch von Babylon anerkannt , was den letzten Überrest des Erbsystems innerhalb der chaldäisch-katholischen Kirche markierte.

Dies beendete auch die Rivalität zwischen der älteren Eliya-Linie und der jüngeren Shimun-Linie, da Shimun XVI Yohannan (1780-1820) der einzige Primas der traditionalistischen Kirche des Ostens wurde, "der Rechtsnachfolger des ursprünglich unierten Patriarchats der [Shimun ] Leitung". 1976 nahm sie den Namen Assyrische Kirche des Ostens an , und ihr Patriarchat blieb bis zum Tod von Shimun XXI Eshai im Jahr 1975 erblich .

Dementsprechend bemerkt Joachim Jakob, dass das ursprüngliche Patriarchat der Kirche des Ostens (die Linie Eliya) mit Rom eine Union eingegangen ist und bis heute in Form der chaldäischen [katholischen] Kirche besteht, während das ursprüngliche Patriarchat der chaldäischen katholischen Kirche (die Shimun-Linie) setzt sich heute in der Assyrischen Kirche des Ostens fort.

Siehe auch

Verweise

Informationshinweise

Zitate

Literaturverzeichnis

Externe Links