Nichiren Shōshū - Nichiren Shōshū
日 蓮 正 宗 | |
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Nichiren Shoshu Wahrer Buddhismus | |
Abkürzung | NST |
Einstufung | Nichiren-Buddhismus |
Schrift |
Lotus Sutra Gosho Schriften von Nichiren |
Theologie | Honmonji-Buddhismus |
Hohepriester | Nichi Nyo Shonin |
Liturgie | „Die Liturgie des Nichiren Shoshu“ |
Hauptquartier | Taiseki-ji Sohonzan |
Gründer | Nichiren Daishonin |
Herkunft | 4. Mai 1253 Minobu, Yamanashi (2. Juni), später nach Taisekiji verlegt (1290) |
Mitglieder | Über 800.000 (Stand Januar 2021) |
Offizielle Website | Englische Website von Nichiren Shoshu |
Logo | Abgerundeter Kran |
Nichiren Shōshū (日蓮正宗, englisch: "The Orthodox School of Nichiren") ist ein Zweig des Nichiren-Buddhismus, der auf den Lehren des japanischen buddhistischen Priesters Nichiren (1222-1282) aus dem 13. Nikko Shonin (1246–1333), der Gründer des Haupttempels Taiseki-ji in der Nähe des Berges Fuji . Die Laienanhänger der Sekte werden Hokkeko- Mitglieder genannt. Der Enichizan Myohoji Tempel in Los Angeles, Kalifornien, dient als Tempelhauptquartier in den Vereinigten Staaten .
Die Sekte ist dafür bekannt, dass sie die verschiedenen Formen des Buddhismus, die von Shakyamuni Buddha gelehrt wurden, als unvollständig, abgelaufen und ketzerisch für das dritte Zeitalter des Buddhismus ablehnt . Stattdessen basiert die Sekte auf den Lehren von Nichiren und dem Singen von „ Nam-Myoho-Renge-Kyo “ zusammen mit dem Rezitieren von kuratierten Teilen des Lotus-Sutra .
Das von seinen Gläubigen verehrte Objekt ist der Dai Gohonzon, während sein religiöses Symbol der abgerundete Kranichvogel ist . Sowohl seine Führung als auch seine Anhänger behaupten, dass ihre Praxis der einzige „ wahre Buddhismus “ im Universum ist und schreiben Nichiren den Ehrentitel zu, als „ heiliger ursprünglicher „wahrer“ Buddha “ (御本仏, Go-Honbutsu ) und der Dai-Shonin (大聖人, "Großer Heiliger Lehrer"), während er behauptet, dass der einzige legitime Nachfolger sowohl seines Dienstes als auch seines Vermächtnisses Nikko Shonin allein und die nachfolgenden Hohepriester der Sekte sind, angeführt vom derzeitigen 68. Hohepriester Hayase Myo-e Ajari Nichinyo Shonin, der das Amt am 15. Dezember 2005 bekleidete.
Überblick
Teil einer Serie über |
Buddhismus |
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Nichiren Shōshū ist eine buddhistische Sekte des Mahayana . Sein ursprünglicher Name ist Nichiren School (Shu) des Fuji-Gebiets, der Zweig des Taisekiji-Tempels , was auf die allgemeine Benennung von Sekten zu dieser Zeit hinweist, wenn auch nicht vereint und dann in verschiedene lokalisierte Traditionen unterteilt. Nach der Meiji-Restaurierung erhielt es 1912 vom Kaiser Taisho aufgrund seiner langjährigen Weigerung, sich mit anderen Nichiren Shu- Sekten zu verbinden , einen eigenen Namen als „Nichiren Shoshu“ . Sein Haupttempel Taiseki-ji befindet sich an den unteren Hängen des Berges Fuji in Japan.
Taiseki-ji wird regelmäßig von Nichiren Shōshū-Gläubigen aus der ganzen Welt besucht, die kommen, um das Dai Gohonzon zu singen , von dem sie behaupten, dass es den Geist von Nichiren sowohl in Holzform als auch in Sumi-Tinte physisch verkörpert .
Im Gegensatz zu anderen buddhistischen Mahayana-Praktiken verteidigte Nichiren das Lotus-Sutra als die einzige gültige buddhistische Praxis und während er Nam-Myoho-Renge-Kyo chantete, war er der einzige Weg für jeden, die Buddhaschaft zu erlangen, unabhängig von seiner Position im Leben, den Umständen, dem Geschlecht und dem Beruf Rolle sowie nicht unbedingt darauf warten, in eine andere zukünftige Lebensexistenz wiedergeboren zu werden.
Nichiren Shōshū beansprucht über 700 lokale Tempel und zusätzliche tempelähnliche Einrichtungen (Vermehrungszentren) in Japan . Es beansprucht auch 24 offiziell ausgewiesene Tempel in Übersee und mehr als 800.000 registrierte Mitglieder.
Nichiren Shōshū behauptet eine direkte Abstammung ( Yuijo Ichinen Kechimyaku Sojo ) von aufeinanderfolgenden Hohepriestern von Nikko Shonin , von dem sie glauben, dass er ursprünglich von Nichiren ausgewählt wurde, um die Verbreitung seiner buddhistischen Praxis in den Drei Zeitaltern des Buddhismus fortzusetzen , eine Behauptung, die andere Nichiren-Buddhisten Sekten behaupten auch, wie Nichiren-shū , aber von anderen abgelehnt. Nichiren Shōshū behauptet, dass diese Abstammung ihnen durch die folgenden Nichiren-Dokumente (Kopien vorhanden, Originaldokumente mit der Zeit verloren) zuerkannt wird:
- „Der Dharma , den Nichiren sein ganzes Leben lang verbreitete“ (日蓮一期弘法付属書, Nichiren ichigo Guho – Fuzo – Kusho )
- „Das Nachfolgedokument von Ikegami“ (池上相承書, Ikegami Sojo-sho )
- Der „106 Artikel (Punkte)“ von Nichiren Shōshū (百六箇抄, Hya-Ku-Rokka-Sho )
Der derzeitige Führer der Sekte ist der 68. Hohepriester Nichinyo Shōnin (1935–). Nichiren Shōshū-Priester unterscheiden sich von denen der meisten anderen Schulen dadurch, dass sie nur weiße und graue Gewänder und einen weißen Chorrock tragen , wie sie Nichiren glauben.
Durch das kaiserliche „Daijo-kan“-Dekret Nr. 133 des Kaisers Meiji seit 1872 ist es Nichiren Shōshū-Priestern, wie anderen japanischen buddhistischen Sekten sowie anderen ehemaligen traditionalistischen „zölibatären“ Lebensstilen wie Handwerkern und Geisha et cetera erlaubt, zu heiraten .
Dementsprechend erlegt die Sekte keine Vorschriften der buddhistischen Moral in Bezug auf Geschlechter- oder Ehebeziehungen, Armut oder wohlhabende Lebensstile auf, die von persönlichen Gewohnheiten oder Lastern, Scheidung, Abtreibung, Kleidungs- oder Ernährungsentscheidungen einschließlich des Verzehrs von Gemüse gegenüber Fleisch, Milchprodukten oder Alkohol reichen, und so weiter.
Die Sekte lehnt auch Geld- und Sachspenden von Nichtmitgliedern, die nicht registriert oder mit einem örtlichen Zweigtempel verbunden sind, vehement ab und beruft sich auf karmische Unreinheit von Nichtgläubigen und Angehörigen anderer Religionen. Dementsprechend ist es strengstens untersagt, die Angebotsgebühr für die Registrierung als neues Mitglied von einem Hokkeko- Gläubigen zu bezahlen , außer in seltenen Fällen extremer Armut oder schlimmer Obdachlosigkeit .
Die Sekte kategorisiert drei Arten von Spenden für ihre registrierten Gläubigen:
- Die proaktive Weitergabe ihrer religiösen Praxis an Nicht-Gläubige durch das Chanten von Nam Myoho Renge Kyo und Shakubuku .
- Das Angebot von Nahrungsmittel- und Geldspenden, um den örtlichen Tempel und seine Priester zu erhalten.
- Die alte asiatische Praxis, buddhistische Verdienste (japanisch: 廻向, Eko) durch die Bereitstellung kostenloser Arbeitsdienste (Reinigung, Freiwilligenarbeit) für den Tempel zu erlangen .
Die Laienorganisation der Sekte „Hokkeko – Rengo – Kai“ hat ihren Sitz im Großen Hodo-in-Tempel in Toshima, Tokio , Japan.
Liste der verehrten buddhistischen Schriften
Die folgenden Artikel werden in der Sekte hoch verehrt:
- Das Dreifache Lotos-Sutra in all seinen drei Formen (法華三部経, „Hokke – Sanbu – Kyo“)
- Überlebende Briefe von Nikko Shonin (2.), Nichiu Shonin (9.) und Nichikan Shonin (26.)
- Überlebende Briefe von Nichiren Daishonin namens „Gosho“:
- Den Frieden dieses Landes durch die Verbreitung des wahren Buddhismus sichern — (立正安国論, Rissho Ankoku Ron ) — (1258)
- Augen vor Blindheit öffnen — (開目抄, Kaimoku-sho ) — (1272)
- Das wahre Objekt der Anbetung — (観心本尊抄, Kanjin-no Honzon-sho ) — (1273)
- Den richtigen Zeitpunkt wählen — (撰時抄, Senji-sho ) — (1275)
- Dankbarkeit zurückzahlen — (報恩抄, Ho'on-sho ) — (1276)
- Den Titel des Lotus-Sutra singen — (唱法華題目抄, Sho-hokke Daimoku-sho ) — (1260)
- Die Essenz des Lotus-Sutra nehmen — (法華取要抄, Hokke Shuyo-sho ) — (1274)
- Die 4 Stufen des Glaubens + 5 Stufen der Praxis — (四信五品, Shishin Gohon ) — (1277)
- Mein Brief an Herrn Shimoyama — (下山御消息, Shimoyama Gosho-soku ) — (1277)
- Fragen und Antworten zum wahren Gegenstand der Anbetung — (本尊問答抄, Honzon Mondo-sho ) — (1278)
In geringerem Maße werden die folgenden Artikel als sekundäre oder untergeordnete buddhistische Schriften verehrt:
- Die zehn Bände von Mohe Zhiguan (摩訶止観, „Große Konzentration und Gedankenkontemplation“
- Die Maka – Shikan Bugyoden Guketsu (摩訶止観輔行伝弘湺, „Kommentare zu Mohe Zhiguan)
- Die zehn Bände von Hokke Gengi (滕華玄義, „Essentials of the Lotus Sutra“)
- Der Hokke Gengi Shakusen (滕華玄義釈箋, „Kommentar zu Hokke Gengi“)
- Die zehn Bände von Hokke Mongu (滕華文句, „Die Worte und Sätze des Lotus-Sutra“)
- Das Sangyō Gisho (三経義疏, „Kommentar zum Lotussutra“).
Hokkeko
Laien-Gläubige gehören zu offiziellen Versammlungen, die als Hokkekō- Gruppen bekannt sind und die die Solidarität unter den Mitgliedern fördern sollen, um die Lehren von Nichiren Shoshu zu studieren und die Tozan- Pilgerreise zum Haupttempel in Japan zu planen . Die meisten besuchen Gottesdienste in einem örtlichen Tempel oder in Privathäusern, wenn kein Tempel in der Nähe ist. Gottesdienste werden normalerweise von einem Priester geleitet, aber Laienführer treten manchmal ein, wenn kein Priester verfügbar ist. Wenn sie sich versammeln, studieren die Gläubigen häufig die Lehren von Nichiren Shōshū, insbesondere die verschiedenen Schriften von Nichiren, genannt Gosho . Ein Anführer in einer lokalen Gruppe oder einem Bezirk wird Koto genannt, während eine weit verbreitete Position in größerem Maßstab einst So-Koto genannt wurde , jetzt abgelaufen ist und nicht mehr verwendet wird. Der derzeitige Dai-Koto- Führer der Hokkeko-Föderation ist Herr Koichiro Hoshino.
Das offizielle Symbol von Nichiren Shōshū ist der Kranichvogel ( Tsuru ) in abgerundeter Form (Tsuru-no-Maru). Ein weiteres Symbol ist das Achtrad des Edlen Achtfachen Pfades namens Rimbo ( Schatzring ) sowie das Schildkrötenwappen für Nikko Shonin, der von der Schule als der einzige und legitime Nachfolger von Nichiren angesehen wird. Das Kombinationswappen der Drei Freunde des Winters ist auch in den Tempelaltären vorhanden und repräsentiert Nichimoku Shonin.
Religiöse Lehren
Interpretation der buddhistischen Kosmologie
Die Nichiren Shōshū-Lehre erweitert die Tiantai- Klassifikation der buddhistischen Sutras wie folgt:
- Fünf Zeiträume + acht Kategorien (五時八教, Goji-hakkyō )
- Die Theorie von 3.000 sich durchdringenden Reichen innerhalb eines einzigen Lebensmoments (一念三千, Ichinen Sanzen )
- Sein Weltbild der Drei Wahrheiten (三諦, San Tai ).
Die Lehre der „buddhistischen Verleumdung“
Die Sekte lehnt vehement alle Formen religiöser interreligiöser Praktiken als sowohl böse als auch ketzerisch ab und bezeichnet jeden Synkretismus als „Verleumdung“ (謗 法, Ho-bo) gegen den Dharma, der vom Gründer Nichiren gelehrt wurde. Sie behauptet weiter, dass die direkte Unterstützung anderer Religionen außerhalb der Sekte negatives Karma gewinnt und schwere Strafen, Katastrophen und Leiden mit sich bringt.
Abgelaufene Lehren von Shakyamuni Buddha
Die Sekte behauptet, dass Shakyamunis unzählige Formen des Buddhismus nun ihre Heilskraft verloren haben, um die Buddhaschaft für das moderne Zeitalter zu erlangen . Darüber hinaus behauptet die Schule, dass Nichiren eine eschatologische Prophezeiung erfüllte, die von Shakyamuni Buddha im Kapitel 21 des Lotus-Sutra über die drei Zeitalter des Buddhismus gemacht wurde, die besagt:
„…Wie die Strahlen der Sonne und des Mondes, die die Dunkelheit der Phänomene zerstreuen, wird diese Person in der Welt praktizieren, die Dunkelheit der gesamten Menschheit zerstreuen und eine unermessliche Anzahl von Bodhisattvas führen, um schließlich das „Eine Fahrzeug“ zu erreichen.“ — Kapitel 21: Die mystischen Kräfte von Tathagata Buddha.
Interpretation der drei buddhistischen Juwelen
- Buddha – Nichiren Shōshū lehrt, dass Nichiren der „ wahre ursprüngliche Buddha “ für die Neuzeit ist, entsprechend dem dritten buddhistischen Zeitalter und für alle Ewigkeit.
- Dharma – Der Dharma wird von der Sekte als „mystisches Gesetz“ bezeichnet, was sich auf die ultimativen Lehren von Nichiren bezieht, die in Nam Myōhō Renge Kyō kristallisiert sind . Die Sekte lehrt weiter, dass dieses mystische Gesetz die innere Erleuchtung von Nichiren selbst ist, genannt „Naisho“ (内 証) und der „ursprüngliche wahre Buddha“ von einem unendlichen, mystisch zeitlosen Punkt im Universum (久遠元初, „Kuon – Ganjo “). Darüber hinaus lehrt die Sekte, dass diese heilige Erleuchtung physisch im Dai-Gohonzon-Holzmandala verkörpert ist und der Nachwelt zukünftiger Generationen überlassen wurde. Die gleiche Definition von Dharma wird ihren autorisierten, transkribierten Kopien namens „Gohonzon“ zugesprochen, die von der Sekte an ihre Anhänger ausgeliehen werden.
- Sangha – Die Sangha bezieht sich auf das Kollektiv von Nichiren Shōshū-Priestern, die dazu dienen, die Lehren und Dogmen von Nichiren Shōshū zu lehren, zu schützen und zu bewahren.
Dementsprechend lehrt die Sekte, dass die Drei Juwelen des Buddhismus eine einzige, untrennbare Einheit sind, die gleichermaßen die innere Erleuchtung von Nichiren teilt. Genauer gesagt lehrt die Sekte, dass der Buddha und der Dharma von der Sangha-Priesterschaft (Heisei Shinpen) begangen und aufrechterhalten werden.
Die „Drei großen geheimen Gesetze“
Nach den Lehren von Nichiren Shoshu hat Nichiren die Beherrschung von drei spirituellen Disziplinen eingeführt:
- Gebote – Einhaltung der buddhistischen Gelübde („Jukai“) der täglichen buddhistischen Praxis
- Meditation – Reinigung des Geistes durch das Chanten von „ Nam-Myoho-Renge-Kyo “ („Shodai“)
- Weisheit – Wahrung der religiösen Lehren durch das Amt des Haupttempels („Kaidan“)
Nichiren Shoshu lehrt, dass Nichiren die drei großen geheimen Gesetze offenbart hat, die den drei oben genannten entsprechen:
- Das Dai-Gohonzon – als das höchste Objekt der Anbetung, das sich auf das Gelübde der Gebote bezieht.
- Das Daimoku – von Nam Myoho Renge Kyo als die Höchste Anrufung, die zu seiner Meditationspraxis führt.
- Der Dai-Sekiji no Honmon Kaidan ( Tai-sekiji ) – als Plattform des Hohen Heiligtums der wesentlichen Lehren, bezogen auf sein maßgebliches Amt der Weisheit.
Auf dem Lotus-Sūtra
Das Lotus Sutra ist die Kerngrundlage der Lehren der Sekte und teilt das Buch in zwei Teile:
- „Theoretische Lehren“ („Tor der Spurensuche“, Jp: 迹 門 Shaku—mon) – Kapitel 1 – 14.
- „Wesentliche Lehren“ („Tor des Ursprungs“, Jp: 本 門 Hon—mon) — Kapitel 15 — 22 | Kapitel 23—28 (apokryph).
Die Sekte lehrt, dass ein wesentlicher Unterschied zwischen den beiden darin liegt, wer sie predigt. Die Theoretischen Lehren (Kapitel 1-14) werden von Shakyamuni Buddha gepredigt, der in Bodhgaya, Indien , die Buddhaschaft erreichte . Auf der anderen Seite erklärt Shakyamuni in den Essential Teachings (Kapitel 15–22), dass seine Erleuchtung in Indien nur zeitlich war und dass er tatsächlich bereits an einem mysteriösen, zeitlosen Punkt im Universum die Buddhaschaft erlangt hat.
Als Ergebnis dieser Interpretationen der Tendai- Schule und der Nichiren-Denkschule wurden alle provisorischen Buddhas wie Amida Nyorai , Dainichi Nyorai und Yakushi Nyorai in einen einzigen ursprünglichen Buddha integriert.
Eine andere von der Sekte gelehrte Lehre ist, dass das zweite Kapitel des Lotos-Sutras nicht die Ursache oder den „Samen“ der Erleuchtung offenbart, die von Buddha Shakyamuni erlangt wurde. Vielmehr wurde dieses Geheimnis im Kapitel 16 des Lotus-Sutra von Ākāśagarbha („Himmlisches Juwel“) Bodhisattva Nichiren und seinem letzteren Anspruch auf die ausdrückliche öffentliche Rezitation von Nam-Myoho-Renge-Kyo durch ein angeblich tieferes Verständnis des Buddhisten offenbart Text.
Darüber hinaus lehrt die Sekte Folgendes:
- Erst ab Kapitel 15 – 22 liegt die notwendige oder „wesentliche Lehre“, die Nichiren lehrt.
- Die Rezitation von Kapitel 2 wird von der Sekte als Selbsterklärung gelehrt, um die verschiedenen Religionen und Formen des Buddhismus, die von Buddha Shakyamuni gelehrt wurden, abzulehnen und abzuschaffen.
- Die Rezitation von Kapitel 16 (durch eine metaphysische Lesart) kristallisiert dieses buddhistische Geheimnis (auch „verborgener Schatz“ genannt), das einer Person den Zustand der Buddhaschaft verleiht. Die Sekte lehrt, dass dieses verborgene mystische Geheimnis die Praxis von „Jigyo-Keta“ (自 行 化 他) oder die weit verbreitete Verbreitung der Praxis an Ungläubige ist.
Zeremonien
Innerhalb von Nichiren Shoshu werden mehrere Zeremonien durchgeführt, einige als Gedenkstätten für gelobte Persönlichkeiten, andere zum Gedenken oder zur Feier bedeutender Ereignisse sowie Lebenszyklus-Ereigniszeremonien für Einzelpersonen, einschließlich der Bekehrung zum Buddhismus, Hochzeiten und Beerdigungen. Besucher, die den Tempel betreten, können erwägen, Mitglied zu werden, indem sie die Gojukai- Zeremonie akzeptieren , bei der die Laien die Gebote von Nichiren Shōshū akzeptieren und geloben, den Dai-Gohonzon in ihrer gegenwärtigen Existenz und zukünftigen Existenzen zu verteidigen und zu verehren, wenn sie wiedergeboren werden. Nichiren Shoshu behauptet diese Tradition aus dem Kapitel 21 des Lotus Sutra, wo Shakyamuni Buddha sein Gelübde an den Visistacaritra Bodhisattva und seine "unendlichen Anhänger" zusammen mit den Verdiensten der Sieben Juwelen des Schatzturms ablegt .
Ehemalige Mitglieder, die nicht aktiv waren, dürfen das Kankai- oder Bestätigungsgelübde empfangen .
- Gojukai- Zeremonie für neue Mitglieder
- Kaigen-shu für die Weihe und das Öffnen der Augen von Gohonzon, Nenju-Gebetsperlen und buddhistischen Grabsteinen
- Kankai-kishi- Zeremonie für ehemalige Mitglieder
- Genehmigung von Gohonzon (abhängig vom Ermessen des Priesters)
- Kantoku- Zeremonie für die Übertragung des Eigentums eines Gohonzon-Erbstücks an einen praktizierenden Nachkommen
- Toba (Stupa) Gedenkstätten für die toten Verwandten und menschlichen Freunde
- Inschrift für Kakocho- Denkmal / Ahnenbuch für den Hausaltar
- Gokaihi- Zeremonie im Hoando , Spende für die Gebete und den Unterhalt des Dai-Gohonzon
Spenden an einen Nichiren-Shōshū-Tempel werden als privat angesehen und sind daher immer in kleinen weißen Umschlägen mit der Aufschrift Gokuyo- Angebot mit einer Checkliste enthalten, die den Zweck der Spende kennzeichnet. Darüber hinaus werden auch Geldspenden von Nichtmitgliedern verharmlost und strengstens untersagt.
Der Unterschied zwischen einem Nichiren Shōshū Gohonzon, das Laien vom Priestertum gewährt wird, und allen anderen Arten besteht darin, dass sie die einzigen sind, die von Nichiren Shōshū ausdrücklich genehmigt und ausgestellt werden. Die folgenden Gohonzons werden ausgestellt, wenn sie auf Antrag des Laien als würdig erachtet werden:
- Joju- Typ – eine geschnitzte Holzplattform oder eine große Papierrolle mit einer speziellen Inschrift, die großen Tempeln und Gebäuden vorbehalten ist, oder Nachkommen von denen, die den Dai Gohonzon oder den Haupttempel in Katastrophenzeiten beschützt haben.
- Okatagi in normaler Größe oder Holzschnitt – wird normalerweise an praktizierende Mitglieder ausgegeben
- Okatagi Tokubetsu in großer Größe – gewährt je nach Oberpriester höchst lobenswerte Diskretion
- Omamori oder Taschenformat – ausgegeben an reisende Praktizierende oder solche mit schweren mentalen oder emotionalen Problemen, die durch ihr negatives Karma verursacht werden .
Unabhängig von ihrer Art wurden alle von Nichiren Shōshū ausgestellten Gohonzons von einem der aufeinanderfolgenden Hohepriester in einer Zeremonie im Hoando-Gebäude des Taisekiji-Tempels geweiht. Es wird angenommen, dass diese Zeremonie einem Gohonzon die gleiche erleuchtete Eigenschaft des Dai Gohonzon verleiht und ihm somit die gleiche Macht verleiht. Nach dem Tod muss das Gohonzon in einen Nichiren Shōshū-Tempel zurückgebracht werden. Unerlaubte Reproduktion oder Fotografie des Gohonzon ist Gläubigen verboten.
Interpretation der Buddhaschaft
Die Sekte lehrt, dass persönliche Erleuchtung in der gegenwärtigen Lebensform erreicht werden kann (即身成仏, Sokushin Jobutsu ). Das sich wiederholende Singen von Nam-Myoho-Renge-Kyo ist zentral und primär für ihre Praxis. Dementsprechend behauptet die Sekte, dass nur durch das Singen dieser Worte zu ihrem Gegenstand der Anbetung (Jp, Hon-zon) geglaubt wird, dass eine menschliche Person (die minimale Existenzebene und mit Ausnahme von Tieren, Insekten oder empfindungsfähigen Wesen) die Anhäufung von negativem Karma und erreichen letztendlich sowohl ätherisches Glück als auch Erleuchtung. In diesem Prozess des Erzielens von Vorteilen, Überwindung von Hindernissen oder Erfüllung persönlicher Wünsche entscheidet sich der Einzelne, andere in einen erleuchteten Zustand zu führen.
Der Ausdruck Nam-Myōhō-Renge-Kyō wird von der Sekte als Daimoku (題目: „Titel“) des verehrten Textes Lotus Sutra bezeichnet . Dies rührt von ihrer Überzeugung her, dass es sich aus Nam und dem japanischen Titel des Lotus-Sutras Myōhō-Renge-Kyō zusammensetzt , wie es der Gründer Nichiren für eine weit verbreitete Ausbreitung offenbart hat, die aus den folgenden Komponenten besteht (bezeichnet als „Mächte des Mystischen Gesetzes“) :
- Die Praxis des Gläubigen ( Gyō—riki : Kraft der Praxis)
- Glaube ( Shin—riki : Glaubenskraft)
- Anrufung der Kraft des Buddha ( Butsu-Riki )
- Dann verbunden mit der Kraft des Dharma, die dem Gohonzon ( Ho-riki ) innewohnt .
Diese vierteilige Kombination aus körperlicher Praxis und religiösem Glauben soll negative Formen von Karma beseitigen , positives neues Karma anziehen und zu einem glücklicheren und höheren Lebensstatus transzendieren.
Die aktuelle Version seiner täglichen Praxis besteht darin, Gon-Gyo , die kuratierten Rezitationen des Lotus-Sutras, auszuführen und seine verehrten Worte (Shodai) zu singen. Es besteht aus dem Prosaabschnitt von Kapitel 2 des Lotus-Sutra und dem Prosa- und Versikteil von Kapitel 16 zusammen mit den fünf bezeichneten Gebeten für das Aufstehen und Ruhen des Gläubigen (normalerweise als Morgen und Abend kategorisiert).
Diese reglementierte Praxis, wenn sie mit Nicht-Gläubigen (Jigyo – Keta) geteilt wird, wird von der Sekte als die Quintessenz (genannt "Wahre Ursache") zum Erlangen des Lebenszustands der Buddhaschaft angesehen . Darüber hinaus lehrt es, dass dieses Geheimnis vom buddhistischen Gott Ākāśagarbha in einem großen offenen Garten während der Ausbildungsjahre von Nichiren vor seiner Hinrichtung und Offenbarung der Erleuchtung am Strand von Shichirigahama gelüftet wurde .
Anbetungsobjekt
Das Dai Gohonzon (auch Dai-Gohonzon des Hohen Heiligtums der wesentlichen Lehren genannt ) ist ein kalligraphisches Mandala, das mit Sanskrit und chinesischen Schriftzeichen auf einer Planke aus japanischem Kampferholz als einziges Objekt der Verehrung von Gläubigen eingeschrieben ist. Die Sekte behauptet, Nichiren habe es am 12. Oktober 1279 (japanisch: Koan ) eingeschrieben.
Die Sekte beansprucht die Ninpō-ikka oder "Einheit der Person und des buddhistischen Dharma" als eine Einheit und der Dai Gohonzon wird als die Personifikation von Nichiren selbst verehrt . Jeder Nichiren Shōshū Tempel und Haushalt besitzt ein Gohonzon oder eine Abschrift des Dai Gohonzon, die von seinen aufeinanderfolgenden Hohepriestern wiedergegeben wurde.
Der Dai Gohonzon ist in der Hoando- Verehrungshalle auf dem Gelände des Taiseki-ji- Grand- Haupttempelkomplexes am Fuße des Berges Fuji verehrt . Die Tempelpriesterschaft wird das Bild erst nach der Bekehrung des Kaisers von Japan und Kosen-rufu für eine ständige öffentliche Verehrung enthüllen und den Glauben von Nichiren Shōshū als Hauptreligion der Welt durch ein japanisches kaiserliches Dekret beibehalten. Im Gegensatz zu den anderen Gohonzons, die im Haupttempel verehrt werden, ist er weder mit Shikimi- Zweigen noch mit Taiko- Trommeln verehrt .
Transkriptionen des Dai Gohonzon , die von aufeinander folgenden Hohepriestern von Nichiren Shōshū angefertigt wurden, werden gohonzon ( go , ehrenhaftes Präfix, das Respekt anzeigt) genannt. Die meisten Gohonzons in Tempeln sind Holztafeln, in die die Inschrift eingraviert ist; die tabletten sind mit schwarzem urushi überzogen und haben vergoldete zeichen. Gohonzons, die in Tempeln und ähnlichen Einrichtungen verankert sind, werden von einem der nachfolgenden Hohepriester persönlich transkribiert.
Hokkeko-Anhänger können bei ihrem örtlichen Tempeloberpriester einen persönlichen Gohonzon beantragen . Diese Gohonzons sind rituell geweihte Faksimiles, die mit einer traditionellen Methode auf Papier gedruckt und als kleine Schriftrolle präsentiert werden, die ungefähr 7 "x 15" Zoll misst. Der örtliche Oberpriester sendet alle Anfragen an den Haupttempel. Wenn diesen Anträgen stattgegeben wird, werden Gohonzons dann dem örtlichen Priester des Empfängers übergeben und er vergibt sie an die einzelnen Mitglieder. In diesem Ritual gelobt der Empfänger, aufrichtig an Nichirens Lehren zu glauben und das Gohonzon der Drei Großen Geheimen Gesetze zu praktizieren und aufrechtzuerhalten .
Liste der Hohepriester
Rang | Hohepriester | Geburtsdatum | Sterbedatum |
---|---|---|---|
1 | Nichiren Daishonin | 16. Februar 1222 | 13. Oktober 1282 |
2 | Nikko Shonin | 8. März 1246 | 7. Februar 1333 |
3 | Nichimoku Shonin | 28. April 1260 | 15. November 1333 |
4 | Nichido Shonin | 1283 | 26. Februar 1341 |
5 | Nichigyo Shonin | Nicht eingetragen | 13. August 1369 |
6 | Nichiji Shonin | Nicht eingetragen | 4. Juni 1406 |
7 | Nichi a Shonin | Nicht eingetragen | 10. März 1407 |
8 | Nichi-ei Shonin | 7. November 1353 | 4. August 1419 |
9 | Nichiu Shonin | 16. April 1402 | 29. September 1482 |
10 | Nichijo Shonin | Nicht eingetragen | 20. November 1472 |
11 | Nittei Shonin | Nicht eingetragen | 7. April 1472 |
12 | Nitschin Shonin | 1469 | 24. Juni 1527 |
13 | Nichi-in Shonin | 1518 | 6. Juli 1589 |
14 | Nisshu Shonin | 1555 | 17. August 1617 |
fünfzehn | Nissho Shonin | 1562 | 7. April 1622 |
16 | Nichiju Shonin | 1567 | 21. Februar 1632 |
17 | Nissei Shonin | 1600 | 5. November 1683 |
18 | Nichi-ei Shonin | 3. März 1594 | 7. März 1638 |
19 | Nishun Shonin | 1610 | 12. November 1669 |
20 | Nitten Shonin | 1611 | 21. September 1686 |
21 | Nichinin Shonin | 1612 | 4. September 1680 |
22 | Nishun Shonin | 1637 | 29. Oktober 1691 |
23 | Nikkei Shonin | 1648 | 14. November 1707 |
24 | Nichi-ei Shonin | 1650 | 24. Februar 1715 |
25 | Nichiyu Shonin | 1669 | 28. Dezember 1729 |
26 | Nichikan Shonin | 7. August 1665 | 19. August 1726 |
27 | Nichiyo Shonin | 1670 | 4. Juni 1723 |
28 | Nissho Shonin | 1681 | 25. August 1734 |
29 | Nitto Shonin | 3. März 1689 | 1. Dezember 1737 |
30 | Nitchu Shonin | 1687 | 11. Oktober 1743 |
31 | Nichi-in Shonin | 17. Oktober 1687 | 14. Juni 1769 |
32 | Nikkyo Shonin | 1704 | 12. August 1757 |
33 | Nichigen Shonin | 15. August 1711 | 26. Februar 1778 |
34 | Nisshin Shonin | 1714 | 26. Juli 1765 |
35 | Nichi-on Shonin | 1716 | 3. Juli 1774 |
36 | Nikken Shonin | 1717 | 3. Oktober 1791 |
37 | Nippo Shonin | 23. Januar 1731 | 26. Mai 1803 |
38 | Nittai Shonin | 1731 | 20. Februar 1785 |
39 | Nichijun Shonin | 1736 | 30. Juli 1801 |
40 | Nichinin Shonin | 1747 | 25. August 1795 |
41 | Nichimon Shonin | 1751 | 14. August 1796 |
42 | Nichigon Shonin | 1748 | 11. Juli 1797 |
43 | Nisso Shonin | 1759 | 3. Dezember 1805 |
44 | Nissen Shonin | 1760 | 7. Januar 1822 |
45 | Nichirei Shonin | Nicht eingetragen | 8. Mai 1808 |
46 | Nitscho Shonin | 1766 | 27. Januar 1817 |
47 | Nisshu Shonin | 1769 | 22. September 1816 |
48 | Nichiryo Shonin | 18. Februar 1771 | 29. Mai 1851 |
49 | Nisso Shonin | 1773 | 8. Mai 1830 |
50 | Nichijo Shonin | 1795 | 1. Mai 1836 |
51 | Nichi-ei Shonin | 1798 | 9. Juli 1877 |
52 | Nichiden Shonin | 25. August 1817 | 24. Juni 1890 |
53 | Nichijo Shonin | 11. Oktober 1831 | 25. Juni 1892 |
54 | Nichi-in Shonin | 16. März 1829 | 2. Juni 1880 |
55 | Nippu Shonin | 5. Februar 1835 | 4. März 1919 |
56 | Nichi-o Shonin | 1848 | 15. Juni 1922 |
57 | Nissho Shonin | 24. Mai 1865 | 26. Januar 1928 |
58 | Nitchu Shonin | 18. Dezember 1861 | 18. August 1923 |
59 | Nichiko Shonin | 24. Februar 1867 | 23. November 1957 |
60 | Nichikai Shonin | 23. August 1873 | 21. November 1943 |
61 | Nichiryu Shonin | 10. August 1874 | 24. März 1947 |
62 | Nikkyo Shonin | 18. September 1869 | 17. Juni 1945 |
63 | Nichiman Shonin | 5. März 1873 | 7. Januar 1951 |
64 | Nissho Shonin | 24. September 1879 | 14. Oktober 1957 |
65 | Nichijun Shonin | 10. Oktober 1898 | 17. November 1959 |
66 | Nittatsu Shonin | 15. April 1902 | 22. Juli 1979 |
67 | Nikken Shonin | 19. Dezember 1922 | (zurückgetreten am 16. Dezember 2005) 20. September 2019 |
68 | Nichinyo Shonin | 25. Februar 1935 | Aktueller Hohepriester (amtierender) seit 16. Dezember 2005 |
- Die Daten bezeichnen das Todesdatum jedes Hohenpriesters.
Ausgewiesene Laien- und Priestergruppen
Die folgenden Gruppen, die mit Nichiren Shoshu in Verbindung gebracht wurden, wurden in den Jahren 1974 (Kenshokai), 1980 (Shoshinkai) und 1991 (Soka Gakkai) vertrieben.
Kenshokai (顕正会, klare und orthodoxe Gruppe), 1974
Im Jahr 1974 wurde eine Laiengruppe namens Myōshinkō aus dem Myokoji-Tempel im Bezirk Shinagawa in Tokio von Hohepriester Nittatsu Hosoi aus Nichiren Shōshū vertrieben, nachdem sie öffentlich gegen Soka Gakkai protestiert hatte, weil sie behauptete, das Shohondo-Gebäude sei das wahre und dauerhafte nationale Heiligtum der Dai Gohonzon im Auftrag von Nichiren, auch ohne die religiöse Bekehrung von Kaiser Showa . Die Gruppe war dafür bekannt, dass sie Soka Gakkai und dem ehemaligen Hohepriester Nittatsu Shonin unverschämt gegenüberstand, was zu einer Klage gegen ihn inmitten öffentlicher Proteste führte.
Später änderte die Gruppe ihren Firmennamen in Fuji Taisekiji Kenshōkai . Kenshōkai wird als eine der am schnellsten wachsenden Konfessionen des Buddhismus in Japan beschrieben. Die Kenshōkai manchmal verwendet eine vergrößerte Variante Kopie des Dai Gohonzon Bild aus dem Jahr 1728 von Nichikan Shonin, 26. Hohepriester des Haupttempel Taiseki-ji , zusammen mit zeitgenössischen diejenigen vom Taiseki-ji Haupttempel ausgegeben. Diese Gohonzon-Bilder verwenden genau den gleichen braunen Zierrand, der von Nichiren Shoshu stammt und verwendet wird . Bis heute arbeitet Kenshokai als buddhistische Laiengruppe, die mit dem Haupttempel verbunden ist.
Shōshinkai (正信会, Orthodoxe Glaubensgruppe), 1980
Im Jahr 1980 eine Gruppe von Nichiren Shoshu Priestern und Laien Anhänger genannt Shoshinkai (Englisch: Korrektes Glaube Group) wurden aus dem Haupttempel von den 67.en Hohepriester vertrieben Nikken Shonin für die Befragung , die Legitimität des neuen Kopfes Abt Nikken und für die Kritik an Einfluss der Soka Gakkai auf Tempelangelegenheiten. Damals unterstützte Soka Gakkai Nikkens Anspruch, der rechtmäßige Nachfolger von Nittatsu Hosoi als Hoherpriester zu sein. Shōshinkai bezeichnet sich selbst weiterhin als der wahre Nichiren Shōshū. Shōshinkai gründete später eine Dissidentenvereinigung von Nichiren Shossh-Priestern, die eine Reform anstrebten, und begann, ihre eigene Version des Gohonzon zu transkribieren, anstatt eine transkribierte Kopie von einem der Nichiren Shōshū-Hohenpriester zu nehmen. Die meisten von ihnen sind gealtert oder verstorben, und ihre Tempel sind nach ihrem Tod an die Verwaltung von Nichiren Shoshu zurückgegangen und wurden durch jüngere Priester ersetzt, die dem Haupttempel Taiseki-ji angehörten. Einige dieser älteren Priester haben sich auch anderen Nichiren-Sekten angeschlossen oder eigene gegründet, wie zum Beispiel in Taiwan.
Soka Gakkai (創価学会, Value Creation Society Group), 1991
Nichiren Shōshū exkommunizierte die Soka Gakkai und die Soka Gakkai International (SGI) am 28. November 1991.
Soka Gakkai war als Laienorganisation entstanden, die mit einem der Tempel im Taiseki-ji- Landkomplex verbunden war, der von Tsunesaburo Makiguchi gegründet wurde , der von Sokei Mitani, dem Direktor der Meijiro Kenshin Junior and Senior High School , am 4. Juni 1928. Die Organisation wuchs unter dem zweiten Präsidenten Jōsei Toda und baute ihre Lehren weiterhin auf Nichiren Shōshū auf, bis es zu Lehrkonflikten mit dem dritten Präsidenten von Soka Gakkai und dem Präsidenten von Soka Gakkai International , Daisaku Ikeda, kam .
Schon 1956 schwelten solche Glaubenskonflikte, was durch die angebliche Erklärung des zweiten Präsidenten der Soka Gakkai, Josei Toda, an den 65 .
Am 10. Mai 1974 legte der Vizepräsident der Soka Gakkai, Hiroshi Hojo, Daisaku Ikeda einen schriftlichen Bericht vor, in dem er eine Spaltung mit Nichiren Shōshū vorschlug , wobei das Beispiel von Protestanten und Katholiken als „Unterschiede“ angeführt wurde . Als Reaktion darauf lehnte Hohepriester Nittatsu Hosoi den Vorschlag ab, ein Vorstandskomitee zu gründen, das die Tempelangelegenheiten und seine Buchführungspraktiken beaufsichtigen sollte, und erwähnte seine Dankbarkeit für den Bau des Shohondo- Gebäudes. Darüber hinaus erkannte Nittatsu die Möglichkeit der Spaltung an und drohte ausdrücklich damit, den Dai-Gohonzon wieder in das Nichiren Shōshū-Schatzgebäude (御 宝 蔵, Gohōzō ) zu bringen, wo nur einige wenige Gläubige in der Lage sein würden, das Bild zu verehren. Der Höhepunkt, der schließlich 1979 zum Rücktritt des dritten Präsidenten Daisaku Ikeda von seinem Posten als Sokoto oder Laienführer führte, ging einher mit der formellen Exkommunikation durch Hohepriester Nikken Abe.
Diese und andere Konflikte führten zu einer vollständigen und formellen Trennung der beiden Seiten, nachdem Nichiren Shōshū die Führer der Sōka Gakkai exkommuniziert und ihr ihren Status als Laienorganisation der Nichiren Shōshū im Jahr 1991 entzogen hatte. Letztendlich wurde Daisaku Ikeda von der Rolle exkommuniziert von Sokoto oder Laienführer durch Hohepriester Nikken, während das formelle Exkommunikationsdekret den steuerbefreiten Status von Soka Gakkai nach japanischem Recht wegen seiner fehlenden Tempelzugehörigkeit ungültig machte.
Weitere Konfliktursachen ergaben sich, als die Tempelpriesterschaft den Bau von Gemeindezentren bemerkte, anstatt den Bau neuer Nichiren Shōshū-Tempel zu finanzieren. Am 30. September 1997 exkommunizierte Nichiren Shōshū schließlich alle Mitglieder der Soka Gakkai International .
Kritik
Verschiedene Kritiken an Nichiren Shoshu werden oft von seiner ehemaligen Laienorganisation Soka Gakkai veröffentlicht. In ihrer abweichenden Gruppe Soka Spirit , die die Doktrinen von Nichiren Shoshu in Frage stellt und ihnen entgegentritt, weist die Soka Gakkai sowohl die priesterliche Autorität des Hohepriesters von Taisekiji als auch die vermittelnde Rolle der Nichiren Shoshu-Priesterschaft als relevant oder notwendig bei der Ausübung des Buddhismus für ein modernes Zeitalter zurück.
Ehemalige Praktizierende zitieren oft den orthodoxen Glauben von Nichiren Shoshu, der großen Wert auf religiöse Frömmigkeit und religiöse Zeremonien legt, die Toleranz gegenüber anderen Kulturen und fremden religiösen Werten in einer Atmosphäre der Orthodoxie verbieten. Dazu gehört vor allem das Verbot für Mitglieder, andere religiöse Stätten zu besuchen, der Kauf buddhistischer religiöser Artikel außerhalb der örtlichen Tempelzweige oder der Nähe von Taisekiji . Am bedeutendsten ist das angebliche Monopol des Nichiren-Buddhismus durch die hingebungsvollen Tozan- Pilgerreisen zum Dai Gohonzon. Die Spenden sind zwar freiwillig, werden aber für Toba- Gedenktafeln, Kakocho-Ahnenbücher und die überwältigenden japanischen konservativen Bräuche und Manierismen gewährt , die mit der buddhistischen Praxis verbunden sind.
Darüber hinaus Behauptungen akzeptieren Ofuda und Omamori Shinto während der Talismane Zweiten Weltkrieg die japanische Unterstützung Kaiser Showa ‚s patriotischen Kriegsanstrengungen Immunität aufrechtzuerhalten vor Verfolgung seiner doktrinären Glauben angeblich widersprüchlich andere Religionen ablehnen, obwohl sowohl der Tempel Priestertum und Tsunesaburo Makiguchi unterstützte in seinen damaligen Schriften die vom japanischen Kaiser diktierten Weltkriegsbemühungen. Der erste Talisman, der der Sonnengöttin Amaterasu- Omikami gewidmet ist und in der Dai-Kyakuden- Halle aufbewahrt wird, wurde von der japanischen kaiserlichen Armee installiert.
Die prominenteste dieser Kritikpunkte ist die nachträgliche Erhebung des Hohepriesters von Nichiren Shoshu als alleiniger Erbe der erleuchteten Wesenheit des Buddha, die "lebendige Essenz" oder das Erbe des Gesetzes genannt wird , was sich auf sein Lehramt des Taisekiji bezieht, während die Soka Gakkai behauptet, Erbe des Glaubens zu sein, ohne eine eindeutige priesterliche Linie. Eine langjährige negative Stimmung kristallisiert sich in der Zerstörung des Sho-hondo und anderer von der Soka Gakkai finanzierter Gebäude heraus, die aus den Spenden der Mitglieder in den 1970er Jahren stammten. Darüber hinaus wird die angebliche Manipulation von Nichirens Schriften namens Gosho durch Abkürzen oder Manipulation ihrer interpretativen Bedeutung, um einem hierarchischen Gefühl zu entsprechen, gegen das Priestertum und seine Schule kritisiert.
Externe Forscher wie der Autor Daniel Metraux sehen die Frage der wahrgenommenen Autorität als zentralen Punkt des Konflikts:
„Das Priestertum behauptet, dass es der alleinige Hüter der religiösen Autorität und der Bewahrung von Dogmen ist, während die Führung der Soka Gakkai behauptet, dass die Schriften von Nichiren, nicht das Priestertum, die ultimative Quelle der Autorität darstellen und dass jeder Mensch mit tiefem Glauben an Nichirens Lehren können ohne die Hilfe eines Nichiren Shōshū-Priesters Erleuchtung erlangen“ .