Nidda -Niddah

Nidda
Halachische Texte zu diesem Artikel
Tora : 3. Mose 15:19–30 18:19 20:18
Babylonischer Talmud : Nidda
Mischne Tora : Kedushah (Heiligkeit): Issurei Biah (verbotene sexuelle Beziehungen): 4–11
Schulchan Aruch : Yoreh De'ah 183-202

Niddah (oder nidah ; hebräisch : נִדָּה ‎) beschreibt im traditionellen Judentum eine Frau, die einen Uterusausfluss von Blut erlebt hat (am häufigsten während der Menstruation ), oder eine Frau, die ihre Menstruation hat und das damit verbundene Eintauchen in a . noch nicht abgeschlossen hat Mikwe (Ritualbad).

Im Buch Levitikus verbietet die Tora den Geschlechtsverkehr mit einer Niddah . Das Verbot wurde im traditionellen jüdischen Recht und von den Samaritern beibehalten . Sie wurde, zusammen mit der überwiegenden Mehrheit der jüdischen Praktiken, von Anhängern des Reformjudentums und anderen liberalen Zweigen weitgehend abgelehnt .

Seit dem späten 19. Jahrhundert, unter dem Einfluss der deutschen modernen Orthodoxie, werden die Gesetze bezüglich der Niddah auch als taharat hamishpacha ( טהרת המשפחה ‎, hebräisch für Familienreinheit ) bezeichnet.

Etymologie und Verwendung

Buchstäblich die weiblichen Nomen Niddah Mittel bewegt (dh getrennt ), und bezieht sich allgemein auf die Trennung aufgrund ritueller Unreinheit . Der mittelalterliche biblische Kommentator Abraham ibn Ezra schreibt, dass das Wort niddah mit dem Begriff menadechem ( מנדיכם ‎) verwandt ist, was diejenigen bedeutet , die dich ausstoßen .

Hebräische Bibel

Das Nomen niddah kommt im masoretischen Text der hebräischen Bibel 25 Mal vor . Die meisten dieser Verwendungen beziehen sich auf Formen der Unreinheit in Levitikus. Wenn zum Beispiel in Levitikus ein Mann die Frau seines Bruders nimmt, dann ist das „Unreinheit“, Nidda. Die fünf Verwendungen in Numeri beziehen sich alle auf die Zeremonie der roten Färse ( Numeri 19,1 ) und verwenden den Ausdruck mei niddah , "Wasser der Trennung". 2. Chronik 29:5 enthält eine einzige Ermahnung Hiskias an die Leviten, die Niddah (übersetzt: "Schmutz"), möglicherweise Götzen seines Vaters Ahas , aus dem Tempel in Jerusalem herauszuführen . Der Gebrauch in Hesekiel folgt dem von Levitikus. Schließlich schließt das Buch Sacharja mit einem eschatologischen Hinweis auf die Waschung Jerusalems: „An jenem Tag wird dem Haus Davids und den Einwohnern Jerusalems eine Quelle geöffnet werden für Sünde ( ḥaṭ'at ) und für Unreinheit ( Niddah )“ ( Sacharja 13:1 ).

Rabbinische Anordnungen

Die zahlreichen Niddah- Gesetze, die in den jüdischen rabbinischen Schriften enthalten sind, bestehen fast ausschließlich aus „Zäunen“ ( hebräisch : סייגים ‎) oder Schutzvorrichtungen, die um die Tora herum errichtet wurden . Die allgemeine Regel, die gilt, ist, dass eine Frau vom Standpunkt der Tora so lange sauber ist, bis sie den Ausfluss von Uterusblut aus seiner Quelle in ihrem Körper spürt. Die Rabbiner haben jedoch eine Frau für unrein erklärt, obwohl sie keinen Blutabfluss gespürt hat, sondern lediglich einen roten oder schwarzen Blutfleck auf ihrem Körper oder auf ihrem weißen Gewand oder Laken gesehen hat, und welcher Blutfleck größer ist im Durchmesser als eine Ackerbohne (ca. 20 mm), in diesem Fall muss sie sich von ihrem Mann trennen, bis sie sieben saubere Tage vollenden und in einem rituellen Bad ( Mikwe ) gereinigt werden kann . Es gibt jedoch noch viele andere Bedingungen, die durch rabbinische Verordnungen erfüllt werden müssen, um einen Blutfleck unrein zu machen.

Die Töchter Israels haben sich insofern streng verhalten, dass sie, selbst wenn sie einen Blutstropfen als Senfkorn sehen sollten, sieben Tage der Reinheit darüber warten würden

Obwohl das geschriebene Gesetz ( 3. Mose 15:25–28 ) Frauen ausdrücklich vorschreibt, sieben Tage der Reinheit zu zählen (siehe unten ), wenn sie unregelmäßige Blutsichtungen gesehen haben (die Unregelmäßigkeit tritt erst ab dem achten Tag des Beginns ihrer regulären Periode auf und endet). am Ende des achtzehnten Tages) haben die Weisen Israels von allen Frauen, die sogar ihre regelmäßige und natürliche Reinigung erfahren haben, verlangt, sieben Tage der Reinheit zu zählen, bevor sie gereinigt werden können.

Anwendung der Tora

Die Levitikus-Beschreibung von Niddah besteht im Wesentlichen aus zwei Teilen: dem rituellen Reinheitsaspekt ( tumah und taharah ) und dem Aspekt des Verbots des Geschlechtsverkehrs.

Aspekt der rituellen Reinheit

Die biblischen Vorschriften von 3. Mose legen fest, dass sich eine menstruierende Frau sieben Tage lang „trennen“ muss ( 3. Mose 15:19 ). Jeder Gegenstand, auf dem sie während dieser Zeit sitzt oder liegt, wird zu einem "Träger von Tumah" ( Midras-Unreinheit ). Jemand, der während dieser Zeit mit ihrem Midras in Kontakt kommt, wird rituell unrein ( 3. Mose 15:19–23 ). Außerdem wird ein Mann, der sexuelle Beziehungen mit ihr hat, sieben Tage lang rituell unrein – im Gegensatz zu einem Tag der Unreinheit, um mit ihr oder ihren Midras in Kontakt zu kommen ( 3. Mose 15:24 ).

Während die Reinheitsgesetze in der Theorie noch existieren, hat das Verunreinigen in der Neuzeit im Allgemeinen keine praktischen Konsequenzen (da zB der Tempel in Jerusalem nicht besichtigt werden kann), so dass die Gesetze keinen praktischen Ausdruck haben.

Einige spätere rabbinische Autoritäten ermutigten (aber verlangten nicht), die Midras der Niddah als Erinnerung an die Juden in der Diaspora zu vermeiden , um die Reinheitsgesetze nicht zu vergessen. Diese Ermutigung galt nur für die biblisch vorgeschriebene Frist von sieben Tagen, nicht die fünftägige Verlängerung aufgrund der Strenge von Rabbi Zeira . Der Lubawitscher- Rabbi Menachem Mendel Schneerson riet in der Neuzeit davon ab, auf die Midras einer Niddah zu verzichten.

Sexuelle Beziehungen

Levitikus verbietet außerdem den Geschlechtsverkehr mit einer Frau, die sich in ihrem Niddah- Zustand befindet. „Und einer Frau in ihrem (Zustand der) Niddah- Unreinheit solltest du nicht nahe kommen (mit der Absicht), ihre Nacktheit zu offenbaren“ ( 3. Mose 18:19 ).

Die Tora schließt mit der Strafe zu verhängen Kareth auf beiden Personen (Mann und Frau) , wenn das Verbot verletzt wird ( Leviticus 20.18 ) Dieses Issur (Verbot) Komponente der physikalischen Beziehungen mit der Nidda in vollem Umfang wirksam betrachtet und obligatorisch für alle Kinder von Israel.

Praktische Gesetze

Begriffe und Definitionen

  • Zavah , eine Frau mit einem abnormalen blutigen Ausfluss
  • Niddah , eine Frau, die als Folge der Menstruation Blut ausstößt; allgemeiner eine Frau, die entweder aufgrund eines unreinen Status hat Nidda oder zavah Blut , die sich in einem durch Untertauchen noch nicht gereinigt hat Mikwe
  • Mikwe , ein rituelles Bad zum Eintauchen nach dem Ende der Niddah- Zeit
  • Vestot , Tage, an denen die Frau wahrscheinlich ihren Menstruationsfluss sehen wird
    • Onah Benonit , der 30. Tag nach Beginn der vorherigen Menstruation
    • Veset HaChodesh , der gleiche Tag des jüdischen Monats, an dem die vorherige Menstruation begann
    • Veset HaFlagah , die Tage (oder halbe Tage, pro Chabad Minhag) zwischen der Menstruation
  • Bedikah , ein Tuch, um zu überprüfen, ob das Menstruationsblut aufgebraucht ist
  • Ben niddah (männlich) oder bat niddah (weiblich), eine Person, die gezeugt wurde, als ihre Mutter niddah war

Beginn der Menstruation

Nach rabbinischem Gesetz wird eine Frau zur Niddah, wenn sie sich bewusst ist, dass Blut aus ihrem Mutterleib gekommen ist , sei es aufgrund von Menstruation, Geburt , Geschlechtskrankheit oder anderen Gründen. Wenn die Menstruation begann, bevor sie einen Beweis dafür sieht, betrachten die rabbinischen Vorschriften sie als keine Niddah, bis sie es bemerkt. Bis zu diesem Zeitpunkt treten die Regelungen nicht in Kraft.

Es ist nicht notwendig, dass die Frau den Blutfluss selbst miterlebt; es genügt, wenn sie einen Fleck bemerkt, der darauf hindeutet, dass er aus ihrem Mutterleib stammt; Blutflecken allein sind ohne solche Beweise unzureichend, zum Beispiel wenn sie einen Fleck direkt nach dem Schneiden in den Finger findet, wird sie keine Niddah , da das Blut nicht offensichtlich uterin ist. Wenn sie einen Blutfleck ungewisser Herkunft bemerkt, zum Beispiel auf ihrer Unterwäsche, gibt es eine Reihe komplizierter Kriterien, die vom rabbinischen Gesetz verwendet werden, um festzustellen, ob sie Niddah ist oder nicht; Von der Frau selbst wird nicht erwartet, dass sie diese Kriterien kennt, und muss die Hilfe eines Rabbiners in Anspruch nehmen .

Dauer des Niddah- Status

Die biblische Definition von Niddah ist jede Blutemission, die innerhalb von sieben Tagen nach Beginn der Menstruation auftritt. Nach Ablauf dieser sieben Tage kann die Frau sofort in die Mikwe eintauchen (wenn die Menstruation aufgehört hat). Jedes Blut, das nach diesen sieben Tagen gefunden wird, gilt als abnormales ( Zavah ) Blut und unterliegt strengeren Anforderungen, abhängig von der Dauer des abnormalen Blutflusses.

In den Tagen der Amoraim wurde es wegen möglicher Verwirrung bei der Bestimmung, wann die Menstruation begann und endete und daher, ob Blut normales ( Niddah ) oder abnormales ( zavah ) Blut war, zur anerkannten Praxis und praktischen Halacha, dass alle Frauen jede Emission behandeln als anhaltender abnormer Fluss ( zavah gedolah —זבה גדולה), der das Zählen von sieben absonderungsfreien Tagen ab dem Ende der Menstruation erfordert. Diese Verlängerung der Niddah- Periode ist als die Stringenz von Rabbi Zeira bekannt . Alle orthodoxen und einige konservative Autoritäten beschließen, dass diese „sieben sauberen Tage“ eingehalten werden müssen.

Übungen während der Niddah

In der orthodoxen jüdischen Gemeinde können Frauen testen, ob die Menstruation aufgehört hat; Dieses Ritual ist als hefsek taharah bekannt . Die Frau nimmt ein Bad oder Dusche in der Nähe von Sonnenuntergang, hüllt ein spezielles Tuch um den Finger, und klaut den vaginalen Umfang. Wenn das Tuch nur weiße, gelbe oder klare Ausscheidungen aufweist, gilt die Menstruation als beendet. Wenn der Ausfluss rot oder rosa ist, zeigt dies an, dass die Menstruation andauert. Wenn es sich um eine andere Farbe wie Braun handelt, müssen weitere Untersuchungen durchgeführt werden, die oft mit einem Rabbiner verbunden sind. Das Ritual erfordert, dass das Tuch, mit dem dieser Test durchgeführt wird, zuerst sorgfältig überprüft wird, um sicherzustellen, dass es frei von Flecken, farbigen Fäden oder Flecken ist; das Tuch selbst kann jedes saubere weiße Tuch sein, obwohl es für dieses Ritual kleine Tücher gibt, die als Bedikah-Tücher (bedeutet Überprüfen ) bekannt sind.

In der orthodoxen jüdischen Gemeinde werden weitere Rituale praktiziert, um die Einstellung des Menstruationsflusses sicherzustellen. Nach dem hefsek taharah führen einige Frauen ein Tuch (oder in der Neuzeit einen Tampon ), daher bekannt als Moch dachuk , für 18 Minuten bis zu einer Stunde ein, um sicherzustellen, dass es absolut kein Blut gibt; Dies muss mit Vorsicht erfolgen, da es sonst die Schleimhaut reizen und Blutungen verursachen könnte , die nicht mit der Menstruation zusammenhängen. Wenn Sie befürchten, dass eine Reizung zu Blutungen führt, kann ein Rabbiner auf diese Praxis verzichten. Die "Bedikah" wird jeden Morgen und Abend der sieben Tage nach dem Ende der Menstruation wiederholt. Eine andere Tradition ist das Tragen von weißer Unterwäsche und die Verwendung von weißer Bettwäsche während dieser Zeit; Umgekehrt verwenden manche Frauen, die unter Schmierblutungen leiden, in der restlichen Zeit, wenn man die "sieben sauberen Tage nicht mitzählt", bewusst farbige Unterwäsche und farbiges Toilettenpapier, da es nur dann legal ist, wenn Blut auf weißem Material zu sehen ist im jüdischen Recht. Aus diesem Grund wird allen Frauen empfohlen, außerhalb ihrer sieben "sauberen" Tage farbige Unterwäsche zu tragen. Darüber hinaus wird Frauen dringend empfohlen, nach dem Abwischen nicht auf das Toilettenpapier zu schauen, um mögliche Folgefragen zu vermeiden.

Körperkontakt während Niddah

Eine Niddah-Hütte (Mergem Gogo) im jüdischen Dorf Ambober in Nordäthiopien, 1976.

Wie bei den meisten verbotenen Beziehungen im Judentum ist jeder Körperkontakt auf liebevolle oder lustvolle Weise rabbinisch verboten, wenn eine Frau ihren Niddah- Status hat. Ein solcher Kontakt ist verboten, unabhängig davon, ob der Mann und die Frau Ehemann und Ehefrau sind oder nicht.

Im Fall von Ehemann und Ehefrau fügten die Weisen jedoch zusätzliche Einschränkungen hinzu, einschließlich Berührungen, die nicht liebevoll oder lüstern waren, das Weiterreichen von Gegenständen auch ohne Berührung und das Schlafen im selben Bett; diese Beschränkungen sollen das Risiko von sexuellen Kontakten vermeiden. Diese Gesetze werden harchakot genannt , was "Gesetze der Trennung" bedeutet, und beinhalten die Verbotsregeln, die das Übergeben von Gegenständen von Hand zu Hand regeln, sowie das Ergreifen bestimmter Maßnahmen, um sie an ihre Trennung zu erinnern, wie z der Esstisch, der normalerweise nicht dort steht. Die Gesetze der Trennung ( harchakot ) leiten sich von einem biblischen Gebot ab: „Du sollst dich einer Frau nicht nähern, um ihre Blöße aufzudecken, solange sie wegen ihrer [menstruellen] Unreinheit getrennt ist“ ( 3. Mose 18:19 ). Einige haben vorgeschlagen, dass durch die körperliche Distanzierung von seinem Ehepartner ein erhöhtes Bedürfnis nach Beziehungen besteht, die sich auf nicht-physische Weise entwickeln, wie zum Beispiel emotionale und spirituelle Verbindungen.

Einige konservative Poseks sind in Bezug auf die Harchakot wesentlich nachsichtiger als mittelalterliche oder zeitgenössische orthodoxe Autoritäten. In einer Antwort, die im Ausschuss für jüdische Gesetze und Standards der Rabbinerversammlung verfasst wurde , entschied Miriam Berkowitz, dass die „ harchakot so weit wie möglich eingehalten werden sollen, aber dem Ermessen jedes Paares überlassen werden“. In einer anderen Antwort für den Ausschuss erklärte Susan Grossman, dass Berührungen zwischen Geschwistern zulässig sind.

Die klassischen Vorschriften verbieten auch sexuelle Beziehungen an dem Tag, an dem eine Frau erwartet, mit der Menstruation zu beginnen; es gibt drei Tage, die unter diese Verordnung fallen, die als veset bezeichnet wird , nämlich der gleiche Tag des Monats, an dem ihre vorherige Menstruation begann; der Tag genau 30 Tage nach Beginn der vorherigen Menstruation; und der Tag, der das übliche Intervall vom Ende ihrer vorherigen Menstruation ist. Wenn die Frau während eines Schwangerschaftstages nicht tatsächlich ihre Menstruation hat , dann gibt es bestimmte Umstände, unter denen sexuelle Aktivitäten nach den meisten Behörden erlaubt sind, zum Beispiel wenn der Ehemann einer Frau verreist und erst nach Beginn der Menstruation zurückkehrt.

Sieben Tage Sauberkeit

Wenn das Blut einer Menstruation ( niddah ) ganz aufgehört hat, vollzieht sie kurz vor Sonnenuntergang an sich selbst eine "Aufhören der Unreinheit", bekannt unter dem hebräischen Euphemismus hefseq be-ṭaharah ( הפסק בטהרה ‎ = wörtlich "Aufhören der Reinigung"), während zu welcher Zeit sie sich selbst überprüft, um sicherzustellen, dass alle Uterusblutungen tatsächlich aufgehört haben. Dies geschieht, indem sie gebadet und anschließend ein sauberes Stück weißes Baumwoll- oder Leinentuch in ihren privaten Bereich gelegt und untersucht wird, nachdem der Bereich nach innen gewischt wurde, gefolgt von einem eng anliegenden Wattebausch an dieser Stelle für etwa 20 Minuten (am besten in der Abenddämmerung). Wenn keine Blutspuren vorhanden sind, beginnt die Frau am nächsten Tag mit der Zählung der sieben Tage der Reinlichkeit, in denen ihr noch sieben Tage jeder Körperkontakt mit ihrem Mann untersagt ist. An jedem der sieben Tage kontrolliert sich die Frau einmal morgens und einmal abends mit einem weichen, weißen, saugfähigen Baumwolltuch.

In sephardischer jüdischer Tradition hat eine Frau, die innerhalb von 72 Stunden keinen Körperkontakt mit ihrem Ehemann hatte. Zeitraum (3 Tage) vor dem Beginn ihrer Menstruation darf sie sofort den hefseq be-ṭaharah (siehe oben ) durchführen, nachdem alle Uterusblutungen aufgehört haben, und am nächsten Tag beginnt sie, sieben Tage der Reinlichkeit zu zählen , die in einem Eintauchen gipfeln. Es bestehen jedoch Unterschiede in der Sitte zwischen den aschkenasischen und den sephardischen jüdischen Gemeinden, wann mit der Zählung von sieben Tagen der Reinheit begonnen werden sollte, wenn sie innerhalb dieser 72 Stunden (drei Tage) mit ihrem Ehemann zusammenlebte, bevor sie Blut sah.

  • Aschkenasim: Nach dem halachischen Urteil von Moses Isserles gilt in allen Fällen, ob eine Frau in den letzten 72 Stunden mit ihrem Mann zusammengelebt hat oder nicht mit ihrem Mann zusammengelebt hat, ob die Frau nur 2 oder 3 Tage Blut gesehen hat oder nur a Blutflecks beginnt sie nicht, sieben Tage der Reinheit zu zählen, bis 5 Tage vergangen sind, seit sie aufgehört hat, Blut zu sehen, und erst dann beginnt sie, sieben Tage der Reinheit zu zählen. Wenn sie zum Beispiel an einem Sonntag aufgehört hat, Blut zu sehen, kann sie ihre hefseq be-ṭaharah (siehe oben ) an einem Donnerstag beginnen und dann an einem Freitag, um ihren ersten Tag von sieben Tagen der Reinheit zu beginnen. Diese Tage sollen durch keine Blutsichtung dazwischen unterbrochen werden, und nach Abschluss dieser sieben sauberen Tage taucht sie in der kommenden Nacht in ein rituelles Bad ( Mikwe ) ein. Zu diesem Zeitpunkt ist sie keine Menstruation mehr, sondern gilt als rein und wird ihrem Mann erlaubt.
  • Sephardische Juden: Für Juden, die hauptsächlich aus Nordafrika , Spanien , der Türkei und dem Nahen Osten (einschließlich Iran ) stammen, folgen sie normalerweise der Praxis des Shulhan Arukh , die darin besteht, 4 Tage ab dem Zeitpunkt des letzten Zusammenlebens des Paares zu warten (dh das letzte Mal, in dem sie Geschlechtsverkehr hatte), bevor sie anfängt, sieben Tage der Reinheit zu zählen. Dadurch kann Sperma aus ihrem Körper abgelassen werden, von dem vermutet wird, dass es mit dem Blut ihrer Menstruation vermischt wurde. Wenn das Paar zum Beispiel zuletzt an einem Samstag zusammengelebt hat und sie dann an einem Sonntag Blut gesehen hat, kann sie ihre hefseq be-ṭaharah (siehe oben ) an einem Dienstag beginnen (unter der Bedingung, dass alles Blut aufgehört hat) und dann weiter ein Mittwoch, um ihren ersten Tag von sieben Tagen der Reinheit zu beginnen. Diese Tage sollen durch keine Blutsichtung dazwischen unterbrochen werden, und nach Abschluss dieser sieben sauberen Tage taucht sie in der kommenden Nacht in ein rituelles Bad ( Mikwe ) ein. Zu diesem Zeitpunkt ist sie keine Menstruation mehr, sondern gilt als rein und wird ihrem Mann erlaubt.

Für die sephardische jüdische Gemeinde bezieht sich das Warten von vier Tagen vor Beginn der Zählung der sieben Tage der Reinheit nur auf eheliche Affären zwischen einem Mann und seiner Frau, die zu ihrer Menstruation führten. Wenn es jedoch in den Tagen vor ihrem Menstruationszyklus keinen Geschlechtsverkehr zwischen dem Paar gab und in der Folge keine Angst bestand, dass ihr Körper den mit ihrem Menstruationsblut vermischten kopulativen Samen ihres Mannes absondert, gibt es Sie muss nicht vier Tage warten, aber sie kann jetzt mit ihrem hefseq be-ṭaharah beginnen (siehe oben ), gefolgt von dem Zählen von sieben Tagen der Reinheit. Ein weiterer Faktor, der verwendet wurde, um zu bestimmen, wann mit der Zählung der sieben sauberen Tage (bei sephardischen Juden) begonnen werden sollte, ist, dass die Frau, wenn sie nur einen unreinen Blutfleck an ihr gefunden hätte (wo kein Gefühl eines aktiven Blutflusses bestand), nachdem sie zu dem Schluss gekommen war, dass alle Wenn solche Sichtungen aufgehört haben, kann sie beginnen, sieben Tage der Reinlichkeit zu zählen, nachdem zwei Tage vergangen sind, seit sie das letzte Mal mit ihrem Mann zusammengelebt hat. Aber selbst wenn eine Frau unter den Aschkenasim nur einen unreinen Blutfleck sieht, wartet sie, wenn das Blut nicht mehr erscheint, fünf Tage, bevor sie beginnt, ihre sieben Tage der Reinheit zu zählen.

Maimonides erwähnt einen früheren Brauch, bei dem die Menstruanten einiger jüdischer Gemeinden standardmäßig sieben Tage warteten, bevor sie anfingen, sieben Tage der Reinheit zu zählen, selbst wenn die Frau nur ein oder zwei Tage Blut gesehen hatte. Dieser Brauch, obwohl weit verbreitet im 20. Jahrhundert unter den Juden des Jemen , Djerba , Teile von Marokko , als auch mit einigen Familien in Bagdad , wurde später von vielen abgelehnt und verlassen, wie Maimonides es sich um eine fehlerhafte Praxis nennt.

Niddah und Fruchtbarkeit

Da die Nacht, in der die Frau traditionellerweise eintaucht, etwa 12 Tage nach Beginn der Menstruation liegt, fällt sie oft mit dem Eisprung einer Frau zusammen und verbessert so die Chancen auf eine erfolgreiche Empfängnis, wenn in dieser Nacht sexuelle Beziehungen stattfinden. Bei manchen Frauen reicht dieser Zeitraum jedoch weit über das Datum des Eisprungs hinaus und führt in Kombination mit dem Verbot sexueller Beziehungen während des Niddah- Zustandes effektiv dazu, dass die Frau nicht schwanger werden kann, eine Situation, die manchmal als "halachische Unfruchtbarkeit" bezeichnet wird. Bei dieser effektiven Unfruchtbarkeit versuchen Rabbiner von Fall zu Fall, halachische Strikturen zu lockern, um die Empfängnis zu erleichtern. Es gab einige Forderungen innerhalb des orthodoxen Judentums, den Brauch zu ändern, damit die Zeit zwischen dem Ende der Menstruation und dem Ende der Nidda für diese Frauen kürzer ist. Ein weiterer Vorschlag ist die Einnahme von Hormontabletten, um den Eisprungzyklus zu verlängern.

Überprüfung durch bedikah

Das Bedikah- Tuch oder " Prüftuch ", auf Hebräisch eid ["Zeuge"] genannt, ist ein sauberes Stück weißes Tuch, das bei der Reinigung einer Niddah verwendet wird . Es wird von aufmerksamen jüdischen Frauen verwendet, um festzustellen, ob sie ihre Menstruation beendet haben . Das Tuch wird in die Vagina eingeführt , und wenn kein Blut gefunden wird, kann die Frau beginnen, die sieben blutfreien Tage zu zählen. An jedem dieser Tage führt sie diese Untersuchung morgens und am späteren Nachmittag vor Sonnenuntergang durch. Wenn kein Blut gefunden wird, kann sie am achten Abend nach Einbruch der Dunkelheit in die Mikwe gehen und dann mit ihrem Mann Geschlechtsverkehr haben. Solche Tücher sind etwa fünf mal zehn Zentimeter groß und in lokalen Judaica-Läden, der örtlichen Mikwe, in Geschäften in orthodoxen Vierteln in Israel erhältlich oder können aus sauberem, ganz weißem weichem Baumwoll- oder Leinenstoff geschnitten werden.

Diese Praxis wird auch gelegentlich von jüdischen Männern verwendet, um zu überprüfen, ob er von seiner Frau nach dem Geschlechtsverkehr Blut an sich selbst bekommen hat, um festzustellen, ob sie während des Geschlechtsverkehrs menstruiert hat.

Eintauchen in Wasser

Nachdem eine Frau sieben Tage der Reinheit gezählt hat (siehe oben ), muss sie in ein rituelles Bad ( Mikwe ) eintauchen , das gemäß den jüdischen Gesetzen der rituellen Reinheit gebaut wurde. Nachdem sie ihre sieben Tage der Reinlichkeit beendet hat, darf sie tagsüber nicht untertauchen, auch nicht am achten oder neunten Tag, wegen einer Regel, die wegen des Untertauchens ihrer Tochter eingeführt wurde ( hebräisch : סרך בתה ‎) und die für die der Konformität halber, damit die Tochter ihre Mutter tagsüber nicht untertauchen sieht und fälschlicherweise annimmt, dass es der siebte Tag der Zählung ihrer Mutter war, und denkt, es sei in Ordnung, am siebten Tag vor Einbruch der Dunkelheit unterzutauchen, ohne zu merken, dass ihre Mutter hatte ihre sieben sauberen Tage bereits beendet. Dieser Erlass sollte daher Fehleinschätzungen und Stolperfallen verhindern. Auch wenn eine Frau keine Tochter hat, gilt diese Regel des Untertauchens nur in der Nacht, da die Weisen keinen Unterschied machten, sondern allen Frauen verboten haben, sich während der Tagesstunden des achten Tages oder eines beliebigen Tages zu untertauchen. Unter mildernden Umständen haben die Rabbiner jedoch auch erlaubt, in den Tag einzutauchen, nachdem sie sieben Tage der Reinlichkeit vollständig vollendet hatten.

Es gibt unterschiedliche Gebräuche darüber, wie viele Tauchgänge bei jedem Besuch in einer Mikwe durchgeführt werden . Es ist der Brauch vieler in der orthodoxen Gemeinschaft, mindestens zweimal einzutauchen. Dementsprechend tauchten sie ein, rezitierten den Segen und tauchten dann wieder ein. Die andere Meinung besagt, dass wie bei anderen Geboten auch hier der Segen vor der Ausführung des Gebots gesprochen werden sollte.

Zur sofortigen Vorbereitung auf eine Mikwe gehört ein Bad oder eine Dusche, wobei jeder Teil des Körpers (einschließlich der Ohren und unter den Nägeln) gründlich gewaschen wird; sowie andere routinemäßige Hygienepraktiken, die das Kürzen von Finger- und Fußnägeln, das Zähneputzen und die Verwendung von Zahnseide sowie das Kämmen der Haare umfassen. Vor jedem Eintauchen muss sich die Frau selbst untersuchen, um sicherzustellen, dass nichts an ihrer Haut und ihren Haaren haftet, was den Kontakt des Wassers mit dem Wasser während des tatsächlichen Eintauchens behindern würde, oder was als ḥaṣīṣah = „zwischenliegende Gegenstände“ bekannt ist " (zB Ton, Teig, Farbe, Gummiharz usw.). An der Mikwe selbst ist eine Wärterin anwesend, die dafür sorgt , dass die Frau vollständig eintaucht, einschließlich ihrer Haare. Obwohl dies die wichtigste Pflicht der Wärterin ist, kann sie auch helfen, indem sie den Rücken einer Frau überprüft oder Fragen zum richtigen Ritualprotokoll beantwortet.

Brautpaar

Nach Ansicht aller orthodoxen Autoritäten wird eine Jungfrau beim ersten Geschlechtsverkehr aufgrund ihres "dam betulim" (hebräisch: "hymenaler Blutfluss") auch zur Niddah . Dies wird auch dann beobachtet, wenn kein Blut entdeckt wurde. Eine Braut zählt jedoch nur vier Tage, bevor sie eine hefsek taharah (hebräisch: wörtliche Pause der Reinheit) vollzieht , statt der üblichen fünf. Die hefsek taharah beinhaltet einfach eine Frau, die sich selbst überprüft, um sicherzustellen, dass alle Uterusblutungen aufgehört haben, indem sie ein Stück Inspektionstuch in ihren privaten Raum einführt und es sauber herauskommen lässt, um am nächsten Tag ihre sieben Tage der Reinlichkeit zu beginnen . Einige konservative Autoritäten entscheiden, dass eine Frau in einem solchen Fall keine Niddah ist, es sei denn, eine Gebärmutterblutung wird beobachtet.

Datenschutz des Niddah-Prozesses

Aus tzniut (hebräisch für „Bescheidenheit“) folgen viele orthodoxe Juden und einige konservative Juden dem Brauch, ihre Niddah- Zeiten vor der Öffentlichkeit geheim zu halten.

Konservatives Judentum

Konservative Autoritäten des Judentums lehren, dass die Gesetze der Familienreinheit normativ sind und immer noch in Kraft sind, einschließlich der Verpflichtung, während der Niddah auf sexuelle Beziehungen zu verzichten , doch gibt es unterschiedliche Meinungen darüber, wie viele andere Beschränkungen beachtet werden müssen, z ein vollständiges Verbot jeglicher Berührung während der Niddah sein und ob Frauen sieben "saubere" Tage zählen müssen, bevor sie in die Mikwe eintauchen .

Im Dezember 2006 verabschiedete das Committee on Jewish Law and Standards der Rabbinical Assembly drei Responsas, in denen das Ausmaß der biblischen Anforderungen und die fortgesetzte Anwendbarkeit rabbinischer Verbote in Bezug auf die Niddah für konservative Juden erörtert wurden. Jedes Responsum befürwortete unterschiedliche Einhaltungsstandards; drei Responsas wurden als Mehrheitsmeinungen verabschiedet - eine von Susan Grossman und eine von Avram Reisner, die dritte von Miriam Berkowitz.

Die Mehrheit der orthodoxen Rabbiner behauptet, dass die sieben Tage der Reinheit auch heute noch für alle menstruierenden Frauen gelten, obwohl es sich nur um eine rabbinische Anordnung handelt. Nach zwei geringeren Meinungen, die die Bewegung des konservativen Judentums repräsentieren, eine von Grossman und die andere von Reisner, deren Ansichten von orthodoxen jüdischen Kreisen nicht geteilt werden, müssen die "sieben sauberen Tage" heute nicht eingehalten werden und Frauen können eintauchen und sexuelle Beziehungen wieder aufnehmen nach sieben Tagen nach Beginn der Menstruation oder nach ihrer Beendigung, wenn sie länger als sieben Tage dauert. Grossman und Berkowitz entschieden, dass Frauen sich nach eigenem Ermessen über das Ende der Menstruation verlassen können und sich nicht wie oben beschrieben routinemäßig an Bedikah beteiligen müssen .

Trotz der offiziellen Haltung wurden die Praktiken im Zusammenhang mit der Familienreinheit von konservativen Juden oft nicht weit verbreitet. In einer Ausgabe der United Synagogue Review , die sich auf Fragen der Mikwe und der Nidda konzentrierte (herausgegeben in Verbindung mit der Verabschiedung der oben erwähnten Antwort im Herbst/Winter 2006), sagte Rabbi Myron S. Geller, ein Mitglied des Komitees für Jewish Law and Standards, schrieb über einen Aufschwung bei der Einhaltung der Gesetze der Familienreinheit innerhalb der konservativen jüdischen Gemeinde:

Das konservative Judentum hat diese Praxis in der Vergangenheit weitgehend ignoriert, hat jedoch kürzlich damit begonnen, sein Schweigen in diesem Bereich neu zu bewerten und die spirituellen Auswirkungen des Eintauchens in die Mikwe für die menschliche Sexualität und für Frauen zu berücksichtigen.

Reformjudentum

Das Reformjudentum und andere liberale Konfessionen haben viele der mit der Menstruation verbundenen Rituale und Verbote, insbesondere die Verwendung einer Mikwe, weitgehend abgelehnt .

Siehe auch

Weiterlesen

  • Kahana, K. (1970). Tochter Israels - Gesetze der Familienreinheit (טהרת בת ישראל : הלכות נדה) . Übersetzt von Leonard Oschry (3 Hrsg.). Jerusalem - New York: Feldheim. OCLC  21284290 .

Verweise

Literaturverzeichnis

Externe Links