Nondualismus - Nondualism

In der Spiritualität Nondualismus , auch Nondualität und Verbundenheit genannt ; und nonduale Bewusstheit , sind verschwommene Konzepte , für die viele Definitionen gefunden werden können. Der Begriff leitet sich von „advaita“ (अद्वैत), „nicht-zwei“ oder „eins ohne ein zweites“ ab. Während „advaita“ in erster Linie mit der hinduistischen Philosophie des Advaita Vedanta verwandt ist , bezieht sich der Nondualismus auf mehrere, verwandte Denkstränge, und es gibt keine einheitliche Definition für das englische Wort „Nondualität“. Laut David Loy spricht man am besten von verschiedenen „Nondualitäten“ oder Theorien der Nichtdualität.

Nonduale Bewusstheit ist das ursprüngliche Bewusstsein oder das Zeugenbewusstsein, ein "ursprüngliches, natürliches Bewusstsein", das als die Essenz des Seins beschrieben wird, 'zentrumlos' und ohne Dichotomien. Indian Ideen von nondual Bewusstsein entwickelt als proto Särnkhya Spekulationen in asketischen Milieus im 1. Jahrtausend vor Christus, mit dem Begriff der Purusha , der Zeuge bewusster oder ‚reines Bewusstsein‘. In der indischen Traditionen, die Verwirklichung dieses Ur-Bewußtsein, Miterleben aber außer Eingriff von den Verwicklungen des gewöhnlichen Geistes und Samsara ist, als Moksha cq vimutti , Befreiung von Leiden und Samsara . Dies wird durch Selbstbeherrschung und Bodhi , diskriminierendes Urteilsvermögen oder „Erleuchtung“ erreicht .

(Proto-)Samkya hat sowohl Hindu-Traditionen wie Yoga, Advaita Vedanta und Kaschmir-Shaivismus als auch den Buddhismus nachhaltig beeinflusst, die alle in enger Wechselwirkung entstanden sind. Alle diese Traditionen haben philosophische Systeme entwickelt, um die Beziehung zwischen dieser Essenz und der weltlichen Realität und ihren Schmerzen zu beschreiben und die Mittel, um dieser Verstrickung und diesem Schmerz zu entkommen. Beschreibungen des nichtdualen Bewusstseins finden sich sowohl im Hinduismus ( Purusha , Turiya , sahaja ) als auch im Buddhismus ( leuchtender Geist , Nirvana , Leere , Pariniṣpanna , Natur des Geistes , Rigpa ).

Das erste Jahrtausend n. Chr. sah eine Bewegung in Richtung der Postulierung einer zugrunde liegenden „Basis der Einheit“ sowohl in der buddhistischen Madhyamaka- und Yochacara-Schule als auch in der Advaita Vedanta, die die phänomenale Realität in ein „einziges Substrat oder zugrunde liegendes Prinzip“ kollabieren ließ. In der buddhistischen Tradition wird die Nicht-Dualität ( advaya ) mit den Lehren der Interdependenz und Leerheit ( śūnyat ) und der Zwei-Wahrheits-Lehre , insbesondere der Madhyamaka- Lehre der Nicht-Dualität der absoluten und relativen Wahrheit, in Verbindung gebracht; und mit dem Yogachara- Konzept von "nur Geist/Gedanken" ( citta-matra ) oder "nur Darstellung" ( vijñaptimātra ). Diese Lehren, gepaart mit der Lehre der Buddha-Natur , waren einflussreiche Konzepte in der nachfolgenden Entwicklung des Mahayana-Buddhismus , nicht nur in Indien, sondern auch im ostasiatischen und tibetischen Buddhismus , insbesondere in Chán (Zen) und Vajrayana .

In Advaita Vedanta bezieht sich Nondualität auf den Monismus , die Nondualität von Atman und Brahman. In einem allgemeineren Sinne bezieht es sich auf „die Verbundenheit von allem, was von dem nichtdualen Einen, der Transzendenten Realität, abhängt“, „der einzigartigen Ganzheit der Existenz, die suggeriert, dass das persönliche Selbst eine Illusion ist“.

Nichtduale Bewusstheit findet sich auch in westlichen Traditionen wie dem Sufismus ( Wahdat al Wujud , Fanaa und Haqiqah ) und westlichen christlichen und neuplatonischen Traditionen ( Henosis , mystische Vereinigung ). Westlicher Neuplatonismus ist ein wesentliches Element sowohl der christlichen Kontemplation und Mystik als auch der westlichen Esoterik und modernen Spiritualität , insbesondere des Unitarismus , Transzendentalismus , Universalismus und Perennialismus .

Etymologie

"Dual" kommt vom lateinischen "duo", zwei, mit dem Präfix "non-", was "nicht" bedeutet; "nicht-dual" bedeutet "nicht-zwei". In Bezug auf Nichtdualismus verwendet der Hinduismus im Allgemeinen den Sanskrit-Begriff Advaita, während der Buddhismus Advaya verwendet (tibetisch: gNis-med, chinesisch: pu-erh, japanisch: fu-ni ) .

"Advaita" (अद्वैत) stammt aus Sanskrit-Wurzeln a , nicht; dvaita , dual. Als Advaita bedeutet es "nicht-zwei". oder "eins ohne ein zweites" und wird normalerweise mit "nondualism", "nondualität" und "nondual" übersetzt. Der Begriff „Nondualismus“ und der Begriff „ advaita “, von dem er stammt, sind polyvalente Begriffe.

"Advaya" (अद्वय) ist auch ein Sanskrit-Wort, das "Identität, einzigartig, nicht zwei, ohne eine zweite" bedeutet und sich typischerweise auf die Zwei-Wahrheiten-Doktrin des Mahayana-Buddhismus bezieht , insbesondere auf Madhyamaka .

Der englische Begriff „nondual“ wurde durch frühe Übersetzungen der Upanishaden in andere westliche Sprachen als Englisch aus dem Jahr 1775 geprägt. Diese Begriffe sind aus wörtlichen englischen Wiedergaben von „ advaita “ nach der ersten Welle englischer Übersetzungen der Upanishaden in die englische Sprache eingegangen . Diese Übersetzungen begannen mit der Arbeit von Müller (1823–1900) in den monumentalen Heiligen Büchern des Ostens (1879). Max Müller hat "advaita" als " Monismus " wiedergegeben, wie viele neuere Gelehrte. Einige Gelehrte behaupten jedoch, dass "advaita" nicht wirklich Monismus ist.

Definitionen

Nondualismus ist ein unscharfer Begriff , für den viele Definitionen gefunden werden können. Da es laut David Loy in einer Vielzahl von Spiritualitäten und Religionen , alten und modernen, ähnliche Ideen und Begriffe gibt , kann keine einzige Definition für das englische Wort "Nondualität" ausreichen, und vielleicht ist es am besten, von verschiedenen "Nondualitäten" zu sprechen. oder Theorien der Nichtdualität.

Brahmanische und nicht-brahmanische asketische Traditionen des ersten Jahrtausends v. Chr. entwickelten sich in enger Interaktion und nutzten Proto-Samkhya-Aufzählungen (Listen), die Erfahrung im Kontext meditativer Praktiken analysieren und befreiende Einsichten in die Natur der Erfahrung bieten. Das erste Jahrtausend n. Chr. sah eine Bewegung in Richtung der Postulierung einer zugrunde liegenden „Basis der Einheit“ sowohl in den buddhistischen Madhyamaka- und Yogacara- Schulen als auch in Advaita Vedanta , die die phänomenale Realität in ein „einziges Substrat oder zugrunde liegendes Prinzip“ kollabieren.

Nonduale Bewusstheit

Nonduale Gewahrsein bezieht sich auf "ein ursprüngliches, natürliches Gewahrsein ohne Subjekt oder Objekt". Laut Hanley, Nakamura und Garland ist nonduale Bewusstheit von zentraler Bedeutung für kontemplative Weisheitstraditionen, „ein Bewusstseinszustand, der im Hintergrund allen bewussten Erlebens ruht – ein Hintergrundfeld des Bewusstseins, das vereint, unveränderlich und leer von mentalem Inhalt ist behält eine Qualität erkennender Glückseligkeit [...] Dieses Feld der Bewusstheit gilt als allgegenwärtig, wird jedoch typischerweise nicht erkannt und durch diskursive Gedanken, Emotionen und Wahrnehmungen verdeckt." Laut Josipovic ist „Bewusstsein als solches ein nicht-konzeptionelles nicht-duale Gewahrsein, dessen wesentliche Eigenschaft die nicht-repräsentative Reflexivität ist Inhalte, Funktionen und Zustände." Es ist das reine Bewusstsein oder Zeugenbewusstsein des Purusha von Samkhya und des Atman von Advaita Vedanta, das sich der Prakriti bewusst ist , den Verstrickungen des verwirrten Geistes und des kognitiven Apparats.

Nondualität und Vernetzung

David Loy , der den Non-Dualismus als roten Faden im Taoismus , Mahayana-Buddhismus und Advaita Vedanta sieht , unterscheidet „Five Flavors Of Nonduality“:

  1. Die Negation des dualistischen Denkens in Gegensatzpaaren. Das Yin-Yang-Symbol des Taoismus symbolisiert die Transzendenz dieser dualistischen Denkweise.
  2. Monismus , die Nichtpluralität der Welt. Obwohl die phänomenale Welt als eine Vielzahl von "Dingen" erscheint, sind sie in Wirklichkeit "aus einem Stück".
  3. Advaita , die Nichtdifferenz von Subjekt und Objekt oder die Nichtdualität zwischen Subjekt und Objekt.
  4. Advaya , die Identität von Phänomenen und dem Absoluten, die "Nichtdualität von Dualität und Nichtdualität", cq die Nichtdualität der relativen und endgültigen Wahrheit, wie sie im Madhyamaka- Buddhismus und der Zwei-Wahrheits-Lehre zu finden ist .
  5. Mystik , eine mystische Einheit zwischen Gott und Mensch.

Nach Espín und Nickoloff, die sich auf den Monismus beziehen, ist "Nondualismus" der Gedanke in einigen hinduistischen , buddhistischen und taoistischen Schulen, der im Allgemeinen "lehrt, dass die Vielfalt des Universums auf eine wesentliche Realität reduziert werden kann". Die Idee des Nondualismus als Monismus wird typischerweise dem Dualismus gegenübergestellt, wobei Dualismus als die Ansicht definiert wird, dass das Universum und die Natur der Existenz aus zwei Realitäten bestehen, wie dem Gott und der Welt oder als Gott und Teufel oder als Geist und Materie , und so weiter. In Advaita Vedanta bezieht sich Nondualität auf den Monismus, die Nondualität von Atman und Brahman.

In einem allgemeineren Sinne bezieht sich Nondualität auf „die Verbundenheit von allem, was von dem nondualen Einen, der Transzendenten Realität, abhängt“, „der einzigartigen Ganzheit der Existenz, die suggeriert, dass das persönliche Selbst eine Illusion ist“. Im westlichen Buddhismus ist „Verbundenheit“ eine Neuinterpretation von Interdependenz ( pratītyasamutpāda ), der Vorstellung, dass alle Existenzen in Abhängigkeit von anderen Existenzen entstehen. Die Huayan-Schule (Blumengirlande) entwickelte die Lehre von der gegenseitigen Eindämmung und Durchdringung aller Phänomene ( Dharmas ) oder der „vollkommenen Verschmelzung“.

Auftritt in verschiedenen religiösen Traditionen

Verschiedene Theorien und Konzepte, die mit Nondualität und nondualem Bewusstsein in Verbindung gebracht werden können, werden in einer Vielzahl religiöser Traditionen, einschließlich einiger westlicher Religionen und Philosophien, gelehrt. Obwohl sich ihre metaphysischen Systeme unterscheiden, können sie sich auf eine ähnliche Erfahrung beziehen. Diese beinhalten:

Samkhya und Yoga

Samkhya ist eine dualistische āstika- Schule der indischen Philosophie, die die menschliche Erfahrung als durch zwei unabhängige Realitäten konstituiert betrachtet, puruṣa (' Bewusstsein '); und Prakṛti , Erkenntnis, Geist und Emotionen. Samkhya ist stark mit der Yoga- Schule des Hinduismus verwandt , für die es die theoretische Grundlage bildet, und beeinflusste andere Schulen der indischen Philosophie.

Philosophie

Purusha-Pakriti

Purusha , ( puruṣa oder Sanskrit : पुरुष ) ist ein komplexes Konzept, dessen Bedeutung sich in vedischen und upanishadischen Zeiten entwickelt hat. Je nach Quelle und historischer Zeitachse bedeutet es das kosmische Wesen oder das Selbst , das Bewusstsein und das universelle Prinzip. In den frühen Veden war Purusha ein kosmisches Wesen, dessen Opfer durch die Götter alles Leben erschuf. Dies war einer von vielen Schöpfungsmythen, die in den Veden diskutiert wurden. In den Upanishaden bezieht sich das Purusha- Konzept auf die abstrakte Essenz des Selbst, des Geistes und des universellen Prinzips, die ewig, unzerstörbar, formlos und allgegenwärtig ist. In der Sankhya- Philosophie ist Purusha das plurale unbewegliche männliche (spirituelle) kosmische Prinzip, reines Bewusstsein. Es ist absolut, unabhängig, frei, unmerklich, nicht erkennbar durch andere Instanzen, über jeglicher Erfahrung des Verstandes oder der Sinne und jenseits jeglicher Worte oder Erklärungen. Es bleibt reines, "nichtattributives Bewusstsein". Puruṣa wird weder produziert noch produziert es. Keine Appellationen können Purusha qualifizieren, noch können sie substantiell oder objektiviert werden. Es "kann nicht reduziert werden, kann nicht 'abgewickelt' werden." Jede Bezeichnung von Purusha kommt aus dem Prakriti und ist eine Einschränkung.

Unmanifestiertes Prakriti ist unendlich, inaktiv und unbewusst und besteht aus einem Gleichgewicht der drei Guṇas ('Eigenschaften, angeborenen Tendenzen'), nämlich Sattva , Rajas und Tamas . Wenn Prakṛti mit Purusha in Kontakt kommt, wird dieses Gleichgewicht gestört, und Prakriti wird manifest und entwickelt 23 Tatvas , nämlich Intellekt ( Buddhi , Mahat), Ego ( Ahamkara ) Geist ( Manas ); die fünf sensorischen Fähigkeiten; die fünf Handlungskapazitäten; und die fünf "subtilen Elemente" cq "Modi des Sinnesinhalts " ( tanmatras ), aus denen die fünf "groben Elemente" cq "Formen von Wahrnehmungsobjekten" hervorgehen, wodurch die Manifestation der sinnlichen Erfahrung und Erkenntnis entsteht.

Jiva („ein Lebewesen“) ist der Zustand, in dem Purusha mit Prakriti verbunden ist . Die menschliche Erfahrung ist ein Zusammenspiel von Purusha-Prakriti , wobei sich Purusha der verschiedenen Kombinationen kognitiver Aktivitäten bewusst ist. Das Ende der Bindung von Purusha an Prakriti wirdvon der Samkhya-SchuleBefreiung oder Kaivalya genannt und kann durch Einsicht und Selbstbeherrschung erreicht werden.

Ursprünge und Entwicklung

Während im Rig Veda und einigen der älteren Upanishaden samkhya-ähnliche Spekulationen zu finden sind, kann Samkhya nicht-vedische Ursprünge haben und sich in asketischen Milieus entwickelt haben. Proto-samkhya-Ideen entwickelten sich ab dem 8./7. BCE vorwärts , wie in den mittleren Upanishaden, der Buddhacarita , der Bhagavad Gita und dem Moksadharma- Abschnitt des Mahabharata belegt . Es war mit den frühen asketischen Traditionen und Meditation, spirituellen Praktiken und religiösen Kosmologien verbunden, und mit Methoden der Argumentation, die zu befreiendem Wissen ( vidya , jnana , viveka ) führen, das den Zyklus von Dukkha und Wiedergeburt beendet. erlaubt "eine große Vielfalt philosophischer Formulierungen". Pre- karika systematische Särnkhya bestand die beginnin des ersten Jahrtausend CE herum. Die definierende Methode von Samkhya wurde mit der Samkhyakarika (4. Jh. n. Chr.) begründet.

Upanishaden

Die Upanishaden enthalten Proto-Shamkhya-Spekulationen. Yajnavalkyas Darstellung über das Selbst in der Brihadaranyaka Upanishad und der Dialog zwischen Uddalaka Aruni und seinem Sohn Svetaketu in der Chandogya Upanishad repräsentieren eine weiter entwickelte Vorstellung vom Wesen des Menschen ( Atman ) als " reine Subjektivität -- dh der Wissende , der selbst unerkennbar, der Seher, der nicht gesehen werden kann" und als "reines Bewusstsein" durch Spekulationen, cq Aufzählungen entdeckt. Laut lo Larson "scheint es sehr wahrscheinlich, dass sich sowohl die monistischen Tendenzen im indischen Denken als auch das düstistische Samkhya aus diesen alten Spekulationen entwickelt haben könnten." Laut Larson findet sich die Aufzählung von Tattvas in Samkhya auch in Taittiriya Upanishad , Aitareya Upanishad und Yajnavalkya-Maitri-Dialog in der Brihadaranyaka Upanishad.

Die Katha Upanishad in den Versen 3.10–13 und 6.7–11 beschreibt ein Konzept von puruṣa und andere Konzepte, die auch im späteren Samkhya zu finden sind. Die Katha Upanishad, die auf die Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. datiert wird, empfiehlt in den Versen 2.6.6 bis 2.6.13 einen Samkhya-ähnlichen Weg zur Selbsterkenntnis und nennt diesen Weg Yoga .

Nur wenn Manas (Geist) mit Gedanken und den fünf Sinnen stillsteht
und wenn Buddhi (Intellekt, Vernunftkraft) nicht schwankt, nennen sie den höchsten Pfad.
Das nennt man Yoga, die Stille der Sinne, Konzentration des Geistes.
Es ist keine gedankenlose, achtlose Trägheit, Yoga ist Schöpfung und Auflösung.

—  Katha Upanishad, 2.6.10-11

Buddhismus

Es gibt verschiedene buddhistische Ansichten, die mit den Konzepten und Erfahrungen des ursprünglichen Gewahrseins und der Nicht-Dualität oder „nicht zwei“ ( advaya ) in Resonanz stehen . Der Buddha verwendet den Begriff Advaya in den frühesten buddhistischen Texten nicht , aber er erscheint in einigen der Mahayana-Sutras , wie zum Beispiel dem Vimalakīrti . Während der Buddha vereinte Zustände der mentalen Konzentration ( Samadhi ) und der meditativen Vertiefung ( Dhyana ) lehrte, die im Upanishad- Gedanken allgemein gelehrt wurden , lehnte er auch die metaphysischen Lehren der Upanishaden ab, insbesondere Ideen, die oft mit hinduistischer Nondualität in Verbindung gebracht werden, wie die Lehre dass „dieser Kosmos das Selbst ist“ und „alles eine Einheit ist“ (vgl. SN 12.48 und MN 22). Aus diesem Grund unterscheiden sich buddhistische Ansichten der Nichtdualität besonders von hinduistischen Vorstellungen, die zu einem idealistischen Monismus neigen .

Indischer Buddhismus

Nirvana , leuchtender Geist und Buddha-Natur

Nirwana

In archaischer Budhism , Nirvana eine Art gewesen sein , transformierte und transzendentes Bewußtsein oder Einsicht ( viññana ) , die „gestoppt“ (hat nirodhena ). Laut Harvey wird dieses nirvanische Bewusstsein als „objektlos“, „unendlich“ ( anantam ), „ununterstützt“ ( appatiṭṭhita ) und „nicht-manifestativ“ ( anidassana ) sowie „jenseits von Zeit und räumlicher Lage“ bezeichnet.

Stanislaw Schayer , ein polnischer Gelehrter, argumentierte in den 1930er Jahren, dass die Nikayas Elemente einer archaischen Form des Buddhismus bewahren, die dem brahmanischen Glauben nahe steht und in der Mahayana- Tradition überlebt hat . Schayers Ansicht, die sich möglicherweise auf Texte bezog, in denen "'Bewusstsein' ( Vinnana ) die ultimative Realität oder das ultimative Substrat zu sein" sowie auf den leuchtenden Geist zu sein scheint , sah das Nirvana als eine unsterbliche, unsterbliche Sphäre, eine transmundane Realität oder einen Zustand. Eine ähnliche Ansicht wird auch von C. Lindtner verteidigt, der argumentiert, dass Nirvana im präkanonischen Buddhismus eine tatsächliche Existenz ist. Die ursprünglichen und frühen buddhistischen Konzepte des Nirvana mögen denen ähnlich gewesen sein, die in konkurrierenden Śramaṇa- Traditionen (Streber/Asketen) wie dem Jainismus und dem Upanishadischen Vedismus zu finden sind. Ähnliche Ideen wurden von Edward Conze und M. Falk unter Berufung auf Quellen vorgeschlagen, die von einem ewigen und "unsichtbaren unendlichen Bewusstsein, das überall scheint" sprechen, als Hinweis auf die Ansicht, dass das Nirvana eine Art Absolutes ist , und argumentieren, dass das nirvanische Element als eine „Essenz“ oder reines Bewusstsein, ist in Samsara immanent , einem „Wohnort“ oder „Ort“ von Prajña , das von den Erleuchteten erlangt wird.

In der Theravada-Tradition, Nibbāna ist als unzusammengesetzt oder unkonditionierten (betrachtet asankhata ) dhamma (Phänomen, Ereignis), die „transmundanen“, und die außerhalb unserer normalen dualistischen Vorstellungen ist. In Theravada- Abhidhamma- Texten wie dem Vibhanga , Nibbana oder dem Asankhata-Dhatu (unbedingtes Element) wird Folgendes definiert:

„Was ist das unbedingte Element ( asankhata dhatu )? Es ist das Aufhören der Leidenschaft, das Aufhören des Hasses und das Aufhören der Verblendung.'

Leuchtender Geist

Ein weiteres einflussreiches Konzept im indischen Buddhismus ist die Idee des leuchtenden Geistes, der mit der Buddha-Natur in Verbindung gebracht wurde. In den frühen buddhistischen Texten gibt es verschiedene Erwähnungen von Leuchtkraft oder Ausstrahlung, die sich auf die Entwicklung des Geistes in der Meditation beziehen . Im Saṅgīti-Sutta zum Beispiel bezieht es sich auf das Erreichen von Samadhi , wo die Wahrnehmung von Licht ( āloka sañña ) zu einem mit Lumineszenz ( sappabhāsa ) ausgestatteten Geist führt . Laut Analayo erwähnen das Upakkilesa-Sutta und seine Parallelen, dass das Vorhandensein von Befleckungen „zu einem Verlust des inneren Lichts oder der Lumineszenz (obhāsa) führt, die während der Meditation erfahren wurde“. Das Pali Dhātuvibhaṅga-sutta verwendet die Metapher des Veredelns von Gold, um den durch Meditation erreichten Gleichmut zu beschreiben, der als „rein, hell, weich, bearbeitbar und leuchtend“ bezeichnet wird. Im Pali Anguttara Nikaya (AI8-10) heißt es:

Leuchtend, Mönche, ist der Geist. Und es wird von eingehenden Befleckungen befreit. Der gut unterrichtete Schüler der Edlen erkennt, dass es tatsächlich vorhanden ist, weshalb ich Ihnen sage, dass es – für den gut unterrichteten Schüler der Edlen – eine Entwicklung des Geistes gibt.

Der Begriff wird in den Pali-Diskursen nicht direkt in der Lehre erklärt, aber spätere buddhistische Schulen erklärten ihn mit verschiedenen von ihnen entwickelten Konzepten. Die Theravada- Schule identifiziert den „leuchtenden Geist“ mit dem Bhavanga , einem Konzept, das erstmals im Theravāda Abhidhamma vorgeschlagen wurde . Die späteren Schulen des Mahayana identifizieren es mit den Mahayana-Konzepten von Bodhicitta und Tathagatagarbha . Der Begriff ist von zentraler Bedeutung in der Philosophie und Praxis des Dzogchen .

Buddha-Natur

Buddha-Natur oder tathagata-garbha (wörtlich „Buddha-Schoß“) ist das, was den Lebewesen erlaubt, Buddhas zu werden. Verschiedene Mahayana-Texte wie die Tathāgatagarbha-Sūtras konzentrieren sich auf diese Idee und im Laufe der Zeit wurde sie zu einer sehr einflussreichen Lehre im indischen Buddhismus sowie im ostasiatischen und tibetischen Buddhismus. Die Buddha-Naturlehren können als eine Form des Nichtdualismus angesehen werden. Laut Sally B King sollen alle Wesen tathagata-garbha sein oder besitzen , was nichtduales Sosein oder Dharmakaya ist . Diese Realität, so King, transzendiert die „Dualität von Selbst und Nicht-Selbst“, die „Dualität von Form und Leere“ und die „zwei Pole von Sein und Nicht-Sein“.

Dort wurden verschiedene Interpretationen und Ansichten über die Buddha-Natur und das Konzept in Indien, China und Tibet sehr einflussreich, wo es auch zu einer Quelle vieler Debatten wurde. Im späteren indischen Yogācāra entstand eine neue Unterschule, die die Lehre von Tathagata-garbha in das Yogācāra-System übernahm. Der Einfluss dieser hybriden Schule kann in Texten wie dem Lankavatara Sutra und dem Ratnagotravibhaga gesehen werden . Diese Synthese von Yogācāra tathagata-garbha wurde in späteren buddhistischen Traditionen wie dem indischen Vajrayana , dem chinesischen Buddhismus und dem tibetischen Buddhismus sehr einflussreich .

Advaya

Laut Kameshwar Nath Mishra ist eine Konnotation von Advaya in buddhistischen Texten des indischen Sanskrit, dass es sich auf den mittleren Weg zwischen zwei entgegengesetzten Extremen (wie Eternalismus und Annihilationismus ) bezieht und daher "nicht zwei" ist.

Eines dieser Sanskrit- Mahayana-Sutras , das Vimalakīrti Nirdeśa-Sūtra, enthält ein Kapitel über das "Dharma-Tor der Nicht-Dualität" ( advaya dharma dvara pravesa ), das man betreten soll, sobald man versteht, wie zahlreiche Paare von entgegengesetzten Extremen als Formen des Greifens. Diese Extreme, die vermieden werden müssen, um die endgültige Realität zu verstehen, werden im Text durch verschiedene Charaktere beschrieben und umfassen: Geburt und Auslöschung, 'Ich' und 'Mein', Wahrnehmung und Nicht-Wahrnehmung, Befleckung und Reinheit, Gut und Nicht- gut, erschaffen und ungeschaffen, weltlich und weltfremd, Samsara und Nirvana, Erleuchtung und Unwissenheit, Form und Leere und so weiter. Der letzte Charakter, der versucht, die ultimative Realität zu beschreiben, ist der Bodhisattva Manjushri , der sagt:

Es ist in allen Wesen wortlos, sprachlos, zeigt keine Zeichen, ist nicht wahrnehmbar und ist vor allem fragend und antwortend.

Vimalakīrti antwortet auf diese Aussage, indem er völlig schweigt und damit ausdrückt, dass die Natur der ultimativen Realität unbeschreiblich ( anabhilāpyatva ) und unvorstellbar ( acintyatā ) ist, jenseits von verbalen Bezeichnungen ( prapañca ) oder Gedankenkonstrukten ( vikalpa ). Auch das Laṅkāvatāra Sūtra , ein mit dem Yogācāra- Buddhismus verbundener Text , verwendet den Begriff „ advaya “ ausgiebig.

In der buddhistischen Mahayana- Philosophie von Madhyamaka werden die zwei Wahrheiten oder Wege, die Realität zu verstehen, als Advaya (nicht zwei) bezeichnet. Wie der indische Philosoph Nagarjuna erklärt , gibt es eine nicht-duale Beziehung, das heißt, es gibt keine absolute Trennung zwischen konventioneller und ultimativer Wahrheit sowie zwischen Samsara und Nirvana .

Das Konzept der Nichtdualität ist auch in der anderen großen indischen Mahayana-Tradition wichtig, der Yogacara- Schule, wo es als Abwesenheit von Dualität zwischen dem wahrnehmenden Subjekt (oder „Greifer“) und dem Objekt (oder „Greift“) gesehen wird. Es wird auch als Erklärung der Leerheit und als Erklärung des Inhalts des erwachten Geistes angesehen, der die Illusion der Subjekt-Objekt-Dualität durchschaut. Es ist jedoch wichtig anzumerken, dass es in dieser Konzeption des Nicht-Dualismus immer noch eine Vielzahl individueller Geistesströme ( citta santana ) gibt und Yogacara daher keinen idealistischen Monismus lehrt.

Diese Grundideen haben weiterhin die Lehrinterpretationen des Mahayana-Buddhismus von buddhistischen Traditionen wie Dzogchen , Mahamudra , Zen , Huayan und Tiantai sowie Konzepte wie Buddha-Natur , leuchtender Geist , Indras Netz , Rigpa und Shentong beeinflusst .

Madhyamaka

Nagarjuna (rechts), Aryadeva (Mitte) und der Zehnte Karmapa (links).

Madhyamaka, auch bekannt als Śūnyavāda ( Leere- Lehre), bezieht sich in erster Linie auf eine buddhistische Mahāyāna- Philosophieschule, die von Nāgārjuna gegründet wurde . In Madhyamaka bezieht sich Advaya auf die Tatsache, dass die beiden Wahrheiten nicht getrennt oder verschieden sind, sowie auf die nicht-duale Beziehung von s aṃsāra (die Runde der Wiedergeburt und des Leidens ) und nirvāṇa (Aufhören des Leidens, Befreiung ). Laut Murti ist "Advaya" in Madhyamaka eine erkenntnistheoretische Theorie, im Gegensatz zur metaphysischen Sichtweise des hinduistischen Advaita. Madhyamaka advaya ist eng mit dem klassischen buddhistischen Verständnis verbunden, dass alle Dinge vergänglich ( anicca ) und frei von „Selbst“ ( anatta ) oder „essenzlos“ ( niḥsvabhāvavā ) sind und dass diese Leere keine „absolute“ Realität an sich darstellt. .

In Madhyamaka beziehen sich die beiden „Wahrheiten“ ( Satya ) auf die konventionelle ( saṃvṛti ) und die endgültige ( paramārtha ) Wahrheit. Die ultimative Wahrheit ist „Leere“ oder die Nichtexistenz von inhärent existierenden „Dingen“ und die „Leere der Leerheit“: Leerheit an sich stellt keine absolute Realität dar. Konventionell existieren "Dinge", aber letztendlich sind sie "leer" von jeglicher Existenz, wie in Nagarjunas Hauptwerk Mūlamadhyamakakārikā (MMK) beschrieben:

Die Dharma-Lehre des Buddha basiert auf zwei Wahrheiten: einer Wahrheit weltlicher Konvention und einer ultimativen Wahrheit. Diejenigen, die den Unterschied zwischen diesen beiden Wahrheiten nicht verstehen, verstehen die tiefe Wahrheit des Buddha nicht. Ohne eine Grundlage in der konventionellen Wahrheit kann die Bedeutung des Letzten nicht gelehrt werden. Ohne die Bedeutung des Letzten zu verstehen, wird die Befreiung nicht erreicht.

Wie Jay Garfield bemerkt, bedeutet für Nagarjuna, die beiden Wahrheiten als völlig unterschiedlich zu verstehen, den Zweck dieser Lehre zu vergegenständlichen und zu verwirren, da sie entweder konventionelle Realitäten wie die Lehren des Buddha und die empirische Realität der Welt zerstören würde ( Madhyamaka zu einer Form des Nihilismus machen ) oder die abhängige Entstehung von Phänomenen leugnen (indem ewige Essenzen postuliert werden ). Somit liegt die nicht-duale Lehre vom mittleren Weg jenseits dieser beiden Extreme.

„Leere“ ist eine Folge von pratītyasamutpāda (abhängiges Entstehen), der Lehre, dass kein Dharma („Ding“, „Phänomen“) eine eigene Existenz hat, sondern immer in Abhängigkeit von anderen Dharmas entsteht . Nach Madhyamaka alle Phänomene sind leer von „Substanz“ oder „Wesen“ ( Sanskrit : svabhava ) , weil sie abhängig Zusammenarbeit entstanden . Ebenso haben sie keine intrinsische, unabhängige Realität, weil sie abhängig mitentstanden sind. Madhyamaka lehnt auch die Existenz absoluter Realitäten oder Wesen wie Brahman oder Selbst ab. Im höchsten Sinne ist "ultimative Realität" weder eine ontologische Absolute Realität, die unter einer irrealen Welt liegt, noch ist sie die Nicht-Dualität eines persönlichen Selbst ( atman ) und eines absoluten Selbst (vgl. Purusha ). Stattdessen ist es das Wissen, das auf einer Dekonstruktion solcher Verdinglichungen und konzeptuellen Proliferationen basiert . Es bedeutet auch, dass es keinen „transzendentalen Grund“ gibt und dass die „ultimative Realität“ keine eigene Existenz hat, sondern die Negation einer solchen transzendentalen Realität und die Unmöglichkeit jeglicher Aussage über eine solche letztendlich existierende transzendentale Realität ist: es ist nicht mehr als eine Erfindung des Geistes. Susan Kahn erklärt weiter:

Die letzte Wahrheit weist nicht auf eine transzendente Realität hin, sondern auf die Transzendenz der Täuschung. Es ist wichtig zu betonen, dass die ultimative Wahrheit der Leerheit eine negierende Wahrheit ist. Bei der Suche nach inhärent existenten Phänomenen zeigt sich, dass sie nicht gefunden werden können. Diese Abwesenheit ist nicht auffindbar, weil sie keine Entität ist, ebenso wie ein Raum ohne einen Elefanten darin keine elefantenlose Substanz enthält. Auch konventionell gibt es keine Elefantenlosigkeit. Die ultimative Wahrheit oder Leerheit weist nicht auf eine noch so subtile Essenz oder Natur hin, aus der alles besteht.

Nagarjuna zufolge ist jedoch selbst das Schema des ultimativen und konventionellen, Samsara und Nirvana keine endgültige Realität, und er dekonstruiert daher selbst diese Lehren bekanntermaßen als leer und nicht voneinander verschieden im MMK, wo er schreibt:

Die Grenze ( koti ) von Nirvāṇa ist die von saṃsāra.
Der feinste Unterschied ist zwischen den beiden nicht zu finden.

Laut Nancy McCagney bezieht sich dies darauf, dass die beiden Wahrheiten voneinander abhängen; ohne Leere kann die konventionelle Realität nicht funktionieren und umgekehrt. Es bedeutet nicht, dass Samsara und Nirvana dasselbe sind oder dass sie eine einzige Sache sind, wie in Advaita Vedanta, sondern dass sie beide leer, offen, ohne Grenzen sind und nur für den herkömmlichen Zweck existieren, den Buddha Dharma . zu lehren . In Bezug auf diesen Vers schreibt Jay Garfield , dass:

Um zwischen Samsara und Nirvana zu unterscheiden, würde man annehmen, dass beide eine Natur haben und dass sie verschiedene Naturen sind. Aber jeder ist leer, und daher kann es keinen inhärenten Unterschied geben. Da Nirvana zudem per definitionem das Aufhören der Täuschung und des Erfassens und damit der Verdinglichung des Selbst und des Anderen und der Verwechslung von zugeschriebenen Phänomenen mit inhärent realen Phänomenen ist, ist es per definitionem das Erkennen der endgültigen Natur der Dinge. Aber wenn, wie Nagarjuna in Kapitel XXIV argumentiert hat, dies einfach darin besteht, konventionelle Dinge als leer zu sehen, und keine separate Leere dahinter zu sehen, dann muss Nirvana ontologisch im Konventionellen begründet sein. In Samsara zu sein bedeutet, die Dinge so zu sehen, wie sie dem verblendeten Bewusstsein erscheinen, und entsprechend mit ihnen zu interagieren. Im Nirvana zu sein bedeutet also, diese Dinge so zu sehen, wie sie sind – als bloß leer, abhängig, vergänglich und substanzlos, nicht woanders zu sein, etwas anderes zu sehen.

Es ist jedoch wichtig anzumerken, dass der eigentliche Sanskrit-Begriff "advaya" nicht im MMK vorkommt und nur in einem einzigen Werk von Nagarjuna, dem Bodhicittavivarana, vorkommt .

Die späteren Madhyamikas, so Yuichi Kajiyama, entwickelten die Advaya- Definition als Mittel zum Nirvikalpa-Samadhi, indem sie vorschlugen, dass „die Dinge weder aus sich selbst noch aus anderen Dingen entstehen und dass, wenn Subjekt und Objekt unwirklich sind, der Geist nicht verschieden ist“. , kann auch nicht wahr sein; dadurch muss man auch die Anhaftung an die Erkenntnis der Nichtdualität aufgeben und den Mangel an intrinsischer Natur von allem verstehen". So wurde das buddhistische Nondualismus- oder Advaya-Konzept zu einem Mittel zur Verwirklichung absoluter Leerheit .

Yogācāra-Tradition

Asaṅga (fl. 4. Jahrhundert n. Chr.), ein Mahayana-Gelehrter, der zahlreiche Werke schrieb, die die Sicht und Praxis von Yogacara diskutieren .

In der Mahayana- Tradition des Yogācāra ( Skt ; „Yoga-Praxis“) bezieht sich adyava (tibetisch: gnyis med ) auf die Überwindung der konzeptuellen und wahrnehmungsbezogenen Dichotomien von Erkenner und Erkanntem oder Subjekt und Objekt. Das Konzept von Adyava in Yogācāra ist eine epistemologische Haltung zur Natur von Erfahrung und Wissen sowie eine phänomenologische Darstellung der yogischen kognitiven Transformation. Frühe buddhistische Schulen wie Sarvastivada und Sautrāntika , die in den frühen Jahrhunderten der gemeinsamen Ära gediehen, postulierten einen Dualismus ( dvaya) zwischen der geistigen Aktivität des Greifens ( grāhaka , „Erkenntnis“, „Subjektivität“) und dem, was erfasst wird ( grāhya .). , "kognitum", absichtliches Objekt). Yogacara postuliert, dass diese dualistische Beziehung eine falsche Illusion oder Überlagerung ( Samaropa ) ist.

Yogācāra lehrte auch die Lehre, die behauptete, dass nur mentale Erkenntnisse wirklich existieren ( vijñapti-mātra ), anstelle des Geist-Körper-Dualismus anderer indischer buddhistischer Schulen. Dies ist ein weiterer Sinn, in dem die Realität als nicht-dual bezeichnet werden kann, weil sie "nur Bewusstsein" ist. Es gibt verschiedene Interpretationen dieser Haupttheorie, die so weit übersetzt wurde repräsentations nur, Vorstellen-only, Eindrücke geschützt und Wahrnehmung geschützt. Einige Gelehrte sehen es als eine Art subjektiven oder epistemischen Idealismus (ähnlich wie Kants Theorie), während andere argumentieren, dass es einer Art Phänomenologie oder Repräsentationalismus näher steht . Laut Mark Siderits ist die Hauptidee dieser Lehre, dass wir uns immer nur mentaler Bilder oder Eindrücke bewusst sind, die sich als äußere Objekte manifestieren, aber "so etwas gibt es außerhalb des Geistes eigentlich nicht". Für Alex Wayman bedeutet diese Lehre, dass "der Geist nur einen Bericht oder eine Darstellung dessen hat, was das Sinnesorgan wahrgenommen hat". Jay Garfield und Paul Williams sehen die Doktrin beide als eine Art Idealismus, in dem nur Mentalität existiert.

Es ist jedoch wichtig anzumerken, dass selbst die idealistische Interpretation von Yogācāra kein absoluter monistischer Idealismus wie Advaita Vedanta oder Hegelianismus ist , da in Yogācāra sogar das Bewusstsein „keinen transzendenten Status genießt“ und nur eine konventionelle Realität ist. Tatsächlich ist laut Jonathan Gold für Yogācāra die ultimative Wahrheit nicht das Bewusstsein, sondern eine unbeschreibliche und unvorstellbare „Soheit“ oder „Soheit“ ( tathatā ). Außerdem bestätigt Yogācāra die Existenz individueller Geistesströme , und daher nennt Kochumuttom es auch einen realistischen Pluralismus .

Die Yogācārins haben drei grundlegende Modi definiert, mit denen wir unsere Welt wahrnehmen. Diese werden im Yogācāra als die drei Naturen ( trisvabhāva ) der Erfahrung bezeichnet. Sie sind:

  1. Parikalpita (wörtlich "vollständig konzeptualisiert"): "imaginäre Natur", wobei die Dinge aufgrund der konzeptuellen und sprachlichen Konstruktion, der Bindung und der Subjekt-Objekt-Dualität falsch verstanden werden. Es ist somit äquivalent zu Samsara .
  2. Paratantra (wörtlich "andere abhängig"): "abhängige Natur", durch die die abhängig entstandene Natur der Dinge, ihre kausale Beziehung oder ihr Fluss der Bedingtheit. Es ist die Basis, die fälschlicherweise konzeptualisiert wird,
  3. Pariniṣpanna (wörtlich „vollkommen vollbracht“): „absolute Natur“, durch die man die Dinge so begreift, wie sie in sich selbst sind, dh frei von Subjekt-Objekt und somit eine Art nicht-duale Erkenntnis ist. Diese Erfahrung des „Densseins“ ( tathatā ) wird von jeglicher Konzeptualisierung überhaupt nicht beeinflusst.

Um von der Dualität des Parikalpita zum nicht-dualen Bewusstsein des Pariniṣpanna zu gelangen, lehrt Yogācāra, dass es eine Transformation des Bewusstseins geben muss, die als „Revolution der Basis“ ( āśraya-parāvṛtti) bezeichnet wird. Laut Dan Lusthaus ist diese Transformation, die das Erwachen charakterisiert, eine "radikale psychokognitive Veränderung" und eine Entfernung falscher "interpretativer Projektionen" auf die Realität (wie Vorstellungen von einem Selbst, externen Objekten usw.).

Auch der Mahāyānasūtrālamkāra , ein Yogācāra-Text, verbindet diese Transformation mit dem Konzept des nicht bleibenden Nirvanas und der Nicht-Dualität von Samsara und Nirvana. In Bezug auf diesen Zustand der Buddhaschaft heißt es:

Sein Wirken ist nondual ( advaya vrtti ), weil es weder in Samsara noch im Nirvana ( samsaranirvana-apratisthitatvat ) verweilt , weil es sowohl bedingt als auch unbedingt ( samskrta-asamskrtatvena ) ist.

Dies bezieht sich auf die Yogācāra-Lehre, dass ein Buddha, auch wenn er ins Nirvana eingetreten ist, nicht in einem von der Welt getrennten Ruhezustand „verweilt“, sondern weiterhin umfangreiche Aktivitäten für andere hervorruft. Dies wird auch die Nicht-Dualität zwischen dem Zusammengesetzten ( samskrta , bezieht sich auf die samsarische Existenz) und dem Unzusammengesetzten ( asamskrta , bezogen auf Nirvana) genannt. Es wird auch als "Nicht-Umkehren" von Samsara und Nirvana beschrieben.

Für den späteren Denker Dignaga ist nicht-duales Wissen oder advayajñāna auch ein Synonym für prajñaparamita (transzendente Weisheit), die einen von Samsara befreit.

tantrischer Buddhismus

Buddhistisches Tantra , auch bekannt als Vajrayana, Mantrayana oder Esoteric Buddhismus, stützte sich auf all diese früheren indischen buddhistischen Ideen und nichtdualen Philosophien, um innovative neue Traditionen der buddhistischen Praxis und neue religiöse Texte, die buddhistischen Tantras genannt werden (ab dem 6. Jahrhundert), zu entwickeln. Der tantrische Buddhismus war in China einflussreich und ist die Hauptform des Buddhismus in den Himalaya-Regionen , insbesondere des tibetischen Buddhismus .

Saṃvara mit Vajravārāhī in Yab-Yum . Diese tantrischen buddhistischen Darstellungen der sexuellen Vereinigung symbolisieren die nicht-duale Vereinigung von Mitgefühl und Leere.

Der Begriff Advaya hat im buddhistischen Tantra verschiedene Bedeutungen. Laut tantrischer Kommentatorin Lilavajra ist das „höchste Geheimnis und Ziel“ des buddhistischen Tantra die Buddha-Natur. Dies wird als „nicht-duale, selbstentstandene Weisheit ( jnana ), eine mühelose Quelle guter Eigenschaften“ angesehen. Im buddhistischen Tantra gibt es keine strikte Trennung zwischen dem Heiligen (Nirvana) und dem Profanen (Samsara), und alle Wesen werden als einen immanenten Samen des Erwachens oder der Buddhaschaft enthaltend angesehen. Die buddhistischen Tantras lehren auch, dass es eine nicht-duale Beziehung zwischen Leerheit und Mitgefühl ( Karuna ) gibt, diese Einheit wird Bodhicitta genannt . Sie lehren auch eine „nonduale unberührte Weisheit von Glückseligkeit und Leere“. Advaya soll auch die Koexistenz von Prajña (Weisheit) und Upaya (Fähigkeit in den Mitteln) sein. Diese Nichtdualitäten sind auch mit der Idee von Yuganaddha oder "Vereinigung" in den Tantras verbunden. Dies ist die "unteilbare Verschmelzung von angeborener großer Glückseligkeit (die Mittel) und klarem Licht (Leerheit)" sowie die Verschmelzung von relativen und endgültigen Wahrheiten und dem Wissenden und dem Bekannten während der tantrischen Praxis.

Buddhistische Tantras fördern auch bestimmte Praktiken, die antinomisch sind , wie sexuelle Riten oder den Konsum ekelhafter oder abstoßender Substanzen (die "fünf Ambrosien", Kot, Urin, Blut, Sperma und Mark). Diese sollen es einem erlauben, die nonduale Wahrnehmung des Reinen und des Unreinen (und ähnlicher konzeptueller Dualitäten) zu kultivieren und somit das Erlangen der nondualen Gnosis ( advaya jñana ) zu beweisen .

Das indische buddhistische Tantra betrachtet den Menschen auch als Mikrokosmos, der den Makrokosmos widerspiegelt. Sein Ziel ist es, durch verschiedene Praktiken Zugang zu der erwachten Energie oder dem Bewusstsein der Buddhaschaft zu erlangen, die nicht dual ist.

Ostasiatischer Buddhismus

Chinesisch

Eine 3D-Darstellung von Indras Netz , eine Illustration des Huayan-Konzepts der gegenseitigen Durchdringung.

Der chinesische Buddhismus wurde von den philosophischen Strömungen des indisch-buddhistischen Nondualismus wie den Madhymaka- Lehren der Leerheit und der zwei Wahrheiten sowie Yogacara und Tathagata-garbha beeinflusst . Zum Beispiel diskutierten chinesische Madhyamaka- Philosophen wie Jizang die Nichtdualität der beiden Wahrheiten. Chinesisches Yogacara unterstützte auch die indischen Yogacara-Ansichten über den Nichtdualismus. Ein einflussreicher Text im chinesischen Buddhismus, der die Ansichten von Tathagata-garbha und Yogacara synthetisiert, ist das Erwachen des Glaubens im Mahayana , das möglicherweise eine chinesische Komposition ist.

Im chinesischen Buddhismus wird die Polarität von absoluten und relativen Realitäten auch als „ Wesen-Funktion “ ausgedrückt . Dies war das Ergebnis einer ontologischen Interpretation der beiden Wahrheiten sowie von Einflüssen der einheimischen taoistischen und konfuzianischen Metaphysik. In dieser Theorie ist das Absolute Wesen, das Relative ist Funktion. Sie können nicht als getrennte Realitäten gesehen werden, sondern durchdringen sich gegenseitig. Diese Interpretation der beiden Wahrheiten als zwei ontologische Realitäten sollte spätere Formen der ostasiatischen Metaphysik beeinflussen.

Als sich der chinesische Buddhismus in neue innovative Richtungen entwickelte, entstanden neue Traditionen wie Huayen , Tiantai und Chan (Zen) , die auch ihre eigenen einzigartigen Lehren über die Nicht-Dualität aufrechterhielten.

Die Tiantai- Schule zum Beispiel lehrte eine dreifache Wahrheit anstelle der klassischen "zwei Wahrheiten" des indischen Madhyamaka. Ihre "dritte Wahrheit" wurde als die nichtduale Vereinigung der beiden Wahrheiten gesehen, die beide transzendiert. Die Tiantai-Metaphysik ist ein immanenter Holismus , der jedes Phänomen, jeden Moment oder jedes Ereignis als bedingt und manifestiert durch die gesamte Realität sieht. Jeder Augenblick der Erfahrung ist ein Spiegelbild jedes anderen, und daher sind Leiden und Nirvana, Gutes und Böses, Buddhaschaft und Böses alle „von Natur aus ineinander bedingt“. Jeder Bewusstseinsmoment ist einfach das Absolute selbst, unendlich immanent und selbstreflektierend.

Eine weitere einflussreiche chinesische Tradition, die Huayan-Schule (Blumengirlande), blühte in China während der Tang-Zeit auf . Es basiert auf dem Blumengirlanden- Sutra (S. Avataṃsaka Sūtra , C. Huayan Jing ). Huayan-Doktrinen wie das Vierfache Dharmadhatu und die Lehre von der gegenseitigen Eindämmung und Durchdringung aller Phänomene ( dharmas ) oder der „vollkommenen Verschmelzung“ ( yuanrong , ) sind klassische nichtduale Lehren. Dies kann als die Idee beschrieben werden, dass alle Phänomene „ausnahmslos Repräsentationen der Weisheit Buddhas sind“ und dass „sie in einem Zustand gegenseitiger Abhängigkeit, Verflechtung und Ausgeglichenheit ohne jeden Widerspruch oder Konflikt existieren“. Nach dieser Theorie existiert jedes Phänomen nur als Teil des Gesamtzusammenhangs der Realität, seine Existenz hängt vom Gesamtgeflecht aller anderen Dinge ab, die alle gleichermaßen miteinander verbunden und ineinander enthalten sind. Die Huayan-Patriarchen verwendeten verschiedene Metaphern, um diese Ansicht auszudrücken, wie zum Beispiel Indras Netz .

Zen

Die Buddha-Natur und die Yogacara-Philosophie haben Chán und Zen stark beeinflusst. Die Lehren des Zen werden durch eine Reihe von Polaritäten ausgedrückt: Buddha-Natur – Sunyata; absolut-relativ; plötzliche und allmähliche Erleuchtung.

Das Lankavatara-Sutra, ein beliebtes Sutra im Zen, bestätigt die Buddha-Natur und betont die Reinheit des Geistes, die in Abstufungen erreicht werden kann. Das Diamant-Sutra, ein weiteres beliebtes Sutra, betont Sunyata, die "ganz oder gar nicht verwirklicht werden müssen". Die Prajnaparamita- Sutras betonen die Nicht-Dualität von Form und Leerheit: Form ist Leerheit, Leerheit ist Form, wie das Herz-Sutra sagt. Laut Chinul weist Zen nicht auf bloße Leerheit, sondern auf Soheit oder Dharmadhatu .

Die Idee, dass die ultimative Realität in der täglichen Welt der relativen Realität vorhanden ist, passte in die chinesische Kultur, die die weltliche Welt und Gesellschaft betonte. Aber das erklärt nicht, wie das Absolute in der relativen Welt vorhanden ist. Diese Frage wird in Schemata wie den Fünf Reihen von Tozan und den Oxherding Pictures beantwortet .

Das ständige Nachdenken über den Durchbruch kōan ( shokan ) oder Hua Tou , „ Wortkopf “, führt zu Kensho , einem ersten Einblick in das „Sehen der (Buddha-)Natur “. Laut Hori ist ein zentrales Thema vieler Koans die "Identität der Gegensätze" und weisen auf die ursprüngliche Nichtdualität hin. Victor Sogen Hori beschreibt Kensho , wenn es durch das Koan-Studium erreicht wird , als das Fehlen der Subjekt-Objekt-Dualität. Das Ziel des sogenannten Durchbruchs-Koan ist es, die „Nichtdualität von Subjekt und Objekt“ zu sehen, in der „Subjekt und Objekt nicht mehr getrennt und verschieden sind“.

Die Ausbildung im Zen-Buddhismus endet nicht mit Kenshō. Die Praxis soll fortgesetzt werden, um die Einsicht zu vertiefen und sie im täglichen Leben auszudrücken, um die Nichtdualität von Absolutem und Relativem vollständig zu manifestieren. Um die anfängliche Einsicht des Kensho zu vertiefen, sind Shikantaza und das Kōan-Studium notwendig. Diese Bahn der anfänglichen Einsicht, gefolgt von einer allmählichen Vertiefung und Reifung, wird von Linji Yixuan in seinen Drei Mysteriösen Toren , den Vier Wegen des Wissens von Hakuin , den Fünf Rängen und den Zehn Ochsenherden-Bildern ausgedrückt , die die Schritte auf dem Pfad detailliert beschreiben .

Koreanisch

Die Polarität von Absolut und Relativ wird auch als "Wesensfunktion" ausgedrückt. Das Absolute ist Wesen, das Relative ist Funktion. Sie können nicht als getrennte Realitäten gesehen werden, sondern durchdringen sich gegenseitig. Die Unterscheidung schließt "keine anderen Frameworks wie Neng-so oder 'Subjekt-Objekt'-Konstruktionen aus", obwohl die beiden "in ihrer Denkweise völlig unterschiedlich sind". Im koreanischen Buddhismus wird Essenz-Funktion auch als „Körper“ und „die Körperfunktionen“ ausgedrückt. Eine Metapher für Essenz-Funktion ist "eine Lampe und ihr Licht", ein Ausdruck aus dem Plattform-Sutra , wo Essenz Lampe und Funktion Licht ist.

Tibetischer Buddhismus

Adyava: Gelugpa-Schule Prasangika Madhyamaka

Die Gelugpa Schule nach Tsongkhapa, haftet an die adyava Prasangika Madhyamaka Ansicht, die besagt , dass alle Phänomene sind sunyata , leer von Selbst-Natur, und dass diese „Leere“ ist selbst nur eine Qualifikation, keine konkret existierende „absolute“ Wirklichkeit.

Shentong

Im tibetischen Buddhismus wird die essentialistische Position durch Shentong repräsentiert , während die nominalistische oder nicht-essentialistische Position durch Rangtong repräsentiert wird .

Shentong ist eine philosophische Unterschule aus dem tibetischen Buddhismus . Seine Anhänger halten im Allgemeinen , dass die Natur des Geistes ( svasaṃvedana ), das Substrat der Geistesstrom ist „leer“ ( Wylie : stong ) von „anderen“ ( Wylie : gzhan ), dh leeren aller Qualitäten andere als ein von Natur aus vorhandenen, unbeschreibliche Natur. Shentong wurde oft fälschlicherweise mit der Cittamātra ( Yogacara ) Position in Verbindung gebracht, ist aber tatsächlich auch Madhyamaka und ist vor allem als die philosophische Haupttheorie der Jonang- Schule präsent , obwohl sie auch von den Sakya- und Kagyu- Schulen gelehrt wird. Nach Shentongpa (Befürwortern der Shentong), die Leere der letzten Wirklichkeit soll nicht auf die gleiche Art und Weise wie die Leere der scheinbaren Phänomene charakterisiert werden , weil es prabhāśvara - saṃtāna oder „leuchtender Geiststrom“ ausgestattet mit unbegrenzter Buddha Qualitäten. Es ist leer von allem, was falsch ist, nicht leer von den grenzenlosen Buddha-Qualitäten, die seine angeborene Natur sind.

Die kontras Prasangika Ansicht , dass alle Phänomene sind sunyata , leer von Selbst-Natur, und dass diese „Leere“ ist keine konkret existierende „absolute“ Wirklichkeit markiert ist rangtong „Selbst Natur leeren.“

Die Shentong-Ansicht wird auf den im Zusammenhang Ratnagotravibhāga Sutra- und die Yogacara-Madhyamaka Synthese von Säntaraksita . Die Wahrheit von Sunyata wird anerkannt, aber nicht als die höchste Wahrheit angesehen, nämlich die leere Natur des Geistes. Einsicht in Sunyata ist vorbereitend für das Erkennen der Natur des Geistes.

Dzogchen

Dzogchen beschäftigt sich mit dem „natürlichen Zustand“ und betont die direkte Erfahrung. Der Zustand nichtdualen Gewahrseins wird Rigpa genannt . Diese ursprüngliche Natur ist klares Licht, unproduziert und unveränderlich, frei von allen Befleckungen. Durch Meditation erfährt der Dzogchen- Praktizierende, dass Gedanken keine Substanz haben. Geistige Phänomene entstehen und fallen im Geist, aber im Grunde sind sie leer. Der Praktizierende überlegt dann, wo der Geist selbst wohnt. Durch sorgfältige Untersuchung erkennt man, dass der Geist Leere ist.

Karma Lingpa (1326–1386) offenbarte „Selbstbefreiung durch Sehen mit nacktem Gewahrsein“ ( rigpa ngo-sprod ), die Padmasambhava zugeschrieben wird . Der Text gibt eine Einführung oder weisende Anweisung ( ngo-spro ) in Rigpa , den Zustand der Präsenz und des Bewusstseins. In diesem Text schreibt Karma Lingpa Folgendes bezüglich der Einheit verschiedener Begriffe für Nichtdualität:

In Bezug auf seinen Namen sind die verschiedenen Namen, die ihm zugewiesen werden, (in ihrer Zahl) undenkbar.
Manche nennen es „die Natur des Geistes “ oder „der Geist selbst“.
Manche Tirthikas nennen es Atman oder „das Selbst“.
Die Sravakas nennen es die Lehre von Anatman oder „die Abwesenheit eines Selbst“.
Die Chittamatrins nennen es Chitta oder „der Geist“.
Manche nennen es Prajnaparamita oder „die Vollkommenheit der Weisheit“.
Manche nennen es den Namen Tathagata-garbha oder „der Embryo der Buddhaschaft“.
Manche nennen es Mahamudra oder „das große Symbol“.
Manche nennen es "die einzigartige Sphäre".
Manche nennen es Dharmadhatu oder „die Dimension der Realität“.
Manche nennen es Alaya oder "die Grundlage von allem".
Und manche nennen es einfach "gewöhnliches Bewusstsein".

Hinduismus

Vedanta

Mehrere Vedanta-Schulen werden von Samkhya unterrichtet und lehren eine Form des Nondualismus. Die bekannteste ist Advaita Vedanta, aber auch andere nichtduale Vedanta-Schulen haben einen bedeutenden Einfluss und Gefolgschaft, wie Vishishtadvaita Vedanta und Shuddhadvaita , die beide Bhedabheda sind .

"Advaita" bezieht sich auf die Nichtdualität von Atman (individuelles Selbst, Bewusstsein, das Zeugenbewusstsein) und Brahman (die einzige universelle Existenz), wie in Vedanta , Shaktismus und Shaivismus . Obwohl der Begriff am besten aus der Advaita-Vedanta-Schule von Adi Shankara bekannt ist , wird "advaita" in Abhandlungen von zahlreichen indischen Gelehrten des Mittelalters sowie modernen Schulen und Lehrern verwendet.

Das hinduistische Konzept von Advaita bezieht sich auf die Idee, dass das gesamte Universum eine wesentliche Realität ist und dass alle Facetten und Aspekte des Universums letztendlich ein Ausdruck oder eine Erscheinung dieser einen Realität sind. Nach Dasgupta und Mohanta entwickelte sich der Nicht-Dualismus in verschiedenen Richtungen des indischen Denkens, sowohl im vedischen als auch im buddhistischen, seit der Upanishaden-Periode. Die ältesten Spuren des Nondualismus im indischen Denken können in der Chandogya Upanishad gefunden werden , die vor dem frühesten Buddhismus datiert. Der vorsektiererische Buddhismus hat möglicherweise auch auf die Lehren der Chandogya Upanishad reagiert und einige seiner Atman-Brahman-bezogenen Metaphysik zurückgewiesen.

Advaita erscheint in verschiedenen Schattierungen in verschiedenen hinduistischen Schulen, wie zum Beispiel in Advaita Vedanta , Vishishtadvaita Vedanta ( Vaishnavismus ), Suddhadvaita Vedanta (Vaishnavismus), nicht-dualem Shaivismus und Shaktismus . In der Advaita Vedanta von Adi Shankara bedeutet Advaita, dass die gesamte Realität eins mit Brahman ist , dass Atman (Seele, Selbst) und Brahman (ultimative unveränderliche Realität) eins sind. Die Advaita-Ideen einiger hinduistischer Traditionen stehen im Gegensatz zu den Schulen, die den Dualismus oder Dvaita verteidigen , wie etwa die von Madhvacharya, der feststellte, dass die erfahrene Realität und Gott zwei (dual) und verschieden sind.

Advaita Vedanta

Schwäne sind wichtige Persönlichkeiten in Advaita

Die Nichtdualität des Advaita Vedanta ist von der Identität von Brahman und Atman . Wie in Samkhya ist Atman Bewusstsein, das Zeugenbewusstsein. Advaita ist zu einer breiten Strömung in der indischen Kultur und Religion geworden und beeinflusst nachfolgende Traditionen wie den Kaschmir-Shaivismus .

Das älteste erhaltene Manuskript auf Advaita Vedanta ist von Gaudapada (6. Jahrhundert CE), die traditionell als Lehrer angesehen wurde Govinda Bhagavatpada und der grandteacher von Adi Shankara . Advaita ist am besten bekannt aus der Advaita Vedanta-Tradition von Adi Shankara (788-820 n. Chr.), der besagt, dass Brahman , die einzige vereinte ewige Wahrheit, reines Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit ( Sat-cit-ananda ) ist.

Advaita, sagt Murti, ist das Wissen von Brahman und Selbstbewusstsein (Vijnana) ohne Unterschiede. Das Ziel von Vedanta ist es, das „wahrhaft Reale“ zu kennen und damit eins zu werden. Nach Advaita Vedanta ist Brahman die höchste Wirklichkeit . Das Universum, nach der Advaita Philosophie, kommt nicht einfach von Brahman, es ist Brahman. Brahman ist die einzige verbindliche Einheit hinter der Vielfalt in allem, was im Universum existiert. Brahman ist auch die Ursache aller Veränderungen. Brahman ist das „schöpferische Prinzip, das in der ganzen Welt verwirklicht liegt“.

Der Nichtdualismus von Advaita beruht auf dem hinduistischen Konzept von Ātman , einem Sanskrit-Wort, das „Wesen“ oder „wirkliches Selbst“ des Individuums bedeutet; es wird auch als "Seele" angeeignet . Atman ist das erste Prinzip , das wahre Selbst eines Individuums jenseits der Identifikation mit Phänomenen, die Essenz eines Individuums. Atman ist das universelle Prinzip, ein ewiges undifferenziertes selbstleuchtendes Bewusstsein, behauptet die Advaita-Vedanta-Schule des Hinduismus.

Die Advaita-Vedanta-Philosophie betrachtet Atman als selbstexistentes Gewahrsein, grenzenlos, nicht-dual und gleich wie Brahman. Die Advaita-Schule behauptet, dass es in jedem Lebewesen "Seele, Selbst" gibt, das mit Brahman völlig identisch ist . Diese Identität besagt, dass es ein Bewusstsein gibt, das alle Lebewesen verbindet und in ihnen existiert, ungeachtet ihrer Gestalt oder Gestalt, es gibt keinen Unterschied, keinen Vorgesetzten, keinen Untergeordneten, keine separate Devotee-Seele (Atman), keine separate Gott-Seele (Brahman). . Die Einheit vereint alle Wesen, es gibt das Göttliche in jedem Wesen, und alle Existenz ist eine einzige Realität, sagen die Advaita Vedantins. Das Nondualismus-Konzept von Advaita Vedanta behauptet, dass jede Seele sich nicht vom unendlichen Brahman unterscheidet.

Drei Ebenen der Realität

Advaita Vedanta nimmt die Sublation als Kriterium an, um drei Ebenen der ontologischen Realität zu postulieren:

  • Pāramārthika ( paramartha , absolut), die Realität, die metaphysisch wahr und ontologisch genau ist. Es ist der Zustand des Erlebens dessen, „was absolut real ist und in den beide anderen Realitätsebenen aufgelöst werden können“. Diese Erfahrung kann durch keine andere Erfahrung aufgehoben (übertroffen) werden.
  • Vyāvahārika ( Vyavahara ) oder Samvriti-Saya , bestehend aus der empirischen oder pragmatischen Realität. Es ändert sich ständig im Laufe der Zeit und ist daher zu einem bestimmten Zeitpunkt und Kontext empirisch wahr, aber nicht metaphysisch wahr. Es ist „unsere Erlebniswelt, die phänomenale Welt, mit der wir jeden Tag im Wachzustand umgehen“. Es ist die Ebene, auf der sowohl Jiva (lebende Kreaturen oder individuelle Seelen) als auch Iswara wahr sind; auch hier ist die materielle Welt wahr.
  • Prāthibhāsika ( pratibhasika , scheinbare Realität, Unwirklichkeit), „Realität, die allein auf Vorstellungskraft basiert“. Es ist die Erfahrungsebene, auf der der Geist seine eigene Realität konstruiert. Ein bekanntes Beispiel ist die Wahrnehmung eines Seils im Dunkeln als Schlange.
Ähnlichkeiten und Unterschiede zum Buddhismus

Gelehrte geben an, dass Advaita Vedanta vom Mahayana-Buddhismus beeinflusst wurde , angesichts der gemeinsamen Terminologie und Methodik und einiger gemeinsamer Lehren. Eliot Deutsch und Rohit Dalvi stellen fest:

Auf jeden Fall bestand eine enge Beziehung zwischen den Mahayana-Schulen und Vedanta, wobei letztere einige der dialektischen Techniken, wenn nicht sogar die spezifischen Lehren der ersteren entlehnten.

Advaita Vedanta ist mit der buddhistischen Philosophie verwandt , die Ideen wie die Lehre der zwei Wahrheiten und die Lehre, dass es nur Bewusstsein gibt ( vijñapti-mātra ), fördert . Es ist möglich, dass der Advaita-Philosoph Gaudapada von buddhistischen Ideen beeinflusst wurde. Shankara harmonisierte Gaudapadas Ideen mit den Upanishadischen Texten und entwickelte eine sehr einflussreiche Schule des orthodoxen Hinduismus.

Der buddhistische Begriff vijñapti-mātra wird oft synonym mit dem Begriff citta-mātra verwendet , aber sie haben unterschiedliche Bedeutungen. Die Standardübersetzung beider Begriffe ist "nur Bewusstsein" oder "nur Verstand". Advaita Vedanta wurde von Gelehrten als "idealistischer Monismus" bezeichnet, aber einige stimmen dieser Bezeichnung nicht zu. Ein weiteres Konzept, das sowohl im Madhyamaka- Buddhismus als auch im Advaita Vedanta zu finden ist, ist Ajativada ("ajāta"), das Gaudapada von Nagarjunas Philosophie übernommen hat. Gaudapada „verwebte [beide Lehren] in eine Philosophie der Mandukaya Upanisad , die von Shankara weiterentwickelt wurde.

Michael Comans stellt fest, dass es einen grundlegenden Unterschied zwischen buddhistischem Denken und dem von Gaudapada gibt, indem der Buddhismus als philosophische Grundlage die Lehre vom abhängigen Entstehen hat , nach der „alles ohne eine wesentliche Natur ( Nissvabhava ) ist und alles ohne wesentliche Natur ist“. ( svabhava-sunya )", während Gaudapada sich überhaupt nicht auf dieses Prinzip verlässt. Gaudapadas Ajativada ist ein Ergebnis der Argumentation, die auf eine unveränderliche nichtduale Realität angewendet wird, gemäß der "es eine Realität ( sat ) gibt, die ungeboren ( aja ) ist", die eine wesentliche Natur ( svabhava ) hat, und dies ist das "ewige, furchtlose, unvergängliche Selbst". (Atman) und Brahman". Somit unterscheidet sich Gaudapada von buddhistischen Gelehrten wie Nagarjuna, so Comans, indem er die Prämissen akzeptiert und sich auf die grundlegenden Lehren der Upanishaden verlässt. Unter anderem vertritt die Vedanta-Schule des Hinduismus die Prämisse „Atman existiert als selbstverständliche Wahrheit“, ein Konzept, das sie in ihrer Theorie des Nichtdualismus verwendet. Im Gegensatz dazu vertritt der Buddhismus die Prämisse: „Atman existiert nicht (oder An-Atman) als selbstverständlich“.

Mahadevan schlägt vor, dass Gaudapada buddhistische Terminologie annahm und seine Lehren an seine vedantischen Ziele anpasste, ähnlich wie der frühe Buddhismus die Upanishadische Terminologie annahm und seine Lehren an buddhistische Ziele anpasste; beide verwendeten bereits vorhandene Konzepte und Ideen, um neue Bedeutungen zu vermitteln. Dasgupta und Mohanta stellen fest, dass Buddhismus und Shankaras Advaita Vedanta keine gegensätzlichen Systeme sind, sondern "unterschiedliche Phasen der Entwicklung derselben nicht-dualistischen Metaphysik von der Upanishaden-Periode bis zur Zeit von Sankara".

Vishishtadvaita Vedanta

Ramanuja , Gründer von Vishishtadvaita Vedanta, lehrte die Doktrin des „qualifizierten Nichtdualismus“.

Vishishtadvaita Vedanta ist eine weitere Hauptschule des Vedanta und lehrt die Nichtdualität des qualifizierten Ganzen, in dem Brahman allein existiert, aber durch Vielfalt gekennzeichnet ist. Es kann als „qualifizierter Monismus“ oder „qualifizierter Nicht-Dualismus“ oder „attributiver Monismus “ beschrieben werden.

Nach dieser Schule ist die Welt real, aber allen Unterschieden liegt eine allumfassende Einheit zugrunde, von der alle "Dinge" ein "Attribut" sind. Ramanuja , der Hauptvertreter der Vishishtadvaita-Philosophie, behauptet, dass die Prasthana Traya ("Die drei Kurse") – nämlich die Upanishaden , die Bhagavad Gita und die Brahma-Sutras – so interpretiert werden müssen, dass sie diese Einheit in Vielfalt für jeden zeigen andere Weise würde ihre Konsistenz verletzen.

Vedanta Desika definiert Vishishtadvaita mit der Aussage: Asesha Chit-Achit Prakaaram Brahmaikameva Tatvam – „ Brahman , wie es durch die empfindungsfähigen und gefühlslosen Modi (oder Attribute) qualifiziert wird, ist die einzige Realität.“

Neo-Vedanta

Neo-Vedanta, auch "Neo-Hinduismus" genannt, ist eine moderne Interpretation des Hinduismus, die sich als Reaktion auf den westlichen Kolonialismus und Orientalismus entwickelte und darauf abzielt, den Hinduismus als "homogenisiertes Ideal des Hinduismus" mit Advaita Vedanta als seiner zentralen Lehre darzustellen.

Neo-Vedanta , vertreten durch Vivekananda und Radhakrishnan , ist Advaita Vedanta verpflichtet, spiegelt aber auch die Advaya-Philosophie wider. Ein Haupteinfluss auf Neo-Advaita war Ramakrishna , selbst ein Bhakta und Tantrika und der Guru von Vivekananda. Laut Michael Taft versöhnte Ramakrishna den Dualismus von Formlosigkeit und Form. Ramakrishna betrachtete das Höchste Wesen als sowohl persönlich als auch unpersönlich, aktiv und inaktiv:

Wenn ich an das Höchste Wesen denke, dass es inaktiv ist – weder erschaffend noch bewahrend noch zerstörend – nenne ich Ihn Brahman oder Purusha, den unpersönlichen Gott. Wenn ich an Ihn als aktiv denke – erschaffe, bewahre und vernichte – nenne ich Ihn Shakti oder Maya oder Prakriti, den Persönlichen Gott. Aber der Unterschied zwischen ihnen bedeutet keinen Unterschied. Das Persönliche und das Unpersönliche sind dasselbe, wie Milch und ihr Weiß, der Diamant und ihr Glanz, die Schlange und ihre zappelnde Bewegung. Das eine ist ohne das andere nicht vorstellbar. Die Göttliche Mutter und Brahman sind eins.

Radhakrishnan erkannte die Realität und Vielfalt der Erfahrungswelt an, die er als im Absoluten oder Brahman begründet und gestützt sah. Laut Anil Sooklal versöhnt Vivekanandas Neo-Advaita " Dvaita oder Dualismus und Advaita oder Nicht-Dualismus":

Die Neo-Vedanta ist auch insofern advaitisch , als sie behauptet, dass Brahman, die ultimative Realität, eine ohne eine zweite ist, ekamevadvitiyam . Aber im Unterschied zum traditionellen Advaita von Sankara ist es ein synthetisches Vedanta, das Dvaita oder Dualismus und Advaita oder Nicht-Dualismus und auch andere Realitätstheorien in Einklang bringt. In diesem Sinne kann es auch konkreter Monismus genannt werden, insofern es besagt, dass Brahman sowohl qualifiziert, saguna als auch qualitätslos, nirguna, ist .

Radhakrishnan interpretierte auch Shankaras Vorstellung von Maya neu . Maya ist nach Radhakrishnan kein strikt absoluter Idealismus, sondern „eine subjektive Fehlwahrnehmung der Welt als letztlich real“. Gemäß Sarma, in der Tradition von Nisargadatta Maharaj stehend, bedeutet Advaitavāda "spiritueller Nicht-Dualismus oder Absolutismus", in dem Gegensätze Manifestationen des Absoluten sind, das selbst immanent und transzendent ist:

Alle Gegensätze wie Sein und Nichtsein, Leben und Tod, Gut und Böse, Licht und Dunkelheit, Götter und Menschen, Seele und Natur werden als Manifestationen des Absoluten betrachtet, das dem Universum immanent ist und es doch transzendiert.

Kaschmir-Shaivismus

Advaita ist auch ein zentrales Konzept in verschiedenen Schulen des Shaivismus, wie dem Kaschmir-Shaivismus und Shiva Advaita .

Kaschmir-Shaivismus ist eine Schule des Śaivismus , die von Abhinavagupta als "paradvaita" beschrieben wird, was "der höchste und absolute Nicht-Dualismus" bedeutet. Es wird von verschiedenen Gelehrten als monistischer Idealismus kategorisiert ( absoluter Idealismus , theistischer Monismus, realistischer Idealismus, transzendentaler Physikalismus oder konkreter Monismus).

Der Kaschmir-Saivismus basiert auf einer starken monistischen Interpretation der Bhairava- Tantras und ihrer Unterkategorie der Kaula-Tantras , die von den Kapalikas geschriebene Tantras waren . Außerdem gab es eine Offenbarung der Shiva-Sutras an Vasugupta . Der Kaschmir-Saivismus behauptete, den dualistischen Shaiva Siddhanta zu ersetzen . Somananda , der erste Theologe des monistischen Saivismus, war der Lehrer von Utpaladeva , dem Großlehrer von Abhinavagupta , der wiederum der Lehrer von Ksemaraja war .

Die Philosophie des Kaschmir-Shaivismus kann im Gegensatz zu Shankaras Advaita gesehen werden. Advaita Vedanta hält Brahman für inaktiv ( niṣkriya ) und die phänomenale Welt ist eine Illusion ( māyā ). In Kaschmir Shavisim sind alle Dinge eine Manifestation des universellen Bewusstseins, Chit oder Brahman . Kaschmir Shavisim sieht die phänomenale Welt ( Śakti ) als real an: sie existiert und hat ihr Sein im Bewusstsein ( Chit ).

Der Kaschmir-Shaivismus wurde von mehreren orthodoxen und heterodoxen indischen religiösen und philosophischen Traditionen beeinflusst und übernahm Lehren aus diesen. Dazu gehören Vedanta, Samkhya, Patanjali Yoga und Nyayas sowie verschiedene buddhistische Schulen, darunter Yogacara und Madhyamika, aber auch Tantra und die Nath-Tradition.

Zeitgenössische Volkstraditionen

Urbewusstsein ist auch Teil anderer indischer Traditionen, die weniger oder nicht alle in klösterlichen und institutionellen Organisationen organisiert sind. Obwohl oft "Advaita Vedanta" genannt, haben diese Traditionen ihren Ursprung in Volksbewegungen und "Haushalts"-Traditionen und haben enge Verbindungen zu den Traditionen Nath , Nayanars und Sant Mat .

Ramana Maharshi

Ramana Maharshi (1879–1950) erläuterte seine Einsichten anhand der Lehren von Shaiva Siddhanta , Advaita Vedanta und Yoga .

Ramana Maharshi (30. Dezember 1879 – 14. April 1950) gilt weithin als einer der herausragenden indischen Gurus der Neuzeit. Ramanas Lehren werden oft als Advaita Vedanta interpretiert, obwohl Ramana Maharshi nie „ diksha (Einweihung) von einer anerkannten Autorität erhalten hat“. Ramana selbst nannte seine Einsichten nicht advaita:

D. Befürwortet Sri Bhagavan Advaita ?
M. Dvaita und Advaita sind relative Begriffe. Sie basieren auf dem Gefühl der Dualität. Das Selbst ist, wie es ist. Es gibt weder Dvaita noch Advaita . " Ich bin, der ich bin ." Einfaches Sein ist das Selbst.

Neo-Advaita

Neo-Advaita ist eine neue religiöse Bewegung basierend auf einer modernen, westlichen Interpretation des Advaita Vedanta , insbesondere der Lehren von Ramana Maharshi . Laut Arthur Versluis ist Neo-Advaita Teil einer größeren religiösen Strömung, die er Immediatismus nennt , „die Behauptung einer unmittelbaren spirituellen Erleuchtung ohne viel, wenn überhaupt, vorbereitende Praxis innerhalb einer bestimmten religiösen Tradition“. Neo-Advaita wird für diesen Immediatismus und das Fehlen vorbereitender Praktiken kritisiert. Obwohl dieser Bewusstseinszustand spontan erscheinen mag, folgt er normalerweise einer längeren Vorbereitung durch asketische oder meditative/kontemplative Praxis, die ethische Vorschriften beinhalten kann. Bemerkenswerte Neo-Advaita-Lehrer sind HWL Poonja und seine Schüler Gangaji , Andrew Cohen und Eckhart Tolle .

Laut einem modernen westlichen spirituellen Lehrer der Nondualität, Jeff Foster , ist Nondualität:

die wesentliche Einheit (Ganzheit, Vollständigkeit, Einheit) des Lebens, eine Ganzheit, die hier und jetzt existiert, vor jeder scheinbaren Trennung [...] trotz der zwingenden Erscheinung von Trennung und Vielfalt gibt es nur eine universelle Essenz, eine Realität. Oneness ist alles, was es gibt – und wir sind dabei.

Natha Sampradaya und Inchegeri Sampradaya

Die Natha Sampradaya, mit Nath Yogis wie Gorakhnath , eingeführt Sahaja , das Konzept einer spontanen Spiritualität. Sahaja bedeutet „spontan, natürlich, einfach oder leicht“. Laut Ken Wilber spiegelt dieser Zustand die Nichtdualität wider.

Andere östliche Religionen

Sikhismus

Die Sikh-Theologie schlägt vor, dass menschliche Seelen und der monotheistische Gott zwei verschiedene Realitäten sind (Dualismus), was sie von den monistischen und verschiedenen Schattierungen nichtdualistischer Philosophien anderer indischer Religionen unterscheidet. Sikh-Gelehrte haben jedoch versucht, die nichtdualistische Exegese von Sikh-Schriften zu untersuchen, wie zum Beispiel während der neokolonialen Reformbewegung von Bhai Vir Singh von der Singh Sabha. Laut Mandair interpretiert Singh die Sikh-Schriften als Lehre von Nichtdualität.

Andere behaupten, dass die Sikh-Theologie nahelegt, dass menschliche Seelen und der monotheistische Gott dieselbe Realität sind (Nicht-Dualismus). Sikh-Gelehrte haben sogar die nondualistische Exegese von Sikh-Schriften untersucht, wie zum Beispiel während der neokolonialen Reformbewegung von Bhai Vir Singh von der Singh Sabha. Laut Arvind Mandair interpretiert Singh die Sikh-Schriften als Lehre von Nichtdualität.

Taoismus

wu wei des Taoismus (chinesisch wu , nicht; wei , tun) ist ein Begriff mit verschiedenen Übersetzungen und Interpretationen, der entworfen wurde, um ihn von Passivität zu unterscheiden. Das Konzept von Yin und Yang , das oft fälschlicherweise als Symbol des Dualismus verstanden wird, soll eigentlich die Vorstellung vermitteln, dass alle scheinbaren Gegensätze komplementäre Teile eines nicht-dualen Ganzen sind.

Westliche Traditionen

Eine moderne Denkrichtung sieht das „nonduale Bewusstsein“ als einen universellen psychologischen Zustand, der in verschiedenen spirituellen Traditionen eine gemeinsame Schicht und von derselben Essenz ist. Es leitet sich von Neo-Vedanta und Neo-Advaita ab , hat aber historische Wurzeln im Neo-Platonismus , westlicher Esoterik und Perennialismus . Die Idee des nondualen Bewusstseins als "der zentralen Essenz" ist eine universalistische und perennialistische Idee, die Teil eines modernen gegenseitigen Austauschs und einer Ideensynthese zwischen westlichen spirituellen und esoterischen Traditionen und asiatischen religiösen Erweckungs- und Reformbewegungen ist.

Zentrale Elemente in den westlichen Traditionen sind Neuplatonismus , die einen starken Einfluss auf hatte Christian Betrachtung cq Mystik , und die begleitenden Negative Theologie ; und westliche Esoterik , die auch Neuplatonismus und gnostische Elemente einschließlich Hermetik einbezog . Westliche Traditionen sind unter anderem die Idee einer mehrjährigen Philosophie , Swedenborgianismus , Unitarismus , Orientalismus , Transzendentalismus , Theosophie und New Age .

Östliche Bewegungen sind die hinduistischen Reformbewegungen wie Vivekanandas Neo-Vedanta und Aurobindos Integral Yoga, die Vipassana-Bewegung und der buddhistische Modernismus .

Römische Welt

Gnostizismus

Seit seinen Anfängen ist der Gnostizismus durch viele Dualismen und Dualitäten gekennzeichnet, einschließlich der Lehre eines separaten Gottes und des manichäischen (guten/bösen) Dualismus. Ronald Miller interpretiert das Thomas-Evangelium als Lehre des „nondualistischen Bewusstseins“.

Neuplatonismus

Die Gebote des Neuplatonismus von Plotin (2. Jahrhundert) behaupten den Nichtdualismus. Der Neuplatonismus hatte einen starken Einfluss auf die christliche Mystik.

Einige Gelehrte schlagen eine mögliche Verbindung alter indischer Philosophien zum Neuplatonismus vor, während andere diese Behauptungen als ungerechtfertigt und extravagant mit der Gegenhypothese betrachten, dass sich der Nondualismus im alten Indien und Griechenland unabhängig entwickelt hat. Der Nichtdualismus von Advaita Vedanta und Neuplatonismus wurde von verschiedenen Gelehrten wie JF Staal , Frederick Copleston , Aldo Magris und Mario Piantelli, Sarvepalli Radhakrishnan, Gwen Griffith-Dickson, John Y. Fenton und Dale Riepe verglichen .

Mittelalterliche abrahamitische Religionen

Christliche Kontemplation und Mystik

Die mystische Hochzeit der Hl. Katharina, des Hl. Johannes des Täufers, des Hl. Antonius Abt

In der christlichen Mystik sind das kontemplative Gebet und die apophatische Theologie zentrale Elemente. Beim kontemplativen Gebet wird der Geist durch die ständige Wiederholung eines Satzes oder Wortes fokussiert. Der heilige Johannes Cassian empfahl die Verwendung des Satzes "O Gott, beeil dich, mich zu retten: O Herr, beeil dich, mir zu helfen". Eine andere Formel für die Wiederholung ist der Name Jesu. oder das Jesus-Gebet , das "das Mantra der orthodoxen Kirche" genannt wurde, obwohl der Begriff "Jesus-Gebet" in den Kirchenvätern nicht zu finden ist. Der Autor von The Cloud of Unknowing empfahl die Verwendung eines einsilbigen Wortes wie "Gott" oder "Liebe".

Die apophatische Theologie leitet sich vom Neuplatonismus über Pseudo-Dionysius den Areopagiten ab . Bei diesem Ansatz wird die Vorstellung von Gott von allen positiven Qualifikationen beraubt und hinterlässt eine "Dunkelheit" oder "Unbegründet". Es hatte einen starken Einfluss auf die westliche Mystik. Ein bemerkenswertes Beispiel ist Meister Eckhart , der in der Neuzeit aufgrund der Ähnlichkeiten zwischen buddhistischem Denken und Neuplatonismus auch die Aufmerksamkeit von Zen-Buddhisten wie DT Suzuki auf sich zog.

The Cloud of Unknowing – ein anonymes Werk christlicher Mystik, das in der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts in Mittelenglisch geschrieben wurde – befürwortet eine mystische Beziehung zu Gott. Der Text beschreibt eine geistliche Vereinigung mit Gott durch das Herz. Der Autor des Textes befürwortet das zentrierende Gebet , eine Form der inneren Stille. Dem Text zufolge kann Gott weder durch Wissen noch durch Verstand erkannt werden. Nur wenn wir den Geist von allen geschaffenen Bildern und Gedanken entleeren, können wir Gott erfahren. Wenn man diesen Gedankengang fortsetzt, ist Gott für den Verstand völlig unerkennbar. Gott wird nicht durch den Intellekt erkannt , sondern durch intensive Kontemplation , motiviert durch Liebe und ohne jegliches Denken.

Der Thomismus , obwohl nicht im gewöhnlichen Sinne nicht-dual, hält die Einheit Gottes für so absolut, dass sogar die Dualität von Subjekt und Prädikat , um ihn zu beschreiben, nur durch Analogie wahr sein kann . Auch das Tetragrammaton ist im thomistischen Denken nur ein ungefährer Name, da "Ich bin" ein Prädikat beinhaltet, dessen eigenes Wesen sein Gegenstand ist.

Die ehemalige Nonne und kontemplative Bernadette Roberts gilt von Jerry Katz als Nichtdualistin.

Jüdischer Chassidismus und Kabbalismus

Laut Jay Michaelson beginnt die Nondualität in der mittelalterlichen jüdischen Texttradition aufzutauchen, die im Chassidismus ihren Höhepunkt erreichte . Laut Michaelson:

Das Judentum hat in sich eine starke und sehr alte mystische Tradition, die zutiefst nondualistisch ist. „ Ein Sof “ oder das unendliche Nichts gilt als die Grundfläche von allem, was ist. Gott wird jenseits aller Aussagen oder Vorurteile betrachtet. Die physische Welt wird als aus dem Nichts hervorgegangen gesehen, wie die vielen Gesichter "Partsufim" Gottes, die alle ein Teil des heiligen Nichts sind.

Einer der auffallendsten Beiträge der Kabbala, die zu einer zentralen Idee des chassidischen Denkens wurde, war eine höchst innovative Lesart der monotheistischen Idee. Der Glaube an „einen G-tt“ wird nicht mehr als bloße Ablehnung anderer Gottheiten oder Vermittler wahrgenommen, sondern als Leugnung jeglicher Existenz außerhalb von G-tt.

Neuplatonismus im Islam

Westliche Esoterik

Westliche Esoterik (auch Esoterik und Esoterik genannt) ist ein wissenschaftlicher Begriff für ein breites Spektrum lose verwandter Ideen und Bewegungen, die sich innerhalb der westlichen Gesellschaft entwickelt haben . Sie unterscheiden sich sowohl von der orthodoxen jüdisch-christlichen Religion als auch vom aufklärerischen Rationalismus . Die frühesten Traditionen, die spätere Analysen als Formen der westlichen Esoterik bezeichnen würden, tauchten während der Spätantike im östlichen Mittelmeerraum auf , wo sich Hermetismus , Gnostizismus und Neuplatonismus als Denkschulen entwickelten, die sich vom Mainstream-Christentum unterschieden. Im Europa der Renaissance stieg das Interesse an vielen dieser älteren Ideen, wobei verschiedene Intellektuelle versuchten, „ heidnische “ Philosophien mit der Kabbala und mit der christlichen Philosophie zu kombinieren , was zur Entstehung esoterischen Bewegungen wie der christlichen Theosophie führte .

Mehrjährige Philosophie

Die Philosophie der Perennale hat ihre Wurzeln im Interesse der Renaissance am Neoplatonismus und ihrer Idee des Einen , von dem alle Existenz ausgeht. Marsilio Ficino (1433–1499) suchte die Hermetik mit griechischem und jüdisch-christlichem Denken zu verbinden und erkannte eine Prisca theologia, die in allen Zeiten zu finden war. Giovanni Pico della Mirandola (1463-94) schlug vor, dass die Wahrheit in vielen und nicht nur in zwei Traditionen zu finden sei. Er schlug eine Harmonie zwischen dem Denken von Platon und Aristoteles vor und sah Aspekte der Prisca theologia in Averroes , dem Koran , der Kabbala und anderen Quellen. Agostino Steuco (1497–1548) prägte den Begriff philosophia perennis .

Orientalismus

Die westliche Welt ist seit dem späten 18. Jahrhundert indischen Religionen ausgesetzt. Die erste westliche Übersetzung eines Sanskrit-Textes wurde 1785 angefertigt. Sie markierte ein wachsendes Interesse an der indischen Kultur und den Sprachen. Die erste Übersetzung des Dualismus und Nondualismus, die Upanishaden diskutiert, erschien in zwei Teilen in den Jahren 1801 und 1802 und beeinflusste Arthur Schopenhauer , der sie "den Trost meines Lebens" nannte. Frühe Übersetzungen erschienen auch in anderen europäischen Sprachen.

Transzendentalismus und unitarischer Universalismus

Transzendentalismus war eine liberale protestantische Bewegung des frühen 19. Jahrhunderts , die sich in den 1830er und 1840er Jahren im Osten der Vereinigten Staaten entwickelte . Es wurde in englischer und deutscher Sprache verwurzelt Romantik , die Bibelkritik von Herder und Schleiermacher , und der Skepsis von Hume .

Die Transzendentalisten betonten einen intuitiven, erfahrungsorientierten Zugang zur Religion. In Anlehnung an Schleiermacher wurde die Wahrheitsintuition eines Individuums als Kriterium für die Wahrheit genommen. Im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert erschienen die ersten Übersetzungen hinduistischer Texte, die von den Transzendentalisten gelesen wurden und ihr Denken beeinflussten. Die Transzendentalisten unterstützten auch universalistische und unitaristische Ideen, was zum Unitarischen Universalismus führte , der Idee, dass es auch in anderen Religionen Wahrheit geben muss, da ein liebender Gott alle Lebewesen erlösen würde, nicht nur Christen.

Zu den Grundüberzeugungen der Transzendentalisten gehörte die inhärente Güte von Mensch und Natur. Transzendentalisten glaubten, dass die Gesellschaft und ihre Institutionen – insbesondere organisierte Religionen und politische Parteien – letztendlich die Reinheit des Individuums korrumpierten. Sie glaubten daran, dass Menschen am besten sind, wenn sie wirklich „selbstständig“ und unabhängig sind. Nur aus solchen wirklichen Individuen konnte wahre Gemeinschaft gebildet werden.

Die Hauptfiguren der Bewegung waren Ralph Waldo Emerson , Henry David Thoreau , John Muir , Margaret Fuller und Amos Bronson Alcott .

Neo-Vedanta

Der unitarische Universalismus hatte einen starken Einfluss auf Ram Mohan Roy und den Brahmo Samaj und anschließend auf Swami Vivekananda. Vivekananda war einer der Hauptvertreter des Neo-Vedanta , einer modernen Interpretation des Hinduismus im Einklang mit westlichen esoterischen Traditionen , insbesondere Transzendentalismus , Neuem Denken und Theosophie . Seine Neuinterpretation war und ist sehr erfolgreich, schuf ein neues Verständnis und eine neue Wertschätzung des Hinduismus innerhalb und außerhalb Indiens und war der Hauptgrund für die begeisterte Rezeption von Yoga, transzendentaler Meditation und anderen Formen der indischen spirituellen Selbstverbesserung im Westen.

Narendranath Datta (Swami Vivekananda) wurde „irgendwann vor 1884“ Mitglied einer Freimaurerloge und der Sadharan Brahmo Samaj in seinen Zwanzigern, einer abtrünnigen Fraktion der Brahmo Samaj unter der Führung von Keshab Chandra Sen und Debendranath Tagore . Ram Mohan Roy (1772-1833), der Begründer der Brahmo Samaj, hatte eine starke Sympathie für die Unitarier, die eng mit den Transzendentalisten verbunden waren , die ihrerseits früh an indischen Religionen interessiert waren und von diesen beeinflusst wurden. In diesem kultischen Milieu lernte Narendra die westliche Esoterik kennen . Debendranath Tagore brachte diesen "Neo-Hinduismus" näher an die westliche Esoterik heran , eine Entwicklung, die von Keshubchandra Sen vorangetrieben wurde, der ebenfalls vom Transzendentalismus beeinflusst war , der die persönliche religiöse Erfahrung über bloße Argumentation und Theologie stellte. Sens Einfluss brachte Vivekananda vollständig in Kontakt mit westlicher Esoterik, und über Sen traf er auch Ramakrishna.

Vivekanandas Bekanntschaft mit westlicher Esoterik machte ihn in westlichen esoterischen Kreisen sehr erfolgreich, beginnend mit seiner Rede im Jahr 1893 vor dem Parlament der Religionen. Vivekananda passte traditionelle hinduistische Ideen und Religiosität an die Bedürfnisse und das Verständnis seines westlichen Publikums an, das besonders von westlichen esoterischen Traditionen und Bewegungen wie Transzendentalismus und Neuem Denken angezogen und vertraut war .

1897 gründete er die Ramakrishna Mission , die maßgeblich an der Verbreitung von Neo-Vedanta im Westen beteiligt war und Menschen wie Alan Watts anzog. Aldous Huxley, Autor von The Perennial Philosophy , war mit einer anderen Neo-Vedanta-Organisation verbunden, der Vedanta Society of Southern California , die von Swami Prabhavananda gegründet und geleitet wurde . Zusammen mit Gerald Heard , Christopher Isherwood und anderen Anhängern wurde er vom Swami initiiert und erhielt Meditation und spirituelle Praktiken.

Theosophische Gesellschaft

Eine wichtige Kraft im gegenseitigen Einfluss östlicher und westlicher Ideen und Religiosität war die Theosophische Gesellschaft . Sie suchte im Osten nach alter Weisheit und verbreitete im Westen östliche religiöse Ideen. Eines seiner hervorstechenden Merkmale war der Glaube an „Meister der Weisheit“ , „menschliche oder einstmalige Wesen, die die normalen Grenzen des Wissens überschritten haben und ihre Weisheit anderen zur Verfügung stellen“. Die Theosophische Gesellschaft verbreitete auch westliche Ideen im Osten, unterstützte eine Modernisierung der östlichen Traditionen und trug zu einem wachsenden Nationalismus in den asiatischen Kolonien bei.

Neues Zeitalter

Die New Age Bewegung ist eine westliche spirituelle Bewegung, die sich in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts entwickelt hat. Seine zentrale Vorschriften wurden beschrieben als „sowohl auf östlichen und westlichen spirituellen und Zeichnung metaphysischen Traditionen und sie mit Einflüssen aus infundiert Selbsthilfe und Motivationspsychologie , ganzheitliche Gesundheit , Parapsychologie , Bewusstseinsforschung und Quantenphysik “. Das New Age zielt darauf ab, "eine Spiritualität ohne Grenzen oder einschränkende Dogmen" zu schaffen, die inklusiv und pluralistisch ist . Es hält an "einer ganzheitlichen Weltanschauung" fest und betont, dass Geist, Körper und Geist miteinander verbunden sind und dass es im gesamten Universum eine Form von Monismus und Einheit gibt. Es versucht, "eine Weltanschauung zu schaffen, die sowohl Wissenschaft als auch Spiritualität umfasst" und umfasst eine Reihe von Formen der Mainstream-Wissenschaft sowie andere Formen der Wissenschaft, die als Randwissenschaften gelten .

Wissenschaftliche Debatten

Nichtduales Bewusstsein und mystische Erfahrung

Einsicht ( Prajna , Kensho , Satori , Gnosis , Theoria , Erleuchtung ), insbesondere Erleuchtung oder die Erkenntnis der illusorischen Natur des autonomen „Ich“ oder Selbst, ist ein Schlüsselelement im modernen westlichen nichtdualen Denken. Es ist die persönliche Erkenntnis, dass die ultimative Realität nondualen ist und als ein validierendes Mittel zur Kenntnis dieser nondualen Realität angesehen wird. Diese Einsicht wird als psychischer Zustand interpretiert und als religiöse oder mystische Erfahrung bezeichnet.

Entwicklung

Laut Hori geht der Begriff "religiöse Erfahrung" auf William James zurück , der den Begriff "religiöse Erfahrung" in seinem Buch The Varieties of Religious Experience verwendet hat . Die Ursprünge der Verwendung dieses Begriffs können weiter zurückdatiert werden.

Im 18., 19. und 20. Jahrhundert haben mehrere historische Persönlichkeiten sehr einflussreiche Ansichten vertreten, dass Religion und ihre Überzeugungen in der Erfahrung selbst begründet werden können. Während Kant der Ansicht war, dass moralische Erfahrungen religiöse Überzeugungen rechtfertigen , dachte John Wesley zusätzlich zu der Betonung individueller moralischer Anstrengungen, dass die religiösen Erfahrungen in der methodistischen Bewegung (parallel zur romantischen Bewegung ) die Grundlage für religiöse Bindung als Lebensweise seien.

Wayne Proudfoot verfolgt die Wurzeln des Begriffs „religiöse Erfahrung“ auf den deutschen Theologen Friedrich Schleiermacher (1768–1834) zurück, der argumentierte, dass Religion auf einem Gefühl des Unendlichen beruht. Der Begriff der "religiösen Erfahrung" wurde von Schleiermacher und Albert Ritschl verwendet , um die Religion gegen die wachsende wissenschaftliche und säkulare Kritik zu verteidigen und die Ansicht zu verteidigen, dass menschliche (moralische und religiöse) Erfahrungen religiöse Überzeugungen rechtfertigen .

Ein solcher religiöser Empirismus wurde später als höchst problematisch angesehen und wurde – in der Zeit zwischen den Weltkriegen – von Karl Barth bekanntlich abgelehnt . Auch im 20. Jahrhundert herrschen sowohl religiöse als auch moralische Erfahrungen als Rechtfertigung für religiöse Überzeugungen vor. Einige einflussreiche moderne Gelehrte, die diese liberale theologische Sichtweise vertreten, sind Charles Raven und der Oxforder Physiker/Theologe Charles Coulson .

Der Begriff der „religiösen Erfahrung“ wurde von vielen Religionswissenschaftlern übernommen, von denen William James der einflussreichste war.

Kritik

Der Begriff der "Erfahrung" wurde kritisiert. Robert Sharf weist darauf hin, dass "Erfahrung" ein typisch westlicher Begriff ist, der über westliche Einflüsse in die asiatische Religiosität Eingang gefunden hat.

Einsicht ist nicht die "Erfahrung" einer transzendentalen Realität, sondern ein kognitives Ereignis, das (intuitive) Verstehen oder "Erfassen" eines bestimmten Realitätsverständnisses, wie in Kensho oder Anubhava .

"Reine Erfahrung" gibt es nicht; alle Erfahrungen werden durch intellektuelle und kognitive Aktivitäten vermittelt. Ein reines Bewusstsein ohne Konzepte, erreicht durch "Reinigung der Türen der Wahrnehmung", wäre ein überwältigendes Chaos an Sinneseindrücken ohne Kohärenz.

Nichtduales Bewusstsein als gemeinsame Essenz

Gemeinsame Essenz

Ein bedeutender moderner Vertreter des Perennialismus war Aldous Huxley , der von Vivekandas Neo-Vedanta und Universalismus beeinflusst wurde . Dieser populäre Ansatz findet Unterstützung in der „Common-Core-These“. Laut der "Common-Core-These" können verschiedene Beschreibungen ziemlich ähnliche, wenn nicht sogar identische Erfahrungen verschleiern:

Nach Elias Amidon gibt es eine "unbeschreibliche, aber durchaus erkennbare Wirklichkeit, die der Grund allen Seins ist". Diese basieren laut Renard auf einer Erfahrung oder Intuition des „Realen“. Laut Amidon wird diese Realität durch "viele Namen" aus "spirituellen Traditionen in der ganzen Welt" bezeichnet:

[N]onduelles Gewahrsein, reines Gewahrsein, offenes Gewahrsein, Präsenz-Gewahrsein, unbedingter Geist, Rigpa , Urerfahrung , Dies, der Primärzustand , das Erhabene, Buddhanatur , ursprüngliche Natur, spontane Präsenz , die Einheit des Seins, der Grund des Seins , das Reale, Klarheit, Gottesbewusstsein, göttliches Licht, das klare Licht, Erleuchtung, Erkenntnis und Erleuchtung.

Der Nondualismus als gemeinsames Wesen zieht nach Renard den Begriff "Nondualismus" anstelle des Monismus vor , weil dieses Verständnis "nichtkonzeptuell", "in einer Idee nicht fassbar" ist. Auch wenn man diesen "Realitätsgrund", "Eins" oder "Einssein" nennt, wird diesem Realitätsgrund eine Eigenschaft zugeschrieben. Das einzige, was man sagen kann, ist, dass es "nicht zwei" oder "nicht dual" ist: Alan Watts hat laut Renard einen der Hauptbeiträge zur Popularisierung des nichtmonistischen Verständnisses von "Nondualismus" geleistet.

Kritik

Die "Common-Core-These" wird von "Diversity-Theoretikern" wie ST Katz und W. Proudfoot kritisiert. Sie argumentieren, dass

[K]eine unmittelbare Erfahrung ist möglich, und dass Sprache im Extremfall nicht nur dazu verwendet wird, Erfahrung zu interpretieren, sondern tatsächlich Erfahrung konstituiert.

Die Idee eines gemeinsamen Wesens wurde von Yandell in Frage gestellt, der verschiedene "religiöse Erfahrungen" und ihre entsprechenden Lehrkonstellationen unterscheidet, die sich in Struktur und phänomenologischem Inhalt sowie in ihrem "Beweiswert" unterscheiden. Yandell unterscheidet fünf Sorten:

  1. Numinöse Erfahrungen – Monotheismus (jüdisch, christlich, vedant)
  2. Nirvanische Erfahrungen – Buddhismus , „nach dem man sieht, dass das Selbst nur ein Bündel flüchtiger Zustände ist
  3. Kevala- Erfahrungen – Jainismus , „nach dem man das Selbst als unzerstörbares Erfahrungssubjekt sieht“
  4. Moksha- Erfahrungen – Hinduismus, Brahman „entweder als kosmischer Mensch oder ganz anders als qualitätslos“
  5. Naturmystische Erfahrung

Die spezifischen Lehren und Praktiken einer spezifischen Tradition können bestimmen, welche „Erfahrung“ jemand hat, was bedeutet, dass diese „Erfahrung“ nicht der Beweis der Lehre ist, sondern ein Ergebnis der Lehre. Die Vorstellung davon, was genau "befreiende Einsicht" ausmacht, variiert zwischen den verschiedenen Traditionen und sogar innerhalb der Traditionen. Bronkhorst bemerkt zum Beispiel, dass die Vorstellung davon, was genau "befreiende Einsicht" im Buddhismus ist, im Laufe der Zeit entwickelt wurde. Während es ursprünglich nicht spezifiziert wurde, dienten die Vier Wahrheiten später als solche und wurden durch Pratityasamutpada und noch später in den Hinayana-Schulen durch die Lehre von der Nichtexistenz eines substantiellen Selbst oder einer substanziellen Person ersetzt. Und Schmithausen bemerkt, dass im buddhistischen Kanon noch andere Beschreibungen dieser „befreienden Einsicht“ existieren.

Siehe auch

Verschieden

Metaphern für Nichtdualismen

Anmerkungen

Verweise

Quellen

Gedruckte Quellen
Web-Quellen

Weiterlesen

Allgemein

  • Katz, Jerry (2007), One: Essential Writings on Nondualität , Sentient Publications
  • Loy, David (1988), Nondualität: A Study in Comparative Philosophy , New Haven, Conn: Yale University Press, ISBN 1-57392-359-1
  • Renard, Philip (2010), Nicht-Dualismus. De directe bevrijdingsweg , Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
  • Taft, Michael (2014), Nondualismus: Eine kurze Geschichte eines zeitlosen Konzepts , Cephalopod Rex

Orientalismus

  • King, Richard (2002), Orientalismus und Religion: Postkoloniale Theorie, Indien und "The Mystic East" , Routledge

Buddhismus

  • Kalupahana, David J. (1994), Eine Geschichte der buddhistischen Philosophie , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Newland, Guy (2008), Einführung in die Leere: Wie in Tsong-kha-pas großer Abhandlung über die Stufen des Pfades gelehrt , Ithaca

Advaita Vedanta

  • Sarma, Chandradhar (1996), Die Advaita-Tradition in der indischen Philosophie , Delhi: Motilal Banarsidass

Externe Links

Madhyamaka

Rangtong-Shentong

Advaita Vedanta

Vergleich von Advaita und Buddhismus

Hesychasmus

Nichtduales Bewusstsein

Ressourcen

Kritik