Volksreligion im Nordosten Chinas - Northeast China folk religion
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Die nordostchinesische Volksreligion ist die Vielfalt der chinesischen Volksreligion im Nordosten Chinas , die durch unverwechselbare Kulte gekennzeichnet ist, die ursprünglich aus Hebei und Shandong stammen und von den Han-chinesischen Siedlern von Liaoning , Jilin und Heilongjiang (die drei Provinzen, die die Mandschurei umfassen ) seit der Qing-Dynastie übertragen und adaptiert wurden . Es zeichnet sich durch Terminologie, Gottheiten und Praktiken aus, die sich von denen der zentral- und südchinesischen Volksreligion unterscheiden. Viele dieser Muster stammen aus der Interaktion der Han-Religion mit dem Mandschu-Schamanismus .
Die Anbetung zoomorpher Gottheiten von „ totemischer “ Bedeutung steht im Vordergrund . In der Region sind die Begriffe shen 神(„Gott“) und xian 仙(„unsterbliches Wesen“) synonym. Figuren ritueller Spezialisten oder shamans verschiedene führen ritual Funktionen für Gruppen von Gläubigen und Gemeinden, einschließlich chūmǎxiān (出馬仙„Reiten für die unsterblichen“), tanzt, heilend , exorcism , divination , und die Kommunikation mit Vorfahren .
Geschichte
Die Entstehung der Volksreligion und des Schamanismus im Nordosten Chinas kann bis in die Qing-Dynastie (1644-1911) zurückverfolgt werden , als sich eine große Anzahl von Han-Chinesen im Nordosten Chinas mit Mandschus vermischten . Sowohl in der Qing-Zeit als auch in der späteren Republik China (1912-1949) und der nachfolgenden Volksrepublik hatten die Verehrung zoomorpher Gottheiten und die Praxis des Chumaxian schlechte Beziehungen zu den Regierungen, die es als "feudalen Aberglauben" betrachteten (封建迷信 fēngjiàn míxìn ) und durch verschiedene Dekrete verboten.
Die volkstümliche Verehrung von Tiergöttern begann in den 1980er Jahren wieder aufzutauchen, und bald wurde auch die chumaxianische Praxis wiederbelebt. In den 2010er Jahren gab es Versuche, Chumaxian im Rahmen der Politik des "immateriellen Kulturerbes" zu schützen .
Japanisches Stipendium und Shinto-Ähnlichkeiten
Das Studium der Volksreligion Nordostchinas verdankt viel dem wissenschaftlichen Unterfangen, das die Japaner während der Mandschukuo-Zeit (1932-1945) zu diesem Thema betrieben und nach der Besetzung der Mandschurei gegründet hatten . Im Gegensatz zum von Japan besetzten Korea und dem besetzten Taiwan wurde die Mandschurei als autonome Nation konzipiert, die nicht an Japan assimiliert werden sollte , sondern nach dessen sozialer und religiöser Struktur unter Beibehaltung einer unabhängigen Identität modelliert werden sollte.
Ōmachi Tokuzo (1909-1970), ein Schüler von Yanagita Kunio (dem Begründer der akademischen Ethnographie in Japan), führte während der Kriegsjahre Feldforschungen zur lokalen Religion in der Mandschurei durch. Später fungierte er als Leiter der Gesellschaft zum Studium der mandschurischen Bräuche und erstellte ein beeindruckendes Forschungswerk zur lokalen Religion in der Mandschurei und in Nordchina. Ōmachi identifizierte das ländliche Dorf mit jeweils einem Tudishen- Schrein als die grundlegende Einheit der lokalen Religion Nordostchinas und des religiösen Charakters der Han-Chinesen . Er studiert auch die Verehrung lokaler chinesischer Göttinnen und die große Ähnlichkeit und Integration der Han und der Mandschus. Ōmachi scheint die Einrichtung von Shinto-Schreinen in mandschurischen Dörfern nicht unterstützt zu haben , die in Korea und Taiwan durch ihre Integration in Shinto-Gemeinden zur spirituellen Umwandlung der Einheimischen in japanische Staatsbürger bestimmt waren.
Ein anderer Gelehrter, Tokunaga Takeshi, versuchte die spirituelle Einheit Japans, der Mandschurei und Chinas zu demonstrieren, indem er die Ähnlichkeiten zwischen den alten religiösen Strukturen der drei Nationen hervorhob:
Japanische antike Schreine haben die Form von Kannabi (im Volksmund als Mt. Fuji bekannt ). Auch in der Mandschurei gibt es viele davon ... [Die Artefakte] entwickeln sich aus derselben Agrarkultur und -philosophie wie der japanische Shinto ( kannagara no michi ) ... Auch moderne [chinesische] Matronentempel haben diese Elemente. Da die Tempel später gebaut wurden, wird daher angenommen, dass die Matronenverehrung auf dieses frühere Glaubensmuster aufgepfropft wurde.
Andere Gelehrte untersuchten die Ähnlichkeiten zwischen lokalen und japanischen Schamanismen. Die Mandschukuo förderten im Allgemeinen eine rassisch zentrierte spirituelle Wiederbelebung, dh eine ethnische Religion für jede der in der Mandschurei lebenden Rassen. Zum Beispiel förderten sie unter den Vorschlägen von Ogasawara Shozo, dass die Mongolen "eine neue Religion, insbesondere einen neuen Gott, brauchten" die Verehrung von Dschingis Khan , die bis heute in Nordchina andauert. Der Shinto-Schrein von Kalgan (jetzt Zhangjiakou , Hebei ) beinhaltete die Dschingis-Khan-Verehrung und wurde für lokale Mongolen geöffnet.
Eigenschaften
Gottheiten
Neben gängigen chinesischen Gottheiten wie Guāndì (关帝„ Lord Guan “, der Marschallgott der Loyalität und Gerechtigkeit) haben die Menschen in Nordchina und der Mandschurei auch charakteristische zoomorphe Gottheiten , und die Verehrung von Göttinnengruppen ist beliebt. Die Götter sind in Hierarchien ordiniert, ein Muster, das vom chinesischen konfuzianischen Liniensystem übernommen wurde. Fuchsgottheiten nehmen eine sehr wichtige Stellung ein, mit offensichtlichen Parallelen zum japanischen Kult von Inari Ōkami . An der Spitze des Pantheons stehen meist der „Große Herr der Drei Füchse“ (胡三太爷 Húsān Tàiyé ) und die „Große Dame der Drei Füchse“ (胡三太奶 Húsān Tàinǎi ).
Die Fünf Großen Unsterblichen (五大仙 Wǔdàxiān ) sind Gottheiten, die kosmologische Strukturen der gängigen chinesischen Theologie reproduzieren . Der Kult umfasst im Allgemeinen: 1) Húxiān (狐仙;胡仙"Fuchs Unsterblicher") oder Húshén (狐神" Fuchsgott "), die wichtigste Gottheit im Nordosten Chinas; 2) Huangxian (黃仙wahrsten Sinne des Wortes „Yellow Immortal“) das Wiesel Gott, der die Position des hält gelbe Gottheit der chinesischen Theologie; 3) Shéxiān (蛇仙wörtlich "Schlange Unsterblich"), auch Liǔxiān (柳仙"Unsterblicher Liu") oder Mǎngxiān (蟒仙"Python (oder Boa) Unsterblich") genannt, der den Drachengott , Fuxi und Nüwa darstellen kann ; 4) Baixian (白仙"White Immortal") ist der Igel Gott; und 5) Hēixiān (黑仙"Schwarzer Unsterblicher"), der der Wūyāxiān (乌鸦仙"Krähe Unsterblich") oder der Huīxiān (灰仙" Rattenunsterblich ") sein kann.
Während der Fuchsgott und der Wieselgott immer die beiden prominenten Mitglieder des Kults der zoomorphen Gottheiten bleiben, variieren die anderen Positionen in einigen Regionen, einschließlich der Tiger-, Wolfs-, Hasen- und Schildkrötengötter. Andere Gebiete beherbergen die Verehrung des Leoparden, des Maulwurfs, der Kröte und der Kaninchengötter. In bestimmten Landkreisen von Hebei sind sie auf vier (四大仙 Sìdàxiān ) reduziert, darunter die Fuchs-, Wiesel- , Igel- und Schlangengötter.
Gemeinsame chinesische Gottheiten werden mit dem Kult der zoomorphen Götter in Verbindung gebracht. Zum Beispiel Huáng daxian (黄大仙ist „Großes Gelb Immortal“) beliebt in Nord und Nordost - China, obwohl er keine Beziehung zu Taoismus wie im Südosten von China, und ist eher als Weasel Gott identifiziert.
Die lokale Terminologie unterscheidet die Tiergötter als Mittelweg zwischen den shàngfáng shénxiān (上房神仙"ewigen Göttern") Göttern des größeren Kosmos, die im Taoismus wichtig sind, die nur verehrt werden und keine Schamanen in Besitz nehmen; und die Yinxian (陰仙„Unterwelt Götter“), verstorben Wesen , die Götter durch Selbstkultivierung (wurde Vorfahren und Vorläufern ). Im nordöstlichen Taoismus wird das Pantheon neben den Fuchsgöttern von einer Göttin angeführt, der „Schwarzen Mutter“ (黑媽媽Hēi māmā ).
Schamanismus
Schamanen aus dem Nordosten betrachten sich selbst als "Jünger" ( dìzǐ 弟子) der Götter und nicht als bloße Kommunikationskanäle zwischen den Göttern und der menschlichen Welt. Ein anderer Name, der verwendet wird, um sich auf diese Ritualmeister zu beziehen, ist xiāngtóu (香頭"Weihrauchköpfe"). Ihre Praxis wird allgemein als chumaxian (出马仙) bezeichnet, was "die Götter, die handeln" oder wörtlich "für die Unsterblichen reiten" bedeutet, eine Definition, die impliziert, dass die Götter und ihre Schüler als organisches Ganzes agieren und in ihrem Handeln , Form und Inhalt drücken sie sich gemeinsam aus.
Es gibt zwei Arten von Besitz , dass die nordöstlichen Erfahrung Schamanen in Bezug auf Bewusstsein: quánméng (全蒙„vollständige Bewusstlosigkeit“, in dem der Schüler nicht bewusst ist , was passiert , und das, was der Gott sagt) und bànméng (半蒙„halb Bewusstlosigkeit “, bei dem der Schüler sich bewusst ist, was während des Besitzes passiert).
Sie praktizieren auch eine Kommunikation mit Vorfahren durch eine ekstatische Erfahrung namens guòyīn (过阴„Übergang in die Unterwelt“). Dies ist Teil der Praktiken sowohl der chumaxischen als auch der verwandten kommunalen Riten der breiteren chinesischen Lokalreligion.
Der nordostchinesische Schamanismus weist Ähnlichkeiten mit südchinesischer Medialität ( Jitong ), japanischen Shinto- Praktiken und verschiedenen anderen Schamanismen in der Region auf ( Tungus- und Mandschu-Schamanismus , mongolischer Schamanismus , koreanischer Schamanismus , breiterer sibirischer Schamanismus ). Historisch ist es das Ergebnis der Begegnung von Han-Chinesen und Mandschu- Kulturen, insbesondere dem Han-Kult des Fuchses und dem Mandschu „wilden Ritual“ ( wuwate , chinesisch: yějì 野祭).
Nordostchinesische Schamanen sind überwiegend Frauen, wie die Schamanen des nordostasiatischen Schamanismus, während südchinesische Medien fast ausschließlich Männer sind. Während Schamanen im Nordosten normalerweise unabhängig von formellen religiösen Institutionen sind, arbeiten südliche Medienspezialisten oft mit taoistischen Priestern zusammen . Ein weiterer Unterschied besteht darin, dass, während südliche Medien ihre Rolle durch Training erwerben können und sie hauptsächlich von taoistischen und streng chinesischen Göttern besessen sind, nordöstliche Schamanen von den Göttern selbst "auserwählt" oder "ordiniert" werden (durch mo , "Krankheit") wie in anderen schamanische Traditionen, und ihre Götter sind Tiertotems. Wenn eine zukünftige Schülerin ausgewählt wird, erlebt sie mo ("Krankheit").
Kultstätten und Schamanenhallen
Im Nordosten Chinas kann die Terminologie für religiöse Orte und Gruppen dem allgemeinen chinesischen Modell folgen , wobei miao (庙) jeden "heiligen Bezirk" definiert, der einem Gott gewidmet ist. Es gibt jedoch eine andere Terminologie und Tempel können xiāntáng (仙堂„Halle der Unsterblichen“) oder tángzi (堂子) genannt werden, letzterer Name wurde von den Tempeln der Bolongzi geerbt (chinesisch: jiājì 家祭, „Ahnenritual“) des Mandschu-Schamanismus. Schamanen halten auch „unmittelbare Hallen“ der Anbetung ( lìtáng 立堂) in ihren Häusern.
Volksreligiöse Sekten
Da der chinesische Buddhismus und der professionelle Taoismus im Nordosten Chinas nie gut entwickelt waren, wurde das religiöse Leben der Region stark von Netzwerken aus volksheilkundlichen Sekten und konfuzianischen Kirchen beeinflusst , die sich durch eine Gemeindestruktur und einen biblischen Kern auszeichnen. Während der japanischen Besatzung wurden sie nicht studiert, aber ihre Rolle als moralischer Katalysator für die Han-Rasse wurde betont.
Der Yiguandao (一貫道„Konsequenter Weg“) war in der Gegend stark präsent , vor allem aber der Guiyidao (皈依道„Weg der Rückkehr zum Einen“) und der Shanrendao (善人道„Weg des tugendhaften Mannes“, der Gesellschaft war als die Universale Kirche des Weges und ihrer Tugend bekannt) und hatte allein in der Mandschurei Millionen von Anhängern. Shanrendao ist auch nach der maoistischen Zeit und der Kulturrevolution weit verbreitet , und in den 2010er Jahren wurde das Hauptquartier der Kirche des Weges und ihrer Tugend in Peking wiedererrichtet . In den letzten Jahrzehnten erlebte auch der Nordosten Chinas den Aufstieg von Falun Gong , das in den 1990er Jahren in Jilin gegründet wurde .
Während der Mandschukuo- Zeit missionierten auch viele neue japanische Religionen oder unabhängige Shinto-Sekten in der Mandschurei und gründeten Hunderte von Gemeinden. Die meisten Missionen gehörten der Omoto-Lehre , der Tenri-Lehre und der Konko-Lehre des Shinto an. Die Omoto-Lehre ist das japanische Äquivalent von Guiyidao, da die beiden Religionen gemeinsame Wurzeln und gemeinsame Geschichte haben.
Siehe auch
Anmerkungen
Verweise
Zitate
Quellen
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