Verwandtschaft pflegen - Nurture kinship

Das Konzept der pflegerischen Verwandtschaft in der anthropologischen Erforschung der sozialen Beziehungen zwischen Menschen ( kinship ) unterstreicht das Ausmaß, in dem solche Beziehungen durch die Durchführung verschiedener pflegerischer Handlungen zwischen Individuen zustande kommen . Darüber hinaus hebt das Konzept ethnografische Erkenntnisse hervor, dass die Menschen in vielen menschlichen Gesellschaften ihre Beziehungen hauptsächlich im Sinne des Gebens, Empfangens und Teilens von Nahrung verstehen, konzeptualisieren und symbolisieren. Das Konzept steht im Gegensatz zu den früheren anthropologischen Konzepten menschlicher Verwandtschaftsbeziehungen, die im Wesentlichen auf "Blutbindungen", einer anderen Form gemeinsamer Substanz oder einem Stellvertreter für diese (wie in der fiktiven Verwandtschaft ) basieren , und der damit einhergehenden Vorstellung, dass die Menschen universell verstehen ihre sozialen Beziehungen überwiegend in dieser Hinsicht.

Die Perspektive der Pflege der Verwandtschaft auf die Ontologie sozialer Bindungen und wie Menschen sie konzeptualisieren, ist im Zuge von David M. Schneiders einflussreicher Kritik der Verwandtschaftsforschung und Hollands anschließender sozialer Bindung und Pflege der Verwandtschaft stärker geworden , was auch dies zeigt als ethnografische Aufzeichnung, biologische Theorie und Beweise auch die stark unterstützen pflegt Perspektive als die Blut - Perspektive ( siehe inklusive Fitness Menschen ). Sowohl Schneider als auch Holland argumentieren, dass die frühere Bluttheorie der Verwandtschaft aus einer ungerechtfertigten Erweiterung von Symbolen und Werten aus den eigenen Kulturen der Anthropologen stammt (siehe Ethnozentrismus ).

Intellektueller Hintergrund

Berichte über Verwandtschaftsbeziehungen, die auf verschiedenen Formen gemeinsamer Fürsorge beruhen, gehen mindestens auf die von William Robertson Smith (1889) zusammengestellten Lectures on The Religion of the Semites zurück :

Wer zusammen isst und trinkt, ist nach antiker Vorstellung durch diesen Akt durch ein Band der Freundschaft und gegenseitigen Verpflichtung miteinander verbunden... aus unserem Ideenkreis herausgefallen. (Robertson Smith 1889, 265, 273)

Zu diesem Zeitpunkt interpretierte Robertson Smith die Verwandtschaftsbeziehungen , die aus dem Teil der Nahrung als bildet eine alternative Form der gemeinsamen Nutzung von Substanz, abgesehen von der gemeinsamen Nutzung von Blut oder genetischer Substanz , die viele Anthropologen (zB Lewis H. Morgan ) angenommen war die " natürliche Grundlage" der sozialen Bindungen. Allerdings konzentrierte sich später auf , zu den pflegenden Eigenschaften der Lebensmittel-Sharing - Verhalten, eine mögliche Unterscheidung zwischen der früheren Betonung auf Verwandtschaft als gemeinsame ermöglicht Substanz (zB Lebensmittel oder Blut) und Verwandtschaft als Leistung (der Pflege Gebende oder Pflege Verhalten):

Ich möchte die menschlichen Beziehungen einer primitiven Gesellschaft untersuchen, die durch Ernährungsbedürfnisse bestimmt werden, und zeigen, wie Hunger die Gefühle prägt, die die Mitglieder jeder sozialen Gruppe zusammenhalten. Mit welchen Mitteln wird dieser grundlegende biologische Bedarf in einer gegebenen Umgebung befriedigt? und welche Formen menschlicher Aktivitäten und sozialer Gruppierungen werden so abgeleitet? (Richards 1932, 23)

Manchmal wird die Grenze zwischen der Auffassung von Verwandtschaft als Substanz oder als Pflege verwischt, wenn beide Konzepte verwendet werden. Beispielsweise kann die Substanz von Nahrung oder Milch als Medium oder Vehikel angesehen werden, durch das das Pflegeverhalten ausgeführt wird (zB Strathern 1973). Am deutlichsten hat sich seit den 1970er Jahren die Vorstellung entwickelt, dass es die fürsorglichen Akte selbst sind , die soziale Bindungen zwischen Menschen herstellen:

Die Navajo erwähnen niemals gemeinsame Substanz, wenn sie Verwandtschaftsbande oder Normen finden oder beschwören. Verwandtschaft wird in Bezug auf das Gebären und Teilen des Lebensunterhalts definiert. Die primäre Bindung im Verwandtschaftssystem der Navajo ist die Mutter-Kind-Bindung, und in dieser Bindung werden Wesen und Bedeutung der Verwandtschaft deutlich. In der Navajo-Kultur bedeutet Verwandtschaft intensive, diffuse und dauerhafte Solidarität, und diese Solidarität wird in Handlungen und Verhaltensweisen verwirklicht, die den kulturellen Definitionen von Verwandtschaftssolidarität entsprechen. So wie eine Mutter ihre Kinder durch die Geburt zum Leben schenkt und ihr Leben erhält, indem sie ihnen liebevolle Fürsorge, Hilfe, Schutz und Nahrung bietet, sind Verwandte diejenigen, die das Leben des anderen erhalten, indem sie sich gegenseitig helfen, einander beschützen und durch das Geben oder Teilen von Nahrungsmitteln und anderen Lebensmitteln. Wo diese Art von Solidarität besteht, besteht Verwandtschaft; wo nicht, gibt es keine Verwandtschaft. (Witherspoon 1975, 21–22)

Der Begriff "Nurture-Kinship" wurde im vorliegenden Kontext möglicherweise zuerst von Watson (1983) verwendet, der ihn mit "Nature-Kinship" (Verwandtschaftskonzepten, die auf irgendeiner Art von gemeinsamer Substanz aufbauen) kontrastiert haben. Seit den 1970er Jahren dokumentieren immer mehr Ethnographien , inwieweit soziale Bindungen in verschiedenen Kulturen als auf pflegende Handlungen aufgebaut verstanden werden können.

Ethnographische Beispiele

Marshall auf dem Truk (jetzt bekannt als Chuuk) von Mikronesien :

Alle Geschwisterbeziehungen – natürlich oder geschaffen – beinhalten den Höhepunkt des Teilens und „Gefühle starker sentimentaler Verbundenheit“. … In der Trukese-Verwandtschaft sprechen Taten mehr als Worte; ttong muss durch nährende Handlungen demonstriert werden. Trukesische Verwandtschaft dreht sich um den Dreh- und Angelpunkt der Fürsorge, eine Tatsache, die Ruth Goodenough (1970: 331) teilweise versteht, die die „intensive Konzentration auf Probleme der Fürsorge – sich um andere kümmern und von ihnen betreut zu werden“ in GTS feststellte. Pflege ist die Natur der Trukese-Verwandtschaft. (Marshall 1977, 656)

Gow auf dem Piro von Amazonien :

Wenn ein Kind beginnt, echte Nahrung zu sich zu nehmen, zu laufen und schließlich zu sprechen, ändert sich seine Beziehung zu seinen Eltern von einer, in der die Eltern darauf achten, dass ihre körperliche Verbindung zum Körper des Kindes ihm nicht schadet, in eine, in der Essensgeschenke, die aus Liebe zum Kind gegeben werden, rufen die Liebe des Kindes zu seinen Eltern und anderen Verwandten hervor. Ältere Geschwister sind hier sehr wichtig. Von Geburt an wird das Baby häufig von seinen älteren Geschwistern hochgehoben und gehalten (marcar, „in den Armen halten“). Wenn es laufen und sprechen lernt, sind seine engsten körperlichen Bindungen mit solchen Geschwistern verbunden, denn sie sind seine ständigen Begleiter und sie essen und schlafen zusammen. Solche intimen Bindungen zu Geschwistern ersetzen die frühere zu den Eltern, wenn das Kind heranwächst. (Gow, 1991, 157)

Thomas auf dem Temanambondro von Madagaskar :

Doch so wie Väter nicht einfach durch Geburt geschaffen werden, sind es auch Mütter, und obwohl Mütter nicht durch "Gewohnheit" geschaffen werden, können sie sich wie Väter durch eine andere Art von performativ konstituierter Beziehung, die Schenkung von "Erziehung", selbst herstellen. Abstammungsbeziehungen sind besonders wichtig in Kontexten von Ritualen, Vererbung und der Definition von Ehefähigkeit und Inzest; sie sind faktisch die "strukturierenden Strukturen" (Bourdieu 1977) sozialer Reproduktion und intergenerationeller Kontinuität. Vater, Mutter und Kinder sind aber auch durch das Geben und Empfangen von „Nährung“ (fitezana) performativ verbunden. Wie die Abstammung stimmen die Beziehungen der "Erziehung" nicht immer mit den geborenen Beziehungen überein; aber im Gegensatz zu den Vorfahren ist "Erziehung" eine weitgehend unverfälschte Beziehung, die sich in Kontexten der alltäglichen praktischen Existenz, in der intimen, familiären und vertrauten Welt des Haushalts und in den laufenden Beziehungen von Arbeit und Konsum, von Ernährung und Landwirtschaft konstituiert. (Thomas 1999, 37)

Storrie auf dem Hoti von Venezuelan-Guayana :

Es waren meine Hoti-Freunde, die durch ihre Ablehnung meiner Erwartungen, genealogische Informationen "sammeln" zu können, mich auf die Idee brachten, dass das Zusammenleben und insbesondere die Begriffe Konsum und Nahrungsaufnahme für sie grundlegend für die soziale Identität sind . Immer wenn ich versuchte herauszufinden, ob es Vorstellungen von genealogischer Verwandtschaft zwischen Verwandten gab, wurde mir gesagt, dass es nichts gibt, was Eltern mit ihren Kindern oder Geschwistern verbindet, abgesehen von den Banden der Zuneigung und der Gefühle, die sie füreinander empfinden . Mit anderen Worten, "Verwandtschaft" ist nichts anderes als die Dinge, die "alle Menschen" miteinander verbinden. (Storrie 2003, 420)

Viegas über eine bahianische indianische Gemeinschaft in Brasilien :

Erwachsene, die früh in ihrem Leben dazu gebracht wurden, aufgezogene Kinder zu werden, geben klar an, dass ihnen die Situation nie missfallen hat. Sie behaupten, dass sie der Frau gehören, die sie betreut oder aufgezogen hat, und an sie möchten sie, dass ihre Kinder sich an sie binden. Obwohl sie erkennen, wer ihr pais legítimos ist, gelten diejenigen als Mutter und Vater, die eine Person über einen längeren Zeitraum ihrer Kindheit betreut haben. In diesem Sinne wird Verwandtschaft als Erinnerung an die Verbundenheit durch Fürsorge und Ernährung konstituiert, wie es zum großen Teil von Peter Gow und in anderen südamerikanischen Kontexten entwickelt wurde. (de Matos Viegas 2003, 32)

Verbindung zur Bindungstheorie

Aus den Ethnographien geht hervor, dass mehrere Anthropologen gefunden haben, dass die Beschreibung sozialer Bindungen in Bezug auf emotionale Bindungen angemessen ist. Dies hat einige zu der Annahme veranlasst, dass eine interdisziplinäre Zusammenarbeit nützlich sein könnte:

Bowlby argumentierte, dass das Bindungsverhalten bei Menschen und anderen Tieren instinktiv ist , dh dass evolutionäre Zwänge dieses psychologische Merkmal ausgewählt haben…. Nun: Könnte Bowlbys realistischer Ansatz – der diese Verhaltensweisen als universell und instinktiv definiert, der ihre Konsequenzen durch naturalistische Beobachtung untersucht und der ihre zentrale Rolle bei der Intensivierung der menschlichen Verbundenheit betont – ein nützlicher Ausgangspunkt für Anthropologen sein?… Extrapolation aus der Arbeit von Myers [über Emotionen] könnte man argumentieren, dass alle anthropologischen Diskussionen über Verbundenheit – z. helfen, menschliche Verbundenheit zu konstituieren – sind per definitionem auch mit hartnäckigen Bindungs- und Trennungsproblemen im gesellschaftlichen Leben beschäftigt. (Stafford 2000, 12,24; Hervorhebung im Original)

In der Psychologie wird die Bildung sozialer und emotionaler Bindungen durch die Bindungstheorie behandelt. In Anlehnung an Tierversuche aus den 1950er Jahren beschrieben John Bowlby und Kollegen, wie – für alle Primaten, einschließlich des Menschen – die zuverlässige Bereitstellung von Pflege und Betreuung zu einer starken Bindung zwischen Pfleger und Betreutem führt.

Bindungstheoretiker vermuten nun, dass Säuglinge biologisch veranlagt sind, Signale wie visuelles Verfolgen, Weinen, Lächeln, Lautäußerung, Anklammern usw , Bell & Stayton, 1974; Lamb, 1978b). Konsequentes und schnelles Reagieren auf die Signale des Säuglings führt dazu, dass der Säugling Erwachsene als besorgt, vorhersehbar und zuverlässig wahrnimmt und eine sichere Bindung aufbaut. Mütter, Väter und andere Bezugspersonen schaffen durch ihre unterschiedlichen Reaktionsstile unterschiedliche Erwartungen und eine Reihe von Bindungsbeziehungen unterschiedlicher Qualitäten und Geschmacksrichtungen (Bretherton, 1985; Bridges, Connell & Belsky, 1988; Stroufe, 1988). (Geiger 1996, 6)

Die Verfolgung des Nurture-Kinship-Ansatzes ermöglicht somit eine Synthese zwischen den umfangreichen interkulturellen Daten der Ethnographen und den langjährigen Erkenntnissen der Psychologie über die Natur menschlicher Bindungen und emotionaler Bindungen.

Verbindung zur Evolutionsbiologie

David Schneider vermutete, dass sich die traditionellen anthropologischen Modelle der Blutsverwandtschaft nicht in den "wissenschaftlichen Fakten der Biologie" widerspiegelten.

Die letzten Seiten meines Buches American Kinship machen deutlich, dass die biologischen Elemente eine symbolische Bedeutung haben. Sie bilden ein integriertes Symbolsystem in dem Sinne, dass sie ein Modell dafür sind, wie das Leben in bestimmten Aspekten beschaffen ist und gelebt werden sollte. Die Symbole sind „biologisch“ in dem Sinne, dass die kulturell gegebene Definition des Symbolsystems darin besteht, dass es aus den Tatsachen der Biologie als einem Prozess der Natur selbst abgeleitet wird. Aber für unser Verständnis ist es von grundlegender Bedeutung, dass wir anerkennen, dass diese biologischen Elemente Symbole sind und dass ihre symbolischen Referenzen die Biologie als ein natürlicher Prozess überhaupt nicht sind. Es ist sogar eine strittige Frage, ob die Symbole aus den Tatsachen der Natur und den Tatsachen der Biologie stammen, da diese wissenschaftlich bestimmt werden können. Unbestritten ist, dass die Symbole aus Elementen bestehen, die in der einheimischen Kultur als biologisch definiert werden, insbesondere als Aspekte des Fortpflanzungsprozesses. Umstritten ist, ob sie sich tatsächlich von den wissenschaftlichen Fakten der Biologie ableiten oder spiegeln oder nach ihnen gebildet sind. Ich glaube nicht, dass sie es sind, aber dieses Thema überlässt man am besten einem anderen Zeitpunkt. (Schneider 1972, 45, 62)

Holland zeigte anschließend, dass Schneiders Intuition in Bezug auf die „wissenschaftlichen Fakten“ richtig war. In der Evolutionsbiologie entstand die Theorie, die die Evolution der sozialen Kooperation behandelt, in einer formalen Version in den 1960er und 1970er Jahren in Form der inklusiven Fitnesstheorie und einer verwandten Theorie, der Verwandtschaftsselektion . Die Theorie besagt, dass ein Kriterium für die Evolution bestimmter Arten von sozialen Merkmalen eine statistische Assoziation identischer Gene ist, wie sie bestehen würde, wenn enge genetische Verwandte miteinander assoziieren. Frühe Anwendungen der auf den Menschen angewandten Theorie ( darwinistische Anthropologie ) gingen von der früheren anthropologischen Perspektive aus, dass die menschliche Verwandtschaft grundsätzlich auf Blutsbande „basiert“. Diese Erweiterungen entstanden jedoch genau zu der Zeit, als die Anthropologie diese "Blut"-Annahme hinter der traditionellen Verwandtschaftstheorie reflexartig kritisierte. Diese Rückbesinnung auf „Blut“ führte dazu, dass einige Anthropologen die aufkommenden biologischen Perspektiven vehement angreifen, da sie unter denselben ethnozentrischen Annahmen leiden (zB „Blut ist dicker als Wasser“), die die Anthropologen selbst vor kurzem vermieden hatten.

Dieses Aufeinanderprallen der Perspektiven führte zu einer Art Pattsituation und fehlender Kommunikation zwischen den Disziplinen, was drei Jahrzehnte lang zu wenig Kooperation und Fortschritt führte. Die Pattsituation wurde von Hollands Social Bonding and Nurture Kinship gelöst, das die biologische inklusive Fitnesstheorie erneut aufgriff, um zwischen den statistischen Evolutionsmechanismen für die Entstehung sozialer Merkmale und den nicht-deterministischen nahen Mechanismen, durch die sie ausgedrückt werden, zu unterscheiden. In einer strengen Interpretation der Theorie wird eine statistische Assoziation verwandter Gene (wie sie in den Interaktionen enger genetischer Verwandter vorhanden wäre) als notwendige (wenn auch nicht hinreichende) Bedingung für die evolutionäre Entstehung bestimmter Merkmale der sozialen Kooperation verstanden ( siehe Verwandtschaftsauswahl ). Dies bedeutet jedoch nicht, dass die unmittelbaren Mechanismen, die die Ausprägung solcher sozialen Merkmale bei Primaten und Menschen bestimmen, notwendigerweise von den Bedingungen der genetischen Verwandtschaft an sich abhängen (oder durch diese bestimmt werden) . Für die überwiegende Mehrheit der sozialen Säugetiere – einschließlich Primaten und Menschen – basiert die Bildung sozialer Bindungen (und die daraus resultierende soziale Kooperation) auf der Vertrautheit aus einem frühen Entwicklungsstadium und den gleichen Mechanismen, die Bindungstheoretiker (siehe oben) skizziert haben . Kurz gesagt, beim Menschen und bei anderen Primaten ist genetische Verwandtschaft nicht notwendig, damit sich die Bindungsbindungen entwickeln können, und es ist die Leistung der Pflege, die solchen Bindungen zugrunde liegt, und die dauerhafte soziale Kooperation, die sie typischerweise begleitet (siehe Soziale Bindung und Pflege der Verwandtschaft ). . Daher führt die Perspektive der Pflege der Verwandtschaft zu einer Synthese von Evolutionsbiologie, Psychologie und soziokultureller Anthropologie zum Thema soziale Bindung und Kooperation, ohne Reduktionismus oder eine deterministische Rolle von Genen oder genetischer Verwandtschaft in den Mechanismen zu postulieren, durch die soziales Verhalten bestimmt wird ausgedrückt.

Alternative Perspektiven und Kritik

In allen oben genannten Beispielen, die argumentiert werden, um die Perspektive der „Pflege Verwandtschaft“ zu unterstützen, können alternative Interpretationen gleichermaßen überzeugend oder aufschlussreich sein. In vielen solchen kleinen Gemeinschaften, die isoliert sein können (wie denen der Chuuk von Mikronesien), ist die Verwandtschaft zwischen Mitgliedern einer Gruppe anzunehmen. Dies kann auch für einen Indianerstamm der Fall sein (wie die Hoti von Guyana und die bahianischen Indianer). Es kann also argumentiert werden, dass diese Bindungen der Zuneigung die Eltern aufgrund ihrer bestehenden Verwandtschaft natürlich mit ihren Kindern verbinden.

In vielen dieser Fälle, auch wenn keine „symbolische Bewertung“ (und explizite Anerkennung) von Blut vorhanden ist, kann sich die Pflege doch die meiste Zeit auf (Blut-)Geschwister konzentrieren (z. B. die Piro von Amazonien). Im Falle des Temanambondro von Madagaskar ist die Pflege wie im obigen Fall der Navajo ein komplementäres Element des verwandtschaftlichen und sozialen Lebens und kein Gegensatz dazu. Ebenso wird im Fall der Pflege in Bahain Indianer (Brasilien) die Anerkennung ihrer rechtmäßigen Eltern nicht aufgehört und sie wird nicht abgelehnt. Eine solche Bindung wird jedoch nur aus der Perspektive der Nachkommen und nicht aus der der Vorfahren gesehen.

Diese Proben zeigen gemeinsame Elemente zwischen ihnen, aber auch mit Fällen in anderen, einschließlich der westlichen Zivilisation (wo Milch oder stillende Geschwister und exponierte Kinder jahrhundertelang üblich waren), ähnliche Fälle, in denen Kinder nicht von ihren eigenen leiblichen Eltern gepflegt werden können, aber gepflegt werden von jemand anderem, aber sie sagen selbst nicht, dass Eltern im Allgemeinen nicht an ihre Nachkommen gebunden sind, oder wenn dies eine allgemeine Situation ist.

Diese ethnographischen Beispiele entsprechen einer kleinen Minderheit der Weltbevölkerung. In vielen Kulturen schätzen und respektieren die Menschen oft verstorbene Vorfahren, die sie nie kennengelernt haben, sowie geliebte Eltern, die sie nicht kennen, ohne seine Schuld zu haben. Auch sollten Gefühle gegenüber Verwandten als eine persönlichere und individuellere Angelegenheit betrachtet und besondere Umstände berücksichtigt werden, anstatt einer gemeinsamen Mentalität der ganzen Gruppe. Auch Situationen, in denen die Bindung zwischen Verwandten zerbrochen ist, sind eher die Ausnahme als die Regel.

Insgesamt bedeutet die Perspektive der „Pflege-Verwandtschaft“ nicht unbedingt, dass menschliche Nicht-Blut-Beziehungen, wie die Beziehungen, die auf Fürsorge basieren, wichtiger sind als solche, die auf Blutsverwandtschaft basieren, da ihre Motivation auch mit dem eigenen Überleben und dem Fortbestehen zusammenhängt, oder das Menschen sind notwendigerweise an die Kultur gebunden, in die sie eingefügt sind, und sie kann auch nicht so weit verallgemeinert werden, dass behauptet wird, dass alle Individuen Blutsverwandtschaft ohne Pflege immer unterschätzen. Herbert Gintis kritisiert in seiner Rezension des Buches Sex at Dawn die Idee, dass menschliche Männer sich nicht um die Abstammung kümmern, "was uns von jeder anderen Spezies unterscheiden würde, die ich mir vorstellen kann".

Daher ermöglicht die Perspektive der Pflege der Verwandtschaft eine gemeinsame Basis zwischen Evolutionsbiologie, Psychologie und soziokultureller Anthropologie zum Thema soziale Bindung und Kooperation, ohne Reduktionismus oder eine deterministische Rolle von Genen oder genetischer Verwandtschaft in den Mechanismen zu postulieren, durch die soziales Verhalten ausgedrückt wird .

Siehe auch

Anmerkungen

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