Om -Om

Das Om- Symbol in der Devanagari- Schrift.

Ōṁ (oder Aum ) ( Hören ; Sanskrit : ॐ, ओं , romanisiertŌṁ ; Tamil : ௐ, ஓம் ) ist der Klang eines heiligen spirituellen Symbols in indischen Religionen , hauptsächlich im Hinduismus , worin es die Essenz bedeutet der ultimativen Realität ( Parabrahman ), die Bewusstsein ( Paramatman ) ist. Im weiteren Sinne ist es eine Silbe, die entweder unabhängig oder vor einer spirituellen Rezitation im Hinduismus , Buddhismus und Jainismus gesungen wird. Die Bedeutung und Konnotationen von Om variieren zwischen den verschiedenen Schulen innerhalb und zwischen den verschiedenen Traditionen. Es ist auch Teil der Ikonographie, die in alten und mittelalterlichen Manuskripten, Tempeln, Klöstern und spirituellen Rückzugsorten im Hinduismus , Buddhismus , Jainismus und Sikhismus zu finden ist . Über diesen Ton 

Im Hinduismus ist Om eines der wichtigsten spirituellen Symbole. Es bezieht sich auf Atman (Selbst im Inneren) und Brahman (ultimative Realität, Gesamtheit des Universums, Wahrheit, Göttlichkeit, höchster Geist, kosmische Prinzipien, Wissen). Die Silbe findet sich oft am Anfang und am Ende von Kapiteln in den Veden , den Upanishaden und anderen hinduistischen Texten . Es ist eine heilige spirituelle Beschwörung, die vor und während der Rezitation spiritueller Texte, während Pujas und privaten Gebeten, in Zeremonien von Übergangsriten ( Sanskara ) wie Hochzeiten und manchmal während meditativer und spiritueller Aktivitäten wie Yoga gemacht wird .

Die Silbe Om wird neben vielen anderen auch als Onkara/Omkara und Pranav/Pranava bezeichnet .

Gebräuchliche Namen und Synonyme

Die Silbe Om wird mit vielen Namen bezeichnet, darunter:

  • Praṇava ( प्रणव ); wörtlich "Vorklang", was sich auf Om als den Urklangbezieht.
  • Oṅkāra ( ओङ्कार ) oder oṃkāra ( ओंकार ); wörtlich „ Om- Macher“, was die erste Quelle des Klangs Om bezeichnet und den Schöpfungsakt konnotiert.
  • Udgītha ( उद्गीथ ); bedeutet "Lied, Gesang", ein Wort, das in Samaveda und bhasya (Kommentaren) vorkommt, das auch als Name der Silbe verwendet wird.
  • Akṣara (अक्षर); wörtlich "unvergänglich, unveränderlich" und auch "Buchstabe" oder "Silbe".
    • Ekākṣara ; wörtlich "ein Buchstabe des Alphabets", was sich auf seine Darstellung als einzelne Ligatur bezieht. (siehe unten )

Herkunft und Bedeutung

Die etymologischen Ursprünge von ōm / āum wurden lange diskutiert und diskutiert, wobei sogar die Upanishaden mehrere Sanskrit- Etymologien für āum vorgeschlagen haben , darunter: von „ ām “ ( आम् ; „ja“), von „ ávam “ ( आवम् ; „dass, also ja"), und von den Sanskrit-Wurzeln " āv- " ( अव् ; "drängen") oder " āp- " ( आप् ; "erreichen"). Im Jahr 1889 schlug Maurice Blumfield einen Ursprung von einem Proto-Indo-European einleitenden Partikel* au “ mit einer Funktion ähnlich das Sanskrit Teilchen „atha“ ( अथ ). Der zeitgenössische Indologe Asko Parpola schlägt jedoch eine Anleihe aus dem dravidischen " *ām " vor, was "'es ist so' bedeutet, 'lass es so sein', 'ja'", eine Verkürzung von " *ākum ", verwandt mit dem modernen Tamil " ām ". ( ஆம் ) bedeutet "ja".

Unabhängig von ihrer ursprünglichen Bedeutung entwickelt sich die Silbe Om selbst in den frühesten Upanishaden zu vielen abstrakten Ideen. Max Müller und andere Gelehrte geben an, dass diese philosophischen Texte Om als "Meditationswerkzeug" empfehlen , erklären verschiedene Bedeutungen, die die Silbe im Kopf eines Meditierenden haben kann, von "künstlich und sinnlos" bis zu "höchsten Begriffen wie der Ursache". des Universums, Essenz des Lebens, Brahman , Atman und Selbsterkenntnis".

Die Silbe Om wird zum ersten Mal in den Upanishaden erwähnt, den mystischen Texten, die mit der Vedanta- Philosophie verbunden sind. Es wurde verschiedentlich mit Konzepten von "kosmischem Klang" oder "mystischer Silbe" oder "Bestätigung von etwas Göttlichem" oder als Symbolik für abstrakte spirituelle Konzepte in den Upanishaden in Verbindung gebracht. In den Aranyaka- und Brahmana- Schichten vedischer Texte ist die Silbe so weit verbreitet und mit Wissen verbunden, dass sie für das "Ganze des Veda" steht. Die symbolischen Grundlagen von Om werden in den ältesten Schichten der frühen Upanishaden immer wieder diskutiert. Das Aitareya Brahmana des Rig Veda in Abschnitt 5.32 schlägt zum Beispiel vor, dass die drei phonetischen Komponenten von Om ( a + u + m ) den drei Stufen der kosmischen Schöpfung entsprechen, und wenn es gelesen oder gesagt wird, feiert es die schöpferischen Kräfte des Universums. Die Brahmana-Schicht vedischer Texte setzt Om mit bhur-bhuvah-svah gleich , wobei letzteres "den ganzen Veda" symbolisiert. Sie bieten Om verschiedene Bedeutungsnuancen , wie es "das Universum jenseits der Sonne" ist oder das "mysteriöse und unerschöpfliche" oder "die unendliche Sprache, das unendliche Wissen" oder "die Essenz des Atems, des Lebens, alles was existiert" oder das "womit man befreit wird". Die Samaveda der poetical Veda, ordnet orthographically Om zum hörbaren, die musikalischen Wahrheiten in seinen zahlreichen Varianten ( Oum , Aum , OVA OVA OVA Um , etc.) und versucht dann zu extrahieren musical Meter davon entfernt.

Aussprache

Wenn sie im gesprochenen klassischen Sanskrit vorkommt , unterliegt die Silbe den normalen Regeln von Sandhi in der Sanskrit-Grammatik , mit der zusätzlichen Besonderheit, dass das au von aum nach dem vorangestellten a oder ā nicht vriddhi ( au ) sondern guna ( o ) bildet und ist daher als Monophthong mit langem Vokal ausgesprochen ([oː] ), dh. Ich bin nicht um . Weiterhin ist die endgültige m wird oft assimiliert in den vorangehenden Vokals als Nasalierung . Infolgedessensprach Om regelmäßig[õː] im Kontext von Sanskrit.

Im Rahmen der Veden , ist die Vokal pluta ( „dreimal so lang“), eine Länge angibt , von drei Moren (das heißt, es ist die Zeit drei Silben sagen nimmt) - oft als eine interpretierte überlang close-Mitte zurück gerundet Vokal ( ō̄m [oːːm] ). Diese verlängerte Dauer wird von Denominationen betont, die sie als authentischer vedisch betrachten , wie beispielsweise Arya Samaj .

Das anfängliche phonemische o von " Om " ist der Guna- Vokalgrad von u , der den älteren vedischen Sanskrit- Diphthong au widerspiegelt . Aus diesem Grund wird die Silbe Om archaisch oft als aus drei Phonemen bestehend betrachtet: "aum". Dementsprechend halten einige Konfessionen den archaischen Diphthong au für authentischer.

Viele Sprachen, die mit dem klassischen Sanskrit verwandt oder von diesem beeinflusst sind, wie Hindustani , teilen die Aussprache von Om ([õː] oder[oːm] ).

Schriftliche Darstellungen

Südasien

Grafisch wird Om in Devanagari als ओम् dargestellt , das sich aus dem Vokalbuchstaben ( ā ), dem diakritischen Vokal ( u ), dem Konsonantenbuchstaben ( m ) und dem Virama- Strich ् zusammensetzt, der das Fehlen eines implizierten . anzeigt letzten Vokal. Die Silbe wird manchmal ओ३म् geschrieben , insbesondere von Arya Samaj , wobei (dh die Ziffer "3") explizit Pluta ("dreimal so lang"; siehe oben ) anzeigt, was ansonsten nur angedeutet wird. Aus dem gleichen Grunde Om auch geschrieben werden kann ओम् in Sprachen wie Hindi , mit dem avagraha ( ) wird verwendet , um den Vokallaut , um anzuzeigen , zu verlängern. (Dies unterscheidet sich jedoch von der Verwendung des Avagraha im Sanskrit , wo es stattdessen die Fortpflanzung des anfänglichen Vokals anzeigt .)

Das OM - Symbol, ist eine Kursiv Ligatur in Devanaga , die Kombination von ( a ) mit ( u ) und dem Chandrabindu ( , m ). In Unicode wird das Symbol an codierten U + 0950 DEVANAGARI OM und U + 1F549 🕉 OM SYMBOL ( "generic Symbol unabhängig von Devanaga font").

Das Om- oder Aum- Symbol findet sich auf alten Münzen in regionalen Schriften. In Sri Lanka sind Münzen aus der Anuradhapura-Ära (vom 1. bis 4. Jahrhundert) zusammen mit anderen Symbolen mit Aum geprägt . Nagari- oder Devanagari- Darstellungen finden sich epigraphisch auf mittelalterlichen Skulpturen, wie dem tanzenden Shiva (ca. 10. bis 12. Jahrhundert); Joseph Campbell (1949) argumentierte sogar, dass die Tanzhaltung selbst so verstanden werden kann, dass sie Om als Symbol für die Gesamtheit des „Bewusstseins, des Universums“ und „der Botschaft, dass Gott in einer Person und außerhalb ist“ darstellt.

Es gab Vorschläge, dass die Om- Silbe möglicherweise bereits schriftliche Darstellungen in Brahmi-Schrift hatte , die auf die Zeit vor unserer Zeitrechnung datieren. Ein Vorschlag von Deb (1848) besagte, dass das Hakenkreuz "eine monogrammatische Darstellung der Silbe Om ist, wobei zwei Brahmi /o/-Zeichen ( U+11011 𑀑 BRAHMI LETTER O ) kreuzweise übereinander gelegt wurden und das 'm' durch einen Punkt dargestellt wurde" . Ein Kommentar in Nature hält diese Theorie für fragwürdig und unbewiesen. Roy (2011) vorgeschlagen , dass Om wurde unter Verwendung der Brahmi Symbole für „A“ dargestellt, „U“ und „M“ (𑀅𑀉𑀫), und dass diese die ungewöhnlichen beeinflusst hat epigraphical Merkmale des Symbols für Om .

Ost- und Südostasien

Das Om- Symbol mit epigraphischen Variationen findet sich auch in vielen südostasiatischen Ländern.

In Südostasien wird das Om- Symbol weithin mit dem des Unalome verschmolzen ; ursprünglich eine Darstellung der Urna- Locke des Buddha und letzteres ein Symbol für den Weg ins Nirvana , ist ein beliebtes Yantra in Südasien, insbesondere in Kambodscha und Thailand . Es erscheint häufig in religiösen Sak-Yant- Tätowierungen und war Teil verschiedener Flaggen und offizieller Embleme wie im Thong Chom Klao von König Rama IV ( reg . 1851–1868 ) und dem heutigen königlichen Wappen von Kambodscha .

In Khmer und Thai wird dieses Symbol als Satzzeichen verwendet, das das Ende eines Kapitels oder Dokuments markiert. Als Interpunktion wird es häufig als koŭmotr ( គោមូត្ ) in Khmer und khomut ( โคมูตร ) in Thai bezeichnet ; in beiden Fällen ist der Begriff dem Sanskrit ( गोमूत्र ; gomūtra ) entlehnt und bedeutet wörtlich „ Kuhurin “. Das Symbol erscheint häufig in der buddhistischen Literatur der Khmer .

Die Khmer nahmen das Symbol seit dem 1. Jahrhundert während des Königreichs Funan an , wo es auch auf Artefakten aus Angkor Borei , einst die Hauptstadt von Funan, zu sehen ist. Das Symbol ist auf zahlreichen Khmer-Statuen von Chenla bis zum Khmer-Reich zu sehen und wird bis heute verwendet.

In chinesischen Schriftzeichen , Om ist in der Regel transkribiert als entweder( Pinyin : ǎn ) oder( Pinyin : Ong ).

Darstellung in verschiedenen Skripten

Nördliche Brahma

Südliches Brahma

Ostasiate

Hinduismus

Om- Symbol im Kanaka Durga Tempel, Vijayawada

Es ist das heiligste Silbensymbol und Mantra von Brahman, dem höchsten universellen Prinzip, der ultimativen Realität. Om bedeutet das metaphysische Konzept von Brahman . Die Silbe wird oft entweder unabhängig oder vor einem Mantra gesungen; es bedeutet Brahman als die ultimative Realität, Bewusstsein oder Atma . Der Om- Klang ist der Urklang und wird Shabda-Brahman (Brahman als Klang) genannt. Im Hinduismus ist Om einer der wichtigsten spirituellen Klänge.

Om bezieht sich auf Atman (Selbst im Inneren) und Brahman (ultimative Realität, Gesamtheit des Universums, Wahrheit, Göttlichkeit, höchster Geist, kosmische Prinzipien, Wissen). Die Silbe findet sich oft am Anfang und am Ende von Kapiteln in den Veden , den Upanishaden und anderen hinduistischen Texten . Es ist eine heilige spirituelle Beschwörung, die vor und während der Rezitation spiritueller Texte, während Pujas und privaten Gebeten, in Zeremonien von Übergangsriten ( Sanskara ) wie Hochzeiten und manchmal während meditativer und spiritueller Aktivitäten wie Yoga gemacht wird .

Veden

Om wurde als Standardaussage am Anfang von Mantras, Gesängen oder Zitaten aus den Veden verwendet . Zum Beispiel wird dem Gayatri-Mantra , das aus einem Vers aus dem Rigveda Samhita ( RV 3.62.10) besteht, nicht nur Om vorangestellt, sondern Om gefolgt von der Formel bhūr bhuvaḥ svaḥ . Solche Rezitationen werden im Hinduismus weiterhin verwendet, wobei viele wichtige Beschwörungen und zeremonielle Funktionen mit Om beginnen und enden .

Brahmanen

Aitareya Brahmanen

Das Aitareya Brahmana (7.18.13) erklärt Om als "eine Anerkennung, eine melodische Bestätigung, etwas, das einer Hymne Schwung und Energie verleiht".

Om ist die Übereinkunft ( pratigara ) mit einer Hymne. Ebenso ist tathā = 'so sei es' [die Zustimmung] mit einem [weltlichen] Lied (gāthā) [= der Applaus]. Aber Om ist etwas Göttliches, und tathā ist etwas Menschliches.

—  Aitareya Brahmana, 7.18.13

Upanishaden

Die Silbe Om wird in den Upanishaden mit verschiedenen Bedeutungen beschrieben . Beschreibungen beinhalten "den heiligen Klang, das Ja!, die Veden, das Udgitha (Lied des Universums), das Unendliche, das Allumfassende, die ganze Welt, die Wahrheit, die ultimative Realität, die feinste Essenz, die Ursache des Universums". , die Essenz des Lebens, das Brahman , das Atman , das Vehikel des tiefsten Wissens und der Selbsterkenntnis".

Chandogya Upanishad
Om ist ein häufiges Symbol in den alten Texten des Hinduismus, wie in der ersten Zeile des Rig Veda (oben), sowie als Ikone in Tempeln und spirituellen Retreats.

Die Chandogya Upanishad ist eine der ältesten Upanishaden des Hinduismus. Es beginnt mit der Empfehlung "lass einen Mann über Om meditieren". Es nennt die Silbe Om als udgitha ( उद्गीथ ; Lied, Gesang) und behauptet, dass die Bedeutung der Silbe so ist: die Essenz aller Wesen ist Erde, die Essenz der Erde ist Wasser, die Essenz des Wassers sind die Pflanzen, die Die Essenz der Pflanzen ist der Mensch, die Essenz des Menschen ist die Sprache, die Essenz der Sprache ist der Rig Veda , die Essenz des Rig Veda ist der Sama Veda und die Essenz des Sama Veda ist das Udgitha (Lied, Om ).

Rik (ऋच्, Ṛc) ist Sprache, gibt den Text an und Sāman (सामन्) ist Atem; sie sind Paare, und weil sie sich lieben, finden sich Sprache und Atem zusammen und paaren sich, um ein Lied zu produzieren. Das höchste Lied ist Om , behauptet Abschnitt 1.1 der Chandogya Upanishad. Es ist das Symbol der Ehrfurcht, der Ehrfurcht, des dreifachen Wissens, weil Adhvaryu es anruft, der Hotr es rezitiert und Udgatr es singt.

Der zweite Band des ersten Kapitels setzt seine Diskussion der Silbe Om fort und erklärt ihre Verwendung als Kampf zwischen Devas (Göttern) und Asuras (Dämonen). Max Muller stellt fest, dass dieser Kampf zwischen Göttern und Dämonen von alten indischen Gelehrten als allegorisch betrachtet wird , als gute bzw. böse Neigungen im Menschen. Die Legende in Abschnitt 1.2 der Chandogya Upanishad besagt, dass die Götter das Udgitha (Lied von Om ) für sich genommen haben und dachten: "Mit diesem Lied werden wir die Dämonen besiegen". Die Silbe Om wird somit als das impliziert, was die guten Neigungen in jedem Menschen inspiriert.

Chandogya Upanishads Darstellung der Silbe Om in ihrem Eröffnungskapitel kombiniert etymologische Spekulationen, Symbolik, metrische Struktur und philosophische Themen. Im zweiten Kapitel der Chandogya Upanishad entwickelt sich die Bedeutung und Bedeutung von Om zu einem philosophischen Diskurs, wie in Abschnitt 2.10, wo Om mit dem Höchsten Selbst verbunden ist, und Abschnitt 2.23, wo der Text behauptet, dass Om die Essenz von drei Formen von ist Wissen, Om ist Brahman und "Om ist all dies [beobachtete Welt]".

Katha Upanishad

Die Katha Upanishad ist die legendäre Geschichte eines kleinen Jungen, Nachiketa – dem Sohn des Weisen Vajasravasa – der Yama , die vedische Gottheit des Todes , begegnet . Ihre Unterhaltung entwickelt sich zu einer Diskussion über die Natur des Menschen, Wissen, Atman (Selbst) und Moksha (Befreiung). In Abschnitt 1.2 charakterisiert Katha Upanishad Wissen/Weisheit als das Streben nach dem Guten und Unwissenheit/Verblendung als das Streben nach Angenehmem, dass die Essenz des Veda darin besteht, den Menschen befreit und frei zu machen, über das hinwegzusehen, was geschehen ist und was nicht geschehen ist. frei von Vergangenheit und Zukunft, jenseits von Gut und Böse, und ein Wort für diese Essenz ist das Wort Om .

Das Wort, das alle Veden verkünden,
Das, was in jedem Tapas ausgedrückt wird (Buße, Strenge, Meditation),
Das, wofür sie das Leben eines Brahmacharins leben ,
Verstehe dieses Wort in seiner Essenz: Om! das ist das wort.
Ja, diese Silbe ist Brahman ,
diese Silbe ist die höchste.
Wer diese Silbe kennt,
was immer er begehrt, gehört ihm.

—  Katha Upanishad 1.2.15-1.2.16
Maitri Upanishad

Die Maitrayaniya Upanishad im sechsten Prapathakas (Lektion) diskutiert die Bedeutung und Bedeutung von OM . Der Text behauptet, dass Om Brahman-Atman repräsentiert. Die drei Wurzeln der Silbe laut der Maitri Upanishad sind A + U + M .

Der Klang ist der Körper des Selbst, und er manifestiert sich wiederholt in drei:

  • als geschlechterbegabter Körper – feminin, maskulin, neutral;
  • als lichtbegabter Körper – Agni , Vayu und Aditya ;
  • als mit Gottheiten ausgestatteter Körper – Brahma, Rudra und Vishnu;
  • als mundbegabter Körper – garhapatya, dakshinagni und ahavaniya;
  • als mit Wissen ausgestatteter Körper – Rig , Saman und Yajur ;
  • als weltbegabter Körper – bhūr, bhuvaḥ und svaḥ;
  • als zeitbegabter Körper – Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft;
  • als wärmebegabter Körper – Atem , Feuer und Sonne ;
  • als mit Wachstum ausgestatteter Körper – Nahrung, Wasser und Mond ;
  • als mit Gedanken ausgestatteter Körper – Intellekt , Geist und Psyche .

Brahman existiert in zwei Formen – der materiellen Form und der immateriellen Formlosigkeit. Die materielle Form verändert sich, unwirklich. Das immaterielle Formlose ändert sich nicht, wirklich. Das unsterbliche Formlose ist Wahrheit, die Wahrheit ist das Brahman, das Brahman ist das Licht, das Licht ist die Sonne, die die Silbe Om als das Selbst ist.

Die Welt ist Om , ihr Licht ist Sonne, und die Sonne ist auch das Licht der Silbe Om , behauptet die Upanishad. Über OM zu meditieren bedeutet, das Brahman-Atman (Selbst) anzuerkennen und zu meditieren.

Mundaka Upanishad

Die Mundaka Upanishad im zweiten Mundakam (Teil) legt nahe, dass die Mittel zum Erkennen des Atman und des Brahman Meditation, Selbstreflexion und Introspektion sind und dass sie durch das Symbol Om unterstützt werden können .

Das Flammende, das subtiler ist als das Subtile,
auf das die Welten und ihre Bewohner gesetzt sind –
das ist das unzerstörbare Brahman.
Es ist Leben, es ist Sprache, es ist Geist. Das ist das Wahre. Es ist unsterblich.
Es ist ein Zeichen, das es zu durchdringen gilt. Durchdringen Sie es, mein Freund.

Wenn man die große Waffe der Upanishad als Bogen nimmt,
sollte man einen durch Meditation geschärften Pfeil darauf legen und
ihn mit einem Gedanken ausstrecken, der auf die Essenz von Das gerichtet ist,
das Unvergängliche als das Mal durchdringen, mein Freund.

Om ist der Bogen, der Pfeil ist das Selbst, Brahman das Zeichen,
Von dem ungestörten Menschen soll es durchdrungen werden,
Man soll darin sein,
wie der Pfeil eins wird mit dem Zeichen.

—  Mundaka Upanishad 2.2.2 – 2.2.4

Adi Shankara bezeichnet in seiner Rezension der Mundaka Upanishad Om als Symbolik für Atman (Selbst).

Mandukya Upanishad

Die Mandukya Upanishad beginnt mit der Erklärung: „ Om !, diese Silbe ist diese ganze Welt“. Danach präsentiert es verschiedene Erklärungen und Theorien darüber, was es bedeutet und bedeutet. Diese Diskussion baut auf einer Struktur von "Vierviertel" oder "Vierfach" auf, abgeleitet von A + U + M + "Stille" (oder ohne ein Element).

  • Om wie alle Zustände der Zeit .
    In Vers 1 sagt die Upanishad, dass die Zeit dreifach ist: die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft, dass diese drei OM sind . Das vierte Viertel der Zeit ist das, was die Zeit transzendiert, auch das ist Om ausgedrückt.
  • Om wie alle Staaten von tman .
    In Vers 2 heißt es in der Upanishad, dass alles Brahman ist, aber Brahman ist Atman (das Selbst), und dass der Atman vierfach ist. Johnston fasst diese vier Zustände des Selbst jeweils als das Suchen des Physischen, das Suchen des inneren Denkens, das Suchen der Ursachen und des spirituellen Bewusstseins zusammen, und der vierte Zustand ist die Verwirklichung der Einheit mit dem Selbst, dem Ewigen.
  • Om wie alle Bewusstseinszustände .
    In den Versen 3 bis 6 zählt die Mandukya Upanishad vier Bewusstseinszustände auf: Wachzustand, Traum, Tiefschlaf und den Zustand des Ekatma (eins mit dem Selbst sein, die Einheit des Selbst). Diese vier sind jeweils A + U + M + "ohne Element".
  • Om als alles Wissen .
    In den Versen 9 bis 12 zählt die Mandukya Upanishad vierfache etymologische Wurzeln der Silbe Om auf . Es besagt , dass das erste Element des Om ist A , die aus ist Apti ( zu erhalten, erreicht) oder von Adimatva (den ersten). Das zweite Element ist U , das von Utkarsa (Erhöhung) oder von Ubhayatva (Zwischenstufe) stammt. Das dritte Element ist M , von Miti (errichten, konstruieren) oder von Mi Minati oder apīti (Vernichtung). Die vierte ist ohne Element, ohne Entwicklung, jenseits der Weite des Universums. Auf diese Weise, so die Upanishad, ist die Silbe Om tatsächlich der Atman (das Selbst).
Shvetashvatara Upanishad

Die Shvetashvatara Upanishad schlägt in den Versen 1.14 bis 1.16 vor, mit Hilfe der Silbe Om zu meditieren , wobei der vergängliche Körper wie ein Brennstab ist und die Silbe Om der zweite Brennstab ist, der mit Disziplin und fleißigem Reiben der Stöcke entfesselt das verborgene Feuer des Denkens und des Bewusstseins im Inneren. Solches Wissen, behauptet die Upanishad, ist das Ziel der Upanishaden. Der Text behauptet, dass Om ein Meditationswerkzeug ist, das einen dazu befähigt, den Gott in sich selbst zu erkennen und sein Atman (Selbst) zu verwirklichen.

Ganapati Upanishad
Die hinduistische Gottheit Ganesha wird manchmal als „ oṃkārasvarūpa “ ( Om ist seine Form) bezeichnet und als Symbol für das upanishadische Konzept von Brahman verwendet.

Die Ganapati Upanishad behauptet, dass Ganesha dasselbe ist wie Brahma, Vishnu, Shiva, alle Gottheiten, das Universum und Om .

(O Lord Ganapati!) Du bist (der Trimurti) Brahma , Vishnu und Mahesa . Du bist Indra . Du bist Feuer [ Agni ] und Luft [ Vāyu ]. Du bist die Sonne [ Sūrya ] und der Mond [ Chandrama ]. Du bist Brahman . Ihr seid (die drei Welten) Bhuloka [Erde], Antariksha-loka [Raum] und Swargaloka [Himmel]. Du bist Om. (Das heißt, Du bist dies alles).

—  Gaṇapatya Atharvaśīrṣa 6

Bhagavad-Gita

Die Bhagavad Gita im epischen Mahabharata erwähnt die Bedeutung und Bedeutung von Om in mehreren Versen. Laut Jeaneane Fowler synthetisiert Vers 9.17 der Bhagavad Gita die konkurrierenden dualistischen und monistischen Gedankenströme im Hinduismus, indem er „ Om , das Symbol für das unbeschreibliche, unpersönliche Brahman “ verwendet.

„In diesem Universum bin ich der Vater; ich bin auch die Mutter, der Erhalter und der Großvater. Ich bin der Reiniger, das Ziel des Wissens, die heilige Silbe Om . Ich bin der Ṛig Veda , der Sāma Veda und der Yajur . Veda ."

—  Krishna nach Arjuna , Bhagavad Gita 9.17

Die Bedeutung der heiligen Silbe in den hinduistischen Traditionen wird in ähnlicher Weise in anderen Versen der Gita hervorgehoben , wie zum Beispiel in Vers 17.24, wo die Bedeutung von Om während Gebeten, Nächstenliebe und meditativen Praktiken wie folgt erklärt wird:

„Daher Aussprechen Om , die Handlungen yagna (Feuerritual), dāna (Wohltätigkeit) und Tapas (Strenge) , wie in den Schriften vorgeschrieben werden immer von denen begonnen, die die Studie Brahman .“

—  Bhagavad-Gita 17.24

Puranas

Die mittelalterlichen Texte des Hinduismus, wie die Puranas, übernehmen und erweitern das Konzept von Om auf ihre eigene Weise und auf ihre eigenen theistischen Sekten.

Vaishnava-Traditionen

Das Vaishnava Garuda Purana setzt die Rezitation von Om mit der Ehrerbietung gegenüber Vishnu gleich. Gemäß dem Vayu Purana ist Om die Darstellung des hinduistischen Trimurti und repräsentiert die Vereinigung der drei Götter, nämlich. A für Brahma , U für Vishnu und M für Shiva . Das Bhagavata Purana (9.14.46-48) identifiziert das Pranava als die Wurzel aller vedischen Mantras und beschreibt die kombinierten Buchstaben von aum als Anrufung der Samengeburt , der Initiation und der Ausführung von Opfern ( yajña ).

Shaiva-Traditionen

In den Shaiva- Traditionen hebt das Shiva Purana die Beziehung zwischen der Gottheit Shiva und dem Pranava oder Om hervor . Shiva wird zu Om erklärt , und dieses Om ist Shiva.

Shakta-Traditionen

In der Thealogie der Shakta- Traditionen bezeichnet Om die weibliche göttliche Energie, Adi Parashakti , die im Tridevi dargestellt wird : A für die schöpferische Energie (die Shakti von Brahma), Mahasaraswati , U für die bewahrende Energie (die Shakti von Vishnu), Mahalakshmi . und M für die destruktive Energie (die Shakti von Shiva), Mahakali . Das 12. Buch des Devi-Bhagavata Purana beschreibt die Göttin als die Mutter der Veden, der Adya Shakti (Urenergie, Urkraft) und der Essenz des Gayatri-Mantras .

Andere Texte

Yoga-Sutra

Der aphoristischen Vers 1.27 von Patanjali des Yogasutra verbindet Om zu Yoga Praxis wie folgt:

तस्य वाचकः प्रणवः ॥२७॥
Sein Wort ist Om .

—  Yogasutra 1.27

Johnston stellt fest, dass dieser Vers die Bedeutung von Om in der meditativen Yoga-Praxis hervorhebt , wo es drei Welten im Selbst symbolisiert; die drei Zeiten – vergangene, gegenwärtige und zukünftige Ewigkeit, die drei göttlichen Kräfte – Schöpfung, Bewahrung und Transformation in einem Wesen; und drei Essenzen in einem Geist – Unsterblichkeit, Allwissenheit und Freude. Es ist, behauptet Johnston, ein Symbol für den vollendeten spirituellen Menschen (seine Betonung).

Chaitanya Charitamrita

In Krishnava- Traditionen wird Krishna als Svayam Bhagavan , der Höchste Herr selbst, verehrt , und Om wird im Lichte dessen interpretiert. Laut Chaitanya Charitamrita ist Om die Klangrepräsentation des Höchsten Herrn. A soll Bhagavan Krishna (Vishnu) repräsentieren , U repräsentiert Srimati Radharani ( Mahalakshmi ) und M repräsentiert Jiva , das Selbst des Devotees.

Jainismus

Im Jainismus wird Om als eine verdichtete Form des Verweises auf die Pañca-Parameṣṭhi durch ihre Initialen A+A+A+U+M ( o 3 m ) betrachtet.

Das Dravyasamgraha zitiert eine Prakrit- Zeile:

ओम एकाक्षर पञ्चपरमेष्ठिनामादिपम् तत्कथमिति चेत अरिहंता असरीरा आयरिया तह उवज्झाया
Oma ekākṣara pañca-parameṣṭhi-nāmā-dipam tatkathamiti cheta "arihatā asarīrā āyariyā taha uvajjhāyā muṇiyā".
AAAUM [oder einfach „Om“] ist die einsilbige Kurzform der Initialen der fünf höchsten Wesen [ pañca-parameṣṭhi ]: „ Arihant , Ashiri , Acharya , Upajjhaya , Muni “.

Darüber hinaus wird das Om-Symbol auch im Jainismus verwendet, um die ersten fünf Zeilen des Namokar-Mantras darzustellen , den wichtigsten Teil des täglichen Gebets in der Jain-Religion, das die Pañca-Parameṣṭhi ehrt . Diese fünf Zeilen lauten (auf Englisch): "(1.) Verehrung den Arhats, (2.) Verehrung den Vollkommenen, (3.) Verehrung den Meistern, (4.) Verehrung den Lehrern, (5. ) Verehrung allen Mönchen der Welt".

Buddhismus

Om wird oft in einigen späteren Schulen des Buddhismus verwendet, zum Beispiel im tibetischen Buddhismus, der vom indischen Hinduismus und Tantra beeinflusst wurde.

Im chinesischen Buddhismus , Om wird oft transkribiert als chinesisches Schriftzeichen ( Pinyin ǎn ) oder( Pinyin Ong ).

Tibetischer Buddhismus und Vajrayana

Im tibetischen Buddhismus wird Om oft am Anfang von Mantras und Dharanis platziert . Das wohl bekannteste Mantra ist „ Om mani padme hum “, das sechssilbige Mantra des Bodhisattvas des Mitgefühls, Avalokiteśvara . Dieses Mantra ist besonders mit der vierarmigen Shadakshari-Form von Avalokiteśvara verbunden. Darüber hinaus gilt Aum als Saatsilbe ( bija mantra ) im esoterischen Buddhismus als heilig und heilig .

Einige Gelehrte interpretieren das erste Wort des Mantras oṃ maṇipadme hūṃ als auṃ mit einer dem Hinduismus ähnlichen Bedeutung – der Gesamtheit von Klang, Existenz und Bewusstsein.

Oṃ wurde vom 14. Dalai Lama als „bestehend aus drei reinen Buchstaben, A, U und M, beschrieben. Rede und Geist eines erleuchteten Buddha." Laut Simpkins ist Om Bestandteil vieler Mantras im tibetischen Buddhismus und steht als Symbolik für „Ganzheit, Vollkommenheit und das Unendliche“.

Japanischer Buddhismus

A-un

Der Begriff A-un (阿吽) ist die Transliteration im Japanischen der beiden Silben „ a “ und „ hūṃ “, geschrieben in Devanagari als अहूँ . Im Japanischen wird es oft mit der Silbe Om gleichgesetzt . Der ursprüngliche Sanskrit-Begriff besteht aus zwei Buchstaben, dem ersten ( ) und dem letzten ( ) Buchstaben des Devanagari abugida , wobei diakritische Zeichen (einschließlich Anusvara ) auf dem letzteren das „ -ūṃ “ von „ hūṃanzeigen . Zusammen repräsentieren sie symbolisch den Anfang und das Ende aller Dinge. Im japanischen Mikkyō- Buddhismus stehen die Buchstaben für den Anfang und das Ende des Universums. Dies ist vergleichbar mit Alpha und Omega , den ersten und letzten Buchstaben des griechischen Alphabets , die ebenfalls vom Christentum übernommen wurden , um Christus als Anfang und Ende von allem zu symbolisieren.

Der Begriff a-un wird in einigen japanischen Ausdrücken bildlich als „a-un-Atmung“ (阿吽の呼吸, a-un no kokyū ) oder „a-un-Beziehung“ (阿吽の仲, a-un no naka ) verwendet , was auf hinweist eine von Natur aus harmonische Beziehung oder nonverbale Kommunikation.

Nio-Statuen in der japanischen Präfektur Kyoto werden als Anfang (offener Mund) und Ende (geschlossener Mund) der Silbe "AUM" interpretiert

Niō-Wächterkönige und Komainu-Löwenhunde

Der Begriff wird auch in der buddhistischen Architektur und im Shinto verwendet , um die in japanischen religiösen Umgebungen üblichen gepaarten Statuen zu beschreiben, vor allem die Niō (仁王) und die Komainu (狛犬). Einer (normalerweise rechts) hat einen offenen Mund, der von Buddhisten als symbolisch die "A"-Silbe angesehen wird; der andere (normalerweise links) hat einen geschlossenen Mund, symbolisch gesprochen die "Un"-Silbe. Die beiden zusammen werden als "A-un" bezeichnet, was als Vajra-Atem bezeichnet wird . Der Gattungsname für Statuen mit offenem Mund ist agyō (阿形, wörtlich „a“-Form) , derjenige mit geschlossenem Mund ungyō (吽形, wörtl. un“-Form“) .

Niō- Statuen in Japan und ihr Äquivalent in Ostasien erscheinen paarweise vor buddhistischen Tempeltoren und Stupas, in Form zweier wild aussehender Wächterkönige ( Vajrapani ).

Komainu , auch Löwenhunde genannt, kommen in Japan, Korea und China vor, kommen auch paarweise vor buddhistischen Tempeln und öffentlichen Plätzen vor, und wieder hat einer ein offenes Maul ( Agyō ), der andere ein geschlossenes ( Ungyō ).

Sikhismus

Ik Onkar des Sikhismus

Ik Onkar ( Punjabi : ਇੱਕ ਓਅੰਕਾਰ ; ikonisch dargestellt als ) sind die ersten Worte des Mul Mantar , der der Eröffnungsvers des Guru Granth Sahib , der Sikh-Schrift, ist. Ik Onkar kombiniert die Zahl Eins („ Ik “) und „ Onkar “ und bedeutet wörtlich „ein Om- Macher“; diese Worte sind eine Aussage, dass es "einen Gott" gibt, verstanden als Hinweis auf die "absolute monotheistische Einheit Gottes" und impliziert "Singularität trotz der scheinbaren Vielfalt der Existenz".

Laut Pashaura Singh wird Onkar häufig als Anrufung in der Sikh-Schrift verwendet; es ist das grundlegende Wort ( shabad ), der Same der Sikh-Schrift und die Grundlage der "ganzen Schöpfung von Zeit und Raum".

Ik Onkar ist ein bedeutender Gottesname im Guru Granth Sahib und Gurbani , so Kohli, und kommt als „ Aum “ in den Upanishaden vor und wird dort als abstrakte Darstellung von drei Welten ( Trailokya ) der Schöpfung verstanden . Nach Wazir Singh, Onkar ist eine „Variation von Om ( Aum ) der alten indischen Schriften (mit einer Änderung ihrer Orthographie), was auf die vereinigende Samenkraft , dass sich entwickelt als das Universum“. Im Sikhismus wird Onkar jedoch anders interpretiert als in anderen indischen Religionen; Onkar bezieht sich direkt auf den Schöpfer der ultimativen Realität und des ultimativen Bewusstseins und nicht auf die Schöpfung. Guru Nanak schrieb ein Gedicht mit dem Titel Onkar, in dem er, so Doniger, "den Ursprung und den Sprachsinn der Göttlichkeit zuschrieb, die somit der Om-Macher ist".

Onkar ('der Urklang ') erschuf Brahma , Onkar formte das Bewusstsein,
Von Onkar kamen Berge und Zeitalter, Onkar produzierte die Veden ,
Durch die Gnade von Onkar wurden die Menschen durch das göttliche Wort gerettet,
Durch die Gnade von Onkar wurden sie befreit durch die Lehren des Gurus.

—  Ramakali Dakkhani, Adi Granth 929-930, übersetzt von Pashaura Singh

Thelema

Sowohl aus symbolischen als auch aus numerologischen Gründen adaptierte Aleister Crowley aum in eine thelemische magische Formel , AUMGN , indem er ein stilles „g“ (wie im Wort „ Gnosis “) und ein nasales „n“ zum m hinzufügte , um den zusammengesetzten Buchstaben „MGN“ zu bilden '; das 'g' macht die Stille deutlich, die zuvor nur durch das terminale 'm' angedeutet wurde, während das 'n' nasale Vokalisierung anzeigt, die den Atem des Lebens bezeichnet, und zusammen bedeuten sie Wissen und Erzeugung. Om erscheint in dieser erweiterten Form in Crowleys magischen und philosophischen Schriften, insbesondere in seiner gnostischen Messe . Crowley diskutiert seine Symbolik kurz in Abschnitt F von Liber Samekh und ausführlich in Kapitel 7 von Magick (Buch 4) .

Moderne Rezeption

Die brahmische Schrift om- Ligatur ist in der westlichen Gegenkultur seit den 1960er Jahren weithin anerkannt , meist in ihrer Standardform Devanagari (ॐ), aber das tibetische Alphabet om (ༀ) hat auch in der Populärkultur begrenzte Verbreitung gefunden.

Anmerkungen

Verweise

Literaturverzeichnis

Externe Links

  • Die Wörterbuch - Definition von bei Wiktionary
  • Medien im Zusammenhang mit Om (Symbol) bei Wikimedia Commons
  • Zitate im Zusammenhang mit Om bei Wikiquote