Tag des Orangenhemds -Orange Shirt Day

Nationaler Tag für Wahrheit und Versöhnung
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Lehrer in einer kanadischen Schule tragen orange Hemden für den Orange Shirt Day
Auch genannt Tag des orangefarbenen Hemdes
Typ Historisch, Denkmal
Bedeutung Nationaler Tag zur Anerkennung der Auswirkungen des kanadisch-indischen Wohnschulsystems
Datum 30.09
Frequenz Jährlich
Gestartet von Phyllis Webstad

Der Nationalfeiertag für Wahrheit und Versöhnung ( französisch : Journée nationale de la vérité et de la réconciliation ), umgangssprachlich als Tag des Orangenhemds ( französisch : Jour du chandail orange ) bekannt, ist ein kanadischer gesetzlicher Feiertag zur Anerkennung des Erbes der kanadischen Indianer Schulsystem .

Der Nationale Tag für Wahrheit und Versöhnung wurde erstmals 2013 als Gedenktag eingeführt, als Teil der Bemühungen, das Bewusstsein und die Aufklärung über das Internatsschulsystem und die Auswirkungen zu fördern, die es seit über einem Jahrhundert auf indigene Gemeinschaften hat. Die Auswirkungen des Internatsschulsystems wurden als kultureller Völkermord anerkannt und dauern bis heute an.

Die Verwendung eines orangefarbenen Hemds als Symbol wurde von den Berichten von Phyllis Jack Webstad inspiriert , deren persönliche Kleidung – einschließlich eines neuen orangefarbenen Hemds – ihr an ihrem ersten Schultag im Internat abgenommen und nie zurückgegeben wurde. Das orangefarbene Hemd wird daher als Symbol für die erzwungene Assimilation indigener Kinder verwendet, die das Internatsschulsystem erzwang.

Der Tag wurde vom kanadischen Parlament im Jahr 2021 zu einem gesetzlichen Feiertag erhoben , angesichts der Enthüllungen von über 1.000 nicht gekennzeichneten Gräbern in der Nähe ehemaliger Wohnheime . Der Nationale Tag für Wahrheit und Versöhnung ist ein gesetzlicher Feiertag für Bundesbedienstete und Beschäftigte des Privatsektors, für die das kanadische Arbeitsgesetzbuch gilt; Die Regierungen von British Columbia , Manitoba , Nova Scotia , Prince Edward Island und den Nordwest-Territorien haben den Tag ebenfalls als Gedenktag in ihre einschlägigen Arbeitsgesetze aufgenommen.

Hintergrund

Indisches Internatsschulsystem

Kurz nach der Konföderation im Jahr 1867 übernahmen die Minister im neuen kanadischen Kabinett die Verantwortung, die Krone in Bezug auf die zwischen ihr und den kanadischen Ureinwohnern unterzeichneten Verträge zu beraten . Premierminister John A. Macdonald sah sich einem Land mit unterschiedlichen Kulturen und Identitäten gegenüber und wollte eine neue kanadische Identität schmieden, um das Land zu vereinen und sein Überleben zu sichern. Es war Macdonalds Ziel, die First Nations in die allgemeine Bevölkerung Kanadas aufzunehmen und ihre Kultur auszulöschen. 1878 beauftragte er Nicholas Flood Davin , einen Bericht über Residential Schools in den Vereinigten Staaten zu schreiben . Ein Jahr später berichtete Davin, dass nur Internatsschulen Ureinwohnerkinder von ihren Eltern und ihrer Kultur trennen und dazu führen könnten, dass sie innerhalb der Nation "verschmolzen und verloren" würden. Davin argumentierte, dass die Regierung mit den christlichen Kirchen zusammenarbeiten sollte, um diese Schulen zu eröffnen.

Die Schulen zielten darauf ab, die indigene Sprache und Kultur zu beseitigen und durch englische oder französische Sprache und christlichen Glauben zu ersetzen. Abgebildet ist Fort Resolution, NWT.

Ab 1883 begann die Regierung mit der Finanzierung von indischen Internatsschulen in ganz Kanada, die hauptsächlich von der römisch -katholischen Kirche und der anglikanischen Kirche betrieben wurden. aber auch die United Church of Canada , die Methodist Church und die Presbyterian Church . Als die Trennung der Kinder von ihren Eltern abgelehnt wurde, reagierte die Regierung mit der Einführung der Schulpflicht im Jahr 1894 und ermächtigte die Royal Canadian Mounted Police , Kinder aus Reservaten zu beschlagnahmen und sie in die Internate zu bringen. Als Eltern kamen, um ihre Kinder von den Schulen wegzunehmen, wurde das Pass-System geschaffen, das es den Ureinwohnern verbietet, ihr Reservat ohne einen Pass eines indischen Agenten zu verlassen.

Die Bedingungen an den Schulen waren rau, da die Schulen unterfinanziert waren und die Infektionskrankheit Tuberkulose weit verbreitet war. Im Laufe des Bestehens des Systems – mehr als ein Jahrhundert lang – wurden landesweit etwa 150.000 Kinder in Wohnschulen untergebracht. Die Wahrheits- und Versöhnungskommission Kanadas gibt Auskunft über den Tod von etwa 3.200 Kindern in Internaten, was einer Sterblichkeitsrate von 2,1 % entspricht. Allerdings erklärte Richter Murray Sinclair , der Vorsitzende der Wahrheits- und Versöhnungskommission, später, dass sie nur Todesfälle von Kindern einschließt, für die sie Aufzeichnungen haben, und dass die tatsächliche Zahl der Todesfälle bis zu 6.000 betragen könnte.

Die meisten der registrierten Todesfälle von Schülern in Wohnheimen ereigneten sich vor den 1950er Jahren. Die häufigste Todesursache war Tuberkulose , die zu dieser Zeit auch eine häufige Todesursache bei Kindern in ganz Kanada war; Aber die Schüler starben auch an anderen Ursachen, darunter andere Krankheiten, Feuer, Unfälle, Ertrinken und Unterkühlung, von denen einige auftraten, als sie von der Schule wegliefen. Einige Internate hatten Sterblichkeitsraten von 30 % oder mehr. Die Sterblichkeitsraten an Wohnschulen waren viel höher als die Sterblichkeitsraten kanadischer Kinder insgesamt. Viele Todesfälle waren das Ergebnis von Vernachlässigung, da Schulen ihren Schülern häufig eine grundlegende medizinische Versorgung oder Unterstützung verweigerten, bis sie kurz vor ihrem Tod starben. In vielen Fällen suchte das Schulpersonal erst am nächsten Tag nach vermissten Kindern.

Vergleichende Sterblichkeitsraten pro 1.000 für Kinder im schulpflichtigen Alter in Kanada (1921–1965)

Dr. Peter Bryce berichtete 1897 dem Department of Indian Affairs über die hohe Sterblichkeitsrate von Schülern in Wohnheimen aufgrund von Tuberkulose . Bryces Bericht wurde Journalisten zugespielt, was zu Forderungen nach Reformen im ganzen Land führte. Trotz dieses öffentlichen Aufschreis wurden Bryces Empfehlungen weitgehend ignoriert. Duncan Campbell Scott , der stellvertretende Superintendent für indianische Angelegenheiten von 1913 bis 1932, der die Assimilationspolitik unterstützte, sagte 1910: „Es wird ohne Weiteres anerkannt, dass indische Kinder ihre natürliche Widerstandskraft gegen Krankheiten verlieren, weil sie so eng in diesen Schulen leben, und dass sie daran sterben eine viel höhere Rate als in ihren Dörfern. Aber dies allein rechtfertigt keine Änderung in der Politik dieser Abteilung, die auf die endgültige Lösung unseres Indianerproblems ausgerichtet ist. 1914 fügte er hinzu: "Das System war offen für Kritik. Bei der Aufnahme von Kindern in die Schulen wurde unzureichende Sorgfalt walten lassen. Die bekannte Veranlagung von Indianern für Tuberkulose führte zu einem sehr hohen Prozentsatz von Todesfällen unter den Schülern."

Viele Schulen teilten die Nachricht vom Tod der Schüler nicht den Familien der Schüler mit und begruben die Kinder in nicht gekennzeichneten Gräbern ; Bei einem Drittel der registrierten Todesfälle wurden die Namen der verstorbenen Studenten nicht registriert. In einigen Schulen war sexueller Missbrauch an der Tagesordnung und die Schüler wurden gezwungen zu arbeiten, um Geld für die Schule zu sammeln. Studenten wurden geschlagen, weil sie ihre indigene Sprache sprachen.

In den 1950er Jahren begann die Regierung, die Beschränkungen für die First Nations of Canada zu lockern und begann, auf die Schließung der Schulen hinzuarbeiten. 1969 übernahm die Regierung die Kontrolle über die Internatsschulen von den Kirchen, und in den 1980er Jahren blieben nur noch wenige Schulen geöffnet, die letzte Schule wurde 1996 geschlossen.

Wahrheit und Versöhnung

1986 entschuldigte sich die United Church of Canada für ihre Rolle im Internatsschulsystem. Die anglikanische Kirche folgte 1992 diesem Beispiel. Einige katholische Organisationen haben sich für ihre Rolle im Internatssystem entschuldigt, und 2009 drückte Papst Benedikt XVI sein Bedauern über die Erfahrungen der Internatsüberlebenden aus, aber die römisch-katholische Kirche hatte sich nicht formell dafür entschuldigt seine Rolle im Heimschulsystem. Im Jahr 2017 bat Premierminister Justin Trudeau den Papst, sich für seine Rolle im indischen Schulsystem zu entschuldigen.

1991 wurde die Royal Commission on Aboriginal Peoples gegründet, um die Beziehung zwischen den indigenen Völkern Kanadas, der kanadischen Regierung und der kanadischen Gesellschaft insgesamt zu untersuchen. Als ihr Abschlussbericht fünf Jahre später vorgelegt wurde, veranlasste sie die Regierung, 1998 eine Versöhnungserklärung abzugeben und die Aboriginal Healing Foundation zu gründen .

Premierminister Stephen Harper entschuldigte sich 2008 im Namen des Bundeskabinetts für das indische Heimschulsystem und gründete die Wahrheits- und Versöhnungskommission Kanadas , um herauszufinden, was an den Schulen passiert ist. Die Kommission veröffentlichte 2015 ihren Abschlussbericht, der feststellte, dass das indische Heimschulsystem ein Akt des „ kulturellen Völkermords “ an den First Nations of Canada war, da es die Fähigkeit der Eltern störte, ihre indigenen Sprachen an ihre Kinder weiterzugeben , was dazu führte 70 % der kanadischen Ureinwohnersprachen werden als gefährdet eingestuft. Es wurde festgestellt, dass die absichtlich schlechte Bildung, die im Schulsystem in Wohnheimen angeboten wird, eine schlecht ausgebildete indigene Bevölkerung in Kanada geschaffen hat, was sich auf das Einkommen auswirkte, das diese Schüler als Erwachsene verdienen konnten, und auf den Bildungserfolg ihrer Kinder und Enkelkinder, die häufig mit niedrigem Einkommen aufgewachsen sind Häuser. Es wurde auch festgestellt, dass der sexuelle und körperliche Missbrauch, der an den Schulen erlitten wurde, lebenslange Traumata bei den Überlebenden der Internatsschulen verursachte, Traumata und Missbrauch, die oft an ihre Kinder und Enkelkinder weitergegeben wurden, was auch heute noch Opfer des Internatsschulsystems schafft.

Geschichte

Ein Banner, das den Orange Shirt Day bewirbt, fliegt 2021 in einer kanadischen Stadt

Die Inspiration für den Orange Shirt Day kam von der Internatsschülerin Phyllis Jack Webstad , die ihre Geschichte bei einem Gedenkprojekt der St. Joseph Mission (SJM) Residential School und einer Wiedersehensveranstaltung im Frühjahr 2013 in Williams Lake , British Columbia, erzählte. Phyllis erzählte von ihrem ersten Schultag im Internat, als sie sechs Jahre alt war, als sie ihrer Kleidung beraubt wurde, einschließlich des neuen orangefarbenen Hemds, das ihre Großmutter ihr gekauft hatte und das nie zurückgegeben wurde. Das orangefarbene T-Shirt symbolisiert nun, wie das Heimschulsystem seinen Schülern die indigene Identität genommen hat. Die Assoziation der Farbe mit den First Nations reicht jedoch bis in die Antike zurück, die Farbe steht für Sonnenschein, Wahrheitsfindung, Gesundheit, Regeneration, Stärke und Kraft.

Heute existiert der Orange Shirt Day als Vermächtnis des SJM-Projekts, und der 30. September, das jährliche Datum der Veranstaltung, kennzeichnet die Jahreszeit, in der indigene Kinder historisch von ihren Häusern in Wohnschulen gebracht wurden. Der offizielle Slogan des Tages, „Every Child Matters“, erinnert die Kanadier daran, dass die kulturellen Erfahrungen aller Menschen wichtig sind.

Die Aufklärung über die Geschichte der Wohnheime und ihre Assimilationspraktiken wird ebenfalls gefördert, wobei insbesondere auf die Erfahrungen von Phyllis zurückgegriffen wird. Beispielsweise haben viele Gemeinden Gedenkwanderungen, Filmvorführungen und öffentliche Vorträge abgehalten, um das Bewusstsein für die Geschichte der Ureinwohner zu schärfen. Dementsprechend haben Schulbehörden in ganz Kanada damit begonnen, diese Veranstaltung zu nutzen, um Kindern das System beizubringen.

Staatliche Anerkennung

Die Ministerin für indigene Dienste, Jane Philpott , und die Ministerin für indigene und nördliche Angelegenheiten, Carolyn Bennett , ermutigten 2017 Menschen in ganz Kanada, an dieser Gedenk- und Bildungsveranstaltung teilzunehmen. Im folgenden Jahr kündigte das Ministerium für kanadisches Erbe und Multikulturalismus an, dass es erwäge, im Parlament einen Gesetzentwurf einzubringen, um einen gesetzlichen Feiertag einzuführen, der das Erbe von Internaten anerkennt. Der 30. September war einer der berücksichtigten Termine. Das Heritage Committee entschied sich für den Orange Shirt Day und Georgina Jolibois reichte einen Gesetzentwurf eines privaten Mitglieds beim House of Commons ein, wo er am 21. März 2019 verabschiedet wurde. Der Gesetzentwurf konnte es jedoch nicht durch den Senat schaffen, bevor das Parlament vor einer Wahl aufgelöst wurde .

Während der anschließenden Parlamentssitzung legte der Minister für Kulturerbe, Steven Guilbeault , am 29. September 2020 einen neuen Gesetzentwurf vor, der vorschlägt, den Orange Shirt Day zu einem nationalen gesetzlichen Feiertag zu machen, ähnlich dem vorherigen Vorschlag von Georgina Jolibois. Der neue Feiertag würde offiziell Nationaler Tag für Wahrheit und Versöhnung heißen . Am 28. Mai 2021, dem Tag, nachdem gemeldet wurde, dass die Überreste von 215 Leichen (jetzt von Dr. Sarah Beaulieu, die die Suche durchführte, als 200 „Ziele von Interesse“ bezeichnet) auf einem nicht gekennzeichneten Friedhof auf dem Gelände entdeckt wurden ehemalige Kamloops Indian Residential School , einigten sich alle Parteien im House of Commons darauf, das Gesetz zu beschleunigen, und es wurde einstimmig vom House of Commons angenommen . Der Gesetzentwurf wurde sechs Tage später einstimmig vom Senat verabschiedet und erhielt am 3. Juni 2021 die königliche Zustimmung.

Am 30. September 2021 veröffentlichte Königin Elizabeth II ., Königin von Kanada , eine Botschaft zur Feier des Tages: „Ich schließe mich allen Kanadiern an diesem ersten Nationalfeiertag für Wahrheit und Versöhnung an, um über die schmerzhafte Geschichte nachzudenken, die indigene Völker in Internaten ertragen mussten Kanada und über die verbleibende Arbeit, um zu heilen und weiter eine integrative Gesellschaft aufzubauen."

Kontroversen

Der Nationale Tag für Wahrheit und Versöhnung wurde erstmals 2021 als Bundesfeiertag begangen. Im ersten Jahr seiner Feier war Premierminister Justin Trudeau eingeladen worden, den Tag mit der Nation Tk'emlúps te Secwépemc in der Nähe des Ortes zu verbringen, an dem der erste Indianer lebte Nicht markierte Gräber der Wohnschule wurden Anfang des Jahres entdeckt. Trudeau ignorierte die Einladung, und sein Zeitplan zeigte, dass er an diesem Tag Treffen in Ottawa hatte. Trudeau machte jedoch stattdessen einen unangekündigten privaten Urlaub in Tofino, British Columbia , und zog weit verbreitete Kritik von der Öffentlichkeit und den Medien gleichermaßen auf sich. Kúkpi7 (Chefin) Rosanne Casimir von den Tk'emlúps te Secwépemc beschrieb seinen Mangel an Teilnahme als „Schlag gegen die Gemeinschaft“.

Film und Fernsehen

Am 11. Oktober 2020 strahlten CBC Television und das Aboriginal Peoples Television Network gemeinsam Every Child Matters: Reconciliation Through Education aus, ein Fernsehspecial, das vom National Center for Truth and Reconciliation anlässlich des Orange Shirt Day produziert wurde und die Geschichten verschiedener Überlebender von Wohnheimen hervorhob . Das Special erhielt zwei Nominierungen für den Canadian Screen Award bei den 9. Canadian Screen Awards im Jahr 2021 für das beste Kinder- oder Jugendsachbuchprogramm oder -serie und die beste Bildbearbeitung in einem Sachprogramm oder einer Serie (Craig Anderson, Cathy Gulkin, James Kinistino und Ken Yan). ).

Webstad wurde im Dokumentarfilm Returning Home von 2021 vorgestellt .

Im September 2021 strahlte CBC Television den Dokumentarfilm We Know the Truth: Stories to Inspire Reconciliation aus .

Offizielle Hemden

Die Orange Shirt Society wurde von den Personen gegründet, die an der Schaffung des Orange Shirt Day beteiligt waren, und hat ihren Hauptsitz in Williams Lake, British Columbia. Jedes Jahr bringen sie ein offizielles Orange Shirt Day T-Shirt heraus , das ein Design eines indigenen Künstlers und den Slogan „Every Child Matters“ trägt; Der Erlös aus dem Verkauf des Shirts geht an die Orange Shirt Society.

2017 entsprach das Angebot an offiziellen orangefarbenen Trikots nicht der Nachfrage. Als Problemumgehung haben einige Communities ihre eigenen Shirts erstellt. Designer Carey Newman entwarf eine, die in weniger als zwei Tagen ausverkauft war. Newmans Vater besuchte eine Internatsschule und sein Design erinnerte daran.

Die Orange Shirt Society genehmigte dann andere indigene Künstler, die orangefarbene Hemden herstellten. Ihre Richtlinie besagt, dass, während sie das Urheberrecht am Orange Shirt Day behalten, andere Personen und Organisationen ihre eigenen Shirts herstellen können, vorausgesetzt, dass einige der Gewinne an die Orange Shirt Society oder andere indigene Wohltätigkeitsorganisationen und Zwecke gehen und andere technische Anforderungen erfüllen, wie auf ihrer angegeben Webseite.

Verweise

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