Weihe der Frauen - Ordination of women

Katharine Jefferts Schori wurde 2006 zur ersten weiblichen Präsidierenden Bischöfin in der Geschichte der US Episcopal Church und auch zur ersten weiblichen Primasin der anglikanischen Gemeinschaft gewählt.

Erste Frau Mariavitische Bischöfin Maria Izabela Wiłucka-Kowalska, wurde 1929 in Plock ( Polen ) geweiht.

Die Ordination von Frauen in geistliche oder priesterliche Ämter ist in einigen großen religiösen Gruppen der Gegenwart eine zunehmend übliche Praxis . Es bleibt ein umstrittenes Thema in bestimmten christlichen Traditionen und Konfessionen, in denen " Ordination " (der Prozess, bei dem eine Person als geweiht und von Gott zur Ausübung verschiedener religiöser Riten ausgesondert wird ) oft ein traditionell von Männern dominierter Beruf war (außer innerhalb des Diakonats und der frühen häretischen Bewegung, bekannt als Montanismus ).

In einigen Fällen wurde es Frauen erlaubt, geweiht zu werden, jedoch keine höheren Ämter, wie (bis Juli 2014) die des Bischofs in der Church of England . Wo Gesetze die Diskriminierung aufgrund des Geschlechts bei der Beschäftigung verbieten , werden aufgrund der Trennung von Kirche und Staat häufig Ausnahmen für Geistliche (z. B. in den Vereinigten Staaten) gemacht . Im Folgenden soll ein umfassender Überblick über die Frauenordination von der Antike bis zur Neuzeit gegeben werden. Religiöse Gruppen sind alphabetisch geordnet, während Untergruppen chronologisch geordnet werden können (zB christliche Konfessionen).

Alte heidnische Religionen

Sumer und Akkad

Zylindersiegel (ca. 2100 v. Chr.), das Göttinnen darstellt, die sterbliche Männer durch einen religiösen Ritus führen

Sumerian und Akkadian EN waren hochrangige Priesterinnen, die sich durch besondere zeremonielle Kleidung auszeichneten und den Hohepriestern gleichgestellt waren. Sie besaßen Eigentum, wickelten Geschäfte ab und initiierten die Hieros-Gamos- Zeremonie mit Priestern und Königen. Enheduanna (2285–2250 v. Chr.), eine akkadische Prinzessin, war die erste bekannte Inhaberin des Titels „EN Priestess“.
Ishtaritu waren Tempelprostituierte, die sich auf die Künste des Tanzens, der Musik und des Gesangs spezialisierten und in den Tempeln von Ishtar dienten .
Puabi war eine NIN , eine akkadische Priesterin von Ur im 26. Jahrhundert v.
Nadītu diente als Priesterinnen in den Tempeln von Inanna in der antiken Stadt Uruk . Sie wurden aus den höchsten Familien des Landes rekrutiert und sollten kinderlos bleiben; sie besaßen Eigentum und wickelten Geschäfte ab.
In sumerischen epischen Texten wie Enmerkar und der Herr von Aratta waren Nu-Gig Priesterinnen in Tempeln, die Inanna geweiht waren , oder kann ein Hinweis auf die Göttin selbst sein.
Qadishtu , hebräisch Qedesha (קדשה) oder Kedeshah , abgeleitet von der Wurzel QD-Š , werden in der hebräischen Bibel als heilige Prostituierte erwähnt, die normalerweise mit der Göttin Asherah in Verbindung gebracht werden .

Antikes Ägypten

Sarkophag der ägyptischen Priesterin Iset-en-kheb, 25. – 26. Dynastie (7.–6. Jahrhundert v. Chr.)

In der altägyptischen Religion war Gottes Frau des Amun die ranghöchste Priesterin ; dieser Titel wurde von einer Tochter des Hohepriesters von Amun während der Herrschaft von Hatschepsut gehalten , während die Hauptstadt Ägyptens im zweiten Jahrtausend v. Chr. (ca. 2160 v. Chr.) In Theben war .

Später wurde Göttliche Adoratrice von Amun ein Titel, der für die Oberpriesterin von Amun geschaffen wurde . Während des ersten Jahrtausends v. Chr., als die Inhaberin dieses Amtes ihren größten Einfluss ausübte, war ihre Position eine wichtige Ernennung, um die Machtübertragung von einem Pharao zum nächsten zu erleichtern , als seine Tochter von dem amtierenden Amtsinhaber adoptiert wurde . Die Göttliche Adoratrice regierte über die umfangreichen Tempelpflichten und -domänen und kontrollierte einen bedeutenden Teil der altägyptischen Wirtschaft.

Altägyptische Priesterinnen:

Gautseshen
Henutmehyt
Henuttawy
Hui
Ich setze
Karomama Meritmut
Maatkare Mutemhat
Verdienste
Neferhetepes ist die früheste beglaubigte Priesterin von Hathor .
Neferure
Tabekenamun ist eine Priesterin von Hathor sowie eine Priesterin von Neith .

Antikes Griechenland

Weibliche Figur, die eine Fackel und ein Ferkel trägt, um die Riten von Demeter und Persephone zu feiern (aus Attika , 140-130 v. Chr.)

In der antiken griechischen Religion wurden einige wichtige Bräuche, wie die Thesmophoria , von Frauen gemacht. Priesterinnen, Hiereiai , dienten in vielen verschiedenen Kulten vieler Gottheiten, wobei ihre Aufgaben je nach Kult und Gottheit, in der sie dienten, unterschiedlich waren.

Priesterinnen spielten eine wichtige Rolle in den Eleusinischen Mysterien , in denen sie auf vielen Ebenen dienten, von der Hohepriesterin der Demeter und der Dadouchousa-Priesterin bis hin zu den Panageis und Hierophantides . Die Gerarai waren Priesterinnen des Dionysos , die Feste und Rituale leiteten, die mit dem Gott verbunden waren.

Eine Gruppe von Priesterinnen könnte den Kult auch an einer bestimmten heiligen Stätte aufrechterhalten, wie zum Beispiel den Pelejaden beim Orakel von Dodona . Die Arrephoroi waren junge Mädchen im Alter von sieben bis zwölf Jahren, die als Dienerinnen von Athena Polias auf der Athener Akropolis arbeiteten und mit der Durchführung einzigartiger Rituale unter der Aufsicht der Hohepriesterin von Athena Polias beauftragt wurden . Die Priesterin von Hera in Argos diente im Heraion von Argos und genoss in ganz Griechenland großes Ansehen.

An mehreren Orten dienten Priesterinnen als Orakel , von denen das berühmteste das Orakel von Delphi ist . Die Priesterin des Apollotempels in Delphi war die Pythia , die in der griechisch-römischen Welt für ihre Prophezeiungen bekannt ist , was ihr eine für eine Frau im männlich dominierten antiken Griechenland ungewöhnliche Bedeutung verlieh . Die phrygische Sibylle leitete ein Orakel des Apollo im anatolischen Phrygien . Die inspirierte Rede von Wahrsagerfrauen wurde jedoch von männlichen Priestern interpretiert; eine Frau konnte eine Mantis (Mantis) sein , die durch Besessenheit zum Sprachrohr einer Gottheit wurde, aber die "Prophezeiung der Deutung" erforderte Spezialwissen und wurde als rationaler Vorgang angesehen, der nur für einen männlichen "Propheten" ( prophētēs ) geeignet war .

Antikes Rom

Die Jungfrau Vestalis Maxima , die ranghöchste der Vestalinnen

Das lateinische Wort sacerdos , „Priester“, ist für beide grammatikalischen Geschlechter gleich . In der römischen Staatsreligion waren die Vestalinnen für den Fortbestand und die Sicherheit Roms verantwortlich, verkörpert durch das heilige Feuer, das sie unter Androhung extremer Strafen pflegen mussten. Die Vestalinnen waren ein Kollegium von sechs sacerdotes (Plural), das Vesta , der Göttin des Herdes, gewidmet war, sowohl der Mittelpunkt eines Privathauses ( domus ) als auch des staatlichen Herdes, der das Zentrum der Gemeinschaftsreligion war . Von den üblichen gesellschaftlichen Verpflichtungen zur Heirat und Kindererziehung befreit, legten die Vestalinnen ein Keuschheitsgelübde ab, um sich dem Studium und der korrekten Einhaltung staatlicher Rituale zu widmen, die den männlichen Priesterkollegien verboten waren. Sie behielten ihre religiöse Autorität, bis der christliche Kaiser Gratian ihre Einnahmen beschlagnahmte und sein Nachfolger Theodosius I. den Vestatempel endgültig schloss.

Die Römer hatten auch mindestens zwei Priesterschaften, die jeweils von einem Ehepaar gemeinsam getragen wurden, die Rex und Regina sacrorum sowie die Flamen und Flaminica Dialis . Die Regina sacrorum ("Königin der heiligen Riten") und die Flaminica Dialis (Hohepriesterin des Jupiter ) hatten jeweils ihre eigenen Aufgaben und leiteten öffentliche Opfer, die Regina am ersten Tag eines jeden Monats und die Flaminica in jedem Nundinalzyklus (das römische Äquivalent einer Woche). Der hohe öffentliche Charakter dieser Opfer, wie auch die Rolle der Vestalinnen, weist darauf hin, dass die religiösen Aktivitäten der Frauen im antiken Rom nicht auf den privaten oder häuslichen Bereich beschränkt waren. Die geschlechtliche Ergänzung dieser Priesterschaften war so wichtig, dass der Ehemann sein Amt aufgeben musste, wenn die Frau starb. Dies gilt für das Flaminat und wahrscheinlich auch für das Rex und Regina .

Der Titel sacerdos wurde oft in Bezug auf eine Gottheit oder einen Tempel angegeben, wie zum Beispiel ein sacerdos Cereris oder Cerealis , „Priesterin von Ceres “, ein Amt, das nie von Männern bekleidet wurde. In den Heiligtümern von Ceres und Proserpina in Rom und ganz Italien, die den sogenannten „griechischen Ritus“ ( ritus graecus ) befolgten, spielten weibliche Sakerdoten eine führende Rolle . Diese Form der Verehrung hatte sich unter griechischem Einfluss von Sizilien aus verbreitet, und der aventinische Ceres- Kult in Rom wurde von männlichen Priestern geleitet. Nur Frauen feierten die Riten der Bona Dea ("Gute Göttin"), für die Sakerdoten aufgezeichnet sind. Der Ceres-Tempel in Rom wurde von der Priesterin von Ceres, Sacerdos Cereris , und der Tempel von Bona Dea von der Priesterin von Bona Dea, Sacerdos Bonae Deae , bewacht . Andere Priesterinnen waren die Sacerdos Liberi , Sacerdos Fortunae Muliebris und die Sacerdos Matris Deum Magnae Idaeae ; sacerdos dienten auch als Priesterinnen des Kaiserkults.

Lateinische Widmung an die Göttin Isis Augusta von Lucretia Fida, einem sacerdos (Priester), von Roman Iberia

Ab der Mittleren Republik wurde die religiöse Vielfalt zunehmend charakteristisch für die Stadt Rom. Viele Religionen, die nicht zu Roms frühester Staatsreligion gehörten, boten Führungsrollen als Priesterinnen für Frauen an, darunter der importierte Kult der Isis und der Magna Mater ("Große Mutter" oder Kybele ). Ein Epitaph bewahrt den Titel sacerdos maxima für eine Frau, die das höchste Priestertum des Tempels der Magna Mater in der Nähe des heutigen Standorts des Petersdoms innehatte . Inschriften für die Kaiserzeit weisen Priesterinnen der Juno Populona und vergöttlichte Frauen des kaiserlichen Haushalts auf .

Unter bestimmten Umständen, als den Römern Kulte wie Mysterienreligionen eingeführt wurden, wurde es vorgezogen, dass sie von Frauen aufrechterhalten wurden. Obwohl es römische Praxis war, andere Religionen einzuverleiben, anstatt zu versuchen, sie auszurotten, wurde die Geheimhaltung einiger Mysterienkulte mit Misstrauen betrachtet. In 189 BCE, der Senat versucht , die zu unterdrücken Bacchanals und behauptete , die geheimen Riten beschädigt Moral und waren ein Hort der politischen Verschwörung. Eine Bestimmung des Senatserlasses war, dass nur Frauen als Priester der dionysischen Religion dienen sollten , vielleicht um einer Politisierung des Kultes vorzubeugen, da selbst römische Frauen , die Bürgerinnen waren, kein Wahl- oder politisches Amt haben. Priesterinnen von Liber , der mit Dionysos identifizierte römische Gott , werden von dem Gelehrten Varro aus dem 1. Jahrhundert v. Chr. erwähnt und durch epigraphische Beweise angezeigt.

Andere religiöse Titel für römische Frauen sind Magistra , Hohepriesterin, Expertin oder Lehrerin; und ministra , eine weibliche Assistentin, insbesondere eine im Dienste einer Gottheit. Eine Magistra oder Ministra wäre für die regelmäßige Aufrechterhaltung eines Kultes zuständig gewesen. Epitaphe liefern den Hauptbeweis für diese Priesterschaften, und die Frau wird oft nicht in Bezug auf ihren Familienstand identifiziert.

Buddhismus

Ani Pema Chodron , eine Amerikanerin, die 1981 in einer Linie des tibetischen Buddhismus als Bhikkhuni (eine vollständig ordinierte buddhistische Nonne) ordiniert wurde . Pema Chödrön war die erste Amerikanerin, die als buddhistische Nonne in der tibetisch-buddhistischen Tradition ordiniert wurde.

Die Tradition der ordinierten Klostergemeinschaft im Buddhismus (der Sangha ) begann mit dem Buddha, der einen Mönchsorden gründete. Nach anfänglichem Zögern gründete er nach den Schriften später auch einen Nonnenorden. Vollständig ordinierte buddhistische Nonnen werden Bhikkhunis genannt . Mahapajapati Gotami , die Tante und Pflegemutter von Buddha, war der erste Bhikkhuni; sie wurde im 6. Jahrhundert v. Chr. ordiniert

Prajñādhara ist der siebenundzwanzigste indische Patriarch des Zen- Buddhismus und soll eine Frau gewesen sein.

In der Mahayana- Tradition im 13. Jahrhundert wurde die Japanerin Mugai Nyodai die erste weibliche Zen-Meisterin in Japan.

Die einst in den Ländern, in denen Theravada verbreitet ist, bestehende Bhikkhuni-Ordination starb jedoch um das 10. Jahrhundert aus, und auch die Novizen-Ordination ist in diesen Ländern verschwunden. Daher müssen Frauen, die in diesen Ländern als Nonnen leben möchten, acht oder zehn Regeln befolgen. Diese Frauen, weder Laien noch formell ordiniert, erhalten nicht die Anerkennung, Bildung, finanzielle Unterstützung oder den Status, den buddhistische Männer in ihren Ländern genießen. Diese „Gebotshalter“ leben in Burma, Kambodscha, Laos, Nepal und Thailand. Insbesondere hat der Regierungsrat des burmesischen Buddhismus entschieden, dass es in der Neuzeit keine gültige Ordination von Frauen geben kann, obwohl einige burmesische Mönche anderer Meinung sind. Im Jahr 2003 wurden Saccavadi und Gunasari jedoch in Sri Lanka als Bhikkhunis ordiniert und wurden damit die ersten weiblichen burmesischen Novizinnen der Neuzeit, die in Sri Lanka eine höhere Ordination erhielten. Japan ist ein Sonderfall, da die dort lebenden Ordinationsschwestern, die dort leben, einen höheren Status und eine bessere Ausbildung genießen als ihre Ordensschwestern, obwohl es weder Bhikkhuni- noch Novizen-Ordinationen gibt und sogar Zen-Priester werden können. In Tibet gibt es derzeit keine Bhikkhuni-Ordination, aber der Dalai Lama hat Anhängern der tibetischen Tradition autorisiert, in Traditionen, die eine solche Ordination haben, als Nonnen ordiniert zu werden.

Die Bhikkhuni-Ordination buddhistischer Nonnen wurde in Ostasien schon immer praktiziert. 1996 wurden durch die Bemühungen von Sakyadhita , einer Internationalen buddhistischen Frauenvereinigung, zehn srilankische Frauen in Sarnath, Indien, zu Bhikkhunis ordiniert. Auch die Bhikkhuni-Ordination buddhistischer Nonnen begann 1998 nach 900 Jahren wieder in Sri Lanka. Im Jahr 2003 erhielt Ayya Sudhamma als erste in Amerika geborene Frau die Bhikkhuni-Ordination in Sri Lanka. Darüber hinaus erhielt Dhammananda Bhikkhuni , früher bekannt als Chatsumarn Kabilsingh, am 28. Februar 2003 als erste Thailänderin die Bhikkhuni-Ordination als Theravada- Nonne (Theravada ist eine buddhistische Schule). Dhammananda Bhikkhuni wurde in Sri Lanka ordiniert. Dhammananda Bhikkhunis Mutter Ehrwürdiger Voramai, auch Ta Tao Fa Tzu genannt, war 1971 die erste vollständig ordinierte Thailänderin in der Mahayana-Linie in Taiwan.

Varanggana Vanavichayen, eine 55-jährige thailändisch-buddhistische, weißgekleidete Maechee-Nonne mit 8 Geboten, wurde 2002 als erste Frau in Thailand zum Mönch geweiht. Seitdem hat der thailändische Senat das 1928 verabschiedete weltliche Gesetz überprüft und widerrufen das Verbot der vollständigen Ordination von Frauen im Buddhismus als verfassungswidrig, da es gegen Gesetze zum Schutz der Religionsfreiheit verstößt. Thailands zwei Hauptorden des Theravada-Buddhismus, der Mahanikaya und der Dhammayutika Nikaya, haben jedoch noch keine offiziell vollständig ordinierten Frauen in ihre Reihen aufgenommen.

Im Jahr 2009 erhielten in Australien vier Frauen die Bhikkhuni-Ordination als Theravada-Nonnen, zum ersten Mal in Australien. Es wurde in Perth, Australien, am 22. Oktober 2009 im Kloster Bodhinyana aufgeführt. Äbtissin Vayama wurde zusammen mit den Ehrwürdigen Nirodha , Seri und Hasapanna durch einen dualen Sangha-Akt von Bhikkhus und Bhikkhunis in voller Übereinstimmung mit dem Pali Vinaya zu Bhikkhunis ordiniert.

1997 wurde Dhamma Cetiya Vihara in Boston von Ven gegründet. Gotami aus Thailand, damals eine Nonne mit 10 Geboten; Als sie im Jahr 2000 die volle Ordination empfing, wurde ihre Wohnung Amerikas erste theravada-buddhistische Bhikkhuni Vihara. 1998 erhielt Sherry Chayat, geboren in Brooklyn, als erste Amerikanerin eine Übertragung in der Rinzai-Schule des Buddhismus. Im Jahr 2006 erhielt Merle Kodo Boyd , geboren in Texas, als erste afroamerikanische Frau überhaupt eine Dharma-Übertragung im Zen-Buddhismus. Ebenfalls im Jahr 2006 fand zum ersten Mal in der amerikanischen Geschichte eine buddhistische Ordination statt, bei der eine Amerikanerin (Schwester Khanti-Khema) die Samaneri (Novize) -Gelübde unter dem Vorsitz eines amerikanischen Mönchs ( Bhante Vimalaramsi ) ablegte . Dies geschah für die buddhistische amerikanische Waldtradition im Dhamma Sukha Meditation Center in Missouri. 2010 wurde das erste tibetisch-buddhistische Nonnenkloster in Amerika (Vajra Dakini Nonnenkloster in Vermont) offiziell geweiht. Es bietet Novizen-Ordination an und folgt der Drikung Kagyu- Linie des Buddhismus. Der Abt des Nonnenklosters Vajra Dakini ist Khenmo Drolma, eine Amerikanerin, die die erste Bhikkhuni in der Drikung Kagyu- Linie des Buddhismus ist, die 2002 in Taiwan ordiniert wurde. Sie ist auch die erste westliche Frau, männlich oder weiblich, die installiert wurde als Abt in der Drikung Kagyu Linie des Buddhismus, nachdem er 2004 als Abt des Vajra Dakini Nonnenklosters eingesetzt wurde. Das Vajra Dakini Nonnenkloster folgt nicht den Acht Garudhammas . Ebenfalls im Jahr 2010 erhielten in Nordkalifornien 4 Novizinnen die vollständige Bhikkhuni-Ordination in der thailändischen Theravada- Tradition, die die doppelte Ordinationszeremonie beinhaltete. Bhante Gunaratana und andere Mönche und Nonnen waren anwesend. Es war die erste derartige Ordination überhaupt in der westlichen Hemisphäre. Im folgenden Monat wurden weitere Bhikkhuni-Ordinationen in Südkalifornien unter der Leitung von Walpola Piyananda und anderen Mönchen und Nonnen abgeschlossen. Die in Südkalifornien ordinierten Bhikkhunis waren Lakshapathiye Samadhi (geboren in Sri Lanka), Cariyapanna, Susila, Sammasati (alle drei in Vietnam geboren) und Uttamanyana (geboren in Myanmar).

Die erste Bhikkhuni-Ordination in Deutschland, die Theravada- Bhikkhuni-Ordination der deutschen Nonne Samaneri Dhira, fand am 21. Juni 2015 in Anenja Vihara statt.

Die erste Theravada- Ordination von Bhikkhunis in Indonesien nach mehr als tausend Jahren fand 2015 in Wisma Kusalayani in Lembang, Bandung, statt. Zu den Ordinierten gehörten Vajiradevi Sadhika Bhikkhuni aus Indonesien, Medha Bhikkhuni aus Sri Lanka, Anula Bhikkhuni aus Japan, Santasukha Santamana Bhikkhuni aus Vietnam, Sukhi Bhikkhuni und Sumangala Bhikkhuni aus Malaysia und Jenti Bhikkhuni aus Australien.

Christentum

In den liturgischen Traditionen des Christentums , einschließlich der römisch-katholischen Kirche , der östlichen und orientalischen Orthodoxie , des Luthertums und des Anglikanismus , bezieht sich der Begriff Ordination enger auf die Art und Weise, mit der eine Person in einen der Orden von Bischöfen , Priestern oder Diakonen aufgenommen wird . Dies unterscheidet sich vom Prozess der Weihe an religiöse Orden , nämlich Nonnen und Mönche , die Frauen und Männern offen stehen. Einige protestantische Konfessionen verstehen unter Ordination allgemeiner die Aufnahme einer Person zur Seelsorge.

Die Historiker Gary Macy, Kevin Madigan und Carolyn Osiek behaupten, dokumentierte Fälle von ordinierten Frauen in der frühen Kirche identifiziert zu haben . Der Brief des Paulus an die Römer , geschrieben im ersten Jahrhundert n. Chr., erwähnt eine Diakonin.

Ich empfehle Ihnen unsere Schwester Phoebe, eine Diakonin der Kirche in Cenchreae.

— Röm 16:1,

Im späten zweiten Jahrhundert n. Chr. ordinierte die montanistische Bewegung weibliche Priester und Bischöfe.

494 n. Chr. schrieb Papst Gelasius I. als Reaktion auf Berichte, dass Frauen am Altar in Süditalien dienten, einen Brief, in dem er die Teilnahme der Frauen an der Eucharistiefeier verurteilte .

Die protestantische Reformation führte das Dogma ein, dass die Autorität der Bibel die der römisch-katholischen Päpste und anderer Kirchenfiguren übersteigt. Nachdem die römisch-katholische Hierarchie nicht mehr als alleinige Autorität anerkannt wurde, erlaubten einige Konfessionen Frauen zu predigen. Zum Beispiel gründete George Fox die Quäker- Bewegung, nachdem er 1646 erklärt hatte, dass das "innere Licht" von Christus im Gläubigen entdeckt wurde. Er glaubte, dass das innere Licht sowohl bei Frauen als auch bei Männern wirkte und sagte:

Und manche Männer mögen sagen, der Mann muss die Macht und die Überlegenheit über die Frau haben, weil Gott sagt: "Der Mann muss über seine Frau herrschen [Gen 3,16]; und dieser Mann ist nicht von der Frau, sondern die Frau ist von" der Mann (1 Kor 11:8]). Tatsächlich war dieser Befehl, nachdem der Mensch gefallen war; aber bevor der Mensch fiel, gab es keinen solchen Befehl; denn sie waren beide Mithelfer [Gen 2:18,20], und sie sollten beide die Herrschaft über alles haben, was Gott gemacht hat [Gen 1:26,28]. Und wie der Apostel sagt, "denn wie die Frau vom Manne ist", lautet seine nächste Aussage: "So ist auch der Mann von der Frau; aber alles ist von Gott (1 Kor 11,12)." Und so klärt der Apostel seine eigenen Worte; und so wie Mann und Frau wiederhergestellt werden durch Christus zum Ebenbild Gottes [Kol 3:10], haben sie beide wieder Herrschaft in der Gerechtigkeit und Heiligkeit [Eph 4:24] und sind Gehilfen wie zuvor Sie fielen.

– George Fuchs,

Die Frauenordination war in den letzten Jahren wieder ein kontroverses Thema mit einem gesellschaftlichen Fokus auf Bewegungen für soziale Gerechtigkeit . Dennoch glauben einige Christen, dass Männer und Frauen zwar gleich, aber nicht identisch sind, und da die neutestamentlichen Schriften eine Trennung zwischen den Rollen von Männern und Frauen in der christlichen Kirche vorsehen, wäre es unangemessen, Frauen die Rolle oder Verantwortung ein Pastor in einer neutestamentlichen Gemeinde. In Bezug auf den Anglikanismus zum Beispiel können einige Anglo-Katholiken oder Evangelikale , obwohl sie theologisch sehr unterschiedlich sind, gegen die weibliche Ordination im Presbyterium und im Bischofsamt protestieren. Evangelikale Christen, die die Unfehlbarkeit der Bibel betonen, stützen ihren Widerstand gegen die Frauenordination teilweise auf die Schriften des Apostels Paulus , wie Epheser 5:23 , 1. Timotheus 2:11-15 und 1. Timotheus 3:1–7 . die eine männliche Führung in der Kirche zu verlangen scheint. Einige Evangelikale blicken auch auf das levitische Priestertum und das historische Rabbinat . Andere evangelische Denominationen genehmigen offiziell die volle Ordination von Frauen in Kirchen. Katholiken mögen auf die Wahl der Jünger Jesu Christi als Beweis seiner Absicht für eine ausschließlich männliche apostolische Nachfolge anspielen , wie sie von frühen christlichen Schriftstellern wie Tertullian niedergelegt und in der Erklärung des Vatikans von 1976 zur Frage der Aufnahme von Frauen in die Dienstamtliches Priestertum .

Befürworter der Frauenordination mögen auf die Rolle bemerkenswerter weiblicher Gestalten in der Bibel hinweisen, wie Phoebe , Junia ( von Paulus als Apostel angesehen ) und andere in Römer 16:1 , die weiblichen Jünger Jesu und die Frauen bei der Kreuzigung , die die ersten Zeugen der Auferstehung Christi , als Beleg für die Bedeutung von Frauen als Führerinnen in der frühen Kirche. Sie können sich auch auf umstrittene exegetische Interpretationen der Schriftsprache in Bezug auf das Geschlecht stützen .

römisch katholisch

Die Lehre der römisch-katholischen Kirche , die von Papst Johannes Paul II. in dem Apostolischen Schreiben Ordinatio sacerdotalis betont wird , lautet, "dass die Kirche keinerlei Befugnis hat, Frauen die Priesterweihe zu verleihen, und dass dieses Urteil von allen Kirchenmitgliedern endgültig zu vertreten ist". treu". Diese Lehre wird im aktuellen Kirchenrecht (1024) und im Katechismus der Katholischen Kirche (1992) durch die kanonische Aussage verkörpert: "Nur ein getaufter Mann ( lateinisch : vir ) empfängt gültig die heilige Weihe." Was die Priesterweihe und die Bischofsweihe betrifft, so lehrt die römisch-katholische Kirche, dass dieses Erfordernis eine Angelegenheit des göttlichen Rechts ist; es gehört zum Glaubensgut und ist unveränderlich.

Im Jahr 2007 erließ der Heilige Stuhl ein Dekret , das besagte , dass der Versuch der Weihe einer Frau zur automatischen Exkommunikation der Frauen und Bischöfe führen würde, die versuchen, sie zu ordinieren, und im Jahr 2010, dass der Versuch der Weihe von Frauen ein „schweres Delikt“ ist.

Eine von Papst Franziskus im Jahr 2016 angeordnete offizielle päpstliche Kommission wurde damit beauftragt, festzustellen, ob die alte Praxis, weibliche Diakone ( Diakonissen ) zu haben, möglich ist, vorausgesetzt, sie sind nicht ordiniert und bestimmte vorbehaltene Funktionen von ordinierten männlichen Dauer- oder Übergangsdiakonen – die Verkündigung des Evangeliums in der Messe, eine Predigt halten und Nicht-Nottaufen durchführen – wäre für den besprochenen weiblichen Diakonat nicht erlaubt. Im Oktober 2019 forderte die Bischofssynode für die Region Pan-Amazonas "verheiratete Priester, Papst zur Wiedereröffnung der Frauendiakonenkommission". Papst Franziskus versäumte es später, das Thema in den folgenden Dokumenten zu erwähnen.

Mariaviten

Heilige Messe, die von weiblichen Bischöfen und Priesterinnen im Mariavitenkloster in Felicjanów (Polen) gefeiert wird

Inspiriert von einer mystisch veranlagten Nonne, Feliksa Kozłowska , begann die Mariavitenbewegung ursprünglich als Reaktion auf die wahrgenommene Korruption der römisch-katholischen Kirche in der russischen Teilung Polens im 19. Jahrhundert. Die Mariaviten, die nach ihrer Verehrung der Jungfrau Maria so genannt wurden, zogen zahlreiche Pfarreien in Masowien und der Region um Łódź an und zählten in ihrer Blütezeit etwa 300.000 Menschen. Aus Angst vor einem Schisma baten die etablierten Kirchenbehörden den Vatikan um Intervention . Die Mariaviten wurden schließlich 1905 und 1906 durch die päpstliche Bulle exkommuniziert . Ihr von der katholischen Kirche losgelöster Klerus fand Zuflucht bei der Altkatholischen Kirche und 1909 wurde der erste Mariavitenbischof Michael Kowalski in Utrecht geweiht. Zwanzig Jahre später war die nun konstituierte Mariavitische Kirche von politischen Differenzen und einem Führungskampf zerrissen. Dennoch ordnete Erzbischof Kowalski 1929 die ersten 12 Nonnen zu Priestern. Er führte auch die Priesterehe ein. Die Spaltung der Kirche wirkte sich teilweise über den Platz des Weiblichen in der Theologie und die Rolle der Frau im Leben der Kirche aus. Bis 1935 hatte Kowalski ein "universelles Priestertum" eingeführt, das das Priesteramt auf ausgewählte Laien ausdehnte. Die beiden Mariavitenkirchen sind bis heute erhalten geblieben. Die Nachfolger von Kowalski, die als Katholische Mariavitische Kirche bekannt sind und ihren Sitz in der Stadt Felicjanów in der Region Płock in Polen haben, werden von einer Bischofsfrau geleitet, obwohl ihre Zahl von den Anhängern der konventionelleren in den Schatten gestellt wird patriarchalische Mariaviten von Płock.

Andersdenkende

Verschiedene Katholiken haben sich für die Weihe von Frauen ausgesprochen. Zu den abweichenden Gruppen, die die Frauenordination im Gegensatz zur katholischen Lehre befürworten, gehören die weltweite Frauenordination, die katholische Frauenordination, die römisch-katholischen Priesterinnen und die Konferenz für die Frauenordination . Als Präzedenzfall wird die angebliche Weihe von Ludmila Javorová in der kommunistischen Tschechoslowakei im Jahr 1970 durch Bischof Felix Davídek (1921–1988) angeführt , der selbst wegen des durch die Staatsverfolgung verursachten Priestermangels heimlich geweiht wurde. Die katholische Kirche behandelt versuchte Weiheversuche von Frauen als ungültig und exkommuniziert alle Teilnehmer automatisch.

Ost-Orthodoxe

Die östliche orthodoxe Kirche verfolgt in Bezug auf die Ordination von Bischöfen und Priestern eine ähnliche Argumentation wie die römisch-katholische Kirche und lässt die Ordination von Frauen zu diesen Orden nicht zu.

Thomas Hopko und Evangelos Theodorou haben behauptet, dass weibliche Diakone in der Antike vollständig ordiniert wurden. KK Fitzgerald hat Theodorous Forschungen verfolgt und erweitert. Metropolit Kallistos Ware schrieb:

Der Diakonissenorden scheint in den ersten Jahrhunderten jedenfalls im christlichen Orient durchaus als ein "ordiniertes" Amt angesehen worden zu sein. ... Einige orthodoxe Schriftsteller betrachten Diakonissen als einen "Laien"-Dienst. Es gibt starke Gründe, diese Ansicht abzulehnen. Im byzantinischen Ritus ist das liturgische Amt für die Handauflegung der Diakonissen genau parallel zu dem des Diakons; und so aus dem Prinzip lex orandi, lex credendi – die Gottesdienstpraxis der Kirche ist ein sicheres Zeichen ihres Glaubens – folgt daraus, dass die Diakonissen wie der Diakon eine echte sakramentale Weihe erhalten: nicht nur eine χειροθεσια (Chirothesia), sondern eine χειροτονια (Chirotonie).

Am 8. Oktober 2004 stimmte die Heilige Synode der Orthodoxen Kirche Griechenlands für die Ernennung von klösterlichen Diakonissen, d. Das Dokument verwendet jedoch nicht den Begriff χειροτονία (Ordination), obwohl die zu verwendenden Riten Ordinationsriten von Geistlichen sind. Es gibt eine starke klösterliche Tradition, die sowohl von Männern als auch von Frauen in der orthodoxen Kirche verfolgt wird, in der Mönche und Nonnen ein identisches spirituelles Leben führen. Im Gegensatz zum katholischen religiösen Leben des lateinischen Ritus , das unzählige kontemplative und aktive Traditionen hat (siehe Benediktiner- und Zisterziensermönche , Dominikanermönche , Franziskanermönche , Jesuiten ), ist das der Orthodoxie und des christlichen Ostens im Allgemeinen ausschließlich asketisch und klösterlich geblieben und hat sich hauptsächlich auf die frühe syrische Tradition , die Wüstenväter und die Regel des Heiligen Benedikt von Nursia.

evangelisch

Viele Protestanten glauben, dass der weibliche Dienst durch die Tatsache gerechtfertigt ist, dass Maria Magdalena von Jesus auserwählt wurde, um den Aposteln seine Auferstehung zu verkünden.

Eine zentrale theologische Doktrin für Reformierte und die meisten anderen Protestanten ist das Priestertum aller Gläubigen – eine Doktrin, die von ihnen als so wichtig angesehen wird, dass sie von einigen als „eine klare Wahrheit der Heiligen Schrift“ bezeichnet wird.

Diese Doktrin gibt allen Gläubigen wahre Würde und wahre Integrität zurück, da sie lehrt, dass alle Gläubigen Priester sind und dass sie als Priester Gott dienen sollen – ganz gleich, welche legitime Berufung sie verfolgen. Daher gibt es keine Berufung, die „heiliger“ ist als jede andere. Weil Christus Herr über alle Lebensbereiche ist und weil sein Wort für alle Lebensbereiche gilt, deutet sein Wort nirgendwo im Entferntesten an, dass der Dienst „heilig“ ist, während alle anderen Berufungen „weltlich“ sind. Die Schrift kennt keine heilig-weltliche Unterscheidung. Das ganze Leben gehört Gott. Das ganze Leben ist heilig. Alle Gläubigen sind Priester.

— David Hagopian. Handelsplätze: Das Priestertum aller Gläubigen .

Die meisten protestantischen Denominationen verlangen, dass Pastoren, Pfarrer, Diakone und Älteste formell ordiniert werden. Der frühe protestantische Reformator Martin Bucer beispielsweise zitierte Epheser 4 und andere paulinische Briefe, um dies zu untermauern. Obwohl der Ordinationsprozess je nach Konfession und spezifischem Kirchenamt unterschiedlich ist, kann er eine vorbereitende Ausbildung wie ein Seminar oder ein Bibelkolleg , eine Wahl durch die Gemeinde oder eine Ernennung durch eine höhere Autorität und Erwartungen an einen Lebensstil erfordern, der eine höhere Standard. In der Good News Translation von Jakobus 3,1 heißt es zum Beispiel : „Meine Freunde, nicht viele von euch sollten Lehrer werden. Wie ihr wisst, werden wir Lehrer strenger beurteilt als andere.“

Eine weibliche Quäker- Predigerin und ihre Gemeinde.

Normalerweise waren diese Rollen männlich. Quäker haben jedoch seit ihrer Gründung Mitte des 17. Jahrhunderts Frauen geweiht. Der Frauendienst ist im Vereinigten Königreich seit über 200 Jahren Teil der methodistischen Tradition. Im späten 18. Jahrhundert ließ John Wesley in England Amtsträgerinnen und Predigerinnen zu. Die Heilsarmee hat die Frauenordination seit ihren Anfängen im Jahr 1865 zugelassen, obwohl dies ein heiß umstrittenes Thema zwischen William und Catherine Booth war. Der vierte, dreizehnte und neunzehnte General der Heilsarmee waren Frauen. In ähnlicher Weise hat die Kirche des Nazareners seit ihrer Gründung im Jahr 1908 Frauen ordiniert, als 25 % ihrer ordinierten Amtsträger Frauen waren.

Viele protestantische Konfessionen sind der Gemeindeleitung verpflichtet und behalten sich die Befugnis vor, Amtsträger für die Ortsgemeinden zu ordinieren. Aus diesem Grund können Gemeinden dies tun, wenn es kein konfessionsweites Verbot gibt, Frauen zu ordinieren, während andere Gemeinden derselben Konfession dies möglicherweise nicht erwägen.

Seit dem 20. Jahrhundert haben immer mehr protestantische christliche Konfessionen damit begonnen, Frauen zu ordinieren. Während des Ersten Weltkriegs ernannte die Church of England weibliche Laienleserinnen . Später begannen auch die United Church of Canada 1936 ( Lydia Emelie Gruchy ) und die American United Methodist Church 1956, Frauen zu ordinieren. Die erste weibliche Moderatorin der Vereinigten Kirche von Kanada – eine Position, die sowohl Geistlichen als auch Laien offenstand – war Pfarrerin Lois Miriam Wilson , die von 1980 bis 1982 diente.

Im Jahr 1918 wurde Alma Bridwell White , das Oberhaupt der Pillar of Fire Church , die erste Frau, die in den Vereinigten Staaten zum Bischof geweiht wurde.

Heute ordinieren über die Hälfte aller amerikanischen protestantischen Konfessionen Frauen, aber einige schränken die offiziellen Ämter ein, die eine Frau bekleiden kann. Zum Beispiel ordinieren manche Frauen für die Militär- oder Krankenhausseelsorge, verbieten ihnen aber, in der Gemeinde zu dienen. Über ein Drittel aller Seminarstudenten (und in manchen Seminaren fast die Hälfte) sind weiblich.

Kirche des Nazareners

Die Kirche des Nazareners hat seit ihrer Gründung als Konfession im Jahr 1908 Frauen ordiniert, zu dieser Zeit waren 25 % ihrer ordinierten Amtsträger Frauen. Im Handbuch der Kirche des Nazareners heißt es: „Die Kirche des Nazareners unterstützt das Recht der Frauen, ihre von Gott gegebenen geistlichen Gaben innerhalb der Kirche zu nutzen, bekräftigt das historische Recht von Frauen, gewählt und in Führungspositionen innerhalb der Kirche berufen zu werden des Nazareners, einschließlich der Ämter des Ältesten und des Diakons."

Luthertum

Die Kirche von Dänemark war 1948 die erste lutherische Einrichtung, die Frauen ordinierte. Die größten lutherischen Kirchen in den Vereinigten Staaten und Kanada, die Evangelisch-Lutherische Kirche in Amerika (ELCA) und die Evangelisch-Lutherische Kirche in Kanada (ELCIC), haben Frauen geweiht seit 1970. Die Synode der Lutherischen Kirche in Missouri , zu der auch die Lutherische Kirche-Kanada gehört, ordiniert keine Frauen; weder die evangelisch-lutherische Synode in Wisconsin noch die evangelisch-lutherische Synode .

anglikanisch

Im Jahr 1917 genehmigte die Church of England Frauen als Laienleserinnen, die Bischofsboten genannt wurden , von denen viele Kirchen leiteten, aber nicht so weit gingen, sie zu ordinieren.

Von 1930 bis 1978 förderte die Anglican Group for the Ordination of Women to the Historic Ministry die Frauenordination in der Church of England.

Innerhalb des Anglikanismus ordiniert die Mehrheit der Provinzen heute Frauen zu Diakonen und Priestern.

Die ersten drei Priesterinnen der Anglikanischen Gemeinschaft wurden in Hongkong geweiht : Li Tim-Oi 1944 und Jane Hwang und Joyce M. Bennett 1971.

Am 29. Juli 1974 ordinierten die Bischöfe Daniel Corrigan , Robert L. DeWitt und Edward R. Welles II. von der US Episcopal Church zusammen mit Bischof Antonio Ramos von Costa Rica elf Frauen zu Priestern in einer Zeremonie, die weithin als "irregulär" galt. denn den Frauen fehlte die "Empfehlung des ständigen Ausschusses", eine kanonische Voraussetzung für die Ordination. Die „ Philadelphia Eleven “, wie sie genannt wurden, waren Merrill Bittner, Alison Cheek , Alla Bozarth (Campell), Emily C. Hewitt , Carter Heyward , Suzanne R. Hiatt (gest. 2002), Marie Moorefield, Jeannette Piccard (gest. 1981), Betty Bone Schiess , Katrina Welles Swanson (gest. 2006) und Nancy Hatch Wittig. Die Ordinationen, die zunächst vom Haus der Bischöfe abgelehnt wurden, wurden im September 1976 vom Generalkonvent der Bischofskirche genehmigt. Dieser Generalkonvent genehmigte die Weihe von Frauen sowohl zum Priestertum als auch zum Episkopat.

Als Reaktion auf die Aktion des Generalkonvents trafen sich Kleriker und Laien, die gegen die Priesterweihe von Frauen waren, auf dem Kongress von St. Louis und versuchten, eine rivalisierende anglikanische Kirche in den USA und Kanada zu gründen. Trotz der Pläne für eine vereinigte nordamerikanische Kirche kam es zu einer Aufteilung in mehrere Continuing Anglican Churches, die nun Teil der Continuing Anglican Movement sind .

Die erste Frau, die Bischöfin in der anglikanischen Gemeinschaft wurde, war Barbara Harris , die 1988 zur Weihbischofin der Episcopal Diocese of Massachusetts gewählt und am 11. Februar 1989 geweiht wurde , und seit 2014 haben Frauen als Bischöfe in den Vereinigten Staaten , Kanada , Neuseeland , Australien , Irland , Südafrika , Südindien , Wales und in der außerprovinziellen Episcopal Church of Cuba gedient . Libby Lane wurde 2015 als erste Frau zum Bischof der Church of England geweiht. Im März 1994 hatte sie 32 Frauen zu ihren ersten weiblichen Priestern geweiht. 2015 wurde Rachel Treweek als erste weibliche Diözesanbischöfin in der Church of England (Diocese von Gloucester). Sie und Sarah Mullally , Bischöfin von Crediton, waren die ersten Frauen, die in der Kathedrale von Canterbury zur Bischofsweihe geweiht und geweiht wurden . Auch in diesem Jahr wurde Treweek die erste Frau, die als Lord Spiritual im House of Lords saß , was sie zu dieser Zeit zur ranghöchsten ordinierten Frau in der Church of England machte.

Am 18. Juni 2006 wählte die Episcopal Church als erste anglikanische Provinz eine Frau, die Most Rev. Katharine Jefferts Schori , zur Primasin (Leiterin einer anglikanischen Provinz), die in den Vereinigten Staaten als „Präsidierende Bischofin“ bezeichnet wird.

Methodismus

Methodistische Ansichten über die Ordination von Frauen im Ritus der heiligen Orden sind unterschiedlich.

Heute praktizieren einige methodistische Konfessionen die Frauenordination, wie in der United Methodist Church (UMC), in der die Frauenordination seit ihrer Gründung im Jahr 1968 stattfindet, sowie in der Free Methodist Church (FMC), die ihre erste Frau Holunder 1911 in der methodistischen Kirche von Großbritannien , das seinem ersten Frau ordinierte Diakon im Jahr 1890 und ordinierte seine ersten weiblichen Ältesten (das heißt, Presbyter ) im Jahr 1974 und in der Allegheny Wesleyan Methodist - Verbindung , die ihre ersten weiblichen ordinierte Ältesten im Jahr 1853, sowie die Bible Methodist Connection of Churches , die immer Frauen zum Presbyterium und zum Diakonat ordiniert hat.

Andere methodistische Konfessionen ordinieren keine Frauen, wie die Southern Methodist Church (SMC), die Evangelical Methodist Church of America , die Fundamental Methodist Conference , die Evangelical Wesleyan Church (EWC) und die Primitive Methodist Church (PMC), die beiden letzteren nicht ordinieren Frauen zu Ältesten, noch lizenzieren sie sie als Pastoren oder örtliche Prediger ; EBR und PMC weihen jedoch Frauen als Diakonissen . Unabhängige methodistische Pfarreien, die bei der Vereinigung unabhängiger Methodisten registriert sind, erlauben keine Ordination von Frauen zu heiligen Orden.

Religiöse Gesellschaft der Freunde

Seit ihrer Gründung Mitte des 17. Jahrhunderts erlaubten Quäker Frauen zu predigen. Sie glaubten, dass beide Geschlechter gleichermaßen fähig sind, vom Heiligen Geist inspiriert zu werden, und daher gibt es seit ihren frühesten Tagen eine Tradition von Predigerinnen in Quäkerversammlungen. Um Prediger zu werden, musste ein Freund die Anerkennung durch ein Bebentreffen erlangen. Im 18. Jahrhundert saßen die Geistlichen normalerweise vorne im Versammlungshaus, mit Frauen auf der einen und Männern auf der anderen, alle auf derselben erhöhten Plattform.

Pfarrerinnen waren von Anfang an aktiv. Im Jahr 1657 tadelte Mary Howgill , eine der Valiant Sixty (eine frühe Gruppe von Quäkerpredigern), Oliver Cromwell, weil er Quäker verfolgte, und sagte: meine Seele lebt, diese Dinge werden dir anvertraut." Später, im Jahr 1704, machten sich Esther Palmer aus Flushing, Long Island, und Susanna Freeborn aus Newport, Rhode Island, auf eine 3.230 Meilen lange Reise durch acht Kolonien Nordamerikas, einschließlich Predigtbesuchen in Pennsylvania, Maryland, Virginia und North Carolina .

Andere bekannte Quäkerinnen-Predigerinnen waren Mary Lawson aus Philadelphia, Mary Bannister aus London, England, Mary Ellerton aus York, England, Rachel Wilson aus Virginia, Catharine Payton aus Pennsylvania, Ann Moore aus New York, Susanna Hatton aus Delaware und Mary Färber von Boston.

Baptist

Die Amerikanerin Clarissa Danforth, ein Mitglied der Free Will Baptist- Tradition, wurde 1815 als erste Baptistin zum Pastor ordiniert. 1882 ordinierte die National Baptist Convention in den USA Frauen und 1961 die Progressive National Baptist Convention .

Pfingsten

1975 begann in der International Church of the Foursquare Gospel , die von der Evangelistin Aimee Semple McPherson gegründet wurde, die Frauenordination. Zuvor akzeptierten die Assemblies of God of the United States 1927 die Frauenordination. Andere Pfingstkirchen haben ebenfalls sehr unterschiedliche Positionen zu diesem Thema, wobei einige von ihnen weibliche Pastoren akzeptieren und andere nicht.

Siebenten-Tags-Adventisten

Gemäß ihrer Arbeitsrichtlinie beschränkt die Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten bestimmte Positionen des Dienstes und der Verantwortung auf diejenigen, die zum Evangeliumsdienst ordiniert wurden, und die Generalkonferenz (GC), die das höchste Entscheidungsgremium der Kirche ist, hat nie die Ordination von Frauen als Ministerinnen genehmigt. Adventisten haben weder in der Heiligen Schrift noch in den Schriften von Ellen G. White einen klaren Auftrag oder Präzedenzfall für die Praxis der Frauenweihe gefunden. In den letzten Jahren wurde die Frauenordination vor allem in Nordamerika und Europa heftig diskutiert. In der Adventgemeinde werden Ordinationskandidaten von lokalen Konferenzen (die in der Regel etwa 50–150 Gemeinden verwalten) empfohlen und von Gewerkschaften (die etwa 6–12 Konferenzen betreuen) genehmigt. Die Grundüberzeugungen der Kirche und ihre weltweite Praxis, wie sie in ihrem Kirchenhandbuch dargelegt sind, einschließlich der weltweiten Qualifikationen für die Ordination, die derzeit auf Männer beschränkt sind, können nur auf der GC-Sitzung revidiert werden.

1990 stimmte die GC-Sitzung gegen eine weltweite Politik, die die Ordination von Frauen erlaubt. 1995 stimmten die Delegierten des GC dafür, keine der 13 Weltdivisionen zu ermächtigen, Richtlinien für die Ordinierung von Frauen auf ihrem Territorium festzulegen. Im Jahr 2011 ignorierte die nordamerikanische Abteilung die Richtlinien des GC und stimmte ohne Zustimmung des GC dafür, dass Frauen als Konferenzpräsidenten fungieren dürfen, eine Position, die eine Ordination erfordert. Anfang 2012 reagierte der GC mit einer Analyse der Kirchengeschichte und -politik auf die NAD-Aktion und zeigte, dass die Divisionen nicht befugt sind, eine von der GC-Politik abweichende Politik festzulegen. Die NAD zog daraufhin ihre Klage zurück. Aber in ihrer Analyse wies der GC darauf hin, dass die „letzte Verantwortung und Autorität“ für die Zulassung von Kandidaten für die Ordination bei der Gewerkschaftsebene liegt. Dies führte zu Entscheidungen mehrerer Gewerkschaften, Ordinationen ohne Berücksichtigung des Geschlechts zu genehmigen.

Am 23. April 2012 stimmte die Norddeutsche Union für die Priesterweihe, hatte aber Ende 2013 noch keine Frau geweiht. Am 29. Juli 2012 stimmte die Columbia Union Conference für die „Genehmigung der Ordination ohne Berücksichtigung des Geschlechts“. Am 19. August 2012 stimmte auch die Pacific Union Conference für eine Ordinierung ohne Berücksichtigung des Geschlechts. Beide Gewerkschaften begannen sofort, Frauenordinationen zu genehmigen. Bis Mitte 2013 waren etwa 25 Frauen in der Pacific Union Conference zum Amt ordiniert worden, dazu mehrere in der Columbia Union. Am 12. Mai 2013 stimmte die Dänische Union dafür, Männer und Frauen gleich zu behandeln und alle Ordinationen auszusetzen, bis das Thema auf der nächsten GK-Sitzung im Jahr 2015 behandelt wurde. Am 30. Mai 2013 stimmte die Niederländische Union für die Ordination Pastoren, die sie ihren männlichen Kollegen gleichgestellt sind. Am 1. September 2013 wurde eine Frau in der Niederländischen Union ordiniert.

In den Jahren 2012-2013 richtete die Generalkonferenz das Studienkomitee für Theologie der Ordination ein, dem Vertreter aller seiner 13 Bibelforschungskomitees der Weltabteilung angehörten, um das Thema zu untersuchen und eine Empfehlung zur Abstimmung auf der Welt-GK-Sitzung 2015 auszusprechen.

Am 27. Oktober 2013 leitete Sandra Roberts als erste Frau eine Konferenz der Siebenten-Tags-Adventisten, als sie zur Präsidentin der Southeastern California Conference gewählt wurde. Allerdings erkennt die Weltkirche der Siebenten-Tags-Adventisten ihre Erwählung nicht an.

Auf der 60. Generalkonferenz in San Antonio am 8. Juli 2015 stimmten Siebenten-Tags-Adventisten dafür, dass ihre regionalen Kirchengremien keine Pastoren weihen dürfen. Der Präsident der Generalkonferenz der Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten , Ted NC Wilson , eröffnete die Vormittagssitzung mit einem Appell an alle Kirchenmitglieder, sich an das Ergebnis der Abstimmung zu halten, und unterstrich sowohl damals als auch nach der Abstimmung, dass Entscheidungen des Generals Konferenz in Sitzung tragen die höchste Autorität in der Adventgemeinde. Mit 1.381 zu 977 Stimmen bei fünf Enthaltungen beendeten die Delegierten in geheimer Abstimmung einen fünfjährigen Studienprozess, der von einer offenen, energischen und manchmal erbitterten Debatte geprägt war.

Vor der Abstimmung des GK äußerten sich Dutzende Delegierte für und gegen die Frage: "Nach Ihrem gebetsvollen Studium der Weihe aus der Bibel, den Schriften von Ellen G. White und den Berichten der Studienkommissionen; und nach Ihrer sorgfältigen Prüfung der Was ist das Beste für die Kirche und die Erfüllung ihrer Mission, ist es akzeptabel, dass Divisions-Exekutivkomitees, wie sie es in ihrem Gebiet für angemessen halten, Vorkehrungen für die Ordination von Frauen zum Evangeliumsdienst treffen?"

Die Abstimmung und Diskussion, die jahrzehntelange Meinungsverschiedenheiten widerspiegelten, fanden auf einer Generalkonferenzsitzung statt, die abgehalten wird, um wichtige Fragen zu entscheiden.

Als protestantische Christen, die die Bibel als ihre einzige Glaubens- und Praxisregel akzeptieren, waren Siebenten-Tags-Adventisten daran interessiert, das Problem auf der Grundlage der Heiligen Schrift zu lösen (zB 1. Timotheus 2,12 und Galater 3,28 ).

Gemeinschaft Christi

Die Gemeinschaft Christi übernahm 1984 die Praxis der Frauenordination, was einer der Gründe für die Spaltung zwischen der Gemeinschaft Christi und der neu gegründeten Bewegung der Restoration Branches war, die sich größtenteils aus Mitgliedern der Kirche der Gemeinschaft Christi (damals bekannt) zusammensetzte wie die RLDS-Kirche), die sich weigerte, diese Entwicklung und andere Lehränderungen zu akzeptieren, die in dieser Zeit stattfanden. Zum Beispiel änderte die Gemeinschaft Christi auch den Namen eines ihrer Priestertumsämter von Evangelist-Patriarch in Evangelist und das dazugehörige Sakrament, den Patriarchalischen Segen, in Evangelistensegen. 1998 wurden Gail E. Mengel und Linda L. Booth die ersten beiden weiblichen Apostel in der Gemeinschaft Christi. Auf der Weltkonferenz der Kirche 2007 wurde Becky L. Savage als erste Frau in der Ersten Präsidentschaft ordiniert . 2013 wurde Linda L. Booth als erste Frau zur Präsidentin des Rates der Zwölf gewählt.

Philippinische Unabhängige Kirche

Die Philippine Independent Church ist eine unabhängige katholische Kirche auf den Philippinen, die 1902 gegründet wurde. Sie genehmigt die Frauenordination seit 1996. 1997 weihte sie mit Rev. Rosalina Rabaria ihre erste Priesterin. Ab 2017 hat es 30 Priesterinnen und 9 Diakoninnen. Am 5. Mai 2019 weihte die Kirche in Person von Reverend Emelyn G. Dacuycuy ihre erste weibliche Bischöfin und setzte sie als Ordinaristin der Diözese Batac, Ilocos Norte, ein. Laut Bischof Maximo XIII. Rhee Timbang hat die Frauenordination der Kirche eine größere Bedeutung für ihre Zeit und für die Gesellschaft verliehen.

Zeugen Jehovas

Jehovas Zeugen betrachten qualifizierte öffentliche Taufe der baptizand des darzustellen Ordination , wonach er oder sie sofort ein als ordinierter Pfarrer . 1941 erkannte der Oberste Gerichtshof von Vermont die Gültigkeit dieser Ordination für eine weibliche Predigerin der Zeugen Jehovas an. Die meisten Zeugen, die aktiv von Tür zu Tür predigen, sind weiblich. Frauen werden in der Regel zu Vollzeit-Predigern ernannt, entweder um als „ Pioniere “ oder Missionare zu evangelisieren oder in ihren Zweigbüros zu dienen . Nichtsdestotrotz müssen Diakone der Zeugen Jehovas („ Dienstamtgehilfen “) und Älteste männlich sein, und nur ein getaufter erwachsener Mann darf eine Taufe, Beerdigung oder Hochzeit der Zeugen Jehovas durchführen . Innerhalb der Versammlung darf eine weibliche Predigerin der Zeugen Jehovas nur in besonderen Fällen beten und lehren und muss dazu eine Kopfbedeckung tragen .

Heilige der Letzten Tage

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage ordiniert keine Frauen. Einige (vor allem die ehemaligen HLT-Mitglieder D. Michael Quinn und Margaret Toscano ) haben argumentiert, dass die Kirche in der Vergangenheit Frauen ordinierte und dass die Kirche daher derzeit die Macht hat, Frauen zu ordinieren und dies tun sollte; Es sind jedoch keine Aufzeichnungen über die Priesterweihe von Frauen bekannt. Frauen haben einen herausragenden Platz in der Kirche, einschließlich ihrer Arbeit in der Frauenhilfsvereinigung, die eine der größten und langlebigsten Frauenorganisationen der Welt ist. Frauen dienen daher ebenso wie Männer in unbezahlten Positionen in den Bereichen Lehre, Verwaltung, Missionsdienst, humanitäre Bemühungen und andere Fähigkeiten. Frauen beten oft und halten Predigten während des Sonntagsgottesdienstes. Ordain Women , eine im März 2013 von der Feministin Kate Kelly gegründete Aktivistengruppe überwiegend mormonischer Frauen , unterstützt die Ausweitung der Priestertumsweihen auf Frauen.

Liberaler Katholik

Von allen Kirchen der liberal-katholischen Bewegung ordiniert nur die ursprüngliche Kirche, die Liberal-katholische Kirche unter Bischof Graham Wale, keine Frauen. Die liberal-katholische Kirche vertritt die Position, dass die Kirche, selbst wenn sie Frauen ordinieren wollte, dazu nicht befugt ist und dass es einer Frau nicht möglich wäre, Priesterin zu werden, selbst wenn sie die Priesterweihe durchlaufen würde Zeremonie. Der Grund für diesen Glauben ist, dass der weibliche Körper die männlichen Energien Christi, des wahren Dieners aller Sakramente, nicht effektiv kanalisiert. Der Priester muss in der Lage sein, die Energien Christi zu kanalisieren, um das Sakrament gültig zu spenden; Daher ist das Geschlecht des Priesters ein zentraler Bestandteil der Zeremonie, daher müssen alle Priester männlich sein. Wenn er in seinem Buch Wissenschaft der Sakramente über das Sakrament der Weihe spricht . Der Zweite Vorsitzende Bischof Leadbeater meinte auch, dass Frauen nicht ordiniert werden könnten; er stellte fest, dass Christus keinen Hinweis darauf hinterlassen hat, dass Frauen Priester werden können und dass nur Christus diese Anordnung ändern kann.

Hinduismus

Bhairavi Brahman ist ein Guru von Sri Ramakrishna . Sie hat Ramakrishna in Tantra eingeweiht. Unter ihrer Anleitung durchlief Ramakrishna vierundsechzig große tantrische Sadhanas, die 1863 vollendet wurden.

Im Jahr 2014 wurde eine rein weibliche Akhada (Gruppe von Sadhus ) gebildet; Es wird angenommen, dass es die erste solche Gruppe in Indien ist.

Ramakrishna Sarada Mission ist der moderne Mönchsorden des 21. Jahrhunderts für Frauen. Der Orden wurde bis 1959 unter der Leitung der Ramakrishna-Mönche geführt und wurde dann vollständig unabhängig. Es hat derzeit Zentren in verschiedenen Teilen Indiens und auch in Sydney, Australien.

Es gibt zwei Arten von hinduistischen Priestern, Purohits und Pujaris . Sowohl Frauen als auch Männer werden als Purohits und Pujaris ordiniert. Chanda Vyas , geboren in Kenia, war Großbritanniens erste hinduistische Priesterin.

Darüber hinaus sind sowohl Männer als auch Frauen hinduistische Gurus . Shakti Durga, früher bekannt als Kim Fraser, war Australiens erster weiblicher Guru.

Islam

Obwohl Muslime keine religiösen Führer formell ordinieren, dient der Imam als spiritueller Führer und religiöse Autorität. Es gibt eine aktuelle Kontroverse unter Muslimen über die Umstände, unter denen Frauen als Imame fungieren können, dh eine Gemeinde im Salat (Gebet) leiten . Drei der vier sunnitischen Schulen sowie viele Schiiten stimmen darin überein, dass eine Frau eine allein aus Frauen bestehende Gemeinde im Gebet leiten darf, obwohl die Maliki- Schule dies nicht zulässt. Nach allen derzeit existierenden traditionellen islamischen Schulen kann eine Frau keine gemischtgeschlechtliche Gemeinde im Salat (Gebet) leiten. Einige Schulen machen Ausnahmen für Tarawih (optionales Ramadan- Gebet) oder für eine Gemeinde, die nur aus nahen Verwandten besteht. Einige mittelalterliche Gelehrte – darunter Al-Tabari (838–932), Abu Thawr (764–854), Al-Muzani (791–878) und Ibn Arabi (1165–1240) – hielten die Praxis zumindest für fakultative (nafila ) Gebete; ihre Ansichten werden jedoch von keiner größeren überlebenden Gruppe akzeptiert. Islamische Feministinnen haben begonnen, dagegen zu protestieren.

Frauenmoscheen , Nusi genannt, und weibliche Imame existieren seit dem 19. Jahrhundert in China und bestehen bis heute.

1994 hielt Amina Wadud (eine in den USA geborene Professorin für Islamwissenschaft an der Virginia Commonwealth University) als erste Frau in Südafrika die jum'ah khutbah (Freitagpredigt), die sie an der Claremont Main Road hielt Moschee in Kapstadt, Südafrika.

Im Jahr 2004 lieferte die 20-jährige Maryam Mirza die zweite Hälfte der Eid al-Fitr khutbah in der Etobicoke-Moschee in Toronto , Ontario, Kanada, die von der United Muslim Association betrieben wird.

Im Jahr 2004 leitete Yasmin Shadeer in Kanada das Nachtgebet 'Isha für eine gemischtgeschlechtliche Gemeinde (Männer und Frauen, die beten und die Predigt hören). Dies ist das erste aufgezeichnete Ereignis in der Neuzeit, bei dem eine Frau eine Gebetsversammlung in einer Moschee leitete.

Am 18. März 2005 hielt Amina Wadud eine Predigt und leitete das Freitagsgebet für eine muslimische Gemeinde, die sowohl aus Männern als auch aus Frauen bestand, ohne dass ein Vorhang die Männer und Frauen trennte. Eine andere Frau, Suheyla El-Attar, ertönte bei derselben Veranstaltung ohne Kopftuch zum Gebet. Dies geschah im Synodenhaus der Kathedrale St. John the Divine in New York, nachdem sich Moscheen geweigert hatten, die Veranstaltung auszurichten. Dies war das erste bekannte Mal in der amerikanischen Geschichte, dass eine Frau eine gemischtgeschlechtliche muslimische Gemeinde im Gebet leitete.

Im April 2005 leitete die in Pakistan geborene Raheel Raza den ersten von Frauen geleiteten Freitagsgottesdienst für gemischte Geschlechter, hielt die Predigt und leitete die Gebete der gemischtgeschlechtlichen Gemeinde, die vom muslimischen kanadischen Kongress organisiert wurde, um den Tag der Erde im Hinterhof zu feiern des Hauses des Aktivisten Tarek Fatah in der Innenstadt von Toronto.

Am 1. Juli 2005 leitete Pamela Taylor, Co-Vorsitzende der Progressive Muslim Union mit Sitz in New York und seit 1986 muslimische Konvertitin, als erste Frau das Freitagsgebet in einer kanadischen Moschee, und zwar für eine Gemeinde beider Männer und Frauen. Taylor hielt nicht nur die Gebete, sondern hielt auch eine Predigt über die Bedeutung der Gleichberechtigung von Menschen unabhängig von Geschlecht, Rasse, sexueller Orientierung und Behinderung.

Im Oktober 2005 leitete Amina Wadud ein gemischtgeschlechtliches Gemeindegebet in Barcelona.

Im Jahr 2008 hielt Pamela Taylor auf Einladung des muslimischen kanadischen Kongresses am Canada Day die Freitags- Khutbah und leitete die gemischtgeschlechtlichen Gebete in Toronto in der UMA-Moschee .

Am 17. Oktober 2008 leitete Amina Wadud als erste Frau eine gemischtgeschlechtliche muslimische Gebetsgemeinde im Vereinigten Königreich, als sie das Freitagsgebet am Wolfson College in Oxford verrichtete.

Im Jahr 2010 war Raheel Raza die erste muslimisch geborene Frau, die eine britische Gemeinde mit gemischten Geschlechtern durch das Freitagsgebet leitete.

Im Jahr 2014 überbrachte Afra Jalabi, eine syrisch-kanadische Journalistin und Friedensaktivistin, die Eid ul-Adha- Khutbah im Kulturzentrum Noor in Toronto, Kanada.

Judentum

Rabbinerin Regina Jonas , die erste weibliche Rabbinerin der Welt , wurde 1935 zum Priester geweiht.

Es gab eine weibliche chassidische Rebbe , Hannah Rachel Verbermacher, auch bekannt als die Jungfrau von Ludmir , die im 19. Jahrhundert aktiv war. 1935 wurde Regina Jonas von einem deutschen Rabbiner privat ordiniert und wurde die erste weibliche Rabbinerin der Welt. Sally Priesand wurde 1972 die erste weibliche Rabbinerin im Reformjudentum ; Sandy Eisenberg Sasso wurde 1974 die erste Rabbinerin des rekonstruktivistischen Judentums ; Lynn Gottlieb wurde 1981 die erste weibliche Rabbinerin in Jewish Renewal ; Amy Eilberg wurde 1985 die erste Rabbinerin des konservativen Judentums ; und Tamara Kolton wurde der erste Rabbiner beiderlei Geschlechts (und deshalb, weil sie eine Frau war, die erste Rabbinerin) in Humanistische Judentum im Jahr 1999. Frauen in konservativen, Reform, Reconstructionist, Erneuerung und Humanistische Judentum wird routinemäßig gewährt semicha (Bedeutung Ordination) gleichberechtigt mit Männern.

Im Juni 2009 ordinierte Avi Weiss Sara Hurwitz mit dem Titel „ Maharat “ (ein Akronym von manhiga hilkhatit rukhanit Toranit ) statt „Rabbi“. Im Februar 2010 gab Weiss bekannt, dass er Maharat in einen bekannter klingenden Titel "Rabba" ändern werde. Das Ziel dieser Verschiebung war es, Hurwitz' Position als vollwertiges Mitglied des rabbinischen Personals des Hebrew Institute of Riverdale zu klären. Die Änderung wurde sowohl von Agudath Yisrael als auch vom Rabbinical Council of America kritisiert , die den Schritt "jenseits des orthodoxen Judentums" nannten. Weiss kündigte unter Kritik an, dass der Begriff "Rabba" für seine zukünftigen Schüler nicht mehr verwendet werde. Ebenfalls im Jahr 2009 gründete Weiss Yeshivat Maharat , eine Schule, die sich " der Aufgabe verschrieben hat , orthodoxen Frauen die Fähigkeit zu vermitteln, Talmud zu lernen und zu lehren, das jüdische Gesetz und seine Anwendung im täglichen Leben zu verstehen sowie die anderen Werkzeuge, die notwendig sind, um jüdische Gemeindeführer zu sein". 2015 wurde Yaffa Epstein vom Yeshivat Maharat als Rabba ordiniert. 2015 wurde Lila Kagedan von derselben Organisation zum Rabbiner ordiniert, was sie zu ihrer ersten Absolventin machte, die den Titel Rabbiner annahm . Hurwitz verwendet weiterhin den Titel Rabba und wird von einigen als die erste weibliche orthodoxe Rabbinerin angesehen.

Im Herbst 2015 verabschiedete der Rabbinical Council of America eine Resolution, in der es heißt: "RCA-Mitglieder mit Positionen in orthodoxen Institutionen dürfen ungeachtet des verwendeten Titels keine Frauen in das orthodoxe Rabbinat ordinieren oder die Einstellung einer Frau in ein Rabbinat einstellen oder ratifizieren". Position an einer orthodoxen Institution oder die Verwendung eines Titels, der die rabbinische Ordination impliziert, von einem Limudei Kodesh-Lehrer in einer orthodoxen Institution zu verwenden." In ähnlicher Weise verurteilte Agudath Israel of America im Herbst 2015 Schritte, Frauen zu ordinieren, und ging sogar noch weiter und erklärte Yeshivat Maharat , Yeshivat Chovevei Torah , Open Orthodoxy und andere angegliederte Einheiten, die anderen Dissidentenbewegungen in der gesamten jüdischen Geschichte ähnlich seien, indem sie grundlegende Grundsätze des Judentums.

Im orthodoxen Judentum können nur Männer Kantoren (auch Hazzan genannt) werden, aber alle anderen Arten des Judentums erlauben und haben weibliche Kantoren. 1955 wurde die in Griechenland geborene Betty Robbins zur ersten Kantorin der Welt, als sie im Juli zur Kantorin der Reformgemeinde Temple Avodah in Oceanside, New York, ernannt wurde. Barbara Ostfeld-Horowitz wurde der erste weibliche Kantor wird in Reformjudentum ordiniert 1975 Erica Lippitz und Marla Rosenfeld Barugel wurden die ersten weiblichen Kantoren in konservativen Judentum im Jahr 1987, aber die Cantors Assembly , eine professionelle Organisation von Kantoren , die mit konservativen Judentum , erlaubte Frauen erst 1990 den Beitritt. 2001 wurde Deborah Davis die erste Kantorin beiderlei Geschlechts (und damit, da sie weiblich war, die erste weibliche Kantorin) im Humanistischen Judentum, obwohl das Humanistische Judentum seitdem aufgehört hat, Kantoren zu graduieren. Sharon Hordes wurde 2002 die erste Kantorin beiderlei Geschlechts (und damit, da sie weiblich war, die erste weibliche Kantorin) im Reconstructionist Judaism im Jahr 2002. Avitall Gerstetter , die in Deutschland lebt, wurde die erste Kantorin in Jewish Renewal (und die erste weibliche Kantor in Deutschland) im Jahr 2002. Susan Wehle wurde 2006 die erste amerikanische Kantorin in Jewish Renewal; sie starb jedoch 2009. Die ersten amerikanischen Frauen, die nach Susan Wehles Ordination als Kantorinnen in der jüdischen Erneuerung geweiht wurden, waren Michal Rubin und Abbe Lyons , die beide am 10. Januar 2010 geweiht wurden.

Im Jahr 2019 hat die Jewish Orthodox Feminist Alliance eine Initiative zur Unterstützung der Einstellung von weiblichen jüdischen spirituellen Führern ins Leben gerufen und eine Erklärung veröffentlicht, die die Ordination und Einstellung von Frauen mit dem Titel Rabbiner in orthodoxen Synagogen unterstützt. Offene orthodoxe jüdische Frauen können Kantorinnen und Rabbinerinnen werden.

Ryukyuan-Religion

Die indigene Religion der Ryukyuan-Inseln in Japan wird von weiblichen Priestern geführt; damit ist sie die einzige bekannte offizielle Mainstream-Religion einer von Frauen geführten Gesellschaft.

Schintoismus

Shinto- Priester und Priesterin.

In Shintoismus , Saiin (斎院, Saiin?) Waren ledige weibliche Verwandte des japanischen Kaisers , der als Hohepriester Serviertemperatur Ise Grand Shrine aus dem späten 7. Jahrhundert bis zum 14. Jahrhundert. Ise Grand Shrine ist ein Shinto-Schrein, der der Göttin Amaterasu-ōmikami gewidmet ist . Saiin- Priesterinnen wurden in der Regel von Königen (内親王, naishinnō ) wie Prinzessinnen (女王, joō ) gewählt. Saiin blieb grundsätzlich unverheiratet, es gab jedoch Ausnahmen. Einige Saiin wurden Gemahlinnen des Kaisers, auf Japanisch Nyōgo genannt. Laut Man'yōshū (The Anthology of Ten Thousand Leaves) war die erste Saiō , die im Ise Grand Shrine diente, Prinzessin Ōku , Tochter von Kaiser Tenmu , während der Asuka-Zeit der japanischen Geschichte.

Shinto-Priesterinnen wurden 1868 weitgehend aus ihren Ämtern verdrängt. Die Ordination von Frauen als Shinto-Priesterinnen kam während des Zweiten Weltkriegs wieder auf. Siehe auch Miko .

Sikhismus

Der Sikhismus hat keine Priester, die von Guru Gobind Singh abgeschafft wurden , da der Guru zu seiner Zeit gesehen hatte, dass diese Institution in der Gesellschaft korrupt wurde. Stattdessen ernannte er den Guru Granth Sahib , das heilige Buch der Sikh, zu seinem Nachfolger als Guru anstelle eines möglicherweise fehlbaren Menschen. Aufgrund des Glaubens des Glaubens an völlige Gleichberechtigung können Frauen an jeder religiösen Funktion teilnehmen, jede Sikh-Zeremonie durchführen oder die Gemeinde im Gebet leiten. Eine Sikh-Frau hat das Recht, ein Granthi , Ragi und einer der Panj Piare (5 Geliebte) zu werden, und sowohl Männer als auch Frauen werden als fähig angesehen, die höchsten spirituellen Ebenen zu erreichen.

Taoismus

Taoisten ordinieren sowohl Männer als auch Frauen zu Priestern. Im Jahr 2009 Wu Chengzhen wurde der ersten weiblichen fangzhang (Haupt Abt ) in 1800-jährigen Geschichte des Taoismus nach in Wuhan, die Hauptstadt der Provinz Hubei in Changchun Temple inthronisiert wird, in China. Fangzhang ist die höchste Position in einem taoistischen Tempel.

Wicca

In Wicca werden genauso viele Frauen wie Männer ordiniert. Viele Traditionen heben die Bedeutung von Frauen über die von Männern und Frauen sind häufig Leiterinnen von Zirkeln. Mitglieder werden normalerweise als Priester und Priesterinnen angesehen, wenn sie den Initiationsritus innerhalb des Zirkels erhalten, obwohl einige sich für eine zusätzliche Ausbildung zur Hohepriesterin entscheiden, die oft das letzte Wort in Angelegenheiten hat und wählen kann, wer ihr Hohepriester sein kann. Einige, die genug Erfahrung gemacht haben, können gehen, um ihren eigenen Zirkel zu gründen.

Yoruba

Yeye Siju Osunyemi wird als Priesterin der Gottheit Oshun im Osun-Schrein in Osogbo, Nigeria, eingeweiht.

Das Volk der Yoruba im Westen Nigerias praktiziert eine indigene Religion mit einer religiösen Hierarchie von Priestern und Priesterinnen, die auf 800-1000 n. Chr. datiert. Priester und Priesterinnen des Ifá- Orakels tragen die Titel Babalawo bzw. Iyanifa . Priester und Priesterinnen der verschiedenen Orisha werden , wenn sie nicht bereits die oben erwähnten höherrangigen Orakeltitel tragen , als babalorisa bezeichnet, wenn sie männlich sind, und als iyalorisa, wenn sie weiblich sind. Eingeweihte erhalten auch einen Orisa- oder Ifá-Namen, der angibt, unter welcher Gottheit sie eingeweiht wurden; zum Beispiel eine Priesterin von Oshun werden genannt Osunyemi und ein Priester von Ifá genannt werden Ifáyemi .

Zoroastrismus

Zoroastrische Priester in Indien müssen männlich sein. Allerdings wurden Frauen im Iran und in Nordamerika als Mobedyars ordiniert, was Frauenmobeds (zoroastrische Priester) bedeutet. 2011 gaben die Teheraner Mobeds Anjuman (Anjoman-e-Mobedan) bekannt, dass sich zum ersten Mal in der Geschichte des Iran und der zoroastrischen Gemeinschaften weltweit Frauen als Mobedyars (Priesterinnen) der Gruppe der Mobeds (Priester) im Iran angeschlossen haben; die Frauen besitzen offizielle Zertifikate und können die untergeordneten religiösen Funktionen ausüben und Menschen in die Religion einweihen.

Siehe auch

Verweise

Weiterlesen

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