Orestes Brownson- Orestes Brownson

Orestes Brownson
Brownson im Jahr 1863 von GPA Healy.
Brownson im Jahr 1863, von GPA Healy .
Geboren Orestes Augustus Brownson 16. September 1803 Stockbridge, Vermont , USA
( 1803-09-16 )
Ist gestorben 17. April 1876 (1876-04-17)(im Alter von 72)
Detroit, Michigan , USA
Ruheplatz Basilika des Heiligen Herzens, Notre Dame
Staatsangehörigkeit amerikanisch
Unterschrift

Orestes Augustus Brownson (16. September 1803 - 17. April 1876) war ein neuenglischer Intellektueller und Aktivist, Prediger, Arbeitsorganisator und bekannter katholischer Konvertit und Schriftsteller.

Brownson war Publizist , eine Karriere, die seine Zugehörigkeit zu den Neuengland- Transzendentalisten bis zu seiner anschließenden Konversion zum römischen Katholizismus umfasste.

Frühe Jahre und Bildung

Brownson wurde am 16. September 1803 als Sohn von Sylvester Augustus Brownson und Relief Metcalf geboren, die Farmer in Stockbridge, Vermont, waren . Sylvester Brownson starb, als Orestes jung war, und Relief beschloss, ihren Sohn im Alter von sechs Jahren an eine nahe gelegene Adoptivfamilie zu übergeben.

Die Adoptivfamilie zog Brownson unter den strengen Beschränkungen des calvinistischen Kongregationalismus auf einer kleinen Farm in Royalton, Vermont, auf . Er erhielt nicht viel Schulbildung, las aber gerne Bücher. Darunter waren Bände von Homer und Locke und die Bibel. Im Jahr 1817, als er vierzehn war, besuchte Brownsen kurzzeitig eine Akademie in New York. Dies war der Umfang seiner formalen Ausbildung.

Religiöses Unbehagen

Im Jahr 1822 wurde Brownson in der Presbyterian Church in Ballston, New York , getauft , beschwerte sich jedoch schnell darüber, dass Presbyterianer nur mit sich selbst verkehrten und dass die reformierten Lehren der Vorherbestimmung und der ewigen Sünde zu hart seien.

Nachdem er sich 1824 vom Presbyterianismus zurückgezogen hatte und an verschiedenen Schulen im Bundesstaat New York und Detroit unterrichtete, bewarb sich Brownson als universalistischer Prediger. Für Brownson stellte der Universalismus die einzige liberale Variante des Christentums dar, die er kannte. Er wurde Herausgeber einer universalistischen Zeitschrift, Gospel Advocate and Inpartial Investigator , in der er über seine eigenen religiösen Zweifel schrieb und organisierte Glaubensrichtungen und Mystik in der Religion kritisierte .

Später lehnte Brownson den Universalismus ab, wurde mit Robert Dale Owen und Fanny Wright in New York City verbunden und unterstützte die Working Men's Party of New York . 1830 war Brownson einige Monate lang Herausgeber des Genesee Republican in Batavia, New York .

1831 zog Brownson nach Ithaca, New York , wo er Pastor einer unitarischen Gemeinschaft wurde. Dort begann er mit der Herausgabe der Zeitschrift The Philanthropist .

Transzendentalismus

Orest Brownson.

Nach dem Tod des Philanthrop im Jahr 1832 zog Brownson nach Walpole, New Hampshire , wo er Teil der transzendentalistischen Bewegung wurde. Er las in englischer Romantik sowie in englischen und französischen Berichten über die deutsche idealistische Philosophie und war begeistert von den Werken von Victor Cousin und Pierre Leroux . 1836 beteiligte sich Brownson an der Gründung des Transcendental Club .

Ebenfalls 1836 zog Brownson nach Chelsea, Massachusetts , um seine eigene Kirche zu gründen, die er "The Society for Christian Union and Progress" nannte. Er veröffentlichte auch sein erstes Buch, New Views of Christentum, Society, and the Church. Dieses Werk kombinierte transzendentalistische religiöse Ansichten mit radikalem sozialem Egalitarismus und kritisierte scharf die ungleiche soziale Verteilung des Reichtums als unchristlich und prinzipienlos. Nachdem Präsident Martin Van Buren ernannt George Bancroft 1837 als Sammler von Zoll in Boston, gab Bancroft wiederum einen Job zu Brownson,

1838 gründete Brownson die Boston Quarterly Review und war vier Jahre lang deren Herausgeber und Hauptautor. Andere Mitwirkende waren George Bancroft , Margaret Fuller, George Ripley und Elizabeth Peabody. Brownson bot ursprünglich die Verwendung der Boston Quarterly Review als literarisches Vehikel für die Transzendentalisten an; sie lehnten ab und schufen stattdessen The Dial .

Brownsons Essays waren politisch, intellektuell und religiös. Darunter befand sich eine positive Rezension von Thomas Carlyles Chartism , die separat als The Laboring Classes (1840) veröffentlicht wurde. Der Artikel und Brownsons Rezension werden manchmal dafür verantwortlich gemacht, dass Van Buren, den Brownson eifrig unterstützte, die Wahlen von 1840 gegen William Henry Harrison verlor . Tatsächlich soll Van Buren selbst „[Brownson] als Hauptgrund für seine Niederlage verantwortlich gemacht haben“, weil die Boston Quarterly Review kürzlich sozialistische Ideen gefördert hatte.

1840 veröffentlichte Brownson sein halbautobiographisches Werk Charles Elwood; Oder, Der bekehrte Ungläubige . Durch den Protagonisten Elwood wetterte Brownson gegen die organisierte Religion und stellte die Unfehlbarkeit oder Wahrhaftigkeit der Bibel in Frage . Im Jahr 1842 hörte Brownson gesonderte Veröffentlichung des Boston Quarterly Review , und es wurde in fusioniert Die Vereinigten Staaten Magazine und Demokratische Bewertung , er fand es notwendig , mit dem brechen Bewertung nach einer Reihe seiner Essay neuen Skandal geschaffen.

Übertritt zum Katholizismus

Im Frühjahr 1843 verbreiteten sich Gerüchte, dass Brownson erwäge, zum Katholizismus zu konvertieren, insbesondere als er sich mit dem römisch-katholischen Bischof von Boston traf. Brownson konvertierte schließlich am 20. Oktober 1844. Er begann im Gegensatz zu seinen transzendentalistischen Kollegen an die inhärente Sündhaftigkeit der Menschheit zu glauben . Außerdem begann er, den Protestantismus mit kapitalistischen Vorstellungen zu assoziieren, die er verachtete.

Brownson verzichtete bald darauf, was er jetzt für die Fehler seiner Vergangenheit hielt, einschließlich Transzendentalismus und Liberalismus, und widmete sich dem Schreiben von Artikeln, die sich der Bekehrung Amerikas zum Katholizismus widmeten. Er benutzte seine Artikel, um gegen seine ehemaligen Freunde in der Transzendentalen Bewegung vorzugehen, die, schrieb er, verdammt wären, wenn sie nicht ebenfalls konvertierten. Es gelang ihm, Sophia Ripley , die Frau von George Ripley, zum Konvertieren zu bewegen, aber nur wenige andere.

Laut einem Gelehrten änderte sich Brownsons Schrift nach seiner Bekehrung, und die Arbeit, die er in Brownsons Quarterly Review veröffentlichte, drückte liberale Ansichten aus, die Brownson häufig in Schwierigkeiten brachten , manchmal mit der katholischen Hierarchie“. Seine Bekehrung veranlasste ihn, die katholische Kirche übereifrig zu verteidigen. Sein unbändiger Enthusiasmus führte zu Briefen lokaler katholischer Journalisten und sogar des Bischofs seiner Diözese, in denen er ihn aufforderte, so harte Kritik zu äußern. Brownsons Haltung hatte viel mit dem liberalen Katholizismus von Charles de Montalembert gemeinsam , mit dem er korrespondierte, und er veröffentlichte Artikel in französischen liberal-katholischen Publikationen wie Le Correspondant , in denen er sich auf die Seite der Liberalen gegen die konservativen Katholiken wie Louis Veuillot stellte .

Brownson hatte auch viele Artikel für die geschrieben Paulisten ' katholische Welt Veröffentlichung. Brownson sah nun im Katholizismus die einzige Religion, die die undisziplinierten amerikanischen Bürger zurückhalten und so den Erfolg der Demokratie sichern konnte. Für ihn sollten die Vereinigten Staaten ein Vorbild für die Welt sein, und das ideale Modell war ein katholisches Amerika. Er verwarf seine früheren fourieristischen und owenistischen Ideen und kritisierte nun den Sozialismus und den Utopismus ebenso energisch, wie er sie einst propagiert hatte.

Brownson, ein überzeugter Douglas-Demokrat , unterstützte wie Douglas die Union im Bürgerkrieg und polemisierte gegen die Konföderation und gegen katholische Geistliche, die die Sezession befürworteten . Er unterstützte eifrig die Emanzipation und unternahm sogar mehrere Reisen nach Washington, um mit Präsident Lincoln über die Bedeutung und Dringlichkeit der Emanzipation zu sprechen . Er ermutigte alle Amerikaner, insbesondere Katholiken, in der Zeit der Unruhen des Landes Patrioten zu sein.

Nach Brownsons Bekehrung belebte er seine frühere Veröffentlichung, die jetzt in Brownson's Quarterly Review umbenannt wurde , im Jahr 1844 wieder. Von 1844 bis 1864 führte Brownson die Review als katholische Zeitschrift der Meinung, einschließlich vieler Rezensionen von "inspirierenden Romanen", die den katholischen Glauben fördern sollten.

Im Jahr 1853 schrieb Brownson eine Reihe von Artikeln, in denen behauptet wurde, dass die Kirche die Oberherrschaft über den Staat habe. Diese Schriften verursachten eine Kontroverse unter katholischen Einwanderern und der gesamten katholischen Gemeinschaft im Allgemeinen. Diese Kontroverse veranlasste Bischöfe in ganz Neuengland , seine Schriften zu verurteilen. Er wurde immer einsamer, als er aus Bostoner Gemeinden gemieden wurde, und so zog er 1855 mit der Review und seiner Familie nach New York, wo er sein Interesse an der katholischen politischen Philosophie wiederbelebte.

Im Jahr 1860 kündigte Brownson an, dass die katholische Kirche in Richtung einer einladenden intellektuellen Umgebung voranschreiten müsse. Er argumentierte eindringlich und beredt, dass "weder die Freunde noch die Feinde der Religion etwas zu befürchten haben, das große Prinzip der bürgerlichen und religiösen Freiheit zu übernehmen und eine freie Kirche in einem freien Staat zu behaupten." Brownson bemerkte mit Bestürzung, wie wenige europäische Katholiken die Abschaffung unterstützten , und applaudierte liberalen Katholiken wie Montalembert dafür, dass sie "die einzigen Katholiken in Europa sind, die mit den loyalen Menschen der Union sympathisieren". Er postulierte, dass das Gewissen frei bleiben muss, wenn es entscheidet, und dass die Religion den spirituellen, nicht den zivilen Bereich behandelt. Der Staat sollte ein solches Recht schützen und sich auf die Herrschaft über die Außenwelt beschränken. Damit nahm er eine neue Form des Liberalismus an, die ihn bis zu seinem Tod begleitete, obwohl seine Begeisterung für einen solchen Liberalismus durch eine nahezu gleichzeitige und eindeutige Ablehnung des Liberalismus ausgeglichen werden muss, die er in der wiederbelebten Quarterly Review von 1873 zum Ausdruck brachte Art von Liberalismus, der "diese Welt und ihre Interessen zum obersten Gebot macht". Im Jahr 1862 wurde er für einen republikanischen Kongress im dritten Bezirk von New Jersey nominiert, wurde jedoch mit einem Misserfolg konfrontiert, der seinen offenen katholischen Ansichten zugeschrieben wurde.

1864 zog sich John Frémont , den Brownson stark unterstützte, aus der Präsidentschaftswahl zurück. Nach diesen beiden Niederlagen veranlassten Brownsons nachlassende Gesundheit, sein Geist und seine Abonnenten ihn, die Veröffentlichung der Rezension im selben Jahr einzustellen. Die Zeitschrift wurde in Brownson Leben neu aufgelegt es später noch einmal nach einer fast zehnjährigen Pause in 1873. Die Bewertung schließlich aufgehört Veröffentlichung im Jahr 1875, das Jahr vor Brownson Tod. Im Jahr 1857 schrieb Brownson seine Memoiren The Convert; oder, Blätter aus meiner Erfahrung .

Tod

Brownson starb am 17. April 1876 in Detroit im Alter von 72 Jahren. Seine sterblichen Überreste wurden anschließend in die Krypta der Basilika des Heiligen Herzens der Universität Notre Dame überführt , wo auch seine persönlichen Unterlagen archiviert sind.

Erbe und Kritik

Die Reaktion auf Brownsons Ansichten war zu seinen Lebzeiten gemischt. Er wurde 1855 von der Veröffentlichung Le Propagateur nach New Orleans eingeladen , weil er aufgrund seiner zahlreichen politischen und religiösen Verbindungen während seines Lebens als eine Figur angesehen wurde, von der sowohl Protestanten als auch Katholiken gerne hören würden. Obwohl verschiedene Zeitungen widersprüchliche Meinungen zu seinen Vorträgen aufzeichneten, lobten alle seine "eloquente" Rede.

In den 1850er Jahren führte Brownson unter seinen vielen intellektuellen Beiträgen inmitten der irischen und deutschen Einwanderungsdebatte und der damit verbundenen nativistischen moralischen Panik den Begriff "Amerikanisierung" in den öffentlichen Diskurs ein, während er einen Vortrag "Church and the Republic" in der St. John's College, zukünftige Fordham University . Seine Versuche , ethnische Einwandereridentitäten mit der amerikanischen demokratischen Tradition ohne soziale und kulturelle Homogenisierung in Einklang zu bringen , gelten als früher Schritt in Richtung Multikulturalismus . Brownson wird oft fälschlicherweise zugeschrieben, dass er den Begriff Odinismus geprägt hat , was sich auf seinen "Brief an die Protestanten" von 1848 bezieht.

Brownson wurde vom Dichter und Kritiker James Russell Lowell in seiner Satire A Fable for Critics als jemand zusammengefasst, der versucht, mehr abzubeißen, als er kauen konnte: "sein Mund sehr voll mit dem Versuch, einen gregorianischen Stier zu schlucken ".

Edgar Allan Poe bezieht sich in seiner Autographie- Reihe auf Brownson und nennt ihn "einen außergewöhnlichen Mann", obwohl es ihm "nicht ganz gelungen ist, sich von diesen wichtigen Wahrheiten zu überzeugen, die er seinen Lesern so sehr einprägen möchte". Er wird auch in Poes Geschichte "Mesmeric Revelation" erwähnt, die sich auf Brownsons Roman Charles Eldwood von 1840 bezieht; oder, Der bekehrte Ungläubige .

Bei der Durchsicht von Brownsons Biografie aus der Feder von Arthur M. Schlesinger Jr. stellte Henry Steele Commager Folgendes fest:

„Zu seiner Zeit wurde Orestes Brownson respektiert und gefürchtet, wie es nur wenige seiner Zeitgenossen waren; europäische Philosophen betrachteten ihn mit Hoffnung; amerikanische Politiker wandten sich seiner bissigen Feder zu; Konfessionen wetteiferten um seine Beredsamkeit; und als er sich selbst zu den drei tiefgründigsten Männern Amerikas zählte es gab diejenigen, die ihn ernst nahmen."

Peter J. Stanlis hat darauf hingewiesen , dass „In der Generation nach der Gründerväter der amerikanischen Republik, Orestes Brownson, zusammen mit John C. Calhoun , war wohl der originellste und tiefen politischen Denker des neunzehnten Jahrhunderts. Woodrow Wilson als seine meisten wichtiges Buch, The American Republic (1865), die beste Studie über die amerikanische Verfassung."

Darüber hinaus wurde Brownson von vielen europäischen Intellektuellen und Theologen hoch geschätzt, darunter Auguste Joseph Alphonse Gratry , der Brownson als „den schärfsten Kritiker des 19. , so erhaben wie Platon." Lord Acton besuchte Brownson und schrieb später: „Intellektuell kommt kein Amerikaner, den ich getroffen habe, in seine Nähe.“

Familie

Orestes Bruder, Oran Brownson, trat ungefähr zur gleichen Zeit der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage bei, als Orestes römisch-katholisch wurde. Einer der Hauptgründe für Orans Beitritt zur HLT-Kirche war sein Glaube an Autorität. Brownsons Sohn Henry F. Brownson veröffentlichte 1900 eine dreibändige Biographie seines Vaters und gab seine gesammelten Werke heraus.

Funktioniert

  • The Works of Orestes Brownson (20 Bände, gesammelt und arrangiert von Henry F. Brownson, 1882–1887)

Siehe auch

Verweise

Weiterlesen

  • Brownson, Henry Francis (1898-1900). Orestes A. Brownsons ... Leben , Vol. 2 , No. 2 , Band 3 . Detroit: HF Brownson.
  • Burrows, Mark S. (1990). „Die katholische Revision eines amerikanischen Mythos: Die Eschatologie von Orestes Brownson als Apologie des amerikanischen Katholizismus“, The Catholic Historical Review, Vol. 76, Nr. 1, S. 18–43.
  • Butler, Gregory S. (1992). Auf der Suche nach dem amerikanischen Geist: Das politische Denken von Orestes Brownson . Carbondale, IL: Southern Illinois Press.
  • Carey, Patrick W. (2004). Orestes A. Brownson: Amerikanische religiöse Wetterfahne . Grand Rapids, MI: Eerdmans ISBN  0-8028-4300-X
  • Dougherty, Richard J. (2003). „Orestes Brownson über Katholizismus und Republikanismus“, Modern Age , Vol. 45, Nr. 4, S. 324–332.
  • Fredrickson, George M. (1993). Der innere Bürgerkrieg: Nördliche Intellektuelle und die Krise der Union . Urbana, IL: University of Illinois Press.
  • Gilhooley, Leonard (1972). Widerspruch und Dilemma: Orestes Brownson und die amerikanische Idee . New York: Fordham University Press.
  • Gilhooley, Leonard (1980), Herausgeber. Keine geteilte Treue: Essays in Brownson's Thought . New York: Fordham University Press.
  • Hecker, ES (1887). "Dr. Brownson in Boston", The Catholic World , Vol. 2, No. 45, Nr. 268, S. 466–472.
  • Hecker, ES (1887). "Dr. Brownson's Road to the Church", The Catholic World , Vol. 2, No. 46, Nr. 271, S. 1–11.
  • Hecker, ES (1887). "Dr. Brownson und Katholizität", The Catholic World , Vol. 2, No. 46, Nr. 272, S. 222–235.
  • Herrera, Robert A. (1999). Orestes Brownson: Zeichen des Widerspruchs . Wilmington, DE: ISI-Bücher.
  • Krummel, Carl F. (1954). „Katholizismus, Amerikanismus, Demokratie und Orestes Brownson“, American Quarterly, Vol. 6, Nr. 1, S. 19–31.
  • Lapati, Americo D. (1965). Orest A. Brownson . New York: Twayne Publishers.
  • Lathrop, George Parsons (1893). „Orestes Brownson“, The Atlantic Monthly, Vol. LXXVII, S. 770–780.
  • Leliaert, Richard M. (1976). „Die religiöse Bedeutung der Demokratie im Denken von Orestes A. Brownson“, The Review of Politics, Vol. 2 , No. 38, Nr. 1, S. 3–26.
  • Maurer, Armand (1992). „Orestes Brownson und die christliche Philosophie“, The Monist, Vol. 75, Nr. 3, S. 341–353.
  • McAvoy, Thomas T. (1954). „Orestes A. Brownson und die amerikanische Geschichte“, The Catholic Historical Review, Vol. 2 , No. 40, Nr. 3, S. 257–268.
  • Michel, Virgil G. (1919). „Brownsons politische Philosophie und heute“, The American Catholic Quarterly Review , Vol. XLIV, S. 193–202.
  • Mims, Helen Sullivan (1939). „Frühe amerikanische demokratische Theorie und Orestes Brownson“, Science & Society, Vol. 3, Nr. 2, S. 166–198.
  • Moffit, Robert Emmet (1978). „Orestes Brownson und die politische Kultur der amerikanischen Demokratie“, Modern Age, Vol. 22, S. 265–276.
  • Reinsch, Richard, III (Hrsg.) Seeking the Truth: An Orestes Brownson Anthology , Washington DC: The Catholic University of America Press .
  • Ryan, James Emmett (2003). „Orestes Brownson in Young America: Popular Books and the Fate of Catholic Criticism“, American Literary History, Vol. 15, Nr. 3, S. 443–470.
  • Ryan, Thomas Richard (1976). Orestes Brownson: Eine definitive Biografie . Huntington, IN: Unser Sonntagsbesucher.
  • Sveino, Per (1970). Orestes Brownsons Weg zum Katholizismus . New York: Geisteswissenschaften.

Externe Links