Rajneesh -Rajneesh

Rajneesh
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Rajneesh im Jahr 1981
Geboren
Chandra Mohan Jain

( 1931-12-11 )11. Dezember 1931
Gestorben 19. Januar 1990 (1990-01-19)(58 Jahre)
Pune , Maharashtra , Indien
Ausbildung Universität von Sagar ( MA )
Bekannt für Spiritualität , Mystik , Antireligion
Bewegung Neo-Sannyasins
Gedenkstätte(n) Internationales Meditationsresort Osho, Pune
Webseite osho.com _

Rajneesh (geb. Chandra Mohan Jain ; 11. Dezember 1931 – 19. Januar 1990), auch bekannt als Acharya Rajneesh , Bhagwan Shree Rajneesh und später als Osho ( / ˈ oʊ ʃ / ), war ein indischer Gottmensch , Mystiker und Gründer der Rajneesh-Bewegung . Zu seinen Lebzeiten galt er als umstrittener neuer religiöser Bewegungsführer und mystischer Guru . Er lehnte institutionelle Religionen ab . Rajneesh betonte die Bedeutung von freiem Denken , Meditation ,Achtsamkeit , Liebe , Feiern, Mut , Kreativität und Humor – Eigenschaften, die seiner Ansicht nach durch das Festhalten an statischen Glaubenssystemen, religiösen Dogmen und Traditionen sowie Sozialisierung unterdrückt wurden. Als er für eine offenere Haltung gegenüber der menschlichen Sexualität eintrat , sorgte er Ende der 1960er Jahre in Indien für Kontroversen und wurde als "Sex-Guru" bekannt.

In den 1960er Jahren reiste Rajneesh als Redner durch ganz Indien und wurde als lautstarker Kritiker der politischen Ideologien des Mainstreams und von Mahatma Gandhi sowie der Orthodoxie der Mainstream-Religionen bekannt. 1970 verbrachte Rajneesh einige Zeit in Mumbai , um Anhänger zu initiieren, die als „ Neo-Sannyasis “ bekannt sind. Während dieser Zeit erweiterte er seine spirituellen Lehren und kommentierte ausführlich in Diskursen die Schriften religiöser Traditionen, Mystiker, Bhakti-Dichter und Philosophen aus der ganzen Welt. 1974 zog Rajneesh nach Pune , wo ein Ashram eingerichtet wurde und einer wachsenden westlichen Anhängerschaft eine Vielzahl von Therapien angeboten wurden, die Methoden einschlossen, die zuerst von der Human Potential Movement entwickelt wurden. In den späten 1970er Jahren führten die Spannungen zwischen der regierenden Janata-Parteiregierung von Morarji Desai und der Bewegung zu einer Eindämmung der Entwicklung des Ashrams und zu einer Steuernachforderung, die auf 5 Millionen US-Dollar geschätzt wurde.

1981 konzentrierten sich die Bemühungen der Rajneesh-Bewegung wieder auf Aktivitäten in den Vereinigten Staaten und Rajneesh zog in eine Einrichtung namens Rajneeshpuram in Wasco County, Oregon, um . Fast sofort geriet die Bewegung in Konflikt mit den Einwohnern des Bezirks und der Landesregierung , und eine Reihe von Rechtsstreitigkeiten um den Bau und die weitere Entwicklung des Ashrams schmälerten ihren Erfolg. Im Jahr 1985 behauptete Rajneesh nach einer Reihe schwerer Verbrechen seiner Anhänger, darunter ein Massenangriff mit Lebensmittelvergiftung mit Salmonella - Bakterien und ein abgebrochenes Attentat auf den US-Anwalt Charles H. Turner , dass seine persönliche Sekretärin Ma Anand Sheela und sie Enge Unterstützer seien verantwortlich gewesen. Später wurde er gemäß einem Alford-Plädoyer aus den Vereinigten Staaten abgeschoben .

Nach seiner Abschiebung verweigerten ihm 21 Länder die Einreise. 1986 kehrte er schließlich nach Mumbai, Indien, zurück. Nachdem er sechs Monate im Haus eines Schülers verbracht hatte, wo er seine Diskurse wieder aufnahm, kehrte er im Januar 1987 nach Pune zurück und belebte seinen Ashram wieder, wo er 1990 starb. Heute Rajneeshs Ashram bekannt als OSHO International Meditation Resort, und alle damit verbundenen geistigen Eigentumsrechte werden von der registrierten Osho International Foundation (ehemals Rajneesh International Foundation) verwaltet. Rajneeshs Lehren hatten einen Einfluss auf das westliche New-Age- Denken, und ihre Popularität nahm Berichten zufolge zwischen seinem Tod und 2005 zu.

Leben

Kindheit und Jugend: 1931–1950

Rajneesh (ein Kindheits-Spitzname aus dem Sanskrit रजनी , rajanee , „Nacht“ und ईश , isha , „Herr“, was „Gott der Nacht“ oder „Der Mond“ ( चंद्रमा ) bedeutet) wurde als Chandra Mohan Jain, die älteste von 11, geboren Kinder eines Tuchhändlers, im Haus seiner Großeltern mütterlicherseits in Kuchwada, einem kleinen Dorf im Distrikt Raisen im indischen Bundesstaat Madhya Pradesh . Seine Eltern, Babulal und Saraswati Jain, die Taranpanthi Jains waren , ließen ihn bei seinen Großeltern mütterlicherseits leben er war acht Jahre alt, was Rajneeshs eigenen Angaben zufolge einen großen Einfluss auf seine Entwicklung hatte, weil seine Großmutter ihm die größtmögliche Freiheit gewährte und ihn ohne auferlegte Bildung oder Einschränkungen unbeschwert zurückließ.

Als er sieben Jahre alt war, starb sein Großvater und er ging nach Gadarwara , um bei seinen Eltern zu leben. Rajneesh war zutiefst betroffen vom Tod seines Großvaters und erneut vom Tod seiner Kindheitsfreundin Shashi an Typhus , als er 15 Jahre alt war, was zu einer Beschäftigung mit dem Tod führte, die einen Großteil seiner Kindheit und Jugend andauerte. In seiner Schulzeit war er ein begabter und rebellischer Schüler und erwarb sich den Ruf eines beeindruckenden Debattierers. Rajneesh kritisierte die traditionelle Religion und interessierte sich für viele Methoden zur Bewusstseinserweiterung, darunter Atemkontrolle , Yogaübungen, Meditation, Fasten, Okkultismus und Hypnose. Laut Vasant Joshi las Rajneesh schon in jungen Jahren viel, und obwohl er als kleiner Junge Sport spielte, war Lesen sein Hauptinteresse. Nachdem er sich für die Schriften von Marx und Engels interessiert hatte , wurde er als Kommunist gebrandmarkt und mit Schulverweis bedroht. Laut Joshi baute er mit Hilfe von Freunden eine kleine Bibliothek auf, die hauptsächlich kommunistische Literatur enthielt. Laut seinem Onkel Amritlal bildete Rajneesh auch eine Gruppe junger Menschen, die regelmäßig über die kommunistische Ideologie und ihren Widerstand gegen die Religion diskutierten.

Rajneesh sagte später: „Ich habe mich seit meiner Kindheit für den Kommunismus interessiert … kommunistische Literatur – vielleicht gibt es kein Buch, das in meiner Bibliothek fehlt. Ich habe jedes Buch vor 1950 signiert und datiert. Kleine Details sind so lebendig vor mir, denn das war mein erster Eintritt in die intellektuelle Welt.Zuerst interessierte ich mich sehr für den Kommunismus, aber als ich feststellte, dass es sich um eine Leiche handelt, interessierte ich mich für den Anarchismus – das war auch ein russisches Phänomen – Prinz Kropotkin , Bakunin , Leo Tolstoi . Alle drei waren Anarchisten: kein Staat, keine Regierung der Welt."

Er wurde kurzzeitig mit dem Sozialismus und zwei indischen nationalistischen Organisationen in Verbindung gebracht : der Indian National Army und der Rashtriya Swayamsevak Sangh . Seine Mitgliedschaft in den Organisationen war jedoch nur von kurzer Dauer, da er sich keiner externen Disziplin, Ideologie oder System unterwerfen konnte.

Studienjahre und Redner: 1951–1970

1951, im Alter von 19 Jahren, begann Rajneesh sein Studium am Hitkarini College in Jabalpur . Als er nach Konflikten mit einem Ausbilder gebeten wurde zu gehen, wechselte er an das DN Jain College, ebenfalls in Jabalpur. Nachdem er sich als störrisch argumentativ erwiesen hatte, musste er außer für Prüfungen keine College-Kurse am DN Jain College besuchen und nutzte seine Freizeit, um einige Monate als Hilfsredakteur bei einer Lokalzeitung zu arbeiten. Er begann öffentlich auf dem jährlichen Sarva Dharma Sammelan (Treffen aller Glaubensrichtungen) in Jabalpur zu sprechen, das von der Taranpanthi Jain-Gemeinde organisiert wurde, in die er hineingeboren wurde, und nahm dort von 1951 bis 1968 teil. Er widerstand dem Druck seiner Eltern, zu heiraten. Rajneesh sagte später, er sei am 21. März 1953, als er 21 Jahre alt war, durch eine mystische Erfahrung, als er unter einem Baum im Bhanvartal-Garten in Jabalpur saß, spirituell erleuchtet worden.

Nachdem er 1955 seinen BA in Philosophie am DN Jain College abgeschlossen hatte, trat er der University of Sagar bei, wo er 1957 seinen MA in Philosophie (mit Auszeichnung) erwarb. Er sicherte sich sofort eine Lehrstelle am Raipur Sanskrit College, aber der Vizekanzler bat ihn bald, eine Versetzung zu beantragen, da er ihn als Gefahr für die Moral, den Charakter und die Religion seiner Schüler ansah. Ab 1958 lehrte er Philosophie als Dozent an der Jabalpur University und wurde 1960 zum Professor befördert. Als beliebter Dozent wurde er von seinen Kollegen als außergewöhnlich intelligenter Mann anerkannt, der es geschafft hatte, die Mängel seiner frühen Kleinstadtausbildung zu überwinden .

Parallel zu seiner Universitätstätigkeit reiste er unter dem Namen Acharya Rajneesh ( Acharya bedeutet Lehrer oder Professor; Rajneesh war ein Spitzname, den er sich in seiner Kindheit zugelegt hatte) durch ganz Indien und hielt Vorträge über Sozialismus , Gandhi und institutionelle Religionen. Er reiste so viel, dass es ihm schwer fiel, in einem normalen Bett zu schlafen, weil er sich daran gewöhnt hatte, inmitten der Schaukeln der Eisenbahnkojen zu schlafen.

Laut einer Rede von Rajneesh aus dem Jahr 1969 ist der Sozialismus das ultimative Ergebnis des Kapitalismus und der Kapitalismus selbst eine Revolution, die den Sozialismus hervorbringt. Rajneesh erklärte, er glaube, dass der Sozialismus in Indien unvermeidlich sei, aber in fünfzig, sechzig oder siebzig Jahren. Indien sollte seine Bemühungen darauf richten, zunächst Wohlstand zu schaffen. Er sagte, dass der Sozialismus nur die Armut sozialisieren würde, und er beschrieb Gandhi als einen masochistischen Reaktionär, der die Armut anbete. Was Indien brauchte, um seiner Rückständigkeit zu entkommen, waren Kapitalismus , Wissenschaft, moderne Technologie und Geburtenkontrolle . Er betrachtete Kapitalismus und Sozialismus nicht als gegensätzliche Systeme, sondern hielt es für katastrophal für ein Land, über Sozialismus zu sprechen, ohne zuerst eine kapitalistische Wirtschaft aufzubauen. Er kritisierte die orthodoxen indischen Religionen als tot, gefüllt mit leeren Ritualen, die ihre Anhänger mit Angst vor Verdammnis und Segensversprechen bedrücken. Solche Äußerungen machten ihn umstritten, brachten ihm aber auch eine treue Anhängerschaft ein, zu der eine Reihe wohlhabender Kaufleute und Geschäftsleute gehörten. Diese suchten bei ihm individuelle Beratung über ihre spirituelle Entwicklung und ihr tägliches Leben, im Gegenzug für Spenden und seine Praxis wie ein Schneeball. Ab 1962 leitete er 3- bis 10-tägige Meditationscamps, und die ersten Meditationszentren (Jivan Jagruti Kendra) entstanden um seine Lehre herum, damals bekannt als Life Awakening Movement (Jivan Jagruti Andolan). Nach einer umstrittenen Vortragsreise 1966 trat er auf Wunsch der Universität von seinem Lehramt zurück.

In einer Vortragsreihe von 1968, die später unter dem Titel From Sex to Superconsciousness veröffentlicht wurde, empörte er hinduistische Führer, indem er zu einer freieren Akzeptanz von Sex aufrief, und wurde in der indischen Presse als „Sex-Guru“ bekannt. Als er 1969 eingeladen wurde, auf der Zweiten Welt-Hindu-Konferenz zu sprechen, lösten seine Äußerungen trotz der Bedenken einiger hinduistischer Führer erneut Kontroversen aus, als er sagte: „Jede Religion, die das Leben für sinnlos und voller Elend hält und den Hass auf das Leben lehrt, ist keine wahre Religion. Religion ist eine Kunst, die zeigt, wie man das Leben genießt.“ Er verglich die Behandlung von Shudras und Frauen niedrigerer Kasten mit der Behandlung von Tieren. Er charakterisierte Brahmanen als durch Eigeninteresse motiviert, was den Shankaracharya von Puri provozierte , der vergeblich versuchte, seinen Vortrag zu stoppen.

Mumbai: 1971–1974

Rajneesh während seiner Geburtstagsfeier in seiner Residenz in Bombay am 11. Dezember 1972

Bei einer öffentlichen Meditationsveranstaltung Anfang 1970 stellte Rajneesh zum ersten Mal seine Methode der Dynamischen Meditation vor. Dynamische Meditation beinhaltete sehr schnelles Atmen und Feiern mit Musik und Tanz. Er verließ Jabalpur Ende Juni in Richtung Mumbai . Am 26. September 1970 initiierte er seine erste Gruppe von Schülern oder Neo-Sannyasins . Ein Schüler zu werden bedeutete, einen neuen Namen anzunehmen und die traditionelle orangefarbene Kleidung asketischer hinduistischer heiliger Männer zu tragen, einschließlich einer Mala (Perlenkette), die ein Medaillon mit seinem Bild trug. Seine Sannyasins wurden jedoch ermutigt, eher einem feierlichen als einem asketischen Lebensstil zu folgen. Er selbst sei nicht zu verehren, sondern als Katalysator zu betrachten , „eine Sonne, die die Blume zum Öffnen ermutigt“.

Zu diesem Zeitpunkt hatte er eine Sekretärin, Laxmi Thakarsi Kuruwa, erworben, die als seine erste Schülerin den Namen Ma Yoga Laxmi angenommen hatte. Laxmi war die Tochter eines seiner frühen Anhänger, eines wohlhabenden Jain, der während des Kampfes für die indische Unabhängigkeit ein wichtiger Unterstützer des indischen Nationalkongresses gewesen war , mit engen Verbindungen zu Gandhi , Nehru und Morarji Desai . Sie sammelte das Geld, das es Rajneesh ermöglichte, seine Reisen zu unterbrechen und sich niederzulassen. Im Dezember 1970 zog er in die Woodlands Apartments in Mumbai, wo er Vorträge hielt und Besucher empfing, darunter seine ersten westlichen Besucher. Er reiste jetzt nur noch selten und sprach nicht mehr bei öffentlichen Versammlungen. 1971 nahm er den Titel „Bhagwan Shree Rajneesh“ an.

Als Rajneesh über die Namensänderung von Acharya zu Bhagwan sprach, sagte er in späteren Jahren: „Ich liebte den Begriff. Ich sagte: „Zumindest für ein paar Jahre wird das reichen. Dann können wir es fallen lassen."

Ich habe es für einen bestimmten Zweck ausgewählt und es hat gute Dienste geleistet, denn die Leute, die früher kamen, um Wissen zu sammeln, hörten auf. An dem Tag, an dem ich mich Bhagwan nannte, hörten sie auf. Es war zu viel für sie, es war zu viel für ihr Ego, jemand, der sich Bhagwan nennt … Es verletzt das Ego. Jetzt habe ich meine Funktion komplett geändert. Ich begann auf einer anderen Ebene zu arbeiten, in einer anderen Dimension. Jetzt gebe ich dir Sein, nicht Wissen. Ich war ein Acharya und sie waren Schüler; sie lernten. Jetzt bin ich kein Lehrer mehr und Sie sind nicht mehr als Schüler hier. Ich bin hier, um Sein zu vermitteln. Ich bin hier, um dich aufzuwecken. Ich bin nicht hier, um Wissen zu vermitteln, ich werde euch Wissen vermitteln – und das ist eine ganz andere Dimension.

Mich Bhagwan zu nennen, war einfach symbolisch – dass ich jetzt eine andere Dimension der Arbeit angenommen habe. Und es war enorm nützlich. All die falschen Leute verschwanden automatisch und eine völlig andere Qualität von Leuten kam hinzu. Es hat gut funktioniert. Es hat sich gut erledigt, nur diejenigen, die bereit sind, sich mit mir aufzulösen, sind geblieben. Alle anderen entkamen. Sie schufen Raum um mich herum. Ansonsten drängten sie sich zu sehr zusammen, und es war sehr schwierig für die wahren Sucher, näher an mich heranzukommen. Die Massen verschwanden. Das Wort „Bhagwan“ funktionierte wie eine Atomexplosion. Es tat gut. Ich bin froh, dass ich mich dafür entschieden habe."

Shree ist eine höfliche Anrede, die ungefähr dem englischen „Sir“ entspricht; Bhagwan bedeutet „Gesegneter“ und wird in indischen Traditionen als Ausdruck des Respekts für einen Menschen verwendet, in dem das Göttliche nicht mehr verborgen, sondern sichtbar ist. Im Hinduismus kann es auch verwendet werden, um eine Gottheit oder einen Avatar zu bezeichnen . In vielen Teilen Indiens und Südasiens repräsentiert Bhagwan das abstrakte Konzept eines universellen Gottes für Hindus, die spirituell und religiös sind, aber keine bestimmte Gottheit anbeten.

Später, als er seinen Namen änderte, definierte er die Bedeutung von Bhagwan neu.

Pune-Ashram: 1974–1981

Rajneesh in der Rajneesh-Bewegung in den 1980er Jahren

Das feuchte Klima von Mumbai erwies sich als schädlich für Rajneeshs Gesundheit: Er entwickelte Diabetes , Asthma und zahlreiche Allergien . 1974, am 21. Jahrestag seiner Erfahrung in Jabalpur, zog er auf ein Anwesen im Koregaon Park , Pune, das er mit Hilfe von Ma Yoga Mukta (Catherine Venizelos), einer griechischen Reedereierbin, gekauft hatte. Rajneesh sprach von 1974 bis 1981 im Ashram von Pune. Die beiden angrenzenden Häuser und 2,4 ha Land wurden zum Kern eines Ashrams , und das Anwesen ist immer noch das Herz des heutigen OSHO International Meditation Resort. Es ermöglichte die regelmäßige Audioaufzeichnung und später die Videoaufzeichnung und den Druck seiner Diskurse für die weltweite Verbreitung, wodurch er ein weitaus größeres Publikum erreichen konnte. Die Zahl westlicher Besucher stieg stark an. Der Ashram beherbergte bald ein Kunst- und Handwerkszentrum, das Kleidung, Schmuck, Keramik und Bio-Kosmetik herstellte und Theater-, Musik- und Pantomimeaufführungen veranstaltete. Ab 1975, nach der Ankunft mehrerer Therapeuten aus der Human Potential Movement , begann der Ashram, Meditationen mit einer wachsenden Zahl von Therapiegruppen zu ergänzen, was zu einer wichtigen Einnahmequelle für den Ashram wurde.

Der Pune-Ashram war allem Anschein nach ein aufregender und intensiver Ort mit einer emotional aufgeladenen Irrenhaus-Karnevalsatmosphäre. Der Tag begann um 6:00 Uhr mit Dynamischer Meditation. Ab 8:00 Uhr hielt Rajneesh im Auditorium „Buddha Hall“ des Ashrams einen 60- bis 90-minütigen spontanen Vortrag, in dem er religiöse Schriften kommentierte oder Fragen von Besuchern und Schülern beantwortete. Bis 1981 wechselten sich Vorlesungsreihen in Hindi mit englischsprachigen ab. Tagsüber fanden verschiedene Meditationen und Therapien statt, deren Intensität der spirituellen Energie von Rajneeshs „Buddhafeld“ zugeschrieben wurde. In abendlichen Darshans unterhielt sich Rajneesh mit einzelnen Schülern oder Besuchern und eingeweihten Schülern („gab Sannyas“). Sannyasins kamen zum Darshan , wenn sie abreisten oder zurückkehrten oder wenn sie etwas zu besprechen hatten.

Um zu entscheiden, an welchen Therapien sie teilnehmen möchten, konsultierten die Besucher entweder Rajneesh oder wählten sie nach ihren eigenen Vorlieben aus. Einige der frühen Therapiegruppen im Ashram, wie die Begegnungsgruppe , waren experimentell und erlaubten ein gewisses Maß an körperlicher Aggression sowie sexuelle Begegnungen zwischen den Teilnehmern. In der Presse tauchten widersprüchliche Berichte über Verletzungen auf, die bei den Sitzungen der Encounter-Gruppe erlitten wurden. Richard Price , damals ein bekannter Human Potential Movement Therapeut und Mitbegründer des Esalen Institute, stellte fest, dass die Gruppen die Teilnehmer ermutigten, „gewalttätig zu sein“, anstatt „mit Gewalt zu spielen“ (die Norm in Encounter-Gruppen, die in den Vereinigten Staaten durchgeführt werden ) und kritisierte sie für "die schlimmsten Fehler einiger unerfahrener Esalen-Gruppenführer". Price soll den Ashram in Pune mit einem gebrochenen Arm verlassen haben, nachdem er acht Stunden lang in einem Raum mit mit Holzwaffen bewaffneten Teilnehmern eingesperrt war. Bernard Gunther, sein Kollege aus Esalen, erging es in Pune besser und er schrieb ein Buch, Dying for Enlightenment , mit Fotografien und lyrischen Beschreibungen der Meditations- und Therapiegruppen. Die Gewalt in den Therapiegruppen endete schließlich im Januar 1979, als der Ashram eine Pressemitteilung herausgab, in der er feststellte, dass die Gewalt "ihre Funktion im Gesamtkontext des Ashrams als einer sich entwickelnden spirituellen Gemeinschaft erfüllt hatte".

Sannyasins , die monatelange Meditation und Therapie "abgeschlossen" hatten, konnten sich für die Arbeit im Ashram bewerben, in einer Umgebung, die bewusst der Gemeinschaft nachempfunden war, die der russische Mystiker Gurdjieff in den 1930er Jahren in Frankreich leitete. Die Hauptmerkmale von Gurdjieff waren harte, unbezahlte Arbeit und Vorgesetzte, die aufgrund ihrer aggressiven Persönlichkeit ausgewählt wurden, die beide darauf abzielen, Gelegenheiten zur Selbstbeobachtung und Transzendenz zu provozieren. Viele Jünger entschieden sich, jahrelang zu bleiben. Neben der Kontroverse um die Therapien begannen Vorwürfe des Drogenkonsums unter Sannyasin das Image des Ashrams zu beschädigen. Einige westliche Sannyasins sollen längere Aufenthalte in Indien durch Prostitution und Drogenschmuggel finanziert haben. Einige Leute behaupteten später, dass Rajneesh, obwohl er nicht direkt beteiligt war, solche Pläne und Aktivitäten im Darshan mit ihm diskutierte und er seinen Segen gab.

Rajneesh (rechts) mit seinen Schülern, 1977

In den späten 1970er Jahren war der Ashram in Pune zu klein, um das schnelle Wachstum einzudämmen, und Rajneesh bat darum, einen größeren Ort zu finden. Sannyasins aus ganz Indien begannen, nach Grundstücken zu suchen: Zu den gefundenen gehörten eines in der Provinz Kutch in Gujarat und zwei weitere im gebirgigen Norden Indiens. Die Pläne wurden nie umgesetzt, da die zunehmenden Spannungen zwischen dem Ashram und der Regierung der Janata-Partei von Morarji Desai zu einer Sackgasse führten. Die Landnutzungsgenehmigung wurde verweigert und, was noch wichtiger ist, die Regierung stellte die Ausstellung von Visa für ausländische Besucher ein, die den Ashram als ihr Hauptziel angaben. Außerdem hob die Regierung von Desai die Steuerbefreiung des Ashrams rückwirkend auf, was zu einer Forderung von schätzungsweise 5 Millionen US-Dollar führte. Konflikte mit verschiedenen indischen religiösen Führern verschlimmerten die Situation – bis 1980 war der Ashram so umstritten, dass Indira Gandhi trotz einer früheren Verbindung zwischen Rajneesh und der indischen Kongresspartei aus den sechziger Jahren nicht bereit war, nach ihrer Rückkehr an die Macht für ihn einzutreten . Im Mai 1980 verübte Vilas Tupe, ein junger Hindu- Fundamentalist , während eines Vortrags von Rajneesh ein Attentat auf ihn . Tupe behauptet, er habe den Angriff durchgeführt, weil er glaubte, Rajneesh sei ein Agent der CIA .

Bis 1981 beherbergte Rajneeshs Ashram 30.000 Besucher pro Jahr. Das tägliche Diskurspublikum war damals überwiegend europäisch und amerikanisch. Viele Beobachter stellten fest, dass sich Rajneeshs Vortragsstil in den späten 70er Jahren änderte, intellektuell weniger fokussiert wurde und eine zunehmende Anzahl von ethnischen oder schmutzigen Witzen enthielt , die sein Publikum schockieren oder amüsieren sollten. Am 10. April 1981 trat Rajneesh, nachdem er fast 15 Jahre lang täglich Vorträge gehalten hatte, in eine dreieinhalbjährige Periode des selbstauferlegten öffentlichen Schweigens und Satsangs ein – stilles Sitzen mit Musik und Lesungen aus spirituellen Werken wie Khalil Gibran . s Der Prophet oder die Isha Upanishad – ersetzte Lehrreden. Etwa zur gleichen Zeit ersetzte Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) Ma Yoga Laxmi als Rajneeshs Sekretärin .

Vereinigte Staaten und die Gemeinde Oregon: 1981–1985

Ankunft in den Vereinigten Staaten

1981 gaben die zunehmenden Spannungen um den Pune-Ashram, zusammen mit der Kritik an seinen Aktivitäten und der Androhung von Strafmaßnahmen durch die indischen Behörden, dem Ashram den Anstoß, die Gründung einer neuen Kommune in den Vereinigten Staaten in Betracht zu ziehen. Laut Susan J. Palmer war der Umzug in die Vereinigten Staaten ein Plan von Sheela. Gordon (1987) stellt fest, dass Sheela und Rajneesh Ende 1980 über die Idee diskutiert hatten, eine neue Kommune in den USA zu gründen, obwohl er nicht bereit war, vor Mai 1981 dorthin zu reisen. Am 1. Juni dieses Jahres reiste er in die Vereinigten Staaten Touristenvisum, angeblich aus medizinischen Gründen, und verbrachte mehrere Monate in einem Rajneeshee-Retreat-Zentrum in Kip's Castle in Montclair, New Jersey . Anfang 1981 wurde bei ihm ein Bandscheibenvorfall diagnostiziert und er wurde von mehreren Ärzten behandelt, darunter James Cyriax , ein Muskel-Skelett-Arzt des St. Thomas' Hospital und Experte für Epiduralinjektionen, der aus London eingeflogen wurde. Rajneeshs frühere Sekretärin Laxmi berichtete Frances FitzGerald , dass "sie kein Grundstück in Indien gefunden hatte, das Rajneeshs Bedürfnissen entsprach, und daher die Initiative auf Sheela übergegangen war, als der medizinische Notfall eintrat". Eine öffentliche Erklärung von Sheela wies darauf hin, dass Rajneesh in großer Gefahr wäre, wenn er in Indien bleiben würde, aber in Amerika eine angemessene medizinische Behandlung erhalten würde, wenn er operiert werden müsste. Trotz der erklärten ernsten Natur der Situation suchte Rajneesh während seiner Zeit in den Vereinigten Staaten nie eine medizinische Behandlung von außen auf, was die Einwanderungs- und Einbürgerungsbehörde zu der Behauptung veranlasste, dass er eine vorgefasste Absicht hatte, dort zu bleiben. Jahre später bekannte sich Rajneesh des Einwanderungsbetrugs schuldig, beteuerte jedoch seine Unschuld an den Anschuldigungen, er habe bei seinem ersten Visumantrag falsche Angaben über seine angebliche Absicht gemacht, in den USA zu bleiben, als er aus Indien kam.

Gründung von Rajneeshpuram

Am 13. Juni 1981 unterzeichnete Sheelas Ehemann John Shelfer einen Kaufvertrag über den Kauf eines Grundstücks in Oregon für 5,75 Millionen US-Dollar und übertrug das Grundstück wenige Tage später der US-Stiftung. Das Anwesen war eine 64.229 Acre (260 km 2 ) große Ranch, die früher als "The Big Muddy Ranch" bekannt war und sich über zwei Grafschaften ( Wasco und Jefferson ) erstreckte. Es wurde in "Rancho Rajneesh" umbenannt und Rajneesh zog am 29. August dorthin. Die anfänglichen Reaktionen der lokalen Gemeinschaft reichten von Feindseligkeit bis Toleranz, je nach Entfernung von der Ranch. Die Presse berichtete, und eine andere Studie ergab, dass die Entwicklung fast sofort auf heftigen lokalen, staatlichen und föderalen Widerstand von Regierung, Presse und Bürgerschaft stieß. Innerhalb weniger Monate folgte eine Reihe von Rechtsstreitigkeiten, hauptsächlich über Landnutzung. Innerhalb eines Jahres nach ihrer Ankunft waren Rajneesh und seine Anhänger in eine Reihe von Rechtsstreitigkeiten mit ihren Nachbarn verwickelt, dem Hauptkonflikt im Zusammenhang mit der Landnutzung. Die Gemeindeleitung war kompromisslos und verhielt sich ungeduldig im Umgang mit den Einheimischen. Sie bestanden auch darauf, dass Forderungen erfüllt wurden, und zeigten implizit Drohungen und direktes Konfrontationsverhalten. Was auch immer die wahre Absicht war, die wiederholten Änderungen in ihren erklärten Plänen sahen für viele wie bewusste Täuschung aus.

Im Mai 1982 stimmten die Bewohner von Rancho Rajneesh dafür, es als Stadt Rajneeshpuram einzugliedern . Der Konflikt mit den Anwohnern eskalierte mit zunehmend erbitterter Feindseligkeit auf beiden Seiten, und in den folgenden Jahren war die Gemeinde ständigem und koordiniertem Druck verschiedener Koalitionen von Einwohnern Oregons ausgesetzt. 1000 Friends of Oregon leiteten sofort zahlreiche Gerichts- und Verwaltungsverfahren ein und verfolgten sie in den nächsten sechs Jahren, um die Gründung aufzuheben und Gebäude und Verbesserungen zu entfernen. 1000 Freunde forderten öffentlich den „Abbau“ der Stadt. Ein Anwalt von 1000 Friends erklärte, wenn 1000 Friends gewinnen würden, wäre die Stiftung „gezwungen, ihr Abwassersystem zu entfernen und viele der Gebäude abzureißen. Einmal importierte die Kommune in einem gescheiterten Versuch eine große Anzahl von Obdachlosen aus verschiedenen US-Städten um das Ergebnis einer Wahl zu beeinflussen, bevor sie in umliegenden Städten freigelassen und einige dem Staat Oregon überlassen werden, damit sie auf Kosten des Staates in ihre Heimatstädte zurückkehren können Entwicklung einer Ranch: Es wurde eine Initiativbewerbung eingereicht, die den Gouverneur anweisen würde , „ die Bedrohung durch eine Invasion durch einen ‚außerirdischen Kult einzudämmen, zu kontrollieren und zu beseitigen “.

Der Gesetzgeber von Oregon verabschiedete mehrere Gesetzentwürfe, die darauf abzielten, die Entwicklung und die Stadt Rajneeshpuram zu verlangsamen oder zu stoppen – einschließlich HB 3080, das die Verteilung von Finanzmitteln zur Aufteilung der Einnahmen für jede Stadt stoppte, deren Rechtsstatus in Frage gestellt worden war. Rajneeshpuram war die einzige betroffene Stadt. Der Gouverneur von Oregon , Vic Atiyeh , erklärte 1982, dass sie Oregon verlassen sollten, da ihre Nachbarn sie nicht mochten. Im Mai 1982 rief der US-Senator Mark Hatfield das INS in Portland an. In einem INS-Memo heißt es, der Senator sei „sehr besorgt“ darüber, wie dieser „religiöse Kult“ „die Lebensweise einer kleinen landwirtschaftlichen Stadt gefährdet … und eine Bedrohung für die öffentliche Sicherheit darstellt“. Solche Aktionen "haben oft Einfluss auf Einwanderungsentscheidungen". 1983 reichte der Generalstaatsanwalt von Oregon eine Klage ein, in der versucht wurde, die Stadt wegen einer angeblichen Verletzung der Gründungsklausel des ersten Verfassungszusatzes für ungültig zu erklären. Das Gericht stellte fest, dass das Eigentum der Stadt Eigentum der Stiftung war und von dieser kontrolliert wurde, und erließ ein Urteil für den Staat. Das Gericht ignorierte die maßgeblichen US-Verfassungsverfahren, in denen gefordert wurde, dass ein Verstoß mit den „am wenigsten eingreifenden Mitteln“ behoben werden muss, die zur Behebung des Verstoßes erforderlich sind, was es zuvor zitiert hatte. Die Stadt war gezwungen, der Entscheidung im Rahmen einer Beilegung des Einwanderungsfalls von Rajneesh „zuzustimmen“.

Rajneesh wird um 1982 bei einem seiner täglichen „Drive-bys“ in Rajneeshpuram von Sannyasins begrüßt

Während die verschiedenen Rechtsstreitigkeiten folgten, blieb Rajneesh hinter den Kulissen, nachdem er sich von einer öffentlich zugewandten Rolle in einer Zeit des „Schweigens“ zurückgezogen hatte, die von der Kommunalführung bezeichnet wurde. Während dieser Zeit, die bis November 1984 andauerte, wurden anstelle von Rajneeshs öffentlichen Reden Videos seiner Diskurse vor dem Gemeindepublikum abgespielt. Seine Zeit verbrachte er angeblich größtenteils in Abgeschiedenheit und er kommunizierte nur mit einigen Schlüsselschülern, darunter Ma Anand Sheela und seine Hausmeisterin Ma Yoga Vivek (Christine Woolf). Er lebte in einem Wohnwagen neben einem überdachten Swimmingpool und anderen Annehmlichkeiten. Zu dieser Zeit hielt er keine Vorträge und interagierte nicht mit Anhängern über eine Rolls-Royce- „Drive-by“-Zeremonie. Er erlangte auch öffentliche Bekanntheit, weil er eine große Sammlung von Rolls-Royce-Autos angehäuft hatte, die schließlich 93 Fahrzeuge umfasste. 1981 hatte er Sheela eine beschränkte Vollmacht erteilt und im folgenden Jahr alle verbleibenden Beschränkungen aufgehoben. 1983 gab Sheela bekannt, dass er fortan nur noch mit ihr sprechen werde. Später sagte er, sie habe ihn in Unwissenheit gehalten. Viele Sannyasins äußerten Zweifel darüber, ob Sheela Rajneesh angemessen repräsentierte, und viele Dissidenten verließen Rajneeshpuram aus Protest gegen seine autokratische Führung. Ansässige Sannyasins ohne US-Staatsbürgerschaft hatten Visa-Schwierigkeiten, die einige versuchten, durch Scheinehen zu überwinden. Kommunalverwalter versuchten, Rajneeshs eigene Schwierigkeiten in dieser Hinsicht zu lösen, indem sie ihn zum Oberhaupt einer Religion, des „Rajneeshismus“, erklärten.

Während der Oregon-Jahre wurde Rajneeshs Vorhersage, dass die Welt in den 1990er Jahren durch einen Atomkrieg oder andere Katastrophen zerstört werden könnte, mehr Nachdruck verliehen. Rajneesh hatte bereits 1964 gesagt, dass "der dritte und letzte Krieg jetzt bevorsteht", und häufig von der Notwendigkeit gesprochen, eine "neue Menschheit" zu schaffen, um einen globalen Selbstmord zu vermeiden. Dies wurde nun zur Grundlage für eine neue Exklusivität, und ein Artikel aus dem Jahr 1983 im Newsletter der Rajneesh Foundation, der ankündigte, dass "der Rajneeshismus eine Arche Noah des Bewusstseins erschafft ... Ich sage Ihnen, dass es außer diesem keinen anderen Weg gibt", verstärkte dies Gefühl der Dringlichkeit beim Aufbau der Kommune in Oregon. Im März 1984 gab Sheela bekannt, dass Rajneesh den Tod von zwei Dritteln der Menschheit durch AIDS vorhergesagt hatte. Sannyasins mussten Gummihandschuhe und Kondome tragen, wenn sie Sex hatten, und sich des Küssens enthalten, Maßnahmen, die in der Presse weithin als extreme Überreaktion dargestellt wurden, da Kondome normalerweise nicht zur AIDS-Prävention empfohlen wurden, da AIDS noch dazu als homosexuelle Krankheit galt Bühne. Während seines Aufenthalts in Rajneeshpuram diktierte Rajneesh auch drei Bücher unter dem Einfluss von Lachgas , das ihm von seinem Privatzahnarzt verabreicht wurde: Glimpses of a Golden Childhood , Notes of a Madman und Books I Have Loved . Sheela gab später an, dass Rajneesh jeden Tag sechzig Milligramm Valium nahm und von Lachgas abhängig war . Rajneesh wies diese Vorwürfe zurück, als er von Journalisten dazu befragt wurde.

Auf dem Höhepunkt der Rajneeshpuram-Ära hatte Rajneesh, unterstützt von einer ausgeklügelten Rechts- und Geschäftsinfrastruktur, eine Unternehmensmaschinerie geschaffen, die aus verschiedenen Scheinfirmen und Tochtergesellschaften bestand. Zu dieser Zeit waren die drei wichtigsten identifizierbaren Einheiten innerhalb seiner Organisation: die Ranch Church oder Rajneesh International Foundation (RIF); die Rajneesh Investment Corporation (RIC), durch die das RIF verwaltet wurde; und die Rajneesh Neo-Sannyasin International Commune (RNSIC). Die Dachorganisation, die alle Anlageaktivitäten beaufsichtigte, war Rajneesh Services International Ltd., eine im Vereinigten Königreich eingetragene Gesellschaft mit Sitz in Zürich . Es gab auch kleinere Organisationen wie Rajneesh Travel Corp, Rajneesh Community Holdings und den Rajneesh Modern Car Collection Trust, deren einziger Zweck darin bestand, sich mit dem Erwerb und der Vermietung von Rolls Royce zu befassen.

1984 Bioterroranschlag

Rajneesh hatte Sheela darin trainiert, die Medienberichterstattung zu ihrem Vorteil zu nutzen, und während seiner Zeit des öffentlichen Schweigens erklärte er privat, dass Sheela in seinem Namen spreche, wenn sie spreche. Er hatte sie auch unterstützt, als es innerhalb der Gemeindeleitung zu Streitigkeiten über ihr Verhalten kam, aber Anfang 1984, als die Spannungen im inneren Kreis ihren Höhepunkt erreichten, wurde ein privates Treffen mit Sheela und seinem persönlichen Hauspersonal einberufen. Laut Aussage von Rajneeshs Zahnarzt Swami Devageet (Charles Harvey Newman) wurde sie während eines Treffens ermahnt, wobei Rajneesh erklärte, dass sein Haus und nicht ihres das Zentrum der Gemeinde sei. Devageet behauptete, Rajneesh habe davor gewarnt, dass Sheelas Eifersucht auf jemanden, der ihm nahe stehe, sie unweigerlich zur Zielscheibe machen würde.

Einige Monate später, am 30. Oktober 1984, beendete er seine Zeit des öffentlichen Schweigens und kündigte an, dass es an der Zeit sei, "seine eigenen Wahrheiten zu sagen". Am 19. Dezember wurde Rajneesh gefragt, ob eine Organisation für das Überleben einer Religion notwendig sei. Schüler, die während des Vortrags anwesend waren, erinnern sich, dass Rajneesh sagte: „Ich werde dich nicht einem faschistischen Regime überlassen“. Gemäß der Aussage von Rajneeshs Zahnarzt Swami Devageet schien diese Aussage direkt gegen Sheela gerichtet zu sein – oder direkt gegen die gegenwärtige Organisationsstruktur zu sein. Am nächsten Tag wurde den Sannyasins, die normalerweise für die Bearbeitung und Transkription der Vorträge in Buchform verantwortlich waren, vom Management mitgeteilt, dass die Tonbänder der Vorträge durch technische Probleme irreparabel beschädigt und nicht mehr verfügbar seien. Nachdem Gerüchte laut wurden, Sheela habe den Diskurs unterdrückt, erstellte Sheela eine Transkription des Vortrags, die in The Rajneesh Times abgedruckt wurde. Alle Andeutungen, Rajneeshpuram sei selbst ein faschistischer Staat geworden und Sheela sei, in den Worten von Ma Prem Sangeet, „ Hitler in einem roten Kleid“, seien gelöscht worden.

Rajneesh sprach fast täglich, mit Ausnahme einer dreimonatigen Lücke zwischen April und Juli 1985. Im Juli nahm er die täglichen öffentlichen Diskurse wieder auf; Am 16. September, wenige Tage nachdem Sheela und ihr gesamtes Managementteam die Kommune plötzlich nach Europa verlassen hatten, hielt Rajneesh eine Pressekonferenz ab, in der er Sheela und ihre Mitarbeiter als "Bande von Faschisten" bezeichnete. Er beschuldigte sie, schwere Verbrechen begangen zu haben, von denen die meisten auf das Jahr 1984 zurückgehen, und forderte die Behörden auf, Ermittlungen einzuleiten.

Zu den mutmaßlichen Verbrechen, die er ohne sein Wissen oder seine Zustimmung begangen hatte, gehörten der versuchte Mord an seinem Leibarzt, Vergiftungen von Beamten in Oregon, das Abhören und Abhören in der Gemeinde und in seinem eigenen Haus sowie ein potenziell tödlicher Bioterroranschlag 751 Bürger von The Dalles krank machten und Salmonellen einsetzten, um die Bezirkswahlen zu beeinflussen . Während seine Anschuldigungen zunächst von außenstehenden Beobachtern mit Skepsis aufgenommen wurden, bestätigten die anschließenden Ermittlungen der US-Behörden diese Anschuldigungen und führten zur Verurteilung von Sheela und mehreren ihrer Leutnants. Am 30. September 1985 bestritt Rajneesh, Religionslehrer zu sein. Seine Schüler verbrannten 5.000 Exemplare des Buches Rajneeshism: An Introduction to Bhagwan Shree Rajneesh and His Religion , eine 78-seitige Zusammenstellung seiner Lehren, die „Rajneeshism“ als „religionslose Religion“ definierte. Er sagte, er habe die Bücherverbrennung angeordnet, um die Sekte von den letzten Spuren des Einflusses von Sheela zu befreien, deren Roben ebenfalls "dem Freudenfeuer hinzugefügt" wurden.

Der Salmonellenangriff gilt als der erste bestätigte Fall von chemischem oder biologischem Terrorismus in den Vereinigten Staaten. Rajneesh erklärte, dass er sich der Verbrechen der Rajneeshpuram-Führung nicht bewusst war, weil er in Stille und Isolation war und sich nur mit Sheela traf, bis Sheela und ihre "Bande" gingen und Sannyasins sich meldeten, um ihn zu informieren. Eine Reihe von Kommentatoren haben erklärt, dass sie glauben, dass Sheela als bequemer Sündenbock benutzt wurde. Andere haben darauf hingewiesen, dass, obwohl Sheela Rajneeshs Wohnräume verwanzt und ihre Bänder den US-Behörden als Teil ihres eigenen Plädoyers zur Verfügung gestellt hatte, nie Beweise dafür ans Licht kamen, dass Rajneesh an ihren Verbrechen beteiligt war.

Nichtsdestotrotz berichtet Gordon (1987), dass Charles Turner, David Frohnmayer und andere Strafverfolgungsbeamte, die eidesstattliche Erklärungen eingesehen hatten, die nie öffentlich veröffentlicht wurden, und die sich Hunderte von Stunden Tonbandaufnahmen anhörten, ihm unterstellten, dass Rajneesh mehr Verbrechen als diese begangen habe wofür er schließlich angeklagt wurde. Frohnmayer behauptete, dass Rajneeshs Philosophie nicht "Vergiftung missbilligte" und dass er das Gefühl hatte, er und Sheela seien "wirklich böse" gewesen. Dennoch räumten der US-Staatsanwalt Turner und der Generalstaatsanwalt von Oregon , Frohnmeyer, ein, dass "sie kaum Beweise dafür hatten, dass (Rajneesh) an einer der kriminellen Aktivitäten beteiligt war, die sich auf der Ranch abspielten". Laut Gerichtsaussage von Ma Ava (Ava Avalos), einer prominenten Schülerin, spielte Sheela Mitarbeitern eine Tonbandaufnahme eines Treffens vor, das sie mit Rajneesh über die „Notwendigkeit, Menschen zu töten“ hatte, um die Entschlossenheit der schwankenden Sannyasins zu stärken, an ihren mörderischen Plänen teilzunehmen. aber es war schwer zu hören, also legte Sheela eine Abschrift des Bandes vor. „Sie kam zu dem Treffen zurück und … fing an, das Band abzuspielen. Es war ein wenig schwer zu verstehen, was er sagte … Aber Param Bodhi, der ihr half, ging hin und transkribierte es. Und das Wesentliche von Bhagwans Antwort , ja, es würde notwendig sein, Menschen zu töten, um in Oregon zu bleiben. Und dass es gar nicht so schlimm war, Menschen zu töten, und eigentlich war Hitler ein großartiger Mann, obwohl er das nicht öffentlich sagen konnte, weil das niemand verstehen würde . Hitler hatte eine große Vision.“

Rajneeshs persönlicher Anwalt Philip Niren Toelkes schrieb im Jahr 2021: „Wie die Aussage von Ava Avalos, einer bekannten Mitverschwörerin, voll unterstützt, stellte Sheela Osho eine allgemeine Frage darüber, ob Menschen sterben müssten, wenn die Gemeinschaft angegriffen würde und benutzte seine allgemeine Antwort, dass es vielleicht notwendig sein würde. Sheela nahm dann eine bearbeitete Aufnahme und eine „Abschrift“ der Aufnahme, die unter ihrer Kontrolle erstellt wurde, zurück zu einem Treffen, um ihre geplanten kriminellen Handlungen zu rechtfertigen und die Vorbehalte ihrer Mitverschwörer zu überwinden. "

Ava Avalos sagte auch in ihrer Aussage gegenüber den FBI-Ermittlern, dass „Sheela ihnen mitteilte, dass Bhagwan nicht wissen sollte, was vor sich ging, und dass, wenn Bhagwan sie nach irgendetwas fragen würde, ‚sie Bhagwan anlügen müssten‘. ."

Sheela initiierte Versuche, Rajneeshs Hausmeister und Freundin Ma Yoga Vivek und seinen Leibarzt Swami Devaraj (George Meredith) zu ermorden, weil sie dachte, dass sie eine Bedrohung für Rajneesh darstellten. Sie hatte heimlich ein Gespräch zwischen Devaraj und Rajneesh aufgezeichnet, "in dem der Arzt zustimmte, Medikamente zu besorgen, die der Guru wollte, um einen friedlichen Tod zu gewährleisten, wenn er beschloss, sich das Leben zu nehmen". Auf die Frage, ob er wegen eines Plans, dem Guru Sterbehilfe zu leisten, in einem Interview mit „The Cut“ im Jahr 2018 ins Visier genommen wurde, verneinte Rajneeshs Arzt dies und behauptete: „Sie hat seinen Haushalt und alle darin angegriffen und jede erdenkliche Entschuldigung dafür gefunden . Sie hasste ständig die Tatsache, dass wir Zugang zu Osho hatten. Wir waren eine ständige Bedrohung ihres totalen Machtmonopols. „

Am 23. Oktober 1985 beschuldigte eine Grand Jury des Bundes Rajneesh und mehrere andere Schüler der Verschwörung zur Umgehung der Einwanderungsgesetze. Die Anklageschrift wurde unter Ausschluss der Öffentlichkeit zurückgegeben , aber Rajneeshs Anwalt wurde davon in Kenntnis gesetzt. Die Verhandlungen, Rajneesh zu erlauben, sich den Behörden in Portland zu ergeben, wenn ein Haftbefehl ausgestellt wurde, schlugen fehl. Gerüchte über eine Übernahme durch die Nationalgarde und eine geplante gewaltsame Verhaftung von Rajneesh führten zu Spannungen und Angst vor Schüssen. Aufgrund von Sheelas Tonbandaufnahmen sagten die Behörden später, sie glaubten, dass es einen Plan gegeben habe, wonach Sannyasin-Frauen und -Kinder gebeten worden wären, einen menschlichen Schutzschild zu schaffen, wenn die Behörden versuchten, Rajneesh in der Kommune zu verhaften. Am 28. Oktober wurden Rajneesh und eine kleine Anzahl von Sannyasins, die ihn begleiteten, an Bord zweier gemieteter Learjets in North Carolina am Charlotte Douglas International Airport festgenommen ; Laut Bundesbehörden war die Gruppe auf dem Weg nach Bermuda , um einer Strafverfolgung zu entgehen. Im Flugzeug wurden Bargeld in Höhe von 58.000 US-Dollar sowie 35 Uhren und Armbänder im Gesamtwert von 1 Million US-Dollar gefunden. Rajneesh war allem Anschein nach weder über die bevorstehende Verhaftung noch über den Grund der Reise informiert worden. Beamte nutzten die vollen zehn gesetzlich verfügbaren Tage, um ihn von North Carolina nach Portland zur Anklage zu überführen , was drei Nächte in der Nähe von Oklahoma City einschloss .

Am 8. November bekannte sich Rajneesh in Portland vor dem Richter des US-Bezirksgerichts, Edward Leavy , in allen 34 Anklagen auf „nicht schuldig“, wurde gegen eine Kaution von 500.000 US-Dollar freigelassen und kehrte in die Gemeinde Rajneeshpuram zurück. Auf Anraten seiner Anwälte reichte er später ein „ Alford-Plädoyer “ ein – eine Art Schuldbekenntnis, durch das ein Verdächtiger seine Schuld nicht eingesteht, aber zugibt, dass es genügend Beweise gibt, um ihn zu verurteilen – wegen einer Anklage wegen verdeckter Absicht sich zum Zeitpunkt seines ursprünglichen Visumantrags im Jahr 1981 dauerhaft in den USA aufhalten und einer der Fälle, in denen er sich verschworen hat, Sannyasins dazu zu bringen, eine Scheinehe einzugehen , um eine US-Residenz zu erhalten. Im Rahmen des Abkommens, das seine Anwälte mit der US-Staatsanwaltschaft schlossen, wurde er zu einer zehnjährigen Bewährungsstrafe, fünf Jahren Bewährung und einer Geldstrafe von 400.000 US-Dollar und Strafverfolgungskosten verurteilt und erklärte sich bereit, die Vereinigten Staaten zu verlassen und für mindestens fünf Jahre nicht zurückzukehren ohne Erlaubnis des US-Justizministers .

In Bezug auf "vorgefasste Absichten" erlaubten Berufungsverfahren vor Bundesgerichten und die INS-Vorschriften zum Zeitpunkt der Ermittlungen und Strafverfolgung "doppelte Absichten", einen Wunsch zu bleiben, aber die Bereitschaft, sich an das Gesetz zu halten, wenn ein dauerhafter Aufenthalt verweigert wird. Darüber hinaus ist die relevante Absicht die des Arbeitgebers, nicht die des Arbeitnehmers. Angesichts des öffentlichen Charakters von Rajneeshs Ankunft und Aufenthalt und der aggressiven Prüfung durch den INS hätte Rajneesh offenbar bereit sein müssen, die USA zu verlassen, wenn ihm die Leistungen verweigert würden. Die Regierung verfolgte ihn dennoch aufgrund vorgefasster Absichten. In Bezug auf die Organisation einer Ehe behauptete die Regierung nur, Rajneesh habe jemandem, der in seinem Haus lebte, gesagt, dass sie heiraten sollten, um zu bleiben. Eine solche Ermutigung scheint eine Aufstachelung darzustellen , ein Verbrechen in den Vereinigten Staaten, aber keine Verschwörung , die die Ausarbeitung eines Plans und Handlungen zur Förderung erfordert.

Reisen und Rückkehr nach Pune: 1985–1990

Nach seinem Ausscheiden aus den USA kehrte Rajneesh nach Indien zurück und landete am 17. November 1985 in Delhi. Er wurde von seinen indischen Schülern wie ein Held empfangen und denunzierte die Vereinigten Staaten, indem er sagte, die Welt müsse „das Monster Amerika an seine Stelle setzen“ und dass "entweder Amerika totgeschwiegen werden muss oder Amerika das Ende der Welt sein wird." Anschließend blieb er sechs Wochen in Manali, Himachal Pradesh . In Manali sagte Rajneesh, er sei daran interessiert, ein Atoll im Südpazifik zu kaufen, um es als mögliches neues Kommunalgebiet zu nutzen, das Marlon Brando zu verkaufen versuchte. Laut Rajneesh könnte die Insel durch die Hinzufügung von Hausbooten und schwimmenden Gärten im japanischen Stil viel größer gemacht werden. Sannyasins besuchten die Insel, aber sie wurde als ungeeignet erachtet, nachdem sie erkannt hatten, dass das Gebiet anfällig für Hurrikane war. Als den Nicht-Indianern seiner Gruppe die Visa entzogen wurden, zog er weiter nach Kathmandu , Nepal, und einige Wochen später nach Kreta . Nach wenigen Tagen vom griechischen Nationalen Geheimdienst (KYP) festgenommen, flog er nach Genf , dann nach Stockholm und London, erhielt aber jeweils eine Einreiseverweigerung. Als nächstes verweigerte Kanada die Landeerlaubnis, also kehrte sein Flugzeug zum Flughafen Shannon in Irland zurück, um aufzutanken. Dort durfte er zwei Wochen in einem Hotel in Limerick übernachten , unter der Bedingung, dass er nicht ausgeht oder Vorträge hält. Ihm wurde ein uruguayischer Personalausweis, ein einjähriger vorläufiger Aufenthalt und die Möglichkeit eines dauerhaften Aufenthalts gewährt, also machte sich die Gruppe auf den Weg und hielt in Madrid an , wo das Flugzeug von der Guardia Civil umzingelt war . Er durfte eine Nacht in Dakar verbringen , dann ging es weiter nach Recife und Montevideo . In Uruguay zog die Gruppe in ein Haus in Punta del Este , wo Rajneesh bis zum 19. Juni öffentlich zu sprechen begann, woraufhin er ohne offiziellen Grund „zum Verlassen eingeladen“ wurde. Für Jamaika wurde ein zweiwöchiges Visum arrangiert, aber bei der Ankunft in Kingston gab die Polizei der Gruppe 12 Stunden Zeit, um zu gehen. Rajneesh tankte in Gander und Madrid und kehrte am 30. Juli 1986 nach Bombay, Indien, zurück.

Im Januar 1987 kehrte Rajneesh in den Ashram in Pune zurück, wo er jeden Tag Abendvorträge hielt, außer wenn er durch zeitweilige Krankheiten unterbrochen wurde. Die Veröffentlichung und Therapie wurden wieder aufgenommen und der Ashram wurde erweitert, jetzt als "Multiversität", in der die Therapie als Brücke zur Meditation fungieren sollte. Rajneesh entwickelte neue "Meditationstherapie"-Methoden wie die "Mystic Rose" und begann nach einer Pause von mehr als zehn Jahren, Meditationen in seinen Diskursen zu führen. Seine westlichen Schüler bildeten keine großen Kommunen, sondern zogen meist ein gewöhnliches, unabhängiges Leben vor. Rot / orangefarbene Kleidung und die Mala wurden weitgehend aufgegeben, da sie seit 1985 optional waren. Das Tragen von kastanienbraunen Roben - nur auf dem Gelände des Ashrams - wurde im Sommer 1989 wieder eingeführt, zusammen mit weißen Roben für die Abendmeditation und schwarzen Roben für die Gruppe Führer.

Im November 1987 drückte Rajneesh seine Überzeugung aus, dass sein sich verschlechternder Gesundheitszustand (Übelkeit, Müdigkeit, Schmerzen in den Extremitäten und mangelnde Widerstandskraft gegen Infektionen) auf eine Vergiftung durch die US-Behörden im Gefängnis zurückzuführen sei. Seine Ärzte und ehemaliger Anwalt Philip Toelkes (Swami Prem Niren) vermuteten Strahlung und Thallium in einer absichtlich bestrahlten Matratze, da sich seine Symptome auf die rechte Seite seines Körpers konzentrierten, lieferten jedoch keine eindeutigen Beweise. Der US-Anwalt Charles H. Hunter bezeichnete dies als "vollständige Fiktion", während andere vorschlugen, HIV oder chronischem Diabetes und Stress ausgesetzt zu sein.

Ab Anfang 1988 konzentrierten sich Rajneeshs Diskurse ausschließlich auf Zen . Anfang 1989 hielt Rajneesh eine Reihe von einigen der längsten Vorträge, die er je gehalten hatte, mit dem Titel „Kommunismus und Zen-Feuer, Zen-Wind“, in denen er den Kapitalismus kritisierte und über die Möglichkeiten von Sannyas in Russland sprach. In diesen Gesprächen erklärte er, dass sich der Kommunismus zum Spiritismus und der Spiritismus zum Anarchismus entwickeln könnte. „Ich war schon immer sehr wissenschaftlich in meiner Herangehensweise, sowohl draußen als auch drinnen. Der Kommunismus kann die Basis sein. Dann muss Spiritualität sein Wachstum sein, um das zu liefern, was fehlt." Ende Dezember sagte er, er wolle nicht länger als "Bhagwan Shree Rajneesh" bezeichnet werden, und nahm im Februar 1989 den Namen " Osho Rajneesh" an, abgekürzt zu „Osho" im September. Er forderte auch, dass alle Marken, die zuvor mit „Rajneesh" gebrandmarkt waren, in „OSHO" umbenannt wurden. Sein Gesundheitszustand verschlechterte sich weiter. Im April 1989 hielt er seinen letzten öffentlichen Vortrag, von da an saß er einfach schweigend mit seinen Anhängern da Kurz vor seinem Tod deutete Rajneesh an, dass ein oder mehrere Zuschauer bei Abendveranstaltungen (jetzt als White Robe Brotherhood bezeichnet ) ihn irgendeiner Form böser Magie aussetzten. Eine Suche nach den Tätern wurde durchgeführt, aber es konnte keiner gefunden werden .

Tod

Im Alter von 58 Jahren starb Rajneesh am 19. Januar 1990 im Ashram in Pune , Indien. Die offizielle Todesursache war Herzversagen, aber eine von seiner Gemeinde veröffentlichte Erklärung besagte, dass er starb, weil „das Leben im Körper zur Hölle geworden war“, nach einer angeblichen Vergiftung in US-Gefängnissen. Seine Asche wurde in seinem neu gebauten Schlafzimmer im Lao-Tzu-Haus im Ashram in Pune beigesetzt. Das Epitaph lautet: „Never Born – Never Died besuchte diesen Planeten Erde nur zwischen dem 11. Dezember 1931 und dem 19. Januar 1990“.

Ein Artikel in The Quint vom Januar 2019 behauptet, dass Rajneeshs Tod immer noch ein Rätsel bleibt, und stellt einige Fragen wie „Wurde Osho für Geld ermordet? Ist sein Testament gefälscht? Plündern Ausländer Indiens Schätze?“.

Lehren

Rajneeshs Lehren, vermittelt durch seine Diskurse, wurden nicht in einem akademischen Rahmen präsentiert, sondern mit Witzen durchsetzt. Die Betonung war nicht statisch, sondern änderte sich im Laufe der Zeit: Rajneesh schwelgte in Paradoxien und Widersprüchen, was es schwierig machte, seine Arbeit zusammenzufassen. Er genoss es, sich auf Verhaltensweisen einzulassen, die völlig im Widerspruch zu traditionellen Bildern von erleuchteten Individuen zu stehen schienen; vor allem seine frühen vorlesungen waren berühmt für ihren humor und ihre verweigerung, alles ernst zu nehmen. All diese Verhaltensweisen, wie kapriziös und schwer zu akzeptieren sie auch sein mögen, wurden als „eine Technik der Transformation“ erklärt, um Menschen „über den Verstand hinaus“ zu drängen.

Er sprach über wichtige spirituelle Traditionen wie Jainismus , Hinduismus , Chassidismus , Tantrismus , Taoismus , Sufismus , Christentum , Buddhismus , über eine Vielzahl östlicher und westlicher Mystiker und über heilige Schriften wie die Upanishaden und den Guru Granth Sahib . Der Soziologe Lewis F. Carter sah seine Ideen im hinduistischen Advaita verwurzelt , in dem die menschlichen Erfahrungen von Getrenntheit, Dualität und Zeitlichkeit als eine Art Tanz oder Spiel des kosmischen Bewusstseins angesehen werden, in dem alles heilig ist, absoluten Wert hat und ist ein Selbstzweck. Während sein Zeitgenosse Jiddu Krishnamurti Rajneesh nicht billigte, gibt es deutliche Ähnlichkeiten zwischen ihren jeweiligen Lehren.

Rajneesh stützte sich auch auf eine breite Palette westlicher Ideen. Sein Glaube an die Einheit der Gegensätze erinnert an Heraklit , während seine Beschreibung des Menschen als Maschine, die zum hilflosen Handeln aus unbewussten, neurotischen Mustern verdammt ist, viel mit Sigmund Freud und George Gurdjieff gemeinsam hat . Seine Vision vom „neuen Menschen“ jenseits von Konventionen erinnert an Friedrich NietzschesJenseits von Gut und Böse “ ; seine Förderung der sexuellen Befreiung lässt sich mit DH Lawrence vergleichen ; und seine "dynamischen" Meditationen sind Wilhelm Reich zu verdanken .

Ego und Verstand

Laut Rajneesh ist jeder Mensch ein Buddha mit der Fähigkeit zur Erleuchtung , fähig zu bedingungsloser Liebe und zur Reaktion auf das Leben, anstatt zu reagieren, obwohl das Ego dies normalerweise verhindert, sich mit sozialer Konditionierung identifiziert und falsche Bedürfnisse und Konflikte und ein illusorisches Gefühl von verursacht Identität, die nichts als eine Barriere aus Träumen ist. Andernfalls kann das angeborene Wesen des Menschen in einer Bewegung von der Peripherie zum Zentrum erblühen.

Rajneesh betrachtete den Geist in erster Linie als Überlebensmechanismus, der Verhaltensstrategien repliziert, die sich in der Vergangenheit als erfolgreich erwiesen haben. Aber die Berufung des Verstandes auf die Vergangenheit, sagte er, beraubt die Menschen der Fähigkeit, authentisch in der Gegenwart zu leben, was dazu führt, dass sie echte Emotionen unterdrücken und sich von freudigen Erfahrungen verschließen, die auf natürliche Weise entstehen, wenn sie den gegenwärtigen Moment annehmen: „Der Verstand hat keine angeborene Fähigkeit zur Freude. ... Es denkt nur an Freude.“ Das Ergebnis ist, dass sich die Menschen mit allen möglichen Neurosen , Eifersüchteleien und Unsicherheiten vergiften. Er argumentierte, dass psychologische Unterdrückung , die oft von religiösen Führern befürwortet wird, unterdrückte Gefühle in einer anderen Gestalt wieder zum Vorschein bringt und dass sexuelle Unterdrückung dazu führt, dass Gesellschaften von Sex besessen sind. Anstatt zu unterdrücken, sollten Menschen sich bedingungslos vertrauen und akzeptieren. Dies sollte nicht nur intellektuell verstanden werden, da der Verstand es nur als eine weitere Information aufnehmen konnte: Stattdessen war Meditation erforderlich.

Meditation

Rajneesh präsentierte Meditation nicht nur als eine Praxis, sondern als einen Bewusstseinszustand, der in jedem Moment aufrechterhalten werden muss, ein totales Bewusstsein, das das Individuum aus dem Schlaf mechanischer Reaktionen erweckt, die durch Überzeugungen und Erwartungen bedingt sind. Er setzte westliche Psychotherapie in den vorbereitenden Stadien der Meditation ein, um ein Bewusstsein für mentale und emotionale Muster zu schaffen.

Er schlug insgesamt mehr als hundert Meditationstechniken vor. Seine eigenen "aktiven Meditations"-Techniken sind durch Phasen körperlicher Aktivität gekennzeichnet, die zur Stille führen. Die bekannteste davon bleibt die Dynamische Meditation™, die als eine Art Mikrokosmos seiner Sichtweise beschrieben wurde. Es wird mit geschlossenen oder verbundenen Augen aufgeführt und besteht aus fünf Bühnen, von denen vier von Musik begleitet werden. Zuerst beschäftigt sich der Meditierende mit zehn Minuten schneller Atmung durch die Nase. Die zweiten zehn Minuten dienen der Katharsis : „Lass alles passieren, was passiert. Als nächstes springt man zehn Minuten lang mit erhobenen Armen auf und ab und schreit Hoo! jedes Mal landet man auf der flachen Seite der Füße. Auf der vierten, stillen Stufe hört der Meditierende plötzlich und vollständig auf, sich zu bewegen, bleibt fünfzehn Minuten lang völlig bewegungslos und beobachtet alles, was geschieht. Die letzte Stufe der Meditation besteht aus fünfzehn Minuten Tanzen und Feiern.

Rajneesh entwickelte andere aktive Meditationstechniken, wie die Kundalini „Schüttel“-Meditation und die Nadabrahma „Summen“-Meditation, die weniger animiert sind, obwohl sie auch körperliche Aktivität der einen oder anderen Art beinhalten. Er organisierte auch Gibberish- Sitzungen, in denen die Schüler gebeten wurden, nur bedeutungslose Geräusche zu plappern, was seiner Meinung nach Müll aus dem Geist räumt und ihn entspannt. Seine späteren „Meditationstherapien“ erfordern mehrtägige Sitzungen, OSHO Mystic Rose umfasst eine Woche lang täglich drei Stunden Lachen, eine zweite Woche lang täglich drei Stunden Weinen und eine dritte Woche drei Stunden stille Meditation. Diese Prozesse des „Zeugens“ ermöglichen einen „Sprung ins Bewusstsein“. Rajneesh glaubte, dass solche kathartischen Methoden notwendig seien, weil es für moderne Menschen schwierig sei, sich einfach hinzusetzen und in die Meditation einzutreten. Sobald diese Methoden einen Einblick in die Meditation gegeben hätten, könnten die Menschen ohne Schwierigkeiten andere Methoden anwenden.

Sannyas

Ein weiterer wichtiger Bestandteil war seine eigene Präsenz als Meister : "Ein Meister teilt sein Wesen mit dir, nicht seine Philosophie. ... Er tut dem Schüler niemals etwas." Die Einweihung, die er anbot, war ein weiteres solches Mittel: "... wenn dein Wesen mit mir kommunizieren kann, wird es eine Gemeinschaft. ... Es ist die höchstmögliche Form der Kommunikation: eine Übertragung ohne Worte. Unsere Wesen verschmelzen. Dies ist möglich nur wenn du ein Schüler wirst." Letztendlich dekonstruierte Rajneesh als explizit „selbstparodierender“ Guru sogar seine eigene Autorität und erklärte seine Lehre zu nichts anderem als einem „Spiel“ oder einem Witz. Er betonte, dass alles und jedes eine Gelegenheit zur Meditation werden könnte.

Verzicht und der „Neue Mensch“

Rajneesh sah seine "Neo-Sannyas" als eine völlig neue Form der spirituellen Disziplin an, oder eine, die einmal existiert hatte, aber inzwischen vergessen wurde. Er dachte, dass die traditionellen hinduistischen Sannyas zu einem bloßen System sozialer Entsagung und Nachahmung geworden seien. Er betonte die völlige innere Freiheit und die Verantwortung für sich selbst und forderte keine oberflächlichen Verhaltensänderungen, sondern eine tiefere, innere Transformation. Wünsche sollten eher akzeptiert und übertroffen als geleugnet werden. Sobald dieses innere Erblühen stattgefunden hatte, blieben Wünsche wie das nach Sex zurück.

Rajneesh sagte, er sei „der Guru des reichen Mannes“ und materielle Armut sei kein echter spiritueller Wert. Er ließ sich in prächtiger Kleidung und handgefertigten Uhren fotografieren und fuhr in Oregon jeden Tag einen anderen Rolls-Royce – angeblich wollten ihm seine Anhänger 365 davon kaufen, einen für jeden Tag im Jahr. Werbeaufnahmen der Rolls-Royce wurden an die Presse geschickt. Sie könnten sowohl sein Eintreten für Reichtum als auch seinen Wunsch widergespiegelt haben, amerikanische Empfindsamkeiten zu provozieren, so wie er es früher genossen hatte, indische Empfindsamkeiten zu verletzen.

Rajneesh zielte darauf ab, einen „neuen Menschen“ zu schaffen, der die Spiritualität von Gautama Buddha mit der Lebensfreude von Nikos KazantzakisZorba der Grieche verbindet : „Er sollte so genau und objektiv sein wie ein Wissenschaftler … so sensibel, so voller Herz , als Dichter ... [und als] tief verwurzelt in seinem Wesen als Mystiker." Sein Begriff des „neuen Mannes“ bezog sich gleichermaßen auf Männer und Frauen, deren Rollen er als komplementär ansah; Tatsächlich waren die meisten Führungspositionen seiner Bewegung von Frauen besetzt. Dieser neue Mensch, „Zorba der Buddha“, sollte weder Wissenschaft noch Spiritualität ablehnen, sondern beide annehmen. Rajneesh glaubte, dass die Menschheit aufgrund von Überbevölkerung, drohendem nuklearem Holocaust und Krankheiten wie AIDS vom Aussterben bedroht sei, und dachte, dass viele der Krankheiten der Gesellschaft mit wissenschaftlichen Mitteln behoben werden könnten. Der neue Mensch wäre nicht länger in Institutionen wie Familie, Ehe, politischen Ideologien und Religionen gefangen. In dieser Hinsicht ähnelt Rajneesh anderen Gurus der Gegenkultur und vielleicht sogar bestimmten postmodernen und dekonstruktiven Denkern. Rajneesh sagte, dass der neue Mann "völlig ehrgeizig" sein müsse, im Gegensatz zu einem Leben, das von Ehrgeiz abhänge. Der neue Mann, sagte er, „ist nicht unbedingt der bessere Mann. Er wird lebhafter sein. Er wird fröhlicher sein. Er wird wacher sein. Aber wer weiß, ob er besser sein wird oder nicht? er wird nicht besser sein, weil er kein besserer Soldat sein wird. Er wird überhaupt nicht bereit sein, ein Soldat zu sein. Er wird nicht wettbewerbsfähig sein, und die gesamte Wettbewerbswirtschaft wird zusammenbrechen.

„Kommunion von Herz zu Herz“

Im April 1981 hatte Rajneesh eine Nachricht gesendet, dass er in die letzte Phase seiner Arbeit eintreten würde und nun nur noch durch Schweigen sprechen würde. Am 1. Mai 1981 hörte Rajneesh auf, öffentlich zu sprechen und trat in eine Phase der "stillen Herz-zu-Herz-Kommunion" ein.

Rajneesh erklärte in seinem ersten Vortrag, den er nach Beendigung von drei Jahren des öffentlichen Schweigens am 30. Oktober 1984 hielt, dass er zum Teil ins Schweigen gegangen sei, um diejenigen abzuschrecken, die ihm nur intellektuell folgten.

„Erstens war mein Schweigen nicht, weil ich alles gesagt habe. Mein Schweigen war, weil ich die Leute fallen lassen wollte, die an meinen Worten herumhingen. Ich wollte Leute, die bei mir sein können, auch wenn ich schweige. Ich habe all diese Leute aussortiert ohne Probleme. Sie brachen einfach ab. Drei Jahre waren genug Zeit. Und als ich all diese Leute sah – und es waren nicht viele, aber sie hingen an meinen Worten herum. Ich möchte nicht, dass die Leute einfach an meine Worte glauben; Ich möchte, dass Menschen mein Schweigen leben. In diesen drei Jahren war es eine großartige Zeit, mit meinen Leuten zu schweigen und ihren Mut und ihre Liebe darin zu sehen, bei einem Mann zu bleiben, der vielleicht nie wieder sprechen wird. Ich wollte Menschen, die es können mit mir, auch wenn ich schweige."

Rajneeshs „Zehn Gebote“

In seinen frühen Tagen als Acharya Rajneesh fragte ein Korrespondent einmal nach seinen „ Zehn Geboten “. Als Antwort sagte Rajneesh, dass es eine schwierige Angelegenheit sei, weil er gegen jede Art von Gebot sei, aber "nur zum Spaß", und erklärte Folgendes:

   1 Gehorche nie jemandes Befehl, es sei denn, er kommt auch von dir selbst.
   2 Es gibt keinen anderen Gott als das Leben selbst.
  3   Die Wahrheit ist in dir, suche sie nicht woanders.
   4 Liebe ist Gebet.
   5 Ein Nichts zu werden ist die Tür zur Wahrheit. Das Nichts selbst ist das Mittel, das Ziel und die Errungenschaft.
   6 Das Leben ist jetzt und hier.
  7   Lebe wach.
   8 Nicht schwimmen – schweben.
  9   Stirb jeden Moment, damit du jeden Moment neu sein kannst.
10  Nicht suchen. Das, was ist, ist. Stoppen Sie und sehen Sie.
— Osho ( Oshos Zehn Gebote )

Er unterstrich die Nummern 3, 7, 9 und 10. Die in diesen Geboten ausgedrückten Ideen sind beständige Leitmotive seiner Bewegung geblieben.

Erbe

Während Rajneeshs Lehren zu seinen Lebzeiten von vielen in seinem eigenen Heimatland nicht begrüßt wurden, hat sich die indische öffentliche Meinung seit Rajneeshs Tod geändert. 1991 zählte eine indische Zeitung Rajneesh zusammen mit Persönlichkeiten wie Gautama Buddha und Mahatma Gandhi zu den zehn Menschen, die das Schicksal Indiens am meisten verändert hatten; in Rajneeshs Fall, indem sie "den Geist zukünftiger Generationen von den Fesseln der Religiosität und des Konformismus befreien". Rajneesh hat in seiner Heimat seit seinem Tod mehr Anerkennung gefunden als zu Lebzeiten. Der Kolumnist Tanweer Alam schrieb in The Indian Express : „Der verstorbene Rajneesh war ein ausgezeichneter Interpret sozialer Absurditäten, die das menschliche Glück zerstörten.“ Bei einer Feier im Jahr 2006 zum 75. Geburtstag von Rajneesh sagte der indische Sänger Wasifuddin Dagar , dass Rajneeshs Lehren "im gegenwärtigen Milieu relevanter sind als je zuvor". In Nepal gab es im Januar 2008 60 Rajneesh-Zentren mit fast 45.000 eingeweihten Schülern. Rajneeshs gesamte Werke wurden in der Bibliothek des indischen Nationalparlaments in Neu-Delhi aufbewahrt. Der Bollywood -Schauspieler und ehemalige Außenminister Vinod Khanna arbeitete in den 1980er Jahren als Rajneeshs Gärtner in Rajneeshpuram . Rajneesh werden über 650 Bücher zugeschrieben, die seine Ansichten über alle Facetten der menschlichen Existenz zum Ausdruck bringen. Praktisch alle sind Wiedergaben seiner auf Tonband aufgenommenen Reden. Viele Bollywood-Persönlichkeiten wie Parveen Babi waren auch als Anhänger von Rajneeshs Philosophie bekannt. Seine Bücher sind in mehr als 60 Sprachen bei mehr als 200 Verlagen erhältlich und haben es in die Bestsellerlisten in Italien und Südkorea geschafft.

Rajneesh ist weiterhin im Bereich der Meditation bekannt und wird weltweit veröffentlicht, und seine Arbeit umfasst auch soziale und politische Kommentare. International hat sich Rajneeshs Bewegung nach fast zwei Jahrzehnten der Kontroversen und einem Jahrzehnt der Entgegenkommens auf dem Markt der neuen Religionen etabliert. Seine Anhänger haben seine Beiträge neu definiert und zentrale Elemente seiner Lehre neu formuliert, um sie für Außenstehende weniger kontrovers erscheinen zu lassen. Gesellschaften in Nordamerika und Westeuropa sind ihnen auf halbem Weg entgegengekommen und sind spirituellen Themen wie Yoga und Meditation entgegenkommender geworden. Die Osho International Foundation (OIF) führt Stressbewältigungsseminare für Firmenkunden wie IBM und BMW durch, mit einem gemeldeten (2000) Umsatz zwischen 15 und 45 Millionen Dollar jährlich in den USA. In Italien wurde 2016 eine satirische Facebook-Seite mit dem Titel Le più belle frasi di Osho gestartet, die Bilder von Osho mit humorvollen Bildunterschriften über die nationale Politik umfunktionierte und schnell eine Million Follower überstieg und zu einem kulturellen Phänomen im Land wurde, wobei Beiträge von nationalen Zeitungen erneut veröffentlicht wurden und im Fernsehen gezeigt werden.

Rajneeshs Ashram in Pune ist zum OSHO International Meditation Resort geworden, das sich selbst als das Esalen des Ostens bezeichnet, es lehrt eine Vielzahl spiritueller Techniken aus einem breiten Spektrum von Traditionen und bewirbt sich selbst als spirituelle Oase, einen „heiligen Ort“, um sich selbst zu entdecken und die Wünsche von Körper und Geist in einer wunderschönen Resortumgebung zu vereinen. Zu den prominenten Besuchern gehörten laut Presseberichten Politiker und Medienvertreter. Im Jahr 2011 wurde ein nationales Seminar zu Rajneeshs Lehren am Institut für Philosophie des Mankunwarbai College for Women in Jabalpur eröffnet . Das vom Bhopal - Büro der University Grants Commission finanzierte Seminar konzentrierte sich auf Rajneeshs „Zorba the Buddha“-Lehre und versuchte, Spiritualität mit dem materialistischen und objektiven Ansatz in Einklang zu bringen. Ab 2013 verlangte das Resort, dass alle Gäste bei der Ankunft im Welcome Center auf HIV/AIDS getestet wurden.

Rezeption

Rajneesh gilt allgemein als einer der umstrittensten spirituellen Führer, die im 20. Jahrhundert aus Indien hervorgegangen sind. Seine Botschaft der sexuellen, emotionalen, spirituellen und institutionellen Befreiung sowie die Freude, die er daran hatte, Anstoß zu erregen, sorgten dafür, dass sein Leben von Kontroversen umgeben war. Rajneesh wurde in Indien als „Sex-Guru“ und in den Vereinigten Staaten als „Rolls-Royce-Guru“ bekannt. Er griff traditionelle Konzepte des Nationalismus an, drückte offen seine Verachtung für Politiker aus und machte sich über die führenden Persönlichkeiten verschiedener Religionen lustig, die wiederum seine Arroganz unerträglich fanden. Seine Lehren über Sex, Ehe, Familie und Beziehungen widersprachen traditionellen Werten und erregten weltweit viel Ärger und Widerstand. Seine Bewegung wurde weithin als Sekte angesehen . Es wurde gesehen, dass Rajneesh „in Prahlerei und anstößiger Opulenz“ lebte, während seine Anhänger, von denen die meisten die Verbindungen zu externen Freunden und Familienmitgliedern abgebrochen und ihr gesamtes oder den größten Teil ihres Geldes und Besitzes an die Gemeinde gespendet hatten, möglicherweise auf einem bloßen „Existenzniveau“ lebten ".

Bewertung durch Religionswissenschaftler

Die akademischen Bewertungen von Rajneeshs Arbeit waren gemischt und oft direkt widersprüchlich. Uday Mehta sah Fehler in seiner Interpretation des Zen- und Mahayana-Buddhismus und sprach von „groben Widersprüchen und Widersprüchen in seinen Lehren“, die die „Unwissenheit und Leichtgläubigkeit“ seiner Zuhörer „ausnutzen“. Der Soziologe Bob Mullan schrieb 1983 von „einer Entlehnung von Wahrheiten, Halbwahrheiten und gelegentlichen falschen Darstellungen aus den großen Traditionen … oft langweilig, ungenau, falsch und äußerst widersprüchlich“. Der amerikanische Religionswissenschaftler Hugh B. Urban sagte auch, Rajneeshs Lehre sei weder originell noch besonders tiefgründig, und kam zu dem Schluss, dass der größte Teil seines Inhalts aus verschiedenen östlichen und westlichen Philosophien entlehnt worden sei. George Chryssides hingegen fand solche Beschreibungen von Rajneeshs Lehre als „Potpourri“ verschiedener religiöser Lehren unglücklich, weil Rajneesh „kein Amateurphilosoph“ sei. Er machte auf Rajneeshs akademischen Hintergrund aufmerksam und erklärte: "Ob man seine Lehren akzeptiert oder nicht, er war kein Scharlatan, wenn es darum ging, die Ideen anderer zu erklären." Er beschrieb Rajneesh in erster Linie als buddhistischen Lehrer, der eine unabhängige Form des „Beat Zen“ förderte, und betrachtete die unsystematischen, widersprüchlichen und unverschämten Aspekte von Rajneeshs Lehren als Versuch, eine Veränderung bei den Menschen herbeizuführen, nicht als Philosophievorträge, die auf intellektuelles Verständnis des Themas abzielen .

Ähnlich in Bezug auf Rajneeshs Umarmung der westlichen Gegenkultur und der Bewegung des menschlichen Potenzials, obwohl Mullan einräumte, dass Rajneeshs Reichweite und Vorstellungskraft unübertroffen waren und dass viele seiner Aussagen sehr aufschlussreich und bewegend, manchmal vielleicht sogar tiefgründig waren, wie er wahrnahm „ein Potpourri aus gegenkulturalistischen und post-gegenkulturalistischen Ideen“ mit den Schwerpunkten Liebe und Freiheit, das Bedürfnis, für den Moment zu leben, die Wichtigkeit des Selbst, das Gefühl, „in Ordnung zu sein“, die Rätselhaftigkeit des Lebens, die Spaßethik , die Verantwortung des Einzelnen für sein eigenes Schicksal und die Notwendigkeit, das Ego, zusammen mit Angst und Schuld, fallen zu lassen. Mehta merkt an, dass Rajneeshs Appell an seine westlichen Schüler auf seinen sozialen Experimenten beruhte, die eine philosophische Verbindung zwischen der östlichen Guru-Tradition und der westlichen Wachstumsbewegung herstellten . Er sah dies als Marketingstrategie , um die Wünsche seines Publikums zu erfüllen. Auch Urban betrachtete Rajneesh als eine Negotomie zwischen spirituellen und materiellen Begierden, die die Beschäftigung mit Körper und Sexualität widerspiegelt, die für die spätkapitalistische Konsumkultur charakteristisch ist, und im Einklang mit den sozioökonomischen Bedingungen seiner Zeit steht.

Der britische Professor für Religionswissenschaft Peter B. Clarke sagte, dass die meisten Teilnehmer das Gefühl hätten, Fortschritte bei der Selbstverwirklichung gemacht zu haben, wie sie vom amerikanischen Psychologen Abraham Maslow und der Bewegung des menschlichen Potenzials definiert wurden . Er erklärte, dass sich der von Rajneesh entwickelte Therapiestil mit seiner liberalen Haltung gegenüber Sexualität als heiligem Teil des Lebens bei anderen Therapiepraktikern und neuen Altersgruppen als einflussreich erwiesen habe. Clarke glaubt jedoch, dass die Hauptmotivation der Suchenden, sich der Bewegung anzuschließen, "weder Therapie noch Sex, sondern die Aussicht auf Erleuchtung im klassischen buddhistischen Sinne" war.

Im Jahr 2005 stellte Urban fest, dass Rajneesh nach seiner Rückkehr nach Indien und insbesondere in den Jahren seit seinem Tod eine „bemerkenswerte Apotheose “ durchgemacht hatte, und beschrieb ihn dann als eine eindrucksvolle Illustration dessen, was F. Max Müller vor über einem Jahrhundert genannt "jener weltweite Kreis, durch den wie ein elektrischer Strom orientalisches Denken nach Westen fließen und westliches Denken nach Osten zurückkehren konnte". Clarke sagte auch, dass Rajneesh inzwischen „als wichtiger Lehrer in Indien selbst angesehen wird“, der „zunehmend als bedeutender spiritueller Lehrer des zwanzigsten Jahrhunderts anerkannt wird, an der Spitze des aktuellen ‚weltannehmenden‘ Trends der Spiritualität Selbstentwicklung".

Würdigung als charismatische Führungskraft

Eine Reihe von Kommentatoren haben sich zu Rajneeshs Charisma geäußert . Anthony Storr verglich Rajneesh mit Gurdjieff und schrieb, dass Rajneesh „persönlich äußerst beeindruckend“ sei . [Rajneesh] schien Energie auszustrahlen und verborgene Möglichkeiten in denen zu wecken, die mit ihm in Kontakt kamen.“ Viele Sannyasins haben erklärt, dass sie sich "in ihn verliebt haben", als sie Rajneesh sprechen hörten. Susan J. Palmer merkte an, dass ihm sogar Kritiker die Kraft seiner Präsenz attestierten. James S. Gordon, ein Psychiater und Forscher, erinnert sich, wie er unerklärlicherweise wie ein Kind lachte, Fremde umarmte und Tränen der Dankbarkeit in den Augen hatte, nachdem Rajneesh aus seinem vorbeifahrenden Rolls-Royce einen Blick geworfen hatte. Frances FitzGerald kam zu dem Schluss, als sie Rajneesh persönlich zuhörte, dass er ein brillanter Dozent war, und drückte ihre Überraschung über sein Talent als Komiker aus, das beim Lesen seiner Bücher nicht offensichtlich war, sowie über die hypnotische Qualität seiner Vorträge, die tiefgründig waren Wirkung auf sein Publikum. Hugh Milne (Swami Shivamurti), ein ehemaliger Devotee, der zwischen 1973 und 1982 eng mit Rajneesh als Anführer der Poona Ashram Guard und als sein persönlicher Leibwächter zusammenarbeitete, bemerkte, dass ihr erstes Treffen ihn mit dem Gefühl zurückließ, dass weit mehr als nur Worte vergangen waren zwischen ihnen: "Es gibt keine Verletzung der Privatsphäre, keinen Alarm, aber es ist, als ob seine Seele langsam in meine gleitet und im Bruchteil einer Sekunde wichtige Informationen überträgt." Milne beobachtete auch eine andere Facette von Rajneeshs charismatischen Fähigkeiten, als er erklärte, er sei "ein brillanter Manipulator des bedingungslosen Schülers".

Hugh B. Urban sagte, Rajneesh scheine zu Max Webers klassischem Bild der charismatischen Figur zu passen, von der angenommen wird , dass sie "eine außergewöhnliche übernatürliche Kraft oder 'Gnade' besitzt, die im Wesentlichen irrational und affektiv war". Rajneesh entsprach Webers rein charismatischem Typ, indem er alle rationalen Gesetze und Institutionen ablehnte und behauptete, alle hierarchischen Autoritäten zu untergraben, obwohl Urban sagte, dass das darin enthaltene Versprechen absoluter Freiheit zu bürokratischer Organisation und institutioneller Kontrolle innerhalb größerer Kommunen führte.

Einige Gelehrte haben vorgeschlagen, dass Rajneesh eine narzisstische Persönlichkeit gehabt haben könnte . In seiner Abhandlung The Narcissistic Guru: A Profile of Bhagwan Shree Rajneesh argumentierte Ronald O. Clarke, emeritierter Professor für Religionswissenschaft an der Oregon State University , dass Rajneesh alle typischen Merkmale einer narzisstischen Persönlichkeitsstörung aufwies , wie etwa ein grandioses Selbstwertgefühl. Wichtigkeit und Einzigartigkeit; eine Beschäftigung mit Fantasien von unbegrenztem Erfolg; ein Bedürfnis nach ständiger Aufmerksamkeit und Bewunderung; eine Reihe charakteristischer Reaktionen auf Bedrohungen des Selbstwertgefühls; Störungen in zwischenmenschlichen Beziehungen; eine Beschäftigung mit persönlicher Pflege kombiniert mit häufigem Rückgriff auf Ausflüchte oder offenes Lügen; und mangelnde Empathie. Unter Bezugnahme auf Rajneeshs Erinnerungen an seine Kindheit in seinem Buch „ Einblicke in eine goldene Kindheit “ schlug er vor, dass Rajneesh unter einem grundlegenden Mangel an elterlicher Disziplin leide , da er in der Obhut von nachsichtigen Großeltern aufgewachsen sei. Rajneeshs selbsternannter Buddha-Status sei Teil eines Wahnsystems , das mit seiner narzisstischen Persönlichkeitsstörung verbunden sei; eher ein Zustand der Ego-Inflation als der Egolosigkeit.

Breitere Würdigung als Denker und Redner

Über Rajneeshs Qualitäten als Denker und Redner gibt es sehr unterschiedliche Einschätzungen. Khushwant Singh , ein bedeutender Autor, Historiker und ehemaliger Herausgeber der Hindustan Times , hat Rajneesh als „den originellsten Denker, den Indien hervorgebracht hat: den gelehrtesten, klarsichtigsten und innovativsten“ beschrieben. Singh glaubt, dass Rajneesh ein "frei denkender Agnostiker" war, der die Fähigkeit hatte, die abstraktesten Konzepte in einfacher Sprache zu erklären, illustriert mit witzigen Anekdoten, der Götter, Propheten , Schriften und religiöse Praktiken verspottete und ihnen eine völlig neue Dimension verlieh Religion. Der deutsche Philosoph Peter Sloterdijk , ein ehemaliger Anhänger Rajneeshs (lebte von 1978 bis 1980 im Ashram von Pune), beschrieb ihn als „ Wittgenstein der Religionen“ und stufte ihn als eine der größten Persönlichkeiten des 20. Jahrhunderts ein; seiner Ansicht nach hatte Rajneesh eine radikale Dekonstruktion der Wortspiele der Weltreligionen durchgeführt.

In den frühen 1980er Jahren lehnten eine Reihe von Kommentatoren in der populären Presse Rajneesh ab. Der australische Kritiker Clive James bezeichnete ihn verächtlich als „Bagwash“ und verglich die Erfahrung, einen seiner Diskurse zu hören, damit, in einem Waschsalon zu sitzen und zu beobachten, „dass sich Ihre zerrissene Unterwäsche stundenlang matschig dreht, während sie grauen Schaum absondert. Der Bagwash spricht so er sieht aus." James schloss mit den Worten, dass Rajneesh, obwohl er ein "ziemlich harmloses Beispiel seines Typs" sei, ein "rebarbativer Dingbat sei, der das Manipulierbare manipuliert, um sich gegenseitig zu manipulieren". Als Reaktion auf eine begeisterte Besprechung von Rajneeshs Vorträgen durch Bernard Levin in The Times äußerte Dominik Wujastyk, der ebenfalls in The Times schrieb, in ähnlicher Weise seine Meinung, dass der Vortrag, den er beim Besuch des Puna- Ashrams hörte, von sehr niedrigem Niveau, ermüdend repetitiv und oft sachlich sei falsch und erklärte, er fühle sich durch den Personenkult um Rajneesh gestört.

Der amerikanische Autor Tom Robbins schrieb im Januar 1990 im Seattle Post Intelligencer , dass er aufgrund seiner Lektüre von Rajneeshs Büchern davon überzeugt sei, dass Rajneesh der "größte spirituelle Lehrer" des 20. Jahrhunderts sei. Robbins betonte zwar, dass er kein Schüler sei, erklärte aber weiter, dass er "genug bösartige Propaganda und schräge Berichte gelesen habe, um zu vermuten, dass er eine der am meisten verleumdeten Figuren der Geschichte sei". Rajneeshs Kommentar zu den als Japuji bekannten Sikh -Schriften wurde von Giani Zail Singh , dem ehemaligen Präsidenten Indiens , als der beste verfügbare gepriesen . Im Jahr 2011 berichtete der Autor Farrukh Dhondy , dass Filmstar Kabir Bedi ein Fan von Rajneesh war, und betrachtete Rajneeshs Werke als "die erhabensten Interpretationen der indischen Philosophie, die ihm begegnet waren". Dhondy selbst sagte, Rajneesh sei „der klügste intellektuelle Trickser, den Indien hervorgebracht hat es '[und] behauptet gleichzeitig, dass Kuchenessen die höchste Tugend nach uralter, mit wissenschaftlicher Weisheit verschmolzener Weisheit ist.

Filme über Rajneesh

  • 1974: Der erste Dokumentarfilm über Rajneesh wurde von David M. Knipe gedreht. Programm 13 der Erforschung der Religionen Südasiens, "Ein zeitgenössischer Guru: Rajneesh". (Madison: WHA-TV 1974)
  • 1978: Der zweite Dokumentarfilm über Rajneesh namens Bhagwan, The Movie , wurde 1978 vom amerikanischen Filmemacher Robert Hillmann gedreht.
  • 1979: 1978 besuchte der deutsche Filmemacher Wolfgang Dobrowolny (Sw Veet Artho) den Ashram in Poona und schuf einen einzigartigen Dokumentarfilm über Rajneesh, seine Sannyasins und den Ashram mit dem Titel Ashram in Poona: Bhagwans Experiment .
  • 1981: 1981 strahlte die BBC eine Folge der Dokumentarserie The World About Us mit dem Titel The God that Fed aus, die vom britisch-amerikanischen Journalisten Christopher Hitchens produziert wurde .
  • 1985 (3. November): 60 Minutes von CBS News strahlten einen Beitrag über die Bhagwan in Oregon aus.
  • 1987: Mitte der Achtziger produzierte Jeremiah Films einen Film Fear is the Master .
  • 1989: Ein weiterer Dokumentarfilm namens Rajneesh: Spiritual Terrorist wurde Ende der 1980er Jahre von der australischen Filmemacherin Cynthia Connop für ABC TV / Learning Channel gedreht .
  • 1989: Die britische Dokumentarserie Scandal produziert eine Folge mit dem Titel „Bhagwan Shree Rajneesh: The Man Who Was God“.
  • 2002: Forensic Files Staffel 7 Folge 8 wirft einen Blick darauf, wie die Forensik eingesetzt wurde, um die Ursache des Bio-Angriffs im Jahr 1984 zu ermitteln.
  • 2010: Ein Schweizer Dokumentarfilm mit dem Titel Guru – Bhagwan, His Secretary & His Bodyguard wurde 2010 veröffentlicht.
  • 2012: Oregon Public Broadcasting produzierte den Dokumentarfilm mit dem Titel Rajneeshpuram , der am 19. November 2012 ausgestrahlt wurde.
  • 2016: Rebellious Flower , ein in Indien gedrehter biografischer Film über Rajneeshs frühes Leben, basierend auf seinen eigenen Erinnerungen und denen von denen, die ihn kannten, wurde veröffentlicht. Es wurde von Jagdish Bharti geschrieben und produziert und von Krishan Hooda inszeniert, wobei Prince Shah und Shashank Singh die Titelrolle spielten.
  • 2018: Wild Wild Country , eine Netflix - Dokumentarserie über Rajneesh, die sich auf Rajneeshpuram und die damit verbundenen Kontroversen konzentriert.

Ausgewählte Diskurse

Zu den Worten Jesu:

Zum Thema Tao :

Über Gautama Buddha :

Zum Thema Zen :

  • Weder dies noch das (Auf dem Xin Xin Ming von Sosan )
  • Kein Wasser, kein Mond
  • Rückkehr zur Quelle
  • Und die Blumen geduscht
  • Das Gras wächst von selbst
  • Nirvana: Der letzte Alptraum
  • Die Suche (auf den zehn Bullen )
  • Dang dang doko dang
  • Alte Musik in den Kiefern
  • Ein plötzlicher Donnerschlag
  • Zen: Der Pfad des Paradoxons
  • This Very Body the Buddha (über Hakuins Lied der Meditation )

Über die Baul- Mystiker:

  • Der Geliebte

Über Sufis :

  • Bis du stirbst
  • Genau so
  • Unio Mystica Bände. I und II (über die Poesie von Sanai )

Zum Chassidismus :

  • Der wahre Weise
  • Die Kunst des Sterbens

Zu den Upanishaden :

  • Ich bin das  – Gespräche über Isha Upanishad
  • Die Höchste Lehre
  • Die ultimative Alchemie Bände. I und II
  • Vedanta: Sieben Schritte zu Samadhi

Über Heraklit :

  • Die verborgene Harmonie

Über Kabir :

  • Ekstase: Die vergessene Sprache
  • Die göttliche Melodie
  • Der Weg der Liebe

Über buddhistisches Tantra :

  • Tantra: Das höchste Verständnis
  • Die Tantra-Vision

Über Patanjali und Yoga :

  • Yoga: Das Alpha und das Omega Vols. Ich – X

(nachgedruckt als Yoga, die Wissenschaft der Seele )

Über Meditationsmethoden :

  • Das Buch der Geheimnisse , Bd. Ich – V
  • Meditation: Die Kunst der inneren Ekstase
  • Das orange Buch
  • Meditation: Die erste und letzte Freiheit
  • Lernen, den Geist zum Schweigen zu bringen

Über seine Kindheit:

  • Einblicke in eine goldene Kindheit

Über Guru Nanaks Japji und Sikhismus :

  • Der wahre Name

Gespräche basierend auf Fragen:

  • Ich bin das Tor
  • Der Weg der weißen Wolken
  • Die stille Explosion
  • Dimensionen jenseits des Bekannten
  • Wurzeln und Flügel
  • Der Rebell

Darshan- Interviews:

  • Hammer auf den Felsen
  • Vor allem nicht wackeln
  • Nichts zu verlieren außer deinem Kopf
  • Seien Sie realistisch: Planen Sie ein Wunder
  • Die Zypresse im Hof
  • Gehen Sie aus Ihrem eigenen Weg
  • Geliebte Meines Herzens
  • Eine Rose ist eine Rose ist eine Rose
  • Tanzen Sie Ihren Weg zu Gott
  • Die Leidenschaft für das Unmögliche
  • Das große Nichts
  • Gott steht nicht zum Verkauf
  • Der Schatten der Peitsche
  • Gesegnet sind die Unwissenden
  • Die Buddha-Krankheit
  • Verliebt sein

Siehe auch

Anmerkungen

  1. ^ „Seine Anwälte verhandelten jedoch bereits mit der Staatsanwaltschaft der Vereinigten Staaten, und am 14. November kehrte er nach Portland zurück und bekannte sich zweier Verbrechen schuldig; er machte 1981 gegenüber den Einwanderungsbehörden falsche Angaben und verschwieg seine Absicht, in den Vereinigten Staaten zu leben Zustände." ( FitzGerald 1986b , S. 111)
  2. ^ "Der Bhagwan wird vielleicht bald seine Stimme brauchen, um sich gegen Anschuldigungen zu verteidigen, die er bei seinem ursprünglichen Antrag auf ein befristetes Visum gelogen hat: Wenn die Einwanderungsbehörde beweist, dass er nie beabsichtigt hatte, zu gehen, könnte der Bhagwan abgeschoben werden." ( Newsweek , Bhagwan's Realm: The Oregon cult with the leader with 90 golden Rolls Royces, 3. Dezember 1984, United States Edition, National Affairs S. 34, 1915, Wörter, Neal Karlen with Pamela Abramson in Rajneeshpuram.)
  3. ^ "Angesichts von 35 Anklagen wegen Verschwörung zur Verletzung von Einwanderungsgesetzen gab der Guru zwei Anklagen zu: Lügen über seine Gründe, sich in den USA niederzulassen, und das Arrangieren von Scheinehen, um ausländischen Schülern zu helfen, sich ihm anzuschließen." (American Notes, Time , Montag, November 1985, hier verfügbar, archiviert am 9. Juli 2009 auf der Wayback Machine )

Verweise

Zitate

Literaturverzeichnis

Weiterlesen

Externe Links