Heidnische Theologie - Pagan Theology
Autor | Michael York |
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Land | Vereinigte Staaten |
Sprache | Englisch |
Gegenstand |
Religionswissenschaft Heidnistik |
Herausgeber | New York University Press |
Veröffentlichungsdatum |
2003 |
Medientyp | Druck ( Hardcover und Taschenbuch ) |
ISBN | 978-0-8147-9702-0 |
Heidnische Theologie: Heidentum als Weltreligion ist eine taxonomische Untersuchung verschiedener Weltreligionen, die für eine neue Definition des Wortes " Heidentum " plädiert . Es wurde von der britischen geschrieben religiösen Studien Wissenschaftler Michael York von Bath Spa University und zuerst veröffentlicht New York University Press 2003.
In der heidnischen Theologie präsentiert York seine kontroverse Theorie, dass der Begriff "Heidentum", ursprünglich ein abwertender Begriff für nichtchristliche Religionen, stattdessen von Gelehrten verwendet werden sollte, um sich speziell auf jene religiösen Bewegungen zu beziehen, die die gemeinsamen Merkmale des Polytheismus , des Animismus , teilen und lebensbejahende Überzeugungen. Unter dieser Kategorie des "Heidentums" umfasst York daher den ausgestorbenen historischen Glauben des vorchristlichen Europas, lebende indigene Religionen , mehrere moderne Religionen wie Shintoismus und Hinduismus sowie die neuen religiösen Bewegungen des zeitgenössischen Heidentums . Darüber hinaus argumentiert York, dass dieser "Heidentum" die "Wurzelreligion" der Menschheit war, aus der sich später monotheistische Religionen wie Judentum, Christentum und Islam entwickelten.
Die akademischen Rezensionen von Yorks Buch waren gemischt, wobei die Rezensenten den ehrgeizigen Charakter der heidnischen Theologie zur Kenntnis nahmen , aber einige glaubten, dass sie kein völlig überzeugendes Argument darstellte. Infolgedessen stimmten nicht alle von ihnen den von York vorgeschlagenen Kategorien zu und führten verschiedene Gründe an, warum sie der Ansicht waren, dass sie nicht angewendet werden sollten. Im weiteren Bereich der heidnischen Studien wurde dies kritisiert, insbesondere von Michael F. Strmiska, der argumentierte, dass es zur kulturellen Unterdrückung indigener Völker beitrage.
Hintergrund
Zum Zeitpunkt des Schreibens war York ein selbsternannter "heidnischer Praktizierender" sowie ein Akademiker der Religionswissenschaft. York kommentierte seine persönlichen religiösen und spirituellen Überzeugungen wie folgt:
- Wenn ich meine eigene konfessionelle Vorliebe nennen müsste, würde ich sagen, dass ich ein "Religionist" bin. Ich glaube an die Religion selbst und ihre zentrale Rolle bei der Erweiterung des menschlichen Bewusstseins über die unmittelbaren täglichen Sorgen hinaus. Ich sehe Religion als einen ständigen Dialog, der den Sinn des Lebens und unsere irdischen Inkarnationen in Frage stellt. In meinem eigenen Streben und meiner Liebe zur Religion als Religion hat mich das Heidentum nicht nur als Quelle und Ursprung aller Religion, sondern auch als organische Alternative zu der institutionalisierten und parochialen Insellage, zu der viel religiöser Ausdruck geworden ist, besonders angezogen.
Zusammenfassung
In seiner Einführung erklärt York seine Herangehensweise an die Religion , die er als "gemeinsames Verständnis der Welt, der Menschheit und des Übernatürlichen und ihrer Wechselbeziehung" definiert. Er verwendet weiterhin eine Karte als Metapher für die Religion und stellt fest, dass beide dem Einzelnen helfen, seinen eigenen Weg durch die Welt zu finden. Er ruft aus, dass Heidentum als Religion an sich gesehen werden sollte, und kritisiert frühere Religionswissenschaftler dafür, dass sie keine Zeit für die Diskussion dieses Begriffs aufgewendet haben, dessen Etymologie er dann erklärt.
Im nächsten Kapitel mit dem Titel „Heidentum als Religion“, argumentieren Yorker , dass religiöse Studien Wissenschaftler sollten nicht rein in Bezug verwenden „Heidentum“ vorchristliche Religionen in Europa oder Neopaganism , sondern erweitern es zu einer weit größeren Gruppe von verweisen animistischen , polytheistische Überzeugungen auf der ganzen Welt. Er stellt eine Liste mit fünf Kriterien zusammen, anhand derer "Heidentum" definiert werden kann. Anschließend untersucht er eine Reihe von sieben verschiedenen religiösen Gruppen oder Überzeugungen und erklärt, wie sie in seine Kategorie passen: Chinesische Volksreligion , Shintoismus , Urstammreligionen , Schamanismus , indianische Spiritualität, afroamerikanischer Spiritismus und zeitgenössischer westlicher Heidentum.
Argumente
"Heidentum" neu definieren
In der heidnischen Theologie erklärt York, sein Ziel sei es, "das Konzept des Heidentums zu erweitern". Er stellt fest, dass der Begriff ursprünglich von den frühen Christen des Römischen Reiches verwendet wurde , um Anhänger nichtjüdischer Religionen zu beschreiben, und stellt fest, dass die vorchristlichen und vorislamischen Überzeugungen Europas, die in dieser ursprünglichen Beschreibung behandelt wurden, anderen indigenen Religionen ähnlich sind auf der ganzen Welt und sollte daher auch als "heidnisch" angesehen werden. Als solches argumentiert York, dass Religionswissenschaftler "Heidentum" als eine Religion definieren sollten, die fünf spezifische Kriterien verwendet, die alle in den vorchristlichen Religionen Europas ausgestellt wurden:
- "[P] -Aganismus umfasst (1) eine Reihe von männlichen und weiblichen Göttern, (2) magische Praxis, (3) Betonung der rituellen Wirksamkeit, (4) Korpospiritualität und (5) ein Verständnis von Göttern und Menschen als gleichbedeutend und verbunden."
York argumentiert, dass viele der religiösen Bewegungen der Welt diese Kriterien erfüllen und daher als "heidnisch" bezeichnet werden sollten. Dies schließt die ursprünglichen vorchristlichen Religionen Europas und die von ihnen inspirierten zeitgenössischen heidnischen oder neopaganischen Religionen ein. Dazu kommen indigene Religionen aus Nordamerika, Australien und Afrika sowie die Religionen der afrikanischen Diaspora wie Vodou und Santeria . Er umfasst außerdem zwei ostasiatische Glaubensrichtungen, die traditionelle chinesische Religion und das japanische Shinto , sowie alle Praktiken, die den Schamanismus betreffen .
Unter Verwendung der von David Barrett in seiner World Christian Encyclopedia (1982) veröffentlichten Zahlen zur globalen Religionszugehörigkeit argumentiert York, dass bis zum Jahr 2000 6% der Weltbevölkerung nach seiner Definition des Begriffs "heidnisch" sein würden. Nach seiner Einschätzung ist das Heidentum neben dem " christlich-islamischen " Block, dem " nichtreligiösen / atheistischen " Block, dem " hinduistisch-buddhistischen " Block, dem " neuen religiösen " Block und dem " einer der wichtigsten religiösen Blöcke der Welt ". anderer "Block, und das als solches sollte als eine Weltreligion mit globaler Abdeckung definiert werden.
Heidentum als "Wurzelreligion"
Empfang und Anerkennung
Akademische Bewertungen
Melissa Raphael, 2004.
In ihrer Rezension für das Journal for the Scientific Study of Religion argumentierte Melissa Raphael von der University of Gloucestershire , dass Yorks Arbeit "gut daran erinnert, dass die Religionsakademie heidnische Religion und Spiritualität zu lange bevormundet, ignoriert oder (ungenau) übertragen hat zum "Odds and Ends" -Behälter der New Age-Bewegung . Raphael betrachtete die heidnische Theologie als eine "dichte und ernsthafte Studie", die auf Yorks "außergewöhnlich weit gereisten" Erfahrungen beruhte, bemerkte jedoch, dass sie "nicht ganz das war, was ich erwartet hatte. Der Haupttitel hätte mich glauben lassen, dass ich hatte ein Buch über das Göttliche in westlichen, erdgebundenen neo-heidnischen Religionen gefunden. Die heidnische Theologie ist viel ehrgeiziger als das ". Raphael fuhr fort zu argumentieren, dass sie "enttäuscht" sei, dass die Arbeit "den Beugungen des Geschlechts wenig Beachtung schenke", insbesondere angesichts der herausragenden Rolle, die weibliche Gottheiten in den meisten der im Buch beschriebenen heidnischen Religionen spielen. Sie war auch etwas "beunruhigt" darüber, dass das Wort "Theologie" von York in Bezug auf bestimmte religiöse Gruppen verwendet wurde, für die "die philosophische und kulturelle Fracht von Logos und Theos kategorisch und konzeptionell fremd ist". Darüber hinaus äußerte sie sich besorgt über die Tatsache, dass "viele der Religionen, denen York das Heidentum zuschreibt, es ablehnen würden", während andere "leugnen würden, dass sie ein gemeinsames Wesen mit anderen Religionen teilen".
In ihrer Rezension für das Sociology of Religion Journal stellte Mary Jo Neitz von der University of Missouri fest, dass sie York zustimmte, dass "Heidentum eine legitime Kategorie der Religion sowohl für Praktizierende als auch für diejenigen von uns ist, die Religion studieren". Nichtsdestotrotz widersprach sie seiner Position, "universelle Definitionen des Heidentums als Weltreligion oder wesentliche Praxis zu etablieren", und argumentierte, dass er dabei "signifikante Unterschiede" zwischen verschiedenen religiösen Gruppen "beschönigte", indem er sie unter "universalisierte" alle Kategorien abdecken. Positiver ausgedrückt war sie der Ansicht, dass das Buch ein nützlicher Text für diejenigen sein würde, die Kurse über Weltreligionen studieren, und den Studenten dabei helfen würde, die Frage zu stellen, "was Gelehrte unter der Kategorie der Weltreligion selbst verstehen und wem die Aufrechterhaltung dient." die traditionellen Grenzen, die jene Glaubenssysteme und Praktiken festlegen, die als Insider gelten, und jene, die nach außen geworfen werden müssen. "
Barbara Jane Davy, 2004.
Das Schreiben in der Granatapfel: The International Journal of Pagan Studies , Barbara Jane Davy von Concordia University beschrieben Pagan Theologie als "Teil travelogue, Teil theologisches Argument, [und] Teil soziologische Studie" und bietet eine „Tour durch das Heidentum der vielfältigen Formen im Raum und Zeit." In der Überzeugung, dass York "ein gutes Argument" für die Verwendung des Begriffs "Heidentum" für eine globale "Wurzelreligion" vorgelegt habe, stellte sie jedoch fest, dass "einige Leser einen Konflikt zwischen Yorks Darstellung des Heidentums als Weltreligion und als Wurzel spüren werden Dies beruht möglicherweise auf einer Zweideutigkeit in seinen Wünschen nach Heidentum: dass es sich um eine „richtige“ Religion handelt, die es wert ist, studiert zu werden, und eine legitime Form religiöser Praxis darstellt, sie aber im Gegensatz zu allen anderen Religionen auch als unverwechselbar darstellt als Grundlage aller Religion. " Sie lobte auch seine Verwendung des Kleinbuchstaben "Heidentum", um sich auf das globale Phänomen zu beziehen, und argumentierte, dass es "sein Thema von dem unterscheidet, was in heidnischen Studien normalerweise als zeitgenössisches Heidentum, Neopaganismus oder manchmal als modernes oder westliches Heidentum verstanden wird". Letztendlich bemerkte sie, dass ihre "einzige Beschwerde" darin bestand, dass sie gerne gesehen hätte, wie York "sein Verständnis von Heidentum mit Robert Redfields Verständnis von Volkspraktiken in Bezug auf" kleine Traditionen "im Gegensatz zu den institutionalisierten" großen Traditionen "in Verbindung brachte "Normalerweise als" Weltreligionen "bezeichnet, diskutiert in The Little Community und Peasant Society and Culture (1969)."
Empfang im heidnischen Studienstipendium
Chas S. Clifton und der Granatapfel
Chas S. Clifton , Herausgeber der Zeitschrift, Chas S. Clifton von der Colorado State University - Pueblo , schrieb in Band 6.1 von The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies (2004) in seiner Diskussion über die Definition heidnischer Studien auf Yorks Arbeit. Clifton fuhr fort zu argumentieren, dass die Entwicklung heidnischer Studien notwendig sei, um "eine kühne Neudefinition des Begriffs" heidnisch "darzulegen, wie es Michael York getan hat", was Clifton unserer Ansicht nach "Raum gibt, alle Manifestationen des alten Heiden aus neuen Perspektiven zu untersuchen Religionen ".
Michael F. Strmiska
Michael F. Strmiska, der seine Opposition gegen Yorks Ideen erklärt, 2005.
Schreiben in der Öffnung Papier seiner bearbeiteten wissenschaftlichen Sammelband neopaganismus in Weltkulturen: Comparative Perspectives (2005), Gelehrter der amerikanische Religionswissenschaft Michael F. Strmiska, arbeiten dann in Central Connecticut State University , kommentiert York Argument in Pagan Theologie und stellt fest , dass es war dasselbe wie das, was der Politikwissenschaftler und praktizierende Wicca Gus DiZerega in seinem Buch Heiden und Christen: Die persönliche spirituelle Erfahrung (2001) gemacht hat.
Obwohl Strmiska eine solche Theorie als "zum Nachdenken anregend" ansah, lehnte er sie letztendlich ab, weil er der Ansicht war, dass "das Verwischen der religiösen Identitäten dieser vielen verschiedenen Völker mit ihren sehr unterschiedlichen historischen und zeitgenössischen Situationen den Kämpfen der indigenen Völker einen schlechten Dienst leistet postkoloniale Selbstbestimmung, indem sie mit den Völkern zusammengeführt werden, die sie als ihre Unterdrücker und Kolonisatoren betrachten. " Obwohl Strmiska akzeptierte, dass "moderne euroamerikanische Heiden" den indigenen Völkern oft "sympathisch" gegenüberstanden und "daran interessiert waren, Aspekte" ihrer "kulturellen und religiösen Traditionen" zu lernen, stellte er fest, dass die "zeitgenössischen Situationen" zwischen den beiden ethnokulturellen Gruppen waren "ganz anders" und dass diese "brutale soziale Realität und die immensen historischen, wirtschaftlichen und politischen Realitäten, die dahinter stehen, nicht durch einen einfachen Kennzeichnungsprozess überbrückt oder durch eine einseitige Verkündigung der geistigen Einheit zwischen modernen Heiden und indigenen Völkern verbessert werden können".
Strmiska auch das Gefühl , dass es unter den Namen „wert Beobachtung der einfachen mit freundlicher Genehmigung von Aufrufen Menschen war sie wollen durch und sie nicht mit von Namen , die sie ablehnen oder sind unbequem Aufruf bekannt sein. Die Bezeichnungen Pagan und Heidentum , geschweige denn Neopagan oder Neopaganism sind nicht die Wahlbedingungen, die Indianer oder andere indigene Völker normalerweise für sich selbst und ihre religiösen Traditionen gelten. " Er fuhr fort zu argumentieren, dass "[d] Vereinbarungen über Terminologie kleinlich oder trivial erscheinen mögen, aber sie sind es nicht, wenn wir überlegen, was für moderne Heiden auf dem Spiel steht." Insbesondere bemerkte er sowohl die historische Verfolgung der als Heiden bezeichneten Heiden als auch die anhaltende "legale und politische" Unterdrückung der modernen Heiden.
Verweise
Fußnoten
Literaturverzeichnis
- Akademische Quellen
- Clifton, Chas S. (2004). " Der Granatapfel kehrt aus der Unterwelt zurück: Ein Brief des Herausgebers". Der Granatapfel: Das International Journal of Pagan Studies . 6 (1). London: Äquinoktium. S. 5–10.
- Strmiska, Michael F. (2005). Michael F. Strmiska (Hrsg.). "Modernes Heidentum in Weltkulturen: Vergleichende Perspektiven" . Modernes Heidentum in Weltkulturen: Vergleichende Perspektiven . Santa Barbara, CAL.: ABC-CLIO. pp. 1 -53. ISBN 978-1-8510-9608-4 .
- York, Michael (2000). "Heidentum definieren". Der Granatapfel: Eine neue Zeitschrift für neopaganisches Denken . 11 . S. 4–9.
- York, Michael (2003). Heidnische Theologie: Heidentum als Weltreligion . New York: New York University Press. ISBN 978-0-8147-9702-0 .
- York, Michael (2004). "Heidentum als Wurzelreligion". Der Granatapfel: Das International Journal of Pagan Studies . 6 (1). London: Equinox Publishing. S. 11–18.
- Akademische Buchbesprechungen
- Davy, Barbara Jane (2004). "Überprüfung der heidnischen Theologie ". Der Granatapfel: Das International Journal of Pagan Studies . 6 (1). London: Equinox Publishing. S. 138–140.
- Dundzila, Vilius Rudra (2005). "Überprüfung der heidnischen Theologie ". Zeitschrift der American Academy of Religion . 73 (2). Oxford University Press. S. 591–594. JSTOR 4139832 .
- Clifton, Chas S. (2007). "Überprüfung der heidnischen Theologie ". Nova Religio: Das Journal of Alternative and Emergent Religions . 11 (2). S. 130–131.
- Neitz, Mary Jo (2004). "Überprüfung der heidnischen Theologie ". Religionssoziologie . 65 (3). Oxford University Press: New York. S. 313–314. JSTOR 3712262 .
- Raphael, Melissa (2004). "Überprüfung der heidnischen Theologie ". Zeitschrift für das wissenschaftliche Studium der Religion . 43 (4). p. 556.