Palamismus - Palamism

Palamas

Palamismus oder die Palamite-Theologie umfasst die Lehren von Gregory Palamas (ca. 1296-1359), dessen Schriften die östlich-orthodoxe Praxis des Hesychasmus gegen den Angriff von Barlaam verteidigten . Anhänger von Palamas werden manchmal als Palamites bezeichnet.

Um die Behauptung zu verteidigen, dass Menschen durch Vergöttlichung wie Gott werden können, ohne die Transzendenz Gottes zu gefährden , unterschied Palamas zwischen Gottes unzugänglicher Essenz und den Energien, durch die er bekannt wird und es anderen ermöglicht, sein göttliches Leben zu teilen. Die zentrale Idee der palämitischen Theologie ist eine Unterscheidung zwischen der göttlichen Essenz und den göttlichen Energien , die nicht nur eine begriffliche Unterscheidung ist.

Der Palamismus ist ein zentrales Element der östlich-orthodoxen Theologie und wird von den Hesychast-Konzilien in der östlich-orthodoxen Kirche zum Dogma gemacht . Palamismus wurde als „die tiefste Assimilation der klösterlichen und dogmatischen Traditionen, verbunden mit einer Ablehnung der philosophischen Vorstellung der äußeren Weisheit“ beschrieben.

Historisch gesehen hat das westliche Christentum dazu tendiert, den Palamismus abzulehnen, insbesondere die Unterscheidung zwischen Wesen und Energien , und charakterisierte ihn manchmal als häretische Einführung einer inakzeptablen Trennung in der Dreifaltigkeit. Darüber hinaus wurden die Praktiken der späteren Hesychasten zur Erreichung der Theose von den westlichen Christen als "Magie" bezeichnet. In jüngerer Zeit haben einige römisch-katholische Denker die Lehren von Palamas, einschließlich der Unterscheidung zwischen Wesen und Energien, positiv gesehen und argumentiert, dass sie keine unüberwindbare theologische Trennung zwischen römischem Katholizismus und östlicher Orthodoxie darstellen.

Die Ablehnung des Palamismus durch den Westen und diejenigen im Osten, die eine Vereinigung mit dem Westen befürworteten (die "Latinophronen"), trug laut Martin Jugie tatsächlich zu seiner Akzeptanz im Osten bei, der hinzufügt: "Sehr bald Latinismus und Antipalamismus, in den Köpfen vieler als ein und dasselbe angesehen werden würde".

Hintergrund

Besinnliches Gebet

Johannes Cassian (Ioannes Cassianus)

Eine unter Christen seit langem praktizierte Kontemplationsübung, die "jedermann zugänglich ist, sei es im Klerus oder in einem weltlichen Beruf", besteht darin, den Geist durch die ständige Wiederholung eines Satzes oder Wortes zu fokussieren. Saint John Cassian empfahl die Verwendung des Satzes "O Gott, beeil dich, mich zu retten: O Herr, beeil dich, mir zu helfen". Eine andere Formel für die Wiederholung ist der Name Jesus oder das Jesus-Gebet , das "das Mantra der orthodoxen Kirche" genannt wurde, obwohl der Begriff "Jesus-Gebet" in den Kirchenvätern nicht zu finden ist. Diese Übung, die für die frühen Kirchenväter nur eine Übung zur Ruhe darstellte, entwickelten sich die späteren Byzantiner zu einem eigenen spirituellen Werk, an das technische Anforderungen und verschiedene Vorgaben geknüpft wurden, die Gegenstand ernsthafter theologischer Kontroversen (siehe unten ) wurden und bestehen bleiben von großem Interesse für byzantinische, russische und andere östliche Kirchen.

Hesychasmus

Hesychasmus ist eine Form des ständigen zielgerichteten Gebets oder des erfahrungsbezogenen Gebets, die ausdrücklich als Kontemplation bezeichnet wird . Es bedeutet, seinen Geist auf Gott zu richten und unaufhörlich zu Gott zu beten.

In der kirchlichen Tradition hat die Praxis des Hesychasmus ihre Anfänge in der Bibel, Matthäus 6,6 und den Philokalia . Die Tradition der Kontemplation mit innerer Stille oder Ruhe wird von der gesamten östlichen Askese geteilt , die ihre Wurzeln in den ägyptischen Traditionen des Mönchtums hat, die von orthodoxen Mönchen wie dem heiligen Antonius von Ägypten veranschaulicht werden .

Im frühen 14. Jahrhundert lernte Gregory Sinaita den Hesychasmus von Arsenius von Kreta und verbreitete die Lehre, indem er sie zu den Mönchen auf dem Berg Athos brachte . Die Begriffe Hesychasmus und Hesychast wurden von den Mönchen auf dem Berg Athos verwendet, um sich auf die Praxis und den Praktizierenden einer Methode der mentalen Askese zu beziehen, die die Anwendung des Jesus-Gebets mit Unterstützung bestimmter psychophysischer Techniken beinhaltet. Die Hesychasten gaben an, dass sie auf höheren Stufen ihrer Gebetspraxis die eigentliche Kontemplations-Vereinigung mit dem Tabor-Licht erreichten , dh das ungeschaffene göttliche Licht oder das Photomos, das die Apostel im Falle der Verklärung Christi und des heiligen Paulus auf dem Weg zum Damaskus .

Entwicklung der Lehre

Als athonitischer Mönch hatte Palamas gelernt, Hesychasmus zu praktizieren. Obwohl er über den Hesychasmus geschrieben hatte, wurde Palamas erst getrieben, als Barlaam ihn und Palamas als seinen Hauptvertreter angegriffen hatte, ihn in einer vollständigen Darstellung zu verteidigen, die zu einem zentralen Bestandteil der östlich-orthodoxen Theologie wurde. Die Debatte zwischen Palamiten und Barlaamiten dauerte über ein Jahrzehnt und führte zu einer Reihe von Synoden, die schließlich 1351 gipfelten, als die palämitische Lehre als östliches orthodoxes Dogma heiliggesprochen wurde.

Früher Konflikt zwischen Barlaam und Palamas

Um 1330 kam Barlaam von Seminara aus Kalabrien in Süditalien nach Konstantinopel, wo er als Angehöriger der griechischsprachigen Gemeinschaft aufgewachsen war. Es ist umstritten, ob er als orthodoxer Christ erzogen wurde oder zum orthodoxen Glauben konvertierte. Er arbeitete eine Zeitlang an Kommentaren zu Pseudo-Dionysius dem Areopagiten unter der Schirmherrschaft von Johannes VI. Kantakouzenos . Um 1336 erhielt Gregory Palamas Kopien von Abhandlungen, die Barlaam gegen die Lateiner geschrieben hatte, und verurteilte ihre Einfügung des Filioque in das nicänische Glaubensbekenntnis . Obwohl diese Verurteilung eine solide östlich-orthodoxe Theologie war, widersprach Palamas Barlaams Argument, da Barlaam erklärte, dass Bemühungen, die Natur Gottes (insbesondere die Natur des Heiligen Geistes) zu demonstrieren, aufgegeben werden sollten, weil Gott letztendlich nicht erkennbar ist und für den Menschen nicht nachweisbar. So behauptete Barlaam, dass es unmöglich sei zu bestimmen, von wem der Heilige Geist ausgeht. Laut Sara J. Denning-Bolle betrachtete Palamas Barlaams Argument als "gefährlich agnostisch". In seiner Antwort mit dem Titel "Apodiktische Abhandlungen" bestand Palamas darauf, dass es tatsächlich nachweisbar sei, dass der Heilige Geist vom Vater, aber nicht vom Sohn ausging. Es folgten eine Reihe von Briefen zwischen den beiden, aber sie waren nicht in der Lage, ihre Differenzen einvernehmlich beizulegen. Obwohl sowohl Barlaam als auch Palamas Dionysius den Areopagiten als ihre Autorität beanspruchten, waren laut J. Konstantinovsky ihre Interpretationen radikal unterschiedlich. Barlaam zitierte die Mystische Theologie von Dionysius, um das Argument zu unterstützen, dass Gott unaussprechlich und daher unerkennbar ist. Palamas zitierte Dionysius als eine patristische Autorität, die Unterschiede in Gott bekennt, die Barlaam nicht anerkennt.

Barlaams Angriff auf Hesychasm

Steven Runciman berichtet, dass Barlaam, wütend über Palamas' Angriffe auf ihn, gelobt hat, Palamas zu demütigen, indem er die Hesychast-Lehre angriff, für die Palamas der Hauptbefürworter geworden war. Barlaam besuchte Thessaloniki, wo er die Bekanntschaft von Mönchen machte, die den hesychasten Lehren folgten. Runciman beschreibt diese Mönche als unwissend und ohne ein wirkliches Verständnis der Hesychast-Lehre. Barlaam gab eine Reihe von Abhandlungen heraus, in denen er die Absurdität der Praktiken verspottete, von denen er berichtete, darunter „wundersame Trennungen und Wiedervereinigungen des Geistes und der Seele, über den Verkehr, den Dämonen mit der Seele haben, über den Unterschied zwischen roten Lichtern und weißen Lichtern, von das Ein- und Ausgehen der Intelligenz durch die Nasenlöcher mit dem Atem, der Schilde, die sich um den Nabel versammeln, und schließlich der Vereinigung Unseres Lieben Herrgotts mit der Seele, die in der vollen und sinnlichen Gewissheit des Herzens in der Seele stattfindet Nabel." Barlaam sagte, dass die Mönche behauptet hätten, die göttliche Essenz mit körperlichen Augen zu sehen, was er als reinen Messalianismus ansah . Auf die Frage nach dem Licht, das sie sahen, sagten ihm die Mönche, dass es weder von der überessentiellen Essenz noch von einer Engelsessenz oder dem Geist selbst sei, sondern dass der Geist es als eine andere Hypostase betrachtete. Barlaam kommentierte abfällig: "Ich muss gestehen, dass ich nicht weiß, was dieses Licht ist. Ich weiß nur, dass es nicht existiert."

Laut Runciman traf Barlaams Angriff ein. Er hatte gezeigt, dass die psychophysischen Vorschriften des Hesychasmus in den Händen von Mönchen, die nicht ausreichend unterwiesen waren und die wahre Hesychastik-Lehre nicht kennen, „gefährliche und lächerliche Ergebnisse“ hervorbringen konnten. Vielen byzantinischen Intellektuellen erschien Hesychasm als „schockierend antiintellektuell“, Barlaam nannte die Hesychasten „ Omphaloscopoi “ (die Nabelschauer); der Spitzname hat den Ton der meisten späteren westlichen Schriften über die byzantinischen Mystiker gefärbt. Barlaams Triumph war jedoch nur von kurzer Dauer. Letztlich hatten die Byzantiner großen Respekt vor der Mystik, auch wenn sie sie nicht verstanden. Und in Palamas fand Barlaam einen Gegner, der Runcimans Meinung nach an Wissen, Intellekt und Darstellungsfähigkeiten mehr als ebenbürtig war.

Der erste Dreiklang

Als Reaktion auf Barlaams Angriffe schrieb Palamas neun Abhandlungen mit dem Titel „Triaden zur Verteidigung derer, die heilige Stille praktizieren“. Die Abhandlungen werden "Triaden" genannt, weil sie als drei Sätze von drei Abhandlungen organisiert wurden.

Die Triaden wurden in drei Phasen geschrieben. Die erste Triade wurde in der zweiten Hälfte der 1330er Jahre geschrieben und basiert auf persönlichen Gesprächen zwischen Palamas und Barlaam, obwohl Barlaam nie namentlich erwähnt wird.

Der Hagioritische Wälzer

Gregors Lehre wurde von den Oberen und Hauptmönchen des Berges Athos bestätigt, die sich 1340-1 in einer Synode trafen. Anfang 1341 schrieben die klösterlichen Gemeinschaften des Berges Athos den Hagioritischen Wälzer unter der Aufsicht und Inspiration von Palamas. Obwohl der Wälzer Barlaam nicht namentlich erwähnt, zielt das Werk eindeutig auf Barlaams Ansichten ab. Der Wälzer bietet eine systematische Darstellung der Lehre von Palamas und wurde zum grundlegenden Lehrbuch der byzantinischen Mystik.

Barlaam nahm auch Anstoß an der von den Hesychasten vertretenen Lehre über die ungeschaffene Natur des Lichts, dessen Erfahrung als das Ziel der Hesychasten-Praxis bezeichnet wurde, und betrachtete es als häretisch und blasphemisch . Es wurde von den Hesychasten behauptet, es sei göttlichen Ursprungs und identisch mit dem Licht, das sich den Jüngern Jesu auf dem Berg Tabor bei der Verklärung offenbart hatte . Barlaam betrachtete diese Lehre vom "unerschaffenen Licht" als polytheistisch, da sie zwei ewige Substanzen postulierte, einen sichtbaren und einen unsichtbaren Gott. Barlaam beschuldigt den Gebrauch des Jesusgebets als eine Praxis des Bogomilismus .

Die zweite Triade

Die zweite Triade zitiert direkt einige von Barlaams Schriften. Als Antwort auf diese zweite Triade verfasste Barlaam die Abhandlung "Gegen die Messalianer", in der er die Hesychasten mit den Messaliern verband und sie damit der Ketzerei bezichtigte. In "Gegen die Messalianer" griff Barlaam Gregor zum ersten Mal namentlich an. Barlaam nannte die Hesychasten spöttisch omphalopsychoi (Männer mit Seelen im Nabel) und beschuldigte sie der Ketzerei des Messalianismus , im Osten auch Bogomilismus genannt . Nach Meyendorff betrachtete Barlaam „jeden Anspruch auf reale und bewusste Gotteserfahrung als Messalianismus“.

Die dritte Triade

In der dritten Triade widerlegte Palamas Barlaams Vorwurf des Messalianismus, indem er demonstrierte, dass die Hesychasten weder den Antisakramentalismus der Messalianer teilten noch behaupteten, das Wesen Gottes physisch mit ihren Augen zu sehen. Meyendorff schreibt, dass "Palamas seine gesamte Polemik gegen Barlaam den Kalabrien an der Frage der hellenischen Weisheit ausrichtet, die er für die Hauptquelle von Barlaams Fehlern hält."

Rolle im byzantinischen Bürgerkrieg

Obwohl der Bürgerkrieg zwischen den Anhängern von Johannes VI. Kantakouzenos und den Regenten von Johannes V. Palaeologus nicht in erster Linie ein religiöser Konflikt war, spielte der theologische Streit zwischen den Anhängern und Gegnern von Palamas doch eine Rolle. Obwohl mehrere bedeutende Ausnahmen die Frage offen lassen, werden in der populären Meinung (und der traditionellen Geschichtsschreibung) die Anhänger des "Palamismus" und des "Kantakouzenismus" normalerweise gleichgesetzt. Steven Runciman weist darauf hin, dass "der theologische Streit zwar den Konflikt verbitterte, aber die religiösen und politischen Parteien nicht zusammenfielen". Die Aristokraten unterstützten Palamas vor allem aufgrund ihrer konservativen und antiwestlichen Tendenzen sowie ihrer Verbindungen zu den standhaft orthodoxen Klöstern. Dennoch gelang es den Palamisten erst mit dem Triumph von Kantakouzenos bei der Einnahme von Konstantinopel 1347 einen dauerhaften Sieg über die Antipalamisten zu erringen. Als Kantakouzenos 1354 abgesetzt wurde, konnten sich die Antipalamisten nicht mehr wie in der Vergangenheit gegen die Palamisten durchsetzen. Martin Jugie führt dies darauf zurück, dass zu dieser Zeit die Patriarchen von Konstantinopel und die überwältigende Mehrheit der Kleriker und Laien die Sache des Hesychasmus als ein und dieselbe Sache mit der der Orthodoxie betrachtet hatten.

Hesychast-Konzile in Konstantinopel

Es wurde klar, dass der Streit zwischen Barlaam und Palamas unvereinbar war und das Urteil eines bischöflichen Rates erfordern würde. Am 10. Juni und August 1341, 4. November 1344, 1. und 8. Februar 1347 und 28. Mai 1351 fanden in Konstantinopel eine Reihe von sechs patriarchalen Konzilien, auch bekannt als Hesychast-Synoden, statt, um die Probleme zu erörtern. Zusammengenommen werden diese Konzile von einigen ostorthodoxen Christen als ökumenischer Status anerkannt , die sie das Fünfte Konzil von Konstantinopel und das Neunte Ökumenische Konzil nennen.

Der Streit über den Hesychasmus kam vor einer Synode in Konstantinopel im Mai 1341 unter dem Vorsitz des Kaisers Andronicus III . Die Versammlung, beeinflusst von der Verehrung, in der die Schriften des Pseudo-Dionysius in der Ostkirche gehalten wurden, verurteilte Barlaam, der widerrief . Obwohl Barlaam zunächst auf eine zweite Chance hoffte, seinen Fall gegen Palamas vorzutragen, erkannte er bald die Vergeblichkeit, seine Sache zu verfolgen, und reiste nach Kalabrien, wo er zur römisch-katholischen Kirche konvertierte und zum Bischof von Gerace ernannt wurde .

Nach Barlaams Weggang wurde Gregory Akindynos der Hauptkritiker von Palamas. Ein zweites Konzil in Konstantinopel im August 1341 verurteilte Akindynos und bestätigte die Ergebnisse des früheren Konzils. Akindynos und seine Anhänger errangen einen kurzen Sieg auf der dritten Synode im Jahr 1344, die Palamas und einen seiner Schüler, Isidore Buchiras , exkommunizierte . Palamas und Buchiras widerriefen.

Im Jahr 1347 jedoch zog ihr Beschützer, Johannes VI. Kantakouzenos, in Konstantinopel ein und zwang seine Gegner, ihn zum Mitkaiser zu krönen. Im Februar 1347 wurde eine vierte Synode abgehalten, die den Patriarchen Johannes XIV. absetzte und Akindynos exkommunizierte. Isidore Buchiras, der von der dritten Synode exkommuniziert worden war, wurde nun zum Patriarchen ernannt. Im selben Monat hielt die barlaamitische Partei eine konkurrierende Synode ab, die sich weigerte, Isidor anzuerkennen und Palamas zu exkommunizieren. Nachdem Akindynos 1348 gestorben war, wurde Nicephorus Gregoras der Hauptgegner des Hesychasmus.

Irgendwann zwischen 1344 und 1350 schrieb Palamas die Capita 150 ("Hundertfünfzig Kapitel"). Robert E. Sinkewicz beschreibt diese Arbeit als Versuch, "die umfassendere Sicht wieder einzufangen, die durch die Einzelheiten der Debatten verdunkelt wurde". Sinkewicz behauptet, dass "unter den polemischen Werken von Palamas die "Capita 150" nur in ihrer Bedeutung mit "The Triads" vergleichbar ist.

Als Isidor I. 1349 starb, ersetzten ihn die Hesychasten durch einen ihrer Mönche, Callistus .

Im Mai 1351 entlastete ein patriarchalisches Konzil Palamas endgültig und verurteilte seine Gegner. Alle, die sich der orthodoxen Ansicht nicht unterwerfen wollten, sollten exkommuniziert und in ihren Wohnungen überwacht werden. Eine Reihe von Anathemas wurde gegen Barlaam, Akindynos und ihre Anhänger ausgesprochen; gleichzeitig wurde auch eine Reihe von Akklamationen zugunsten von Gregory Palamas und den Anhängern seiner Lehre ausgesprochen.

Anerkennung, dass Palamas im Einklang mit den früheren Kirchenvätern steht

Nach dem Triumph der Palæologi berief die barlaamitische Fraktion eine Anti-Hesychast-Synode in Ephesus ein, aber zu diesem Zeitpunkt waren die Patriarchen von Konstantinopel und die überwältigende Mehrheit der Geistlichen und Laien der Meinung, dass die Sache des Hesychasmus ein und dasselbe war mit der der Orthodoxie. Wer dagegen war, wurde der Latinisierung beschuldigt. Martin Jugie stellt fest, dass der Widerstand der Latiner und Latinophronen, die der Lehre notwendigerweise feindlich gegenüberstanden, tatsächlich zu ihrer Annahme beigetragen hat, und bald wurden Latinismus und Antipalamismus in den Köpfen vieler orthodoxer Christen gleichwertig.

Doch obwohl die Barlaamiten die Hierarchie der ostorthodoxen Kirche in einer Synode nicht mehr für sich gewinnen konnten, unterwarfen sie sich auch nicht sofort der neuen Lehre. Während der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts gibt es zahlreiche Berichte über Christen, die von der "barlaamitischen Häresie" zur palämitischen Orthodoxie zurückkehren, was darauf hindeutet, dass der Prozess der Durchsetzung der universellen Akzeptanz des Palamismus mehrere Jahrzehnte dauerte.

Callistus I. und die ökumenischen Patriarchen, die ihm nachfolgten, führten eine energische Kampagne durch, um die neue Doktrin von den anderen östlichen Patriarchaten sowie allen ihren Hoheitsgebieten unterstehenden Metropoliten zu akzeptieren. Es dauerte jedoch einige Zeit, bis der anfängliche Widerstand gegen die Doktrin überwunden war. Manuel Kalekas berichtet noch 1397 von dieser Repression. Beispiele für Widerstand waren der Metropolit von Kiew und der Patriarch von Antiochia; Ähnliche Akte des Widerstands wurden in den von den Lateinern regierten Metropoliten sowie in einigen autonomen kirchlichen Regionen wie der Kirche von Zypern beobachtet . Am Ende des 14. Jahrhunderts hatte sich der Palamismus jedoch sowohl an diesen Orten als auch in allen anderen östlichen Patriarchaten durchgesetzt.

Ein bemerkenswertes Beispiel für die Kampagne zur Durchsetzung der Orthodoxie der palamistischen Doktrin war die Aktion des Patriarchen Philotheos I. , um gegen Demetrios und Prochorus Cydones vorzugehen. Die beiden Brüder hatten auch dann, als sie dem Patriarchen vorgeführt wurden und aufgefordert, an der orthodoxen Lehre festzuhalten, weiterhin energisch gegen den Palamismus argumentiert. Schließlich berief Philotheos aus Verzweiflung im April 1368 eine Synode gegen die beiden Kydones ein. Doch selbst diese extreme Maßnahme führte nicht zur Unterwerfung des Kydones, und am Ende wurde Prochor exkommuniziert und für immer vom Klerus suspendiert. Der lange Wälzer, der für die Synode vorbereitet wurde, schließt mit einem Dekret zur Heiligsprechung des 1359 verstorbenen Palamas.

Trotz des anfänglichen Widerstands der Anti-Palamiten und einiger Patriarchate und Bistümer schwand der Widerstand im Laufe der Zeit und schließlich wurde die palamistische Doktrin in der gesamten ostorthodoxen Kirche akzeptiert. Während dieser Zeit wurde es für ökumenische Patriarchen zur Norm, sich bei der Inbesitznahme ihres Stuhls zur palämitischen Doktrin zu bekennen. Für die in der Opposition verbliebenen Theologen blieb letztlich nichts anderes übrig, als auszuwandern und zur lateinischen Kirche zu konvertieren, ein Weg, den Kalekas ebenso wie Demetrios Kydones und Ioannes Kypariossiotes beschritten .

Laut Aristeides Papadakis gehen "alle (modernen) orthodoxen Gelehrten, die über Palamas geschrieben haben – Lossky, Krivosheine, Papamichael, Meyendorff, Christou – davon aus, dass seine Stimme ein legitimer Ausdruck der orthodoxen Tradition ist."

Die Lehre

In der östlichen Orthodoxie wird Theologie nicht als akademisches Streben behandelt; stattdessen basiert es auf Offenbarung (siehe Gnsiologie ), was bedeutet, dass die orthodoxe Theologie und ihre Theologen eher durch asketische Bestrebungen als durch akademische Grade (dh Scholastik ) validiert werden .

Johannes Romanides zitiert den Heiligen Gregor von Nazianz mit der Aussage, dass man kein echter oder wahrer Theologe sein oder Gotteserkenntnis lehren kann, ohne Gott erlebt zu haben, wie es als Vision Gottes ( theoria ) definiert wird. Theoria wird nach östlicher orthodoxer Theologie durch kontemplatives Gebet namens Hesychasmus erlangt und ist die Vision von Gott als dem ungeschaffenen Licht, dh dem Licht von Tabor . Palamas selbst erklärte ausdrücklich, dass er das ungeschaffene Licht von Tabor gesehen hatte und die Vision Gottes namens Theoria hatte. Theosis ist Vergöttlichung, die durch die Praxis des Hesychasmus erlangt wird, und Theoria ist eine ihrer letzten Stufen, da Theosis Katharsis, Theoria und dann die Vollendung der Vergöttlichung oder Theose ist.

Synodikon des Sonntags der Orthodoxie

Der jüngste Satz von Anathema, der dem Synodikon der Orthodoxie hinzugefügt wurde, trägt den Titel "Kapitel gegen Barlaam und Akindynos"; diese enthalten Anathema und Akklamationen, die Ausdruck der offiziellen Lehre der Palamisten sind. Das Synodikon kanonisiert damit die von Gregory Palamas formulierten Hauptthesen:

  1. Das Licht, das Tabor während der Verklärung des Erretters erstrahlte, wird weder als Geschöpf noch als Wesen Gottes bezeichnet, sondern als die ungeschaffene und natürliche Gnade und Erleuchtung, die ewig und untrennbar von der göttlichen Essenz selbst entspringt: μήτε κτίσμα εἶναι θειότατον ἐκεῖνο μήτε οὐσίαν Θεοῦ, ἀλλ᾽ ἄκτιστον αὶ φυσικὴν χάριν καὶ ἔλλαμψιν ἐξ αὐτῆς τῆς θείας οὐσίας ἀχωρίστως ἀεὶ προϊοῦσαν (1. Anathema).
  2. In Gott gibt es zwei untrennbare Dinge: die Essenz und die natürliche und substantielle Wirkung, die aus der Essenz in Übereinstimmung mit dem Verhältnis von Ursache und Wirkung hervorgeht. Das Wesen ist unteilbar, die Operation ist teilhabbar; sowohl das eine als auch das andere sind ungeschaffen und ewig: κατὰ τὸ τῆς Ἐκκλησίας εὐσεβὲς φρόνημα ὁμολογοῦμεν οὐσίαν ἐπὶ Θεοῦ καὶ οὐσιώδε καὶ φυσικὴν τούτου ἐνέργειαν ... μὲν τῆς οὐσίας, τὸ δὲ ἐνεργείας (2. Anathema).
  3. Diese wirkliche Unterscheidung zwischen Wesen und Wirkung zerstört nicht die Einfachheit Gottes, wie die Heiligen zusammen mit der frommen Denkweise der Kirche lehren: κατὰ τὰς τῶν ἁγίων θεοπνεύστους θεολογίας καὶ τὸ τῆς Ἐκκλησίας εὐσεβὲς φρόνημα, μετὰ τῆς θεοπρεποῦς ταύτης διαφορᾶς καὶ τὴν θείαν ἁπλότητα πάνυ καλῶς διασώζεσθαι (4. Anathema).
  4. Das Wort θεότης bezieht sich nicht nur auf die göttliche Essenz, sondern bezieht sich auch auf ihre Wirkung gemäß der inspirierten Lehre der Heiligen und der Denkweise der Kirche.
  5. Das Licht von Tabor ist die unbeschreibliche und ewige Herrlichkeit des Sohnes Gottes, das den Heiligen verheißene Himmelreich, der Glanz, in dem er am letzten Tag erscheinen wird, um die Lebenden und die Toten zu richten: δόξαν ἀπόρρητον τῆς θεότητος, ἄχρονον Υἱοῦ δόξαν καὶ βασιλείαν καὶ κάλλος ἀληθινὸν καὶ ἐράσμιον (6. Akklamation).

Essenz-Energien-Unterscheidung

Auf die Frage, wie es dem Menschen möglich ist, einen transzendenten und unerkennbaren Gott zu kennen , unterschied Palamas zwischen der Erkenntnis Gottes in seiner Essenz (griechisch ousia ) und der Erkenntnis Gottes in seinen Energien (griechisch energeiai ). Die göttlichen Energien betreffen die gegenseitigen Beziehungen zwischen den Personen der Dreieinigkeit (innerhalb des göttlichen Lebens) und auch die Beziehung Gottes zu den Geschöpfen, denen sie das göttliche Leben mitteilen. Nach Palamas unterscheiden sich Gottes Wesen und seine Energien von aller Ewigkeit, und die Unterscheidung zwischen ihnen ist nicht nur eine vom menschlichen Verstand gezogene Unterscheidung. Er hielt an der orthodoxen Doktrin fest, dass es unmöglich ist, Gott in seinem Wesen zu kennen (zu wissen, wer Gott an und für sich ist), aber es ist möglich, Gott in seinen Energien zu kennen (zu wissen, was Gott tut und wer er in Bezug auf die Schöpfung und dem Menschen), wie sich Gott der Menschheit offenbart. Dabei bezog er sich auf die kappadokischen Väter und andere frühere christliche Schriftsteller und Kirchenväter .

Während Kritiker seiner Lehren argumentieren, dass dies eine inakzeptable Einteilung in die Natur Gottes einführt, argumentieren die Anhänger von Palamas, dass diese Unterscheidung keine Neuerung war, sondern tatsächlich in den Schriften der kappadokischen Väter aus dem 4. Jahrhundert eingeführt wurde . Gregor lehrte, dass die Energien oder Handlungen Gottes ungeschaffen waren . Er lehrte, dass die Essenz Gottes von seinem Geschöpf auch im nächsten Leben niemals erkannt werden kann, sondern dass seine ungeschaffenen Energien oder Operationen sowohl in diesem als auch im nächsten Leben erkannt und dem Hesychast in diesem Leben und den anderen übermittelt werden können Gerechten im nächsten Leben eine wahre geistliche Erkenntnis Gottes. In der palämitischen Theologie sind es die ungeschaffenen Energien Gottes, die den Hesychast erleuchten, dem eine Erfahrung des ungeschaffenen Lichts gewährt wurde.

Historisch gesehen hat das westliche Christentum dazu tendiert, die Unterscheidung zwischen Wesen und Energien abzulehnen und sie als häretische Einführung einer inakzeptablen Trennung in der Dreifaltigkeit und als Hinweis auf Polytheismus zu bezeichnen. Darüber hinaus wurde die damit verbundene Praxis des Hesychasmus, die verwendet wurde, um die Theose zu erreichen , als "Magie" bezeichnet. Östliche orthodoxe Theologen haben die westliche Theologie und insbesondere ihre traditionelle Theorie, dass Gott reine Wirklichkeit ist , wegen ihrer angeblichen Unvereinbarkeit mit der Unterscheidung zwischen Wesen und Energien kritisiert .

In jüngerer Zeit haben einige römisch-katholische Denker die Lehren von Palamas, einschließlich der Unterscheidung zwischen Wesen und Energien, positiv gesehen und argumentiert, dass sie keine unüberwindbare theologische Trennung zwischen römischem Katholizismus und östlicher Orthodoxie darstellen.

Theose

Nach den Lehren des östlich-orthodoxen Christentums besteht der wesentliche Zweck und das Ziel des christlichen Lebens darin, Theose oder „Vergöttlichung“ zu erlangen , verstanden als „Gleichheit“ oder „Vereinigung mit“ Gott. Theosis bezieht sich auf das Erlangen von Ähnlichkeit mit oder Vereinigung mit Gott, da die Vergöttlichung in ihrem Transformationsprozess drei Stufen hat. Theose als solche ist das Ziel, sie ist der Sinn des Lebens, und sie wird nur durch eine Synergie (oder Kooperation) zwischen menschlichen Aktivitäten und Gottes ungeschaffenen Energien (oder Operationen) als erreichbar angesehen.

Theose resultiert daraus, ein reines Leben zu führen, Zurückhaltung zu üben und sich an die Gebote zu halten und die Liebe Gottes über alles andere zu stellen. Diese Metamorphose (Verklärung) oder Transformation resultiert aus einer tiefen Liebe zu Gott . Theoria wird von reinen Herzens erreicht, die nicht mehr den Leiden der Leidenschaften unterworfen sind. Es ist ein Geschenk des Heiligen Geistes an diejenigen, die durch Befolgen der Gebote Gottes und asketischer Praktiken (siehe Praxis , Kenosis , Poustinia und Schema ) Leidenschaftslosigkeit erreicht haben. Gemäß der asketischen Standardformulierung dieses Prozesses gibt es drei Stufen: Katharsis oder Reinigung , Theoria oder Erleuchtung und Theose oder Vergöttlichung (auch als Vereinigung mit Gott bezeichnet ).

Palamismus verwendet die Unterscheidung zwischen Wesen und Energien, um zu erklären, wie Theose trotz Gottes Transzendenz möglich ist. Dem Palamismus zufolge bleibt die göttliche Essenz auch nach der Menschwerdung und der Aussendung des Heiligen Geistes transzendent und unzugänglich . Theose ist möglich wegen der Energien Gottes, "durch die uns Gott bekannt wird und uns am göttlichen Leben teilhaben lässt".

Theorie

In der östlich-orthodoxen Theologie bezieht sich Theoria auf eine Stufe der Erleuchtung auf dem Weg zur Theose , in der man Gott sieht. Theose wird durch kontemplatives Gebet erlangt, das aus der Kultivierung der Wachsamkeit resultiert (Gk: nepsis ). In seiner reinsten Form wird theoria als das „Anschauen“, „Sehen“ oder „Vision“ Gottes betrachtet.

Der Anweisung Christi folgend, „in dein Zimmer oder deinen Schrank zu gehen und die Tür zu schließen und zu deinem heimlichen Vater zu beten“ (Matthäus 6:6), zieht sich der Hesychast in die Einsamkeit zurück, damit er oder sie in einen tieferen Zustand der besinnliche Stille. Durch diese Stille wird der Geist beruhigt und die Fähigkeit, die Realität zu sehen, verbessert. Der Praktiker versucht zu erreichen, was der Apostel Paulus „unaufhörliches Gebet“ nannte.

Palamas synthetisierte die verschiedenen Traditionen der theoria zu einem Verständnis von theoria, dass man durch die Taufe den Heiligen Geist empfängt. Durch die Teilnahme an den Sakramenten der Kirche und die Verrichtung von Glaubenswerken pflegt man eine Beziehung zu Gott. Wenn man dann durch willentliche Unterwerfung unter Gott hingebungsvoll und demütig wird, ähnlich den Theotokos und den Heiligen, und im Glauben über die rationale Betrachtung hinausgeht, kann man Gott erfahren. Palamas erklärte, dass dies kein mechanisierter Prozess ist, weil jeder Mensch einzigartig ist, sondern dass die apodiktische Art und Weise, wie man das ungeschaffene Licht oder Gott erfährt, durch kontemplatives Gebet, Hesychasmus, stattfindet . Theoria wird durch jeden der Schritte des wachsenden Prozesses der Theose kultiviert .

Der einzig wahre Weg, Christus zu erfahren, war laut Palamas der östliche orthodoxe Glaube. Sobald eine Person Christus entdeckt (durch die orthodoxe Kirche), beginnt sie den Prozess der Theose, der die allmähliche Unterwerfung unter die Wahrheit (dh Gott) ist, um vergöttlicht zu werden ( Theose ). Theoria wird als hypostatische Gotteserfahrung in Person angesehen. Da das Wesen Gottes jedoch unerkennbar ist, kann es auch nicht erfahren werden. Palamas drückte Theoria als eine Erfahrung von Gott aus, wie sie der ganzen Person (Seele oder Nous ) widerfährt , nicht nur dem Geist oder Körper, im Gegensatz zu einer Gotteserfahrung, die aus der Erinnerung, dem Geist oder der Zeit gezogen wird.

Hesychasmus

Hesychasmus ist eine eremitic Tradition des Gebets in der Ostkirche , und einige der katholischen Ostkirchen , wie der byzantinischen Ritus , geübt (Gk: ἡσυχάζω , hesychazo : „zu halten Stille“) durch den Hesychast . (Gr Ἡσυχαστής , hesychastes ).

Basierend auf der Aufforderung Christi im Matthäus-Evangelium , „in deinen Schrank zu gehen, um zu beten“, war Hesychasmus in der Tradition der Prozess, sich nach innen zurückzuziehen, indem man aufhörte, die Sinne zu registrieren, um eine erfahrungsmäßige Gotteserkenntnis zu erlangen (siehe theoria ).

Tabor Licht

Das Tabor-Licht bezieht sich auf das Licht, das auf dem Berg Tabor bei der Verklärung Jesu offenbart wurde , das mit dem Licht identifiziert wird, das Paulus bei seiner Bekehrung sah .

Palamas lehrte , dass die „Herrlichkeit Gottes“ offenbart in verschiedenen Episoden der jüdischen und christlichen Schrift (zB die brennenden Busch gesehen von Moses , das Licht auf dem Berg Tabor an der Transfiguration ) in der Tat war die uncreated Energien Gottes (dh die Gnade von Gott). Im Gegensatz zu dieser Lehre hielt Barlaam sie für geschaffene Wirkungen, weil kein Teil Gottes direkt von den Menschen wahrgenommen werden könne. Die Orthodoxen interpretierten seine Position so, dass sie die erneuernde Kraft des Heiligen Geistes leugneten , der nach den Worten verschiedener orthodoxer Hymnen "aus Fischern Aposteln machte " (dh sogar aus ungebildeten Menschen zu Heiligen macht). In seinen antihesychastischen Werken hielt Barlaam die Kenntnis weltlicher Weisheit für die Vollkommenheit der Mönche und verneinte die Möglichkeit der Vision des göttlichen Lebens.

Palamas lehrte, dass die Wahrheit eine Person, Jesus Christus, eine Form objektiver Realität ist. Damit ein Christ authentisch ist, muss er oder sie die Wahrheit (dh Christus) als reale Person erfahren (siehe Hypostase ). Gregor behauptete weiter, dass Petrus , Jakobus und Johannes, als sie Zeugen der Verklärung Jesu auf dem Berg Tabor wurden, tatsächlich das ungeschaffene Licht Gottes sahen; und dass es anderen möglich ist, das gleiche ungeschaffene Licht Gottes mit Hilfe bestimmter spiritueller Disziplinen und kontemplativer Gebete zu sehen , wenn auch nicht automatisch oder mechanistisch.

St. Maximus, dessen Lehre von St. Gregor zitiert wird, sagt, dass die Apostel die ungeschaffene Licht-Gnosis sahen und alles Wissen geschaffen wurde, da es aus Erfahrung, Selbstbewusstsein und spirituellem Wissen abgeleitet oder geschaffen wurde. Theoria ist hier die Erfahrung des Unerschaffenen in verschiedenen Graden, dh die Vision von Gott oder Gott zu sehen. Die Gotteserfahrung am achten Tag oder außerhalb der Zeit transzendiert daher das Selbst und das Erfahrungswissen oder die Gnosis. Gnosis wird vor allem als Selbsterkenntnis verstanden; theoria ist die Erfahrung Gottes, die das Wissen um sich selbst transzendiert.

Einfluss auf das Ost-West-Schisma

Die Kontroverse um Hesychasmus oder Palamite war kein Konflikt zwischen Orthodoxie und Papsttum. Einige orthodoxe Quellen behaupten jedoch, dass es zu einem direkten theologischen Konflikt zwischen der östlich-orthodoxen Theologie und dem Aufstieg der päpstlichen Autorität und der auf der Scholastik basierenden westlichen oder lateinischen Theologie geführt habe.

1966 charakterisierte Nicholas Wiseman Gregory Palamas als „den einzigen bedeutenden orthodoxen Sprecher seit dem Schisma mit Rom“ und behauptete, dass eine positive Neubewertung seiner Theologie „sicherlich der Sache der Einheit zugute kommen würde“.

Erste westliche Reaktionen

Während die Ostkirche eine stürmische Zeit durchmachte, in der die Kontroverse hitzig debattiert wurde, was schließlich zu einer Reihe von Konzilien führte, die die Lehre über den Hesychasmus abwechselnd billigten und verurteilen, schenkte die Westkirche der Kontroverse im Osten kaum Beachtung und äußerte sich nicht dazu. obwohl westliche Theologen die palämitische Lehre bis zum 20. Jahrhundert im Allgemeinen ablehnten, als sie begannen, "den Reichtum der orthodoxen Tradition wiederzuentdecken".

Unterscheidung von Essenz und Energien

Von Palamas' Zeit bis ins 20. Jahrhundert wiesen westliche Theologen im Allgemeinen die Behauptung zurück, dass die Unterscheidung zwischen Wesen und Energien bei Gott eher real als fiktiv (im Verstand) ist. Ihrer Ansicht nach widersprach die Bestätigung einer ontologischen Essenz-Energie-Unterscheidung in Gott der Lehre des Ersten Konzils von Nicäa über die göttliche Einheit . Nach Adrian Fortescue verhinderte die scholastische Theorie, dass Gott reine Wirklichkeit ist, den Palamismus daran, großen Einfluss im Westen zu haben, und von der westlichen Scholastik borgten sich die philosophischen Gegner des Hesychasmus im Osten ihre Waffen.

Ludwig Ott hielt die fehlende Unterscheidung zwischen dem göttlichen Wesen und den göttlichen Attributen für ein Dogma der römisch-katholischen Kirche und fügte hinzu: "In der griechischen Kirche hat die mystisch-ruhige Sekte der Hesychasten oder Palamiten des 14. Jahrhunderts [...] lehrte eine wirkliche Unterscheidung zwischen der Göttlichen Essenz [...] und der Göttlichen Wirksamkeit oder den Göttlichen Eigenschaften." Im Gegensatz dazu argumentiert Jürgen Kuhlmann, dass die römisch-katholische Kirche den Palamismus nie als häretisch beurteilte, und fügte hinzu, dass Palamas nicht der Ansicht war, dass die Unterscheidung zwischen Wesen und Energien in Gott Gott zusammengesetzt mache. Laut Kuhlmann ist "das Leugnen einer wirklichen Unterscheidung zwischen Wesen und Energien kein Artikel des katholischen Glaubens". Das Enchiridion Symbolorum et Definitionum (Handbook of Creeds and Definitions) , die ursprünglich von Heinrich Joseph Dominicus Denzinger zusammengestellte Sammlung römisch-katholischer Lehren , enthält keine Erwähnung der Wörter "Energien", "Hesychasmus" oder "Palamas".

Verwechslung mit Quietismus

Westliche Theologen setzten Palamismus oft mit Quietismus gleich , eine Identifizierung, die möglicherweise teilweise durch die Tatsache motiviert wurde, dass "Quietismus" die wörtliche Übersetzung von "Hesychasmus" ist. Allerdings, so Gordon Wakefield, „ist es historisch und theologisch irreführend, ‚Hesychasmus‘ als ‚Quietismus‘ zu übersetzen, obwohl es vielleicht etymologisch vertretbar ist. Wakefield behauptet, dass "die charakteristischen Grundsätze der westlichen Quietisten des 17. Jahrhunderts nicht charakteristisch für die griechische Hesychasmus sind." In ähnlicher Weise argumentiert Kallistos Ware, dass es wichtig ist, "Hesychasmus" nicht mit "Ruheismus" zu übersetzen.

Fortbestand bis ins frühe 20. Jahrhundert

Die Opposition westlicher Theologen gegen den Palamismus hielt bis ins frühe 20. Jahrhundert an. In der Katholischen Enzyklopädie von 1909 beschuldigte Simon Vailhé die Lehren von Palamas, dass die Menschen eine körperliche Wahrnehmung der Göttlichkeit erreichen könnten und seine Unterscheidung zwischen Gottes Wesen und seinen Energien als "ungeheuerliche Irrtümer" und "gefährliche theologische Theorien". Er charakterisierte ferner die östliche Heiligsprechung der Lehren von Palamas als "Auferstehung des Polytheismus". Fortescue, der auch in der Katholischen Enzyklopädie schrieb , behauptete, dass "der wahre Unterschied zwischen Gottes Wesen und Wirkung ein weiteres Prinzip bleibt, obwohl es jetzt selten darauf beharrt wird, in dem sich die Orthodoxen von den Katholiken unterscheiden".

Moderne Wiederentdeckung von Palamas

Unter orthodoxen Theologen

Laut Norman Russell wurde die orthodoxe Theologie nach dem Fall Konstantinopels mehrere Jahrhunderte lang von einer "trockenen Scholastik" dominiert. Russell behauptet, dass sich moderne griechische Theologen nach dem Zweiten Weltkrieg mit Hilfe von Diaspora-Theologen und westlichen patristischen Gelehrten wieder mit den griechischen Vätern verbunden haben . Eingeschlossen in dieses Wieder-Engagement mit den griechischen Vätern war eine Wiederentdeckung von Palamas durch griechische Theologen.

Laut Michael Angold hat die "Wiederentdeckung von [Palamas'] Schriften durch Theologen des letzten Jahrhunderts eine entscheidende Rolle beim Aufbau der heutigen Orthodoxie gespielt. Ein Pionierwerk war Gregorios Papamichael , Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς (St Petersburg/Alexandria, 1911), eine ernsthafte Studie, die jedoch wenig Einfluss auf die damalige orthodoxe Theologie hatte, natürlich Vladimir Lossky in seinem Essai sur la théologie mystique de l'Eglise d'Orient (Paris, 1944; Englische Übersetzung, London, 1957), der den Palamismus erstmals einer breiteren Öffentlichkeit bekannt machte, sowohl nicht-orthodoxen als auch orthodoxen.

Der römisch-katholische Jean-Yves Lacoste beschreibt Meyendorffs Charakterisierung der Theologie von Palamas und die Rezeption von Meyendorffs These durch die orthodoxe Welt der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts:

Für J. Meyendorff hat Gregory Palamas das patristische und konziliare Erbe gegen die säkularisierende Strömung, die die Renaissance und die Reformation ankündigt, perfektioniert, indem er seine platonisierenden Exzesse entlang biblischer und personalistischer Linien korrigiert. Der Palamitismus, der sich nicht zu einem System verdichten lässt, wird dann als apophatischer Ausdruck eines mystischen Existentialismus angesehen. Von der orthodoxen Welt (mit Ausnahme der Romaniden) akzeptiert, rechtfertigt diese These den palämitischen Charakter der zeitgenössischen Forschung, die sich der onttheologischen Kritik (Yannaras), der Metaphysik der Person (Klement) und der Phänomenologie der Ekklesialität (Zizioulas) oder der der Heilige Geist (Bobrinskoy).

Mehrere orthodoxe Theologen wie John Romanides haben Meyendorffs Verständnis von Palamas kritisiert. Romanides kritisiert Meyendorffs Analyse der Meinungsverschiedenheit zwischen Palamas und Barlaam sowie Meyendorffs Behauptung, dass die Meinungsverschiedenheit einen internen Konflikt innerhalb der byzantinischen Theologie darstellt und nicht „einen Zusammenstoß zwischen französisch-lateinischer und oströmischer Theologie, wie allgemein angenommen wurde“. Romanides kritisiert Meyendorff auch dafür, Palamas zahlreiche "Originalitäten" zuzuschreiben und Palamas als "christologische Korrektive" auf den Platonismus des Dionysius des Areopagiten anzuwenden. Laut Duncan Reid konzentrierte sich die Debatte zwischen Meyendorff und Romanides auf das Verhältnis zwischen Nominalismus und palämitischer Theologie.

Der orthodoxe Christ Clark Carlton, Moderator von Ancient Faith Radio , hat Einwände gegen den Begriff "Palamismus" erhoben. Laut Carlton drücken die Lehren von Palamas eine orthodoxe Tradition aus, die Palamas lange vorausging, und "römisch-katholische Denker" prägten den Begriff "Palamismus", um "ihre eigene Ketzerei zu rechtfertigen, indem sie der unbestrittenen und traditionellen Lehre der orthodoxen Kirche eine Exotik verleihen". zu einem historisch bedingten 'Ismus'".

Unter westlichen Theologen

Jeffrey D. Finch behauptet, dass "die Zukunft der Ost-West-Annäherung die moderne Polemik der Neoscholastik und Neopalamismus zu überwinden scheint".

Die letzte Hälfte des 20. Jahrhunderts erlebte einen bemerkenswerten Wandel in der Haltung römisch-katholischer Theologen zu Palamas, eine "Rehabilitation" von ihm, die dazu führte, dass immer mehr Teile der westlichen Kirche ihn als Heiligen betrachteten, auch wenn er formal nicht kanonisiert wurde. Das Werk des orthodoxen Theologen John Meyendorff gilt als verändert die Meinung der westlichen Kirche zum Palamismus. Patrick Carey behauptet, dass der Palamismus vor Meyendorffs Dissertation über Palamas von 1959 von westlichen Theologen als "kurioses und sui generis-Beispiel für den intellektuellen Niedergang des mittelalterlichen Byzanz" angesehen wurde. Andreas Andreopoulos zitiert den Artikel der Katholischen Enzyklopädie von 1910 von Fortescue als Beispiel dafür, wie Barlaams misstrauische und feindselige Haltung gegenüber Hesychasmus bis vor kurzem im Westen überlebt hat, und fügt hinzu, dass "die westliche Welt jetzt begonnen hat, eine verlorene Tradition wiederzuentdecken war nie dem Streben eines Gelehrten nahe gekommen, wird heute von westlichen Theologen studiert, die von dem tiefen Denken und der Spiritualität des späten Byzanz erstaunt sind." Carey charakterisiert Meyendorffs These als eine wegweisende Studie über Palamas, die "Palamas fest in den Kontext des griechischen patristischen Denkens und der Spiritualität einbettet", mit dem Ergebnis, dass der Palamismus heute allgemein als "ein treuer Zeuge der langjährigen ostchristlichen Betonung der Vergöttlichung" verstanden wird (Theosis) als Zweck der göttlichen Ökonomie in Christus." Meyendorff selbst bezeichnet die Rehabilitierung von Palamas in der Westkirche im 20. Jahrhundert als "bemerkenswertes Ereignis der Wissenschaftsgeschichte". Laut Kallistos Ware sehen einige westliche Theologen, sowohl römisch-katholische als auch anglikanische, die Theologie von Palamas als Einführung einer unzulässigen Spaltung innerhalb Gottes an. Einige westliche Gelehrte behaupten jedoch, dass es keinen Konflikt zwischen Palamas' Lehre und dem römisch-katholischen Denken gebe. Zum Beispiel behauptet G. Philips, dass die Unterscheidung zwischen Wesen und Energien, wie sie von Palamas präsentiert wird, "ein typisches Beispiel für einen vollkommen zulässigen theologischen Pluralismus" ist, der mit dem römisch-katholischen Lehramt vereinbar ist. Einige westliche Theologen haben die Unterscheidung zwischen Wesen und Energien in ihr eigenes Denken integriert.

Einige römisch-katholische Schriftsteller, insbesondere G. Philips und AN Williams, bestreiten, dass Palamas die Unterscheidung zwischen der Essenz und den Energien Gottes als eine echte Unterscheidung betrachtete, und der orthodoxe Theologe David Bentley Hart zeigte auch sein Zögern, die Ansicht zu akzeptieren, dass es für Palamas war im vollen scholastischen Sinne eher eine wirkliche als eine formale Unterscheidung im schottischen Sinne.

Andererseits behauptet der katholische Theologe James Larson, dass der Palamismus durch das Ziel der „Vergöttlichung des Menschen“ dem gnostischen Denken näher kommt. Er argumentiert, dass die Ostkirchen seit ihren Anfängen in gewissem Maße vom Neuplatonismus und anderen östlichen Philosophien beeinflusst waren, weshalb die meisten Häresien, die von der frühen Kirche bekämpft wurden, ihren Ursprung im Osten hatten. Er stellt auch fest, dass Plotin während seiner Reisen mit der Armee von Gordian III nach Persien von monistischen Formen der Hindu-Philosophie beeinflusst worden sein könnte .

Siehe auch

Anmerkungen

Literaturverzeichnis

Externe Links