Pan-Islamismus - Pan-Islamism

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Panislamismus ( arabisch : الوحدة الإسلامية ‎) ist eine politische Ideologie, die die Einheit der Muslime unter einem islamischen Land oder Staat – oft einem Kalifat – oder einer internationalen Organisation mit islamischen Prinzipien befürwortet . Der Pan-Islamismus unterscheidet sich von pan-nationalistischen Ideologien, zum Beispiel dem Pan-Arabismus , indem er die Ummah (muslimische Gemeinschaft) als den Mittelpunkt der Loyalität und Mobilisierung sieht und ethnische Zugehörigkeit und Rasse als primäre einigende Faktoren ausschließt. Der Panislamismus entstand im späten 19. Jahrhundert als globale Bewegung für islamische Reformen und den Kampf gegen den europäischen Imperialismus. Die wichtigsten Führer der panislamistischen Bewegung waren die Triade von Jamal al-Din Afghani (1839 - 1897), Muhammad Abduh (1849 - 1905) und Sayyid Rashid Rida (1865 - 1935); die in antikolonialen Bemühungen aktiv waren, der europäischen Durchdringung muslimischer Länder entgegenzutreten. Sie versuchten auch, die islamische Einheit zu stärken, die ihrer Meinung nach die stärkste Kraft war, um Muslime gegen die imperiale Vorherrschaft zu mobilisieren.

Geschichte

Der arabische Begriff Ummah , der im Koran und in der islamischen Tradition zu finden ist , wurde historisch verwendet, um die Muslime als Ganzes zu bezeichnen, unabhängig von Rasse, ethnischer Zugehörigkeit usw. Dieser Begriff wurde in einem politischen Sinne von klassischen islamischen Gelehrten verwendet, z als al-Mawardi in Ahkam al-Sultaniyyah, wo er den Vertrag des Imamat der Ummah diskutiert, der "vorgeschrieben ist, das Prophetentum nachzufolgen", um die Religion zu schützen und die Angelegenheiten der Welt zu regeln. Al-Ghazali spricht auch im politischen Sinne von Ummah, zB in seinem Werk "Fadiah al-Batinyah wa Fadail al-Mustazhariyah".

Fakhruddin al-Razi , der auch im politischen Sinne von Ummah spricht, wird mit folgenden Worten zitiert:

Die Welt ist ein Garten, dessen Tränke die Dynastie ist, die die Autorität ist. Der Hüter dieser Autorität ist die Scharia und die Scharia ist auch die Politik, die das Königreich bewahrt; das Königreich ist die Stadt, die das Heer hervorbringt; die Armee wird durch Reichtum garantiert; Reichtum wird von den Untertanen (Ummah) erworben, die durch Gerechtigkeit zu Dienern gemacht werden; Gerechtigkeit ist die Achse des Wohlergehens der Welt.

—  al-Razi in seinem Jami al-'Ulum

Nach Ansicht einiger Gelehrter nehmen die Ziele der Ideologie die frühen Jahre des Islam – die Herrschaft von Mohammed und das frühe Kalifat – als Vorbild, insbesondere während des islamischen goldenen Zeitalters , da allgemein angenommen wird, dass die muslimische Welt in diesen Jahren stark, vereint und frei von Korruption.

Kritiker argumentieren, dass Pan-Islamismus später von der islamischen Iberia , dem Emirat Sizilien , den Staaten Age of the Islamic Gunpowders und mehreren muslimischen Sultanaten und Königreichen beobachtet wurde, trotz der Anwesenheit und Beschäftigung nicht-muslimischer Untertanen durch muslimische Mächte.

In der Neuzeit wurde der Panislamismus von Jamal al-Din al-Afghani verfochten, der die Einheit unter den Muslimen suchte, um der kolonialen Besetzung muslimischen Landes zu widerstehen. Afghani befürchtete, dass der Nationalismus die muslimische Welt spalten würde und glaubte, dass die muslimische Einheit wichtiger sei als die ethnische Identität. Obwohl al-Afghani manchmal als „liberal“ beschrieben wurde, befürwortete al-Afghani keine verfassungsmäßige Regierung, sondern stellte sich einfach „den Sturz einzelner Herrscher, die nachlässig oder unterwürfig gegenüber Ausländern waren, und ihre Ersetzung durch starke und patriotische Männer“ vor. In einer Besprechung der theoretischen Artikel seiner Pariser Zeitung gab es laut seinem Biographen nichts, was "politische Demokratie oder Parlamentarismus begünstigte".

Während Afghani ein Verfechter der Revolution von oben war, glaubte sein Schüler 'Abduh an die Revolution von unten, durch religiöse und pädagogische Reformen. Trotz des enormen Einflusses al-Afghanis auf 'Abduh distanzierte sich dieser vom politischen Weg Afghanistans. Stattdessen konzentrierte er sich auf schrittweise Bemühungen im Bildungsbereich, die er als wirksamere Instrumente für Reformen ansah. Er kritisierte afghanische und muslimische Intellektuelle für ihr politisches Engagement. Afghani hatte erbitterte Auseinandersetzungen mit Abduh und warf ihm regelmäßig Schüchternheit und Mutlosigkeit vor.

Rashid Rida hingegen war ein bekennender Antiimperialist und ein Vertreter einer puritanischen Revolution, inspiriert von seiner Nostalgie für die frühen Epochen des Islam. Laut Rida vernachlässigten die staatlich geförderten Gelehrten die Wiederbelebung frühislamischer Traditionen in der muslimischen Ummah . Er glaubte, dass die Vereinigung der islamischen Gemeinschaft nur durch die Wiederherstellung eines islamischen Kalifats möglich sei, das die Scharia umsetzt . Seine einflussreiche islamische Zeitschrift Al-Manar förderte die anti-britische Revolte sowie die islamische Erweckung auf der Grundlage der Lehren von Salafiyya . Positionierung als Nachfolger des panislamistischen Aktivismus von Afghani und Abduh; Rida rief zu einem panislamischen Projekt auf, das auf der Wiederbelebung des von Arabern geführten islamischen Kalifats und der Reformation der Muslime basiert . In den 1920er Jahren formulierte Rida in seiner berühmten Abhandlung al-Khilafa aw al-Imama al-'Uzma ("Das Kalifat oder das erhabene Imamat") die umfassende islamische Staatsdoktrin, in der er die Muslime aufrief, sich um den Aufbau eines politischen Systems zu bemühen, das auf über den Glauben; statt Nationalismus . Er wandte sich gegen die zunehmende Akzeptanz westlicher Ideen unter Muslimen und argumentierte, dass nur eine Rückkehr zum Islam die rechtmäßige Position der Muslime in der Neuzeit wiederherstellen würde. Panislamische Netzwerke, angeführt von Rashid Rida und seinen Mitarbeitern, spielten in späteren Entwicklungen islamistischer Bewegungen eine zentrale Rolle .

Nach der Abschaffung des Kalifats im Jahr 1924 mobilisierte der Panislamismus muslimische Massen sowohl der traditionalistischen als auch der reformistischen Bewegungen im Islam, inspiriert von den Ideen von Rashid Rida. Die von Rida angeführten reformistischen Bewegungen würden fundamentalistischer und wörtlicher werden; betont das Festhalten an der idealisierten Ära der Salaf und versucht, verlorene Traditionen wiederzubeleben. Die Entwicklung der frühen panislamistischen Bewegung in der postkolonialen Welt war stark mit dem Islamismus verbunden . Führende Islamisten wie Sayyid Qutb , Abul Ala Maududi und Ayatollah Khomeini betonten alle ihre Überzeugung, dass eine Rückkehr zur traditionellen Scharia den Islam wieder vereint und stark machen würde. Extremismus innerhalb des Islam geht bis ins 7. Jahrhundert auf die Charidschiten zurück . Aus ihrer im Wesentlichen politischen Position heraus entwickelten sie extreme Doktrinen, die sie sowohl von den sunnitischen als auch von den schiitischen Mainstream-Muslimen unterschieden. Die Charidschiten zeichneten sich besonders durch eine radikale Haltung gegenüber Takfir aus , indem sie andere Muslime für Ungläubige erklärten und sie deshalb für todeswürdig hielten.

In der Zeit des Dekolonialismus nach dem Zweiten Weltkrieg überschattete der arabische Nationalismus den Islamismus, der den Nationalismus als unislamisch anprangerte. In der arabischen Welt hatten säkulare panarabische Parteien – Baath- und Nasseristen- Parteien – in fast jedem arabischen Land Ableger und übernahmen die Macht in Ägypten, Libyen, Irak und Syrien. Islamisten erlitten schwere Repressionen; sein Hauptdenker Sayyid Qutb wurde inhaftiert, gefoltert und später hingerichtet. Der ägyptische Präsident Nasser sah in der Idee der muslimischen Einheit eine Bedrohung des arabischen Nationalismus.

In den 1950er Jahren setzte sich die pakistanische Regierung aggressiv dafür ein, die Einheit unter den Muslimen und die Zusammenarbeit zwischen muslimischen Staaten zu fördern. Aber die Reaktion der meisten muslimischen Länder auf diese pakistanischen Bemühungen war nicht ermutigend. Pakistanische Führer, die während der Pakistan-Bewegung in der Intensität des hindu-muslimischen Konflikts in Südasien erfahren waren , hatten an die Rechtschaffenheit ihrer Sache geglaubt und während sie den Islam enthusiastisch in die Außenpolitik projizierten, verstanden sie nicht, dass der Islam in der nationalistische Programme der meisten Staaten des Nahen Ostens. Viele muslimische Länder vermuteten, dass Pakistan die Führung der muslimischen Welt anstrebte.

Nach der Niederlage der arabischen Armeen im Sechs-Tage-Krieg begannen Islamismus und Pan-Islam ihre relative Popularität mit Nationalismus und Pan-Arabismus umzukehren. Politische Ereignisse in der muslimischen Welt in den späten 1960er Jahren überzeugten viele muslimische Staaten, ihre früheren Ideen zu ändern und positiv auf Pakistans Ziel der muslimischen Einheit zu reagieren. Nasser gab seinen Widerstand gegen eine panislamische Plattform auf und solche Entwicklungen ermöglichten die erste Gipfelkonferenz der muslimischen Staatsoberhäupter in Rabat im Jahr 1969. Diese Konferenz wurde schließlich in eine ständige Organisation namens Organisation der Islamischen Konferenz umgewandelt .

1979 verdrängte die iranische Revolution Schah Mohammad Reza Pahlavi von der Macht, und zehn Jahre später zwangen die afghanischen muslimischen Mudschaheddin mit großer Unterstützung der Vereinigten Staaten die Sowjetunion erfolgreich aus Afghanistan . Panislamische sunnitische Muslime wie Maududi und die Muslimbruderschaft begrüßten die Schaffung eines neuen Kalifats, zumindest als langfristiges Projekt. Der schiitische Führer Ruhollah Khomeini befürwortete ebenfalls einen vereinten islamischen Überstaat, sah ihn jedoch von einem (schiitischen) Religionsgelehrten des Fiqh (a faqih ) geführt.

Diese Ereignisse haben Islamisten auf der ganzen Welt wachgerüttelt und ihre Popularität bei der muslimischen Öffentlichkeit erhöht. Im gesamten Nahen Osten und insbesondere in Ägypten haben die verschiedenen Zweige der Muslimbruderschaft die säkularen nationalistischen oder monarchischen muslimischen Regierungen erheblich herausgefordert.

In Pakistan genoss die Jamaat-e-Islami vor allem seit der Gründung der MMA öffentliche Unterstützung , und in Algerien sollte die FIS die abgesagten Wahlen 1992 gewinnen. Seit dem Zusammenbruch der Sowjetunion hat sich Hizb-ut-Tahrir als eine panislamistische Kraft in Zentralasien und hat in den letzten fünf Jahren eine gewisse Unterstützung aus der arabischen Welt entwickelt .

Ein neuer Befürworter des Pan-Islamismus war der verstorbene türkische Premierminister und Gründer der Millî Görüş- Bewegung Necmettin Erbakan , der sich für die Idee der Pan-Islamischen Union (İslam Birliği) einsetzte und in seiner Regierung Schritte in Richtung dieses Ziels unternahm, indem er die 8 Entwicklungsländer (oder D8 im Gegensatz zu G8 ) 1996 mit der Türkei, Ägypten, Iran, Pakistan, Indonesien, Malaysia, Nigeria und Bangladesch. Seine Vision war die schrittweise Einheit muslimischer Nationen durch wirtschaftliche und technologische Zusammenarbeit ähnlich der EU mit einer einzigen Währungseinheit (İslam Dinarı), gemeinsamen Luft- und Raumfahrt- und Verteidigungsprojekten, petrochemischer Technologieentwicklung, regionalem Zivilluftfahrtnetzwerk und einer schrittweisen Einigung auf demokratische Werte. Obwohl sich die Organisation auf Präsidentschafts- und Kabinettsebene traf und bis heute moderate Kooperationsprojekte andauern, ging die Dynamik sofort verloren, als der sogenannte postmoderne Putsch vom 28. Februar 1997 schließlich Erbakans Regierung stürzte.

Siehe auch

Internationale Organisationen:

Geschichte:

Verweise

Anmerkungen

Zitate

Weiterlesen

Externe Links