Geschichte der ostorthodoxen Theologie im 20. Jahrhundert - History of Eastern Orthodox theology in the 20th century

Die östlich-orthodoxe Theologie des 20. Jahrhunderts wurde vom Neopalamismus , der Wiederbelebung des Heiligen Palamas und dem Hesychasmus dominiert . John Behr charakterisiert die östlich-orthodoxe Theologie als "wiedergeboren im 20. Jahrhundert". Norman Russell beschreibt die östliche orthodoxe Theologie als mehrere Jahrhunderte lang nach dem Fall Konstantinopels von einer "trockenen Scholastik " beherrscht . Russell beschreibt das Wieder-Engagement moderner griechischer Theologen mit den griechischen Vätern nach dem Krieg , das mit Hilfe von Diaspora-Theologen und westlichen Patristik- Gelehrten zustande kam . Ein wesentlicher Bestandteil dieser Wiederanbindung an die griechischen Kirchenväter war die Wiederentdeckung von Palamas durch griechische Theologen; Palamas war zuvor weniger Aufmerksamkeit geschenkt worden als den anderen Vätern.

Laut Michael Angold hat die „Wiederentdeckung der [Palamas]-Schriften durch Theologen des letzten Jahrhunderts eine entscheidende Rolle beim Aufbau der heutigen [östlichen] Orthodoxie gespielt.

Russische emigrierte Theologen

Nach der Russischen Revolution flohen viele orthodoxe Theologen aus Russland und gründeten Zentren orthodoxer Theologie im Westen. Die bemerkenswertesten davon waren das Orthodoxe Theologische Institut St. Sergius in Paris und das Orthodoxe Theologische Seminar des Heiligen Wladimir in New York. Daniel Payne behauptet, dass in den 1940er Jahren "russische emigrierte Theologen die asketische Theologie des hl. Gregory Palamas wiederentdeckten". Aus dieser Wiederentdeckung, so Payne, „wurde die Theologie von Palamas zur Grundlage für eine Artikulation einer orthodoxen theologischen Identität abseits von römisch-katholischen und protestantischen Einflüssen Sie plädierten stattdessen für eine Rückkehr zu den griechischen Vätern in einer von Florovsky so genannten „neopatristischen Synthese". Payne charakterisiert das Werk von Georges Florovsky und Vladimir Lossky als „ Wegweiser für die orthodoxe Theologie des 20. Jahrhunderts".

Metropolit Hilarion Alfayev identifiziert fünf Hauptrichtungen innerhalb der Theologie der „Pariser Schule“.

Der erste, verbunden mit den Namen von Archimandrit Cyprian (Kern), P. Georges Florovsky, Vladimir Lossky, Erzbischof Basil (Krivocheine) und P. John Meyendorff widmete sich der Sache der „Patristischen Erweckung“.

Der zweite Strom, insbesondere vertreten durch Fr. Sergius Bulgakov hat seine Wurzeln in der russischen religiösen Renaissance des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts; hier wurde der Einfluss der östlichen Patristik mit dem deutschen Idealismus und den religiösen Ansichten des Wladimir Solowjew-Stroms verwoben.

Der dritte bereitete den Boden für die „liturgische Erweckung“ in der orthodoxen Kirche und ist mit den Namen von P. Nicholas Afanassieff und Fr. Alexander Schmemann.

Charakteristisch für die vierte Strömung war das Interesse an russischer Geschichte, Literatur, Kultur und Spiritualität; zu diesem Strom gehören G. Fedotov, K. Mochulsky, I. Kontzevich, Fr. Sergius Tchetverikoff, A. Kartashev und N. Zernov, um nur einige zu nennen.

Der fünfte Strom entwickelte die Traditionen des russischen religiösen philosophischen Denkens und wurde von N. Lossky, S. Frank, L. Shestoff und Fr. Dr. Basil Zenkowski.

Eine der zentralen Figuren des „russischen Paris“ war Nicholas Berdyaev, der keiner dieser...

Laut Michael Gibson „dreht sich Losskys Paradigma auf einer doppelseitigen Erzählung, die ein theologisches Versagen des Westens postuliert, das als ‚rationalistisch‘ und ‚philosophisch‘ charakterisiert wird, dessen Antithese die ungebrochene östliche theologische Tradition des reinen Apophatismus und mystisch-kirchlichen ist Erfahrung."

Vladimir Lossky

Vladimir Losskys theologisches Hauptanliegen war die Exegese der Mystik in der orthodoxen Tradition. Er stellte in The Mystical Theology of the Eastern Church fest, dass die Orthodoxen ihre mystischen Lehren beibehielten, während der Westen sie nach dem Ost-West-Schisma verlor . Ein Verlust dieser Grundsätze durch den Westen war auf ein Missverständnis griechischer Begriffe wie ousia , hypostasis , theosis und theoria zurückzuführen . Er zitiert viel von der Mystik der Ostkirche als in Werken wie dem exprimierten Philokalia , St. John Climacus ‚s Leiter der göttlichen Aufstieg und verschiedene andere von Pseudo-Dionysius Areopagita , St. Gregor von Nyssa , Basilius der Große, St. Gregory Nazianzus und St. Gregory Palamas . Pater Georges Florovsky bezeichnete V. Losskys Mystische Theologie der Ostkirche als "neopatristische Synthese".

Losskys Hauptgrundsatz der Mystischen Theologie bestand darin, durch Bezugnahme auf die Werke der griechischen Kirchenväter der alten Kirche zu zeigen, dass ihre Theose über dem Wissen stand ( Gnosis ). Dies wurde in seinem Werk Vision of God (oder theoria ) weiter verdeutlicht . In beiden Werken zeigt Lossky einige der Unterschiede zwischen der östlichen Orthodoxie, dh dem Werk des Heiligen Dionysius des Areopagiten und Plotin und den Lehren des Neuplatonismus . Die Behauptung, dass östliche Orthodoxie und Neuplatonismus, obwohl sie eine gemeinsame Kultur und Konzepte teilen, nicht dasselbe sind und sehr unterschiedliche Verständnisse von Gott und Ontologie haben .

Lossky war wie sein enger Freund Pater Georges Florovsky gegen die sophiologischen Theorien von Pater Sergei Bulgakov und Vladimir Soloviev . In den Worten von Lossky eigenen Vater NO Lossky „Ein Charakteristikum seiner Theologie , die unterstrichen werden soll, ist , dass er nicht, und immer abgelehnt war ein direkter Nachkomme der berühmten russischen zu sein‚Religionsphilosophie‘ 1 . Der Begriff russische Religions Die Philosophie ist als solche neuplatonisch, hat ihren Ursprung in den Werken der slawophilen Bewegung und ihr Kernkonzept von Sobornost, das später von Vladimir Soloviev verwendet und entwickelt wurde .

Griechische Theologen der Nachkriegszeit

Als die erste Generation russischer emigrierter Theologen ausstarb, wurde die Fackel in der Nachkriegszeit von griechischen Theologen übernommen. Bis in die 1950er Jahre tendierte die griechische Theologie zu einem scholastischen Ansatz. David Ford charakterisiert es als "doktrinäre 'capita' mit hinzugefügten patristischen Catenae". Der Einfluss von Florovsky und Lossky begann sich über die slawische Orthodoxie hinaus auszubreiten.

Laut Daniel Payne " wollten Romanides und Yannaras die westlichen und heidnischen Elemente aus der hellenischen Identität entfernen und sie durch die orthodoxe Identität ersetzen, die in der hesychasten Spiritualität basierend auf den Lehren von Gregory Palamas verwurzelt ist."

John Romanides entwickelte eine Theologie, die vehement anti-Augustiner war. Seine Arbeit hatte einen bedeutenden Einfluss auf den theologischen Dialog zwischen der östlich-orthodoxen Kirche und den orientalisch-orthodoxen Kirchen .

Christos Yannaras argumentiert, dass die Einführung der westlichen Scholastik in die orthodoxe Theologie unweigerlich zu der Verwirrung führte, die in der modernen hellenischen Identität vorhanden ist. Die negativen Auswirkungen dieser Korruption des griechisch-orthodoxen Denkens auf den Aufstieg des griechischen Nationalismus, die Akzeptanz und Bildung des modernen hellenischen Nationalstaats und die Gründung der Kirche Griechenlands als autokephale Nationalkirche, die vom Patriarchat von Konstantinopel getrennt ist.

John Zizioulas ist wohl der meistgelesene orthodoxe Theologe im Westen.

Georges Florovsky

In den 1930er Jahren Georges Florovsky nahm umfangreiche Untersuchungen in europäischen Bibliotheken und schrieb seine wichtigsten Arbeiten im Bereich der Patristik sowie sein Hauptwerk , Möglichkeiten der russischen Theologie . In diesem umfangreichen Werk hinterfragte er die westlichen Einflüsse von Scholastik , Pietismus und Idealismus auf die russische Theologie und forderte eine Neubewertung der russischen Theologie im Lichte patristischer Schriften. Einer seiner prominentesten Kritiker war Nikolai Berdyaev , der Religionsphilosoph und Gesellschaftskritiker.

John Meyendorff

John Meyendorffs Dissertation über Palamas gilt als die Meinung der Westkirche zum Palamismus verändert. Vor seinem Studium von Palamas galt der Palamismus als "neugieriges und sui generis- Beispiel für den intellektuellen Niedergang des mittelalterlichen Byzanz". Meyendorffs bahnbrechende Studie über Palamas "setze Palamas jedoch fest in den Kontext des griechischen patristischen Denkens und der Spiritualität", mit dem Ergebnis, dass der Palamismus heute allgemein als "ein treuer Zeuge der langjährigen ostchristlichen Betonung der Vergöttlichung (Theose)" verstanden wird der Zweck der göttlichen Ökonomie in Christus."

Der römisch-katholische Jean-Yves Lacoste beschreibt Meyendorffs Charakterisierung der Theologie von Palamas und die Rezeption von Meyendorffs These durch die orthodoxe Welt der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts:

Für J. Meyendorff hat Gregory Palamas das patristische und konziliare Erbe gegen die säkularisierende Strömung, die die Renaissance und die Reformation ankündigt, perfektioniert, indem er seine platonisierenden Exzesse entlang biblischer und personalistischer Linien korrigiert. Der Palamitismus, der sich nicht zu einem System verdichten lässt, wird dann als apophatischer Ausdruck eines mystischen Existentialismus angesehen. Von der orthodoxen Welt (mit Ausnahme der Romaniden) akzeptiert, rechtfertigt diese These den palämitischen Charakter der zeitgenössischen Forschung, die sich der onttheologischen Kritik (Yannaras), der Metaphysik der Person (Klement) und der Phänomenologie der Ekklesialität (Zizioulas) oder der der Heilige Geist (Bobrinskoy).

Eine Reihe bemerkenswerter orthodoxer Theologen wie John Romanides haben Meyendorffs Verständnis von Palamas als fehlerhaft kritisiert. Romanides argumentierte, dass Meyendorffs gesamte Charakterisierung der Lehren von Palamas falsch war und kritisierte, was er Meyendorffs "einfallsreiche Theorien über das monistische Gebet und die Anthropologie der Palamiten sowie die inkarnatorische und sakramentale Herzmystik" nannte. Laut Duncan Reid konzentrierte sich das Thema der Debatte zwischen Meyendorff und Romaniden auf die Beziehung zwischen Nominalismus und palämitischer Theologie. Romanides charakterisierte Meyendorff als einen „besessenen Kampf, Palamas als einen heroischen biblischen Theologen darzustellen, der die letzten Überreste des griechisch-patristischen Platonischen Aphophatismus und seiner angeblich linearen Nachkommen, der byzantinischen platonisch-nominellen Humanisten, mit dem Schwert der christologischen Korrektive konfrontiert“. Orthodoxe Theologen wie John Romanides, Alexander Golitzin und Andrew Louth haben gegen Meyendorffs Interpretation der Werke von Pseudo-Dionysius dem Areopagiten argumentiert und die Orthodoxie des dionysischen Korpus energisch behauptet.

Johannes Romanides

John Romanides trug viele Spekulationen, einige kontrovers, über die kulturellen und religiösen Unterschiede zwischen dem östlichen und westlichen Christentum bei und wie diese Divergenzen die Entwicklung der Kirche beeinflusst haben und die christlichen Kulturen von Ost und West beeinflusst haben. Besonders besorgt war er über die Art und Weise, in der die westliche intellektuelle Kultur seiner Ansicht nach die griechische nationale Identität kompromittiert hatte.

Seine theologischen Werke betonen die empirische Grundlage der Theologie, die Theoria oder Gottesvision genannt wird, als das Wesen der orthodoxen Theologie . Er identifizierte Hesychasmas als den Kern der christlichen Praxis und studierte ausführlich die Werke des Hesychasten und Theologen St. Gregory Palamas aus dem 14. Jahrhundert .

Seine Forschungen zur dogmatischen Theologie führten ihn dazu, die engen Verbindungen zwischen Lehrunterschieden und historischen Entwicklungen zu untersuchen. So konzentrierte er sich in seinen späteren Jahren auf die historische Forschung, meist des Mittelalters, aber auch des 18. und 19. Jahrhunderts.

Romanides kritisierte Meyendorffs Verständnis von Palamas als fehlerhaft. Romanides beschrieb Myendorff als einen „besessenen Kampf, Palamas als heroischen biblischen Theologen darzustellen, der die letzten Überreste des griechisch-patristischen Platonischen Aphophatismus und seiner angeblich linearen Nachkommen, der byzantinischen platonisch-nominellen Humanisten, mit dem Schwert der christologischen Korrektive konfrontiert“.

Christos Yannaras

Der Hauptband von Yannaras' Werk stellt einen langen Kurs zum Studium und zur Erforschung der Unterschiede zwischen der griechischen und westeuropäischen Philosophie und Tradition dar. Unterschiede, die sich nicht nur auf die Theorieebene beschränken, sondern auch eine Lebensweise ( Praxis ) definieren .

Verweise

Quellen

Externe Links

Geschichte
Verschieden