Paul Bénichou - Paul Bénichou

Paul Bénichou ( französisch:  [beniʃu] ; 19. September 1908 – 14. Mai 2001) war ein französisch-algerischer Schriftsteller, Intellektueller, Kritiker und Literaturhistoriker.

Bénichou erlangte erstmals 1948 mit Morales du grand siècle Berühmtheit , seinem Werk über den sozialen Kontext der französischen Klassiker des 17. Jahrhunderts. Später unternahm Bénichou ein erstaunliches Forschungsprogramm, um den radikalen Pessimismus und die Enttäuschung zu verstehen, die Mitte des 19. Jahrhunderts zum Ausdruck kamen. Aus diesem Projekt entstand eine Reihe von Hauptwerken, beginnend mit Le Sacre de l'écrivain, 1750-1830 (1973; engl. trans. 1999 [ Die Weihe des Schriftstellers, 1750-1830 ]). Ein 1995 erschienener Band, Selon Mallarmé , kann als Erweiterung dieser Reihe angesehen werden. Zusammen ergeben diese Werke eine wichtige Neuinterpretation der französischen Romantik . Kritiker Tzvetan Todorov bezeichnete Bénichous besonderes Interesse als „den Gedanken der Dichter“. Ganz allgemein trug Paul Bénichous Arbeit jedoch zum Verständnis des Platzes des kreativen Schriftstellers in der Moderne bei und beleuchtete die Rolle der Schriftsteller bei der Legitimation der Institutionen und Werte der modernen Gesellschaft.

Frühe Jahre

Bénichou wurde in Tlemcen , Französisch-Algerien (heute Tlemcen , Algerien ), in eine algerische jüdische Familie geboren. Seine intellektuelle Brillanz rief ihn bald nach Paris . In seiner letzten Klasse der Sekundarschule am lycée d' Oran hatte er den jährlichen Concours général des lycées als bestes lateinisches Thema gewonnen . Nach dem Abitur (1924) kam er an das Lycée Louis-le-Grand in Paris, um die École Normale Supérieure, damals eine Schule der Universität Paris, vorzubereiten ; er war 1926 erfolgreich und studierte dort, wo Jean-Paul Sartre , Raymond Aron , Paul Nizan und Maurice Merleau-Ponty zu seinen Kommilitonen gehörten. 1927 erhielt er seine Lizenz und 1930 seine Agrégation , dann wurde er Sekundarlehrer.

Während seiner Studienzeit war Bénichou in der radikalen Politik und im literarischen Surrealismus aktiv und schrieb Gedichte; sein Name wird in Maurice Nadeaus Histoire du surréalisme erwähnt . Aber als Gelehrter und Lehrer machte sich Bénichou einen Namen. Als er an französischen Sekundarschulen unterrichtete, hatte er sein erstes Hauptwerk, Morales du grand siècle , fast vollendet , als Hitler seinen Blitzkrieg entfesselte . Nach der Katastrophe von 1940 und der Installation des bösartig antisemitischen Vichy-Regimes wurde Bénichou als Jude das Recht verweigert, seinen Lebensunterhalt durch das Lehren an französischen Schulen zu verdienen, und als algerischer Jude wurde ihm die französische Staatsangehörigkeit entzogen.

Nachdem er in der französischen unbesetzten Zone gelebt hatte, konnte Bénichou 1942 mit seiner Familie nach Argentinien ausreisen , wo ihm eine Lehrstelle an der Universität Mendoza angeboten worden war ; danach lehrte er in Buenos Aires am Institut Français (mitbegründet von Roger Caillois ). Während seines Aufenthalts in der argentinischen Hauptstadt nahm er an literarischen Kreisen teil und lernte Jorge Luis Borges kennen , den er und seine Tochter Sylvia Roubaud später übersetzen würden; er entwickelte auch ein wissenschaftliches Interesse an mittelalterlicher spanischer Literatur und veröffentlichte bahnbrechende Arbeiten über den spanischen Romancero .

Die Veröffentlichung und der kritische Erfolg von Morales du grand siècle (1948; engl. trans. 1971 [ Mensch und Ethik ]) begründeten seinen wissenschaftlichen Ruf; der Band ist nie vergriffen und hat mehr als 100.000 Exemplare verkauft. Aber es war als Doktorarbeit abgelehnt worden und Paul Bénichou konnte daher nicht Universitätslehrer in Frankreich werden. 1949 nach Paris zurückgekehrt, erhielt er eine Stelle am renommierten Lycée Condorcet , wo Marcel Proust in den 1880er Jahren studierte; er unterrichtete dort bis 1958.

„Die Weihe des Schriftstellers“

In den frühen 1950er Jahren unternahm Bénichou sein ehrgeizigstes und wichtigstes wissenschaftliches Projekt. Der Pessimismus der großen französischen Schriftsteller der Mitte des 19. Jahrhunderts, insbesondere Charles Baudelaires, hat ihn immer beeindruckt. Was könnte Baudelaires radikalen Pessimismus erklären , der von Schriftstellern wie Gustave Flaubert in einer Zeit des allgemeinen Vertrauens, des Fortschritts und der Hoffnung geteilt wird? Zwanzig Jahre lang erforschte Bénichou die Ideengeschichte über das Verhältnis kreativer Schriftsteller zur Gesellschaft. Diese Forschung gipfelte in einer Reihe von Hauptwerken, die vorgeben, dieses Problem zu lösen. (Ironischerweise hat Bénichou nie ein größeres Werk über Baudelaire geschrieben , obwohl er eine Reihe bedeutender Essays über den Autor von Les Fleurs du mal veröffentlicht hat .) Zusammengenommen bilden diese Werke eine kohärente Studie der französischen Literatur und des französischen Denkens von 1750 bis 1898 die spirituelle missliche Lage des modernen Frankreichs und beleuchtet die Literatur anderer westlicher Nationen sowie zeitgenössische Probleme der globalen Zivilisation. Diese zusammenhängenden Werke, die Bénichou erst im Alter von 65 Jahren zu veröffentlichen begann, sind:

  • Le Sacre de l'écrivain (1973; englische Übersetzung 1999 [''Die Weihe des Schriftstellers''])
  • Le Temps des Propheten (1977)
  • Les Mages Romantiques (1988)
  • L'École du désenchantement (1992)
  • Selon Mallarmé (1995)

Die ersten vier Werke wurden posthum von Gallimard in einer zweibändigen Reihe unter dem Titel Romantismes français (2004) neu aufgelegt .

Inmitten dieses gigantischen intellektuellen Unterfangens wurde Bénichou eingeladen, an der Harvard University zu lehren , wo er von 1959 bis zu seiner Pensionierung 1979 ein Semester pro Jahr lehrte. 1976 wurde er zum Fellow der American Academy of Arts and Sciences gewählt .

In seinen späteren Jahren blieb Bénichou aktiv und in guter Gesundheit, in seiner Wohnung in der Rue Notre-Dame-des-Champs im Arbeits Montparnasse Viertel von Paris . Er fuhr fort zu schreiben und zu veröffentlichen; Als er im Alter von 92 Jahren in Paris starb, schrieb er einen Kommentar zu den eindringlichen, rätselhaften Gedichten von Gérard de Nerval, die als The Chimeras bekannt sind . Er ist im Pariser Cimetière du Père-Lachaise beigesetzt , nicht weit vom Grab von Frédéric Chopin .

Bénichous Ideen

Bénichou betrachtete die Moderne als das Produkt einer religiös begründeten Gesellschaft, die mit einem Verlust an Glaubwürdigkeit ihrer ideologischen und religiösen Grundlagen konfrontiert war. Dieser Niedergang erfolgte gleichzeitig und zu einem großen Teil als Folge des Aufkommens des Glaubens an die essentielle Selbstversorgung des Menschen, wobei der Glaube an die menschliche Autonomie ein Kennzeichen der Aufklärung war . Die Aufklärung ging einher mit der weit verbreiteten Hoffnung auf eine sich erneuernde Elite, die zu einer neuen, gerechteren Gesellschaftsordnung beitragen würde. Die „Weihe des Schriftstellers“ entstand aus diesen beiden sich ergänzenden, wenn auch divergierenden Tendenzen in der Zeit von 1760 bis 1789, in der die Mission des Schriftstellers weithin darin bestand, die Menschheit in das gelobte Land der neuen Ordnung zu führen.

Die traumatische Erfahrung der Französischen Revolution veränderte dieses Programm und führte zu einer Konvergenz zweier bis dahin divergierender Tendenzen. Einerseits wurden die säkularen, antireligiösen Tendenzen der Aufklärung modifiziert, indem sie religiösen Vorstellungen mehr entgegenkamen, wie unter anderem in den Werken von Germaine de Staël , Benjamin Constant und Victor Cousin auf unterschiedliche Weise zu sehen ist . Andererseits trugen die Erfahrung der Revolution und das Scheitern ihrer anfänglichen Hoffnungen zu einer religiösen Wiederbelebung bei, die in den Werken von Chateaubriand , Balanche und Lamartine zu sehen ist . Dieser "tiefen Konvergenz", wie Bénichou es ausdrückte, gebührt die Weihe des Dichter-Denkers in der Blütezeit der französischen Romantik in den Jahren nach 1820.

Die von Bénichou beschriebenen Veränderungen wurden durch "den Aufstieg eines intellektuellen Korps mit neuem Prestige und einer neuen sozialen Zusammensetzung" bewirkt, einem "Korps", das nach der Revolution verklärt auftauchte, um Anspruch auf "spirituelle Autorität" zu erheben ( Die Weihe der Schriftsteller , S. 339). In Bénichous Werk ist "spirituelle Autorität" ein Schlüsselbegriff, den er jedoch nie prägnant definiert. Aus den Schriften von Bénichou geht jedoch eine Vision der Menschheit mit tief verwurzelten Bedürfnissen sowohl nach Glauben als auch einer sozialen Legitimationslehre hervor, die fähig ist, die Unterstützung der Gesellschaft insgesamt zu gewinnen. In Frankreich erfüllte traditionell die römisch-katholische Kirche diese Rolle, aber „im 18. Jahrhundert wurde aus dem Verruf der alten Kirche eine neue geistliche Macht geboren“ (ebd., S. 331). Es war der Aufstieg dieses "philosophischen Glaubens" (den Bénichou auch den "Glauben des achtzehnten Jahrhunderts", den "modernen Glauben", den "neuen Glauben", den "philosophischen Humanismus" und den "säkularen Glauben" nennt) die Krise der Moderne.

Bénichou und das Problem der Moderne

Für Bénichou ist das Problem der Moderne also im Wesentlichen das des Glaubens. Romantik ist „der große Prolog oder der erste wichtige Akt einer längeren Geschichte, die in unserer Zeit andauert“ ( Die Weihe des Schriftstellers , S. 9) oder intellektuell als „die allgemeine Debatte, die noch immer zwischen den Gedanken- und Meinungsfreiheit [ la liberté critique ] und Dogma" ( Le Temps des prophètes , S. 11). Historisch gesehen taucht diese Debatte erstmals im 16. Jahrhundert ernsthaft auf.

Der Schlüssel zum Drama ist nach Bénichous Ansicht die Schwächung der traditionellen "spirituellen Macht" des Westens. Die Moderne erscheint als eine längere Periode des Konflikts zwischen verschiedenen Bemühungen, eine solche Macht in der Zukunft neu zu definieren. Unabhängige Schriftsteller haben unter diesen Umständen einen sozialen Ort für eine säkulare Version von "spiritueller Autorität" angeboten - die pouvoir spirituelle laïque des Untertitels von Le Sacre de l'écrivain . Historikern, die dieses Thema zugunsten von ausschließlich sozialen, wirtschaftlichen oder politischen Dimensionen ignorieren, vermissen Bénichou etwas Wesentliches. "Die Romantik entspricht letztlich einem enormen Bemühen, eine korrigierte Ausgabe des Systems der Aufklärung zu geben, die frei von den unglücklichen Aspekten wäre, die der Terror so auffallend hervortreten ließ", sagte Bénichou in a spätes Interview ("Parcours de l'écrivain", Le Débat (März-Apr. 1989), S. 25).

Aber der Konsens über die Rolle des Schriftstellers war nur von kurzer Dauer. Bereits nach der Julirevolution von 1830 erschüttert , hörte der Dichter-Denker nach 1848 in den Augen der bürgerlichen Gesellschaft auf, eine glaubwürdige geistige Autorität zu sein . In Frankreich nahm die Kirche ihren Status als offizielle geistliche Macht wieder auf. Der moderne Konservatismus begann sich zu entwickeln, als „das 18. Jahrhundert Gegenstand einer großen intellektuellen Mißbilligung wurde“ (ebd., S. 28). Aber Dichter, Schriftsteller und Künstler ihrerseits wollten ihren Anspruch auf geistliche Autorität nicht geltend machen. Stattdessen wurden sie „entzaubert“ – eine Entzauberung, die bis heute anhält und in vielen Künstlerkreisen sogar institutionalisiert ist.

Bénichous kritische Methode

Schließlich beruht die kritische Methode von Paul Bénichou auf einem interpretativen Ideal der Plausibilité ('Plausibilität' oder 'Glaubwürdigkeit'), dh der Treue zu dem im Werk verkörperten Gedanken, so dass jede Interpretation eines Werkes zumindest im Prinzip akzeptabel sein sollte an seinen Autor. Er betrachtet Strukturalismus , Poststrukturalismus und Begeisterung für Literaturtheorie in der Literaturkritik mit Skepsis. Aus seiner Sicht sind dies inhärent fehlerhafte Ansätze, da sie dazu neigen, die Arbeit der Literatur auf eine ihrer Modalitäten zu reduzieren . Bénichou bestand stattdessen darauf, dass ein literarisches Werk von Natur aus heterogen und facettenreich ist. Seine Feindseligkeit gegenüber zielstrebigen Ansätzen zur Kritik und die Verachtung für populäre zeitgenössische kritische Schulen verzögerten die Anerkennung seines Werks zu seinen Lebzeiten, aber diese Vernachlässigung scheint paradoxerweise zu seiner langfristigen Vitalität beigetragen zu haben.

Literaturverzeichnis

Über Paul Bénichou
  • Sylvie Romanowski und Monique Bilezikian, Hommage an Paul Bénichou , Birmingham (Alabama), Summa Publications, 1994 ISBN  0-917786-98-X
  • "Paul Bénichou Memorial Minute", in der Harvard Gazette , 2005 (enthält viele biografische Informationen)

Verweise