Paul Tillich- Paul Tillich

Paul Tillich
Paul Tillich.jpg
Geboren
Paul Johannes Tillich

( 1886-08-20 )20. August 1886
Starzeddel , Provinz Brandenburg , Preußen , Deutsches Reich
Ist gestorben 22. Oktober 1965 (1965-10-22)(79 Jahre)
Chicago , Illinois , USA
Staatsangehörigkeit Deutsch-Amerikaner
Beruf Theologe und Philosoph
Bemerkenswerte Arbeit
Ehepartner Hannah
Kinder René (geb. 1935), Mutie (geb. 1926)
Theologische Arbeit
Sprache
  • Englisch
  • Deutsch
Tradition oder Bewegung Christlicher Existenzialismus
Hauptinteressen
Bemerkenswerte Ideen
Teil einer Serie über
Luthertum
Luthers Rose
Luthers Rose
Buch der Eintracht
Theologie
Organisation
Geschichte
Missionare
Bibelübersetzer
Theologen

Paul Johannes Tillich (20. August 1886 - 22. Oktober 1965) war ein deutsch-amerikanischer christlich-existenzieller Philosoph und lutherischer protestantischer Theologe, der weithin als einer der einflussreichsten Theologen des 20. Jahrhunderts gilt. Tillich lehrte an einer Reihe von Universitäten in Deutschland, bevor er 1933 in die Vereinigten Staaten auswanderte, wo er am Union Theological Seminary , der Harvard Divinity School und der University of Chicago lehrte .

In der breiten Öffentlichkeit ist Tillich vor allem für seine Werke The Courage to Be (1952) und Dynamics of Faith (1957) bekannt, die einer breiten Leserschaft Themen der Theologie und Kultur vorstellten. In der akademischen Theologie ist er vor allem für sein dreibändiges Hauptwerk Systematic Theology (1951-63) bekannt, in dem er seine "Methode der Korrelation" entwickelt hat, ein Ansatz, der die Symbole der christlichen Offenbarung als Antworten auf die Probleme der Menschheit erforscht Existenz erhöhte zeitgenössische Existenzanalyse. Im Gegensatz zu den Mainstream-Interpretationen des Existentialismus, die den Vorrang der Existenz über die Essenz betonten , hielt Tillich den Existentialismus für "nur als Element in einem größeren Ganzen, als Element in einer Vision der Struktur des Seins in seiner geschaffenen Güte und dann als Beschreibung von" die Existenz des Menschen in diesem Rahmen."

Tillichs einzigartige Integration von Essentialismus und Existentialismus sowie seine anhaltende Auseinandersetzung mit Ontologie in der Systematischen Theologie und anderen Werken haben zahlreiche einflussreiche Denker wie Karl Barth , Reinhold Niebuhr , H. Richard Niebuhr , George Lindbeck , Erich Przywara . angezogen , Langdon Gilkey , James Luther Adams , Avery Cardinal Dulles , Dietrich Bonhoeffer , Sallie McFague , Richard John Neuhaus , David Novak , John D. Caputo , Thomas Merton , Robert W. Jenson , Thomas F. O'Meara und Martin Luther King Jr . nach H. Richard Niebuhr, „[d] ie lesen Systematischer Theologie kann eine große Entdeckungsreise in eine reichen und tief, und integrativen und noch ausgearbeitet, die Vision und das Verständnis des menschlichen Lebens in der Gegenwart des Geheimnisses Gott sein ." John Herman Randall Jr. lobte die Systematische Theologie als „zweifellos die reichste, eindrucksvollste und herausforderndste philosophische Theologie, die unsere Tage hervorgebracht haben“.

Neben Tillichs theologischer Arbeit verfasste er auch viele Werke in Ethik , Geschichtsphilosophie und vergleichender Religionswissenschaft . Tillichs Werk wird weiterhin weltweit studiert und diskutiert, und die Nordamerikanische Paul-Tillich-Gesellschaft, die Deutsche Paul-Tillich-Gesellschaft und die l'Association Paul Tillich d'expression française veranstalten regelmäßig internationale Konferenzen und Seminare zu seinem Denken und seinen Möglichkeiten.

Biografie

Tillich wurde am 20. August 1886 in dem kleinen Dorf Starzeddel (Starosiedle), Provinz Brandenburg , das damals zu Deutschland gehörte, geboren . Er war das älteste von drei Kindern mit zwei Schwestern: Johanna (geb. 1888, gestorben 1920) und Elisabeth (geb. 1893). Tillichs preußischer Vater Johannes Tillich war ein konservativer lutherischer Pfarrer der evangelischen Landeskirche der älteren Provinzen Preußens ; seine Mutter Mathilde Dürselen war Rheinländerin und liberaler.

Wenn Tillich vier Jahre alt war, wurde sein Vater Vorsteher einer Diözese in Bad Schönfließ (jetzt Trzcińsko-Zdrój , Polen), einer Stadt von dreitausend, wo Tillich Grundschule begann ( Elementarschule ). 1898 wurde Tillich nach Königsberg in der Neumark (heute Chojna , Polen) geschickt, um seine Gymnasialschule zu beginnen . Er war in einer Pension einquartiert und erlebte eine Einsamkeit, die er durch Bibellesen zu überwinden suchte, während er in der Schule auf humanistische Ideen stieß .

1900 wurde Tillichs Vater nach Berlin versetzt , was dazu führte, dass Tillich 1901 an eine Berliner Schule wechselte, die er 1904 abschloss. Vor seinem Abschluss starb jedoch seine Mutter im September 1903 an Krebs , als Tillich 17 Jahre alt war mehrere Universitäten - die Universität Berlin im Jahr 1904 beginnen, der Universität Tübingen 1905 und der Universität Halle-Wittenberg von 1905 bis 1907. Er erhielt seinen Doktor der Philosophie - Studium an der Universität Breslau im Jahr 1911 und sein Lizentiat der Theologie Grad in Halle-Wittenberg im Jahr 1912. Seine Dissertation in Breslau war Die Konzeption der Religionsgeschichte in Schellings Positiver Philosophie: Ihre Voraussetzungen und Prinzipien .

Während seiner Studienzeit wurde er Mitglied der Wingolf- Christen-Bruderschaft in Berlin, Tübingen und Halle.

Im selben Jahr, 1912, wurde Tillich zum lutherischen Pfarrer in der Provinz Brandenburg ordiniert. Am 28. September 1914 heiratete er Margarethe ( „Grethi“) Wever (1888-1968) und im Oktober trat er in der Kaiserliche deutsche Armee als Kaplan im Ersten Weltkrieg . Grethi verließ Tillich 1919 nach einer Affäre, die ein Kind hervorbrachte, das nicht von Tillich gezeugt wurde; die beiden ließen sich dann scheiden. Während des Krieges diente Tillich als Kaplan in den Schützengräben und begrub seinen engsten Freund und zahlreiche Soldaten im Schlamm Frankreichs. Er wurde dreimal wegen Kampftraumata ins Krankenhaus eingeliefert und erhielt das Eiserne Kreuz für Tapferkeit unter Beschuss. Er kam erschüttert aus dem Krieg nach Hause. Tillichs akademische Laufbahn begann nach dem Krieg; von 1919 bis 1924 wurde er Privatdozent für Theologie an der Universität Berlin . Nach seiner Rückkehr aus dem Krieg hatte er die damals verheiratete und schwangere Hannah Werner-Gottschow kennengelernt. Im März 1924 heirateten sie; Für beide war es die zweite Ehe. Später schrieb sie ein Buch mit dem Titel Von Zeit zu Zeit über ihr gemeinsames Leben, das ihre Verpflichtung zur offenen Ehe beinhaltete, was für einige verstörend war; trotzdem blieben sie bis ins hohe alter zusammen.

Von 1924 bis 1925 war Tillich Professor für Theologie an der Universität Marburg , wo er mit der Entwicklung seiner systematischen Theologie begann und während des letzten seiner drei Semester eine Vorlesung dazu hielt. Während seiner Zeit in Marburg lernte Tillich Martin Heidegger kennen und entwickelte eine Beziehung zu ihm . Von 1925 bis 1929 war Tillich Professor für Theologie an der Technischen Universität Dresden und der Universität Leipzig . Von 1929 bis 1933 war er in gleicher Funktion an der Universität Frankfurt tätig. Paul Tillich war im Gespräch mit Erich Przywara .

Während seiner Zeit an der Universität Frankfurt reiste Tillich durch ganz Deutschland und hielt öffentliche Vorträge und Reden, die ihn in Konflikt mit der Nazi- Bewegung brachten . Als Adolf Hitler 1933 deutscher Reichskanzler wurde, wurde Tillich seines Amtes enthoben. Reinhold Niebuhr besuchte im Sommer 1933 Deutschland und kontaktierte Tillich, bereits beeindruckt von Tillichs Schriften, als er von seiner Entlassung erfuhr. Niebuhr drängte Tillich, der Fakultät des Union Theological Seminary in New York City beizutreten; Tillich akzeptiert.

Im Alter von 47 Jahren zog Tillich mit seiner Familie in die USA. Dies bedeutete, Englisch zu lernen, die Sprache, in der er schließlich Werke wie die Systematische Theologie veröffentlichen würde . Von 1933 bis 1955 lehrte er am Union Theological Seminary in New York, wo er als Gastprofessor für Religionsphilosophie begann . Von 1933 bis 34 war er auch Gastdozent für Philosophie an der Columbia University .

Die Fellowship of Socialist Christians wurde in den frühen 1930er Jahren von Reinhold Niebuhr und anderen mit ähnlichen Ansichten organisiert. Später änderte es seinen Namen in Frontier Fellowship und dann in Christian Action. Zu den wichtigsten Unterstützern der Fellowship gehörten in der Anfangszeit Tillich, Eduard Heimann , Sherwood Eddy und Rose Terlin . In ihren Anfängen hielt die Gruppe den kapitalistischen Individualismus für unvereinbar mit der christlichen Ethik. Obwohl nicht kommunistisch, erkannte die Gruppe die Sozialphilosophie von Karl Marx an .

Tillichs Grabstein im Paul Tillich Park, New Harmony, Indiana

Tillich erworben Amtszeit an Union Theological Seminary in 1937 und 1940 wurde er zum Professor für Philosophische Theologie gefördert und wurden amerikanische Staatsbürger. Bei Union verdiente sich Tillich seinen Ruf, indem er eine Reihe von Büchern veröffentlichte, die seine besondere Synthese von protestantischer christlicher Theologie und existenzieller Philosophie skizzierten. Er veröffentlichte 1936 On the Boundary ; Die protestantische Ära , eine Sammlung seiner Essays, 1948; und The Shaking of the Foundations , der erste von drei Bänden seiner Predigten, ebenfalls 1948. Seine Predigtsammlungen gaben ihm ein breiteres Publikum, als er es bisher erlebt hatte.

Tillichs bekannteste Errungenschaften waren jedoch 1951 die Veröffentlichung des ersten Bandes der Systematic Theology (University of Chicago Press) und 1952 die Veröffentlichung von The Courage to Be (Yale University Press). Der erste Band der Systematischen Theologie untersucht die inneren Spannungen in der Struktur von Vernunft und Sein, vor allem durch ein Studium der Ontologie. Diese Spannungen, so Tillich, zeigen, dass die Suche nach Offenbarung in der endlichen Vernunft impliziert ist und dass die Suche nach dem Grund des Seins im endlichen Sein impliziert ist. Die Veröffentlichung von Systematic Theology, Bd. 1 brachte Tillich internationale akademische Anerkennung und führte zu einer Einladung, 1953–54 die renommierten Gifford Lectures an der University of Aberdeen zu halten . The Courage to Be , das ontische, moralische und spirituelle Ängste in der Geschichte und in der Moderne untersucht, basierte auf Tillichs Dwight H. Terry Lectureship von 1950 und erreichte eine breite allgemeine Leserschaft.

Diese Arbeiten führten 1955 zu einer Berufung an die Harvard Divinity School , wo er als Universitätsprofessor zu den fünf ranghöchsten Professoren in Harvard gehörte. Er war in erster Linie Professor für Studenten, weil Harvard keine Religionsabteilung für sie hatte, aber dadurch der breiteren Universität stärker ausgesetzt war und "das Ideal eines Universitätsprofessors am besten verkörperte". 1959 wurde Tillich auf dem Cover des Time- Magazins vorgestellt.

1961 wurde Tillich eines der Gründungsmitglieder der Gesellschaft für Kunst, Religion und zeitgenössische Kultur , einer Organisation, mit der er für den Rest seines Lebens verbunden blieb. Während dieser Zeit veröffentlichte er 1957 den zweiten Band der Systematic Theology sowie das populäre Buch Dynamics of Faith . Tillichs Karriere in Harvard dauerte bis 1962, als er zum John Nuveen Professor of Theology an der University of Chicago ernannt wurde . Er blieb bis zu seinem Tod 1965 in Chicago.

Band drei von Tillichs Systematic Theology wurde 1963 veröffentlicht. Tillich wurde 1964 als erster Theologe in der Library of Living Theology von Kegley und Bretall ausgezeichnet : "Das Adjektiv 'groß' kann unserer Meinung nach auf sehr wenige Denker der unserer Zeit, aber Tillich, wir sind weit davon entfernt, allein zu glauben, steht zweifellos unter diesen wenigen." Eine viel zitierte kritische Einschätzung seiner Bedeutung war der Kommentar von Georgia Harkness : "Was Whitehead für die amerikanische Philosophie war , war Tillich für die amerikanische Theologie."

Tillich starb am 22. Oktober 1965, zehn Tage nach einem Herzinfarkt. 1966 wurde seine Asche im Paul Tillich Park in New Harmony , Indiana, beigesetzt . Seine Grabinschrift lautet: "Und er wird sein wie ein Baum, gepflanzt an den Wasserbächen, der seine Frucht bringt zu seiner Zeit, auch sein Blatt wird nicht verwelken. Und alles, was er tut, wird gedeihen." (Psalm 1,3)

Philosophie und Theologie

Sein

Tillich verwendete den Begriff des Seins ( Sein ) in seiner gesamten philosophischen und theologischen Arbeit. Einige seiner Arbeiten beschäftigten sich mit der fundamentalen Ontologie von Martin Heidegger.

Denn das »Sein« bleibt der Inhalt, das Geheimnis und die ewige Aporie des Denkens. Keine Theologie kann die Vorstellung vom Sein als der Macht des Seins unterdrücken. Man kann sie nicht trennen. In dem Moment, in dem man sagt, Gott sei oder er habe Sein, stellt sich die Frage, wie sein Verhältnis zum Sein verstanden wird. Die einzig mögliche Antwort scheint zu sein, dass Gott das Sein selbst ist, im Sinne der Macht des Seins oder der Macht, das Nichtsein zu besiegen.

—  Tillich

Tillichs Voranalyse des Seins steigt von der ontologischen Fragestellung des menschlichen Subjekts ("Was ist das Sein selbst?") zu den höchsten Kategorien der Metaphysik auf . Er unterscheidet zwischen vier Ebenen der ontologischen Analyse: Selbstwelt; Dynamik und Form, Freiheit und Schicksal sowie Individualisierung und Teilhabe; wesentliches Sein und existentielles Sein; und Zeit , Raum , Kausalität und Substanz.

Das Sein spielt in Tillichs Systematischer Theologie eine Schlüsselrolle . In der Eröffnung des zweiten Bandes schreibt Tillich:

Wenn eine Gotteslehre eingeleitet wird, indem Gott als Sein selbst definiert wird, wird der philosophische Begriff des Seins in die systematische Theologie eingeführt ... Er taucht im gegenwärtigen System an drei Stellen auf: in der Gotteslehre, wo Gott das Sein genannt wird als Sein oder der Grund und die Macht des Seins; in der Menschenlehre, wo die Unterscheidung zwischen dem Wesen des Menschen und seinem existentiellen Wesen durchgeführt wird; und schließlich in der Lehre vom Christus, wo er die Manifestation des neuen Wesens genannt wird, dessen Verwirklichung das Werk des göttlichen Geistes ist.

—  Tillich

Gott als Grund des Seins

Büste von Tillich von James Rosati in New Harmony, Indiana

In den meisten seiner Arbeiten bietet Tillich eine ontologische Sichtweise von Gott als Sein-selbst, dem Grund des Seins und der Macht des Seins, in der Gott jenseits von Wesen und Existenz ist. Er kritisierte Gottesvorstellungen als Wesen (zB das höchste Wesen) ebenso wie pantheistische Gottesvorstellungen als universelles Wesen. Die traditionelle mittelalterliche philosophische Theologie in der Arbeit von Persönlichkeiten wie St. Anselm , Duns Scotus und William of Ockham neigte dazu, Gott als das höchste existierende Wesen zu verstehen, dem Prädikate wie Allmacht, Allwissenheit, Allgegenwart, Güte, Gerechtigkeit, Heiligkeit usw . zugeschrieben werden. Argumente für und gegen die Existenz Gottes setzen ein solches Gottesverständnis voraus. Tillich kritisiert diese Art des Diskurses, die er als "theologischen Theismus" bezeichnet, und argumentiert, dass, wenn Gott ein Wesen ist, selbst wenn es das höchste Wesen ist, Gott nicht richtigerweise die Quelle allen Seins genannt werden kann. In Bezug auf die Existenz und das Wesen Gottes zeigt Tillich darüber hinaus, wie schwierig Thomas von Aquin versucht, „die Wahrheit aufrechtzuerhalten, dass Gott jenseits von Wesen und Existenz steht und gleichzeitig für die Existenz Gottes argumentiert“.

Obwohl Tillich propositionale Argumente für die Existenz Gottes, wie sie in der Naturtheologie gefunden werden, kritisch sieht, da er sie für eine Objektivierung Gottes hält, bekräftigt er dennoch die Realität Gottes als Grund des Seins. Ein ähnlicher Gedankengang findet sich im Werk von Eric Voegelin . Tillichs Gottesbegriff lässt sich aus seiner Seinsanalyse ableiten. In Tillichs Seinsanalyse erfährt alles Sein die Bedrohung durch das Nichtsein. Tillich behauptet jedoch in Anlehnung an Heidegger, dass allein der Mensch die Frage nach dem Sein und damit nach dem Sein an sich stellen kann. Denn die „unendliche Selbsttranszendenz“ der Menschen sei ein Ausdruck ihrer Zugehörigkeit zu dem, was jenseits des Nichtseins ist, nämlich zum Sein-sich... Antrieb des Endlichen über sich selbst hinaus."

Tillich beschäftigt sich sowohl mit ontologischen als auch personalistischen Fragen zu Gott. Ein Thema beschäftigt sich damit, ob und inwiefern eine persönliche Sprache über das Wesen Gottes und die Beziehung der Menschheit zu Gott angemessen ist. Im Unterschied zum "theologischen Theismus" bezieht sich Tillich auf eine andere Art von Theismus als die "Göttlich-Menschliche Begegnung". Das ist der Theismus der Begegnung mit dem „Ganz Anderen“ wie bei Karl Barth und Rudolf Otto . Es impliziert einen Personalismus in Bezug auf Gottes Selbstoffenbarung. Tillich ist ganz klar, dass dies sowohl angemessen als auch notwendig ist, da sie dem Personalismus der biblischen Religion insgesamt und dem Konzept des "Wortes Gottes" zugrunde liegt, aber verfälscht werden kann, wenn der Theologe versucht, solche Begegnungen mit Gott umzukehren als das ganz Andere in ein Verständnis von Gott als Wesen. Mit anderen Worten, Gott ist sowohl persönlich als auch transpersonal.

Tillichs ontologische Auffassung von Gott hat in der christlichen Theologie einen Präzedenzfall. Neben Affinitäten zum Gottesbegriff als Sein-sich im klassischen Theismus weist er Ähnlichkeiten mit hellenistischen und patristischen Gottesvorstellungen als „ unursprungsquelle “ ( agennetos ) allen Seins auf. Diese Ansicht wurde insbesondere von Origenes vertreten , einem von mehreren frühen Theologen, deren Denken die von Tillich beeinflusste. Ihre Ansichten wiederum hatten vorchristliche Präzedenzfälle im Mittelplatonismus . Abgesehen von klassischen und christlichen Einflüssen in Tillichs Gotteskonzept gibt es eine Dynamik in Tillichs Vorstellung vom "lebendigen Gott", die einen gewissen Einfluss von Spinoza widerspiegelt.

Tillich verbindet sein ontologisches Gottesverständnis mit einem weitgehend existentiellen und phänomenologischen Verständnis des Gottesglaubens, indem er bemerkt, dass Gott "die Antwort auf die Frage ist, die in der Endlichkeit des Menschen steckt ... der Name für das, was den Menschen letztlich betrifft". Dies zeigt sich vor allem in seinem Verständnis des Glaubens als oberstes Anliegen. Im Anschluss an seine existenzielle Analyse argumentiert Tillich weiter, dass theologischer Theismus nicht nur logisch problematisch ist, sondern auch nicht in der Lage ist, in die Situation radikaler Zweifel und Verzweiflung über den Sinn des Lebens einzudringen. Dieses Thema, sagte er, sei in der Moderne von größter Bedeutung, im Gegensatz zu Angst vor Schicksal, Schuld, Tod und Verurteilung. Dies liegt daran, dass der Zustand der Endlichkeit zwangsläufig Angst mit sich bringt, und dass unsere Endlichkeit als menschliche Wesen, unser Sein als Mischung aus Sein und Nichtsein, die letzte Grundlage der Angst ist. Wenn Gott nicht der Grund des Seins ist, kann Gott die Frage nach der Endlichkeit nicht beantworten; Gott wäre auch in gewissem Sinne endlich. Der Begriff "Gott über Gott" bedeutet also, den erscheinenden Gott anzuzeigen, der der Grund des Seins ist, wenn der "Gott" des theologischen Theismus in der Angst des Zweifels verschwunden ist. Während dieser Gott einerseits über den gemeinhin definierten Gott des Theismus hinausgeht , findet er seinen Ausdruck in vielen religiösen Symbolen des christlichen Glaubens, insbesondere dem des gekreuzigten Christus. Damit bestehe die Möglichkeit, so Tillich, dass religiöse Symbole wiedererlangt würden, die sonst von der heutigen Gesellschaft wirkungslos geworden wären.

Tillich argumentiert, dass der Gott des theologischen Theismus die Wurzel vieler Revolten gegen Theismus und religiösen Glauben in der Neuzeit ist. Tillich stellt mitfühlend fest, dass der Gott des theologischen Theismus

beraubt mich meiner Subjektivität, weil er allmächtig und allwissend ist. Ich revoltiere und mache ihn zu einem Objekt, aber die Revolte scheitert und wird verzweifelt. Gott erscheint als der unbesiegbare Tyrann, das Wesen, dem alle anderen Wesen ohne Freiheit und Subjektivität gegenüberstehen. Er wird gleichgesetzt mit den Tyrannen der letzten Zeit, die mit Hilfe des Terrors versuchen, alles in ein bloßes Objekt, in ein Ding unter den Dingen, in ein Rädchen in einer von ihnen kontrollierten Maschine zu verwandeln. Er wird zum Vorbild für alles, wogegen sich der Existenzialismus auflehnte. Dies ist der Gott, von dem Nietzsche sagte, er müsse getötet werden, weil niemand es tolerieren kann, zu einem bloßen Objekt absoluten Wissens und absoluter Kontrolle gemacht zu werden. Dies ist die tiefste Wurzel des Atheismus. Es ist ein Atheismus, der als Reaktion auf den theologischen Theismus und seine beunruhigenden Implikationen gerechtfertigt ist.

Ein anderer Grund, warum Tillich den theologischen Theismus kritisierte, war, dass er Gott in die Subjekt-Objekt- Dichotomie einordnete . Die Subjekt-Objekt-Dichotomie ist die grundlegende Unterscheidung in der Erkenntnistheorie . Erkenntnistheoretisch kann Gott nicht zu einem Objekt gemacht werden, das heißt zu einem Objekt des erkennenden Subjekts. Tillich behandelt diese Frage unter der Rubrik der Relationalität Gottes. Die Frage ist, "ob es äußere Beziehungen zwischen Gott und dem Geschöpf gibt". Traditionell hat die christliche Theologie unter der Schöpfungslehre immer genau diese äußere Beziehung zwischen Gott, dem Schöpfer und dem Geschöpf als getrennte und nicht identische Wirklichkeiten verstanden. Tillich erinnert an den bei Luther zu findenden Punkt, dass „es keinen Ort gibt, wohin der Mensch sich vom göttlichen Du zurückziehen kann, weil es das Ich einschließt und dem Ich näher ist als das Ich sich selbst“.

Tillich sagt weiter, dass der Wunsch, Gott in die Subjekt-Objekt-Dichotomie hineinzuziehen, eine "Beleidigung" der göttlichen Heiligkeit ist. In ähnlicher Weise, wenn Gott eher zum Subjekt als zum Objekt des Wissens gemacht würde (das ultimative Subjekt), dann wird der Rest der existierenden Wesenheiten dem absoluten Wissen und der Prüfung Gottes unterworfen, und der Mensch wird „verdinglicht“ oder gemacht zu einem bloßen Objekt. Es würde die Person ihrer eigenen Subjektivität und Kreativität berauben. Laut Tillich hat der theologische Theismus die Rebellionen des Atheismus und des Existentialismus provoziert, obwohl auch andere gesellschaftliche Faktoren wie die industrielle Revolution zur „Verdinglichung“ des Menschen beigetragen haben. Der moderne Mensch konnte die Vorstellung, ein "Objekt" zu sein, das vollständig der absoluten Erkenntnis Gottes unterworfen war, nicht länger ertragen. Tillich argumentierte, wie erwähnt, dass theologischer Theismus "schlechte Theologie" ist.

Der Gott des theologischen Theismus ist ein Wesen neben anderen und als solches ein Teil der ganzen Wirklichkeit. Er gilt zwar als ihr wichtigster Teil, aber als Teil und damit als der Struktur des Ganzen unterworfen. Er soll jenseits der ontologischen Elemente und Kategorien sein, die die Realität konstituieren. Aber jede Aussage unterwirft ihn ihnen. Er wird als ein Selbst gesehen, das eine Welt hat, als ein Ich, das sich auf einen Gedanken bezieht, als eine Ursache, die von seiner Wirkung getrennt ist, einen bestimmten Raum und eine endlose Zeit hat. Er ist ein Wesen, kein Sein-selbst

Alternativ präsentiert Tillich die oben erwähnte ontologische Sichtweise von Gott als Sein-Selbst, Seinsgrund , Seinsmacht und gelegentlich als Abgrund oder Gottes "abgründiges Sein". Was Tillichs ontologische Sicht von Gott vom theologischen Theismus unterscheidet, ist, dass sie diese transzendiert, indem sie die Grundlage oder letzte Realität ist, die allen Wesen „vorangeht“. So wie das Sein für Heidegger ontologisch vor der Empfängnis steht, sieht Tillich Gott jenseits des Seins. Gott ist kein übernatürliches Wesen unter anderen Wesen. Stattdessen ist Gott der unerschöpfliche Grund, der die Existenz der Wesen befähigt. Wir können Gott nicht als Objekt wahrnehmen, das auf ein Subjekt bezogen ist, weil Gott der Subjekt-Objekt-Dichotomie vorausgeht .

So weist Tillich einen wortwörtlichen Biblizismus zurück . Anstatt den Begriff des persönlichen Gottes abzulehnen, sieht Tillich ihn jedoch als ein Symbol, das direkt auf den Grund des Seins verweist. Da der Grund des Seins der Vernunft ontologisch vorausgeht, kann er nicht begriffen werden, da das Verstehen die Subjekt-Objekt-Dichotomie voraussetzt. Tillich widersprach allen wörtlichen philosophischen und religiösen Aussagen, die man über Gott machen kann. Solche wörtlichen Aussagen versuchen, Gott zu definieren und führen nicht nur zum Anthropomorphismus, sondern führen auch zu einem philosophischen Fehler, vor dem Immanuel Kant warnte, dass die Begrenzung des Transzendenten unweigerlich zu Widersprüchen führt. Alle Aussagen über Gott sind einfach symbolisch, aber diese Symbole sind heilig in dem Sinne, dass sie dazu dienen, teilzuhaben oder auf den Grund des Seins hinzuweisen.

Tillich hat auch in seiner Systematischen Theologie die These vom Gott über dem Gott des Theismus weiter ausgearbeitet.

... (der Gott über dem Gott des Theismus) Dies wurde als dogmatische Aussage pantheistischen oder mystischen Charakters missverstanden. Zunächst einmal ist es keine dogmatische, sondern eine apologetische Aussage. Sie nimmt die radikalen Zweifel vieler Menschen ernst. Es gibt einem den Mut zur Selbstbestätigung auch im äußersten Zustand radikaler Zweifel.

—  Tillich, Systematische Theologie Bd. 2 , s. 12

... In einem solchen Zustand verschwindet der Gott der religiösen und theologischen Sprache. Aber etwas bleibt, nämlich der Ernst des Zweifels, in dem der Sinn in der Sinnlosigkeit bejaht wird. Die Quelle dieser Bejahung des Sinns in der Sinnlosigkeit, der Gewissheit im Zweifel ist nicht der Gott des traditionellen Theismus, sondern der "Gott über Gott", die Macht des Seins, die durch diejenigen wirkt, die keinen Namen dafür haben, nicht einmal den Namen Gott.

—  Tillich, Systematische Theologie Bd. 2 , s. 12

... Dies ist die Antwort auf diejenigen, die im Nichts ihrer Situation und am Ende ihres Mutes um eine Botschaft bitten. Aber so ein Extrempunkt ist kein Raum, mit dem man leben kann. Die Dialektik einer Extremsituation ist ein Wahrheitskriterium, aber nicht die Grundlage, auf der eine ganze Wahrheitsstruktur aufgebaut werden kann.

—  Tillich, Systematische Theologie Bd. 2 , S.12

Korrelationsmethode

Der Schlüssel zum Verständnis von Tillichs Theologie ist das, was er die "Methode der Korrelation" nennt. Es ist ein Ansatz, der Erkenntnisse aus der christlichen Offenbarung mit den Fragen existentieller , psychologischer und philosophischer Analysen korreliert .

Tillich sagt in der Einleitung zur Systematischen Theologie :

Theologie formuliert die Fragen, die in der menschlichen Existenz impliziert sind, und Theologie formuliert die Antworten, die in der göttlichen Selbstmanifestation impliziert sind, unter der Führung der Fragen, die in der menschlichen Existenz impliziert sind. Dies ist ein Kreis, der den Menschen an einen Punkt treibt, an dem Frage und Antwort nicht getrennt sind. Dieser Punkt ist jedoch kein Zeitpunkt.

Die christliche Botschaft liefert die Antworten auf die Fragen, die sich in der menschlichen Existenz stellen. Diese Antworten sind in den Offenbarungsereignissen enthalten, auf denen das Christentum beruht, und werden von der systematischen Theologie aus den Quellen, durch das Medium, unter die Norm genommen. Ihr Inhalt lässt sich nicht aus Fragen ableiten, die sich aus einer Analyse der menschlichen Existenz ergeben würden. Sie werden gewissermaßen von jenseits dieser zur menschlichen Existenz „gesprochen“. Andernfalls wären sie keine Antworten, denn die Frage ist die menschliche Existenz selbst.

Für Tillich sind die existenziellen Fragen der menschlichen Existenz mit dem Gebiet der Philosophie und insbesondere der Ontologie (Seinsforschung) verbunden. Denn ein lebenslanges Streben nach Philosophie, so Tillich, zeigt, dass die zentrale Frage jeder philosophischen Untersuchung immer wieder auf die Frage nach dem Sein bzw Sein im Sein. Mit existenziellen Fragen in Verbindung zu bringen sind theologische Antworten, die ihrerseits aus der christlichen Offenbarung abgeleitet sind. Die Aufgabe des Philosophen besteht in erster Linie darin, die Fragen zu entwickeln, während die Aufgabe des Theologen in erster Linie darin besteht, Antworten auf diese Fragen zu entwickeln. Es sollte jedoch daran erinnert werden, dass sich die beiden Aufgaben überschneiden und einander einschließen: Der Theologe muss gewissermaßen Philosoph sein und umgekehrt, denn Tillichs Vorstellung vom Glauben als "letztes Anliegen" erfordert, dass die theologische Antwort mit und als Antwort auf die allgemeine ontologische Frage, die unabhängig von den Antworten entwickelt werden muss. Auf der einen Seite des Zusammenhangs steht also eine ontologische Analyse der menschlichen Situation, auf der anderen eine Darstellung der christlichen Botschaft als Antwort auf dieses existenzielle Dilemma. Für Tillich kann keine Formulierung der Frage der theologischen Antwort widersprechen. Dies liegt daran , dass die christliche Botschaft Ansprüche, a priori , dass die Logos „ das Fleisch geworden“ ist auch die universalen Logos der Griechen.

Neben der engen Beziehung zwischen Philosophie und Theologie ist ein weiterer wichtiger Aspekt der Korrelationsmethode Tillichs Unterscheidung zwischen Form und Inhalt in den theologischen Antworten. Während die Art der Offenbarung den eigentlichen Inhalt der theologischen Antworten bestimmt, bestimmt der Charakter der Fragen die Form dieser Antworten. Denn für Tillich muss Theologie eine antwortende Theologie oder apologetische Theologie sein . Gott wird zum Teil "Grund des Seins" genannt, weil Gott die Antwort auf die ontologische Bedrohung des Nichtseins ist, und diese philosophische Charakterisierung der theologischen Antwort bedeutet, dass die Antwort bedingt ist (sofern ihre Form betrachtet wird). nach der Frage. In der gesamten Systematischen Theologie achtet Tillich darauf, diese Unterscheidung zwischen Form und Inhalt beizubehalten, ohne zuzulassen, dass das eine versehentlich durch das andere bedingt wird. Viele Kritikpunkte an Tillichs Methodik drehen sich um diese Frage, ob die Integrität der christlichen Botschaft wirklich erhalten bleibt, wenn ihre Form durch die Philosophie bedingt ist.

Die theologische Antwort wird auch von den Quellen der Theologie, unserer Erfahrung und der theologischen Norm bestimmt. Obwohl die Form der theologischen Antworten durch den Charakter der Frage bestimmt wird, werden diese Antworten (die "in den Offenbarungsereignissen, auf denen das Christentum beruht) enthalten, auch "von der systematischen Theologie aus den Quellen, durch das Medium, unter Die Norm." Es gibt drei Hauptquellen der systematischen Theologie: die Bibel, die Kirchengeschichte und die Religions- und Kulturgeschichte. Erfahrung ist keine Quelle, sondern ein Medium, durch das die Quellen sprechen. Und die Norm der Theologie ist diejenige, nach der sowohl Quellen als auch Erfahrungen im Hinblick auf den Inhalt des christlichen Glaubens beurteilt werden. So haben wir als Elemente der Methode und Struktur der Systematischen Theologie:

  • Quellen der Theologie
    • Bibel
    • Kirchengeschichte
    • Religions- und Kulturgeschichte
  • Medium der Quellen
    • Kollektive Erfahrung der Kirche
  • Norm der Theologie (bestimmt die Verwendung von Quellen)
    • Inhalt davon ist die biblische Botschaft selbst, zum Beispiel:
      • Rechtfertigung durch Glauben
      • Neues Sein in Jesus als dem Christus
      • Das protestantische Prinzip
      • Das Kriterium des Kreuzes

Wie McKelway erklärt, tragen die Quellen der Theologie zur Bildung der Norm bei, die dann zum Kriterium der Beurteilung von Quellen und Erfahrungen wird. Die Beziehung ist zirkulär, da es die gegenwärtige Situation ist, die die Norm in der Interaktion zwischen Kirche und biblischer Botschaft bestimmt. Die Norm kann sich dann ändern, aber Tillich besteht darauf, dass ihr grundlegender Inhalt derselbe bleibt: der der biblischen Botschaft. Es ist verlockend, Offenbarung mit der Norm zu verwechseln, aber wir müssen bedenken, dass Offenbarung (ob ursprünglich oder abhängig) kein Element der Struktur der systematischen Theologie an sich ist, sondern ein Ereignis. Für Tillich ist die heutige Norm das „Neue Sein in Jesus als dem Christus als unser letztes Anliegen“. Denn die gegenwärtige Frage ist die der Entfremdung, und die Überwindung dieser Entfremdung nennt Tillich das "Neue Sein". Aber da das Christentum die Frage der Entfremdung mit „Jesus als dem Christus“ beantwortet, sagt uns die Norm, dass wir in Jesus als dem Christus das Neue Sein finden.

Es stellt sich auch die Frage nach der Validität der Korrelationsmethode. Sicherlich könnte man die Methode mit der Begründung ablehnen, es gebe keinen a priori Grund für ihre Annahme. Aber Tillich behauptet, dass die Methode jeder Theologie und ihr System voneinander abhängig sind. Das heißt, ein absoluter methodischer Ansatz kann nicht gewählt werden, weil die Methode ständig durch das System und die Gegenstände der Theologie bestimmt wird.

Leben und der Geist

Dies ist Teil vier von Tillichs Systematischer Theologie . In diesem Teil spricht Tillich über das Leben und den göttlichen Geist.

Das Leben bleibt zweideutig, solange es Leben gibt. Die in den Mehrdeutigkeiten des Lebens implizierte Frage leitet sich zu einer neuen Frage ab, nämlich nach der Richtung, in die sich das Leben bewegt. Das ist die Frage der Geschichte. Historisch gesehen ist Geschichte, die sich durch ihre Ausrichtung auf die Zukunft auszeichnet, systematisch die dynamische Lebensqualität. Daher ist das "Rätsel der Geschichte" ein Teil des Lebensproblems.

Absoluter Glaube

Tillich sagte, der Mut zur Sinnlosigkeit setze einen Bezug zum Seinsgrund voraus: den absoluten Glauben. Absoluter Glaube kann die theistische Vorstellung von Gott transzendieren und hat drei Elemente.

... Das erste Element ist die Erfahrung der Macht des Seins, die selbst angesichts der radikalsten Manifestation des Nichtseins gegenwärtig ist. Wenn man sagt, dass in dieser Erfahrung die Vitalität der Verzweiflung widersteht, muss man hinzufügen, dass die Vitalität des Menschen proportional zur Intentionalität ist.

Die Vitalität, die dem Abgrund der Sinnlosigkeit standhalten kann, ist sich eines verborgenen Sinns in der Sinnzerstörung bewusst.

—  Tillich, The Courage to Be , S.177

Das zweite Element des absoluten Glaubens ist die Abhängigkeit der Erfahrung des Nichtseins von der Erfahrung des Seins und die Abhängigkeit der Erfahrung der Sinnlosigkeit von der Sinnerfahrung. Selbst im Zustand der Verzweiflung hat man genug Sein, um Verzweiflung möglich zu machen.

—  Tillich, The Courage to Be , S.177

Es gibt ein drittes Element im absoluten Glauben, die Annahme, angenommen zu werden. Natürlich gibt es im Zustand der Verzweiflung niemanden und nichts, das akzeptiert. Aber es gibt die Macht der Akzeptanz selbst, die erfahren wird. Sinnlosigkeit, solange sie erlebt wird, beinhaltet eine Erfahrung der „Macht der Akzeptanz“. Diese Macht der Annahme bewußt anzunehmen, ist die religiöse Antwort des absoluten Glaubens, eines Glaubens, der durch Zweifel jeden konkreten Inhalts beraubt ist, der dennoch Glaube ist und die Quelle der paradoxsten Manifestation des Mutes zum Sein.

—  Tillich, The Courage to Be , S.177

Glaube als höchstes Anliegen

Laut der Stanford Encyclopedia of Philosophy glaubt Tillich, dass die Essenz religiöser Einstellungen das ist, was er "ultimatives Interesse" nennt. Getrennt von allen profanen und gewöhnlichen Realitäten wird der Gegenstand der Besorgnis als heilig, numinös oder heilig verstanden. Die Wahrnehmung seiner Realität wird als so überwältigend und wertvoll empfunden, dass alles andere unbedeutend erscheint und aus diesem Grund völlige Hingabe erfordert. 1957 definiert Tillich seine Glaubensauffassung in seinem Werk Dynamics of Faith genauer .

Der Mensch ist, wie jedes Lebewesen, über viele Dinge besorgt, vor allem über diejenigen, die seine Existenz bedingen ... Wenn [eine Situation oder ein Anliegen] Endgültigkeit beansprucht, verlangt es die völlige Hingabe von dem, der diesen Anspruch akzeptiert ... es fordert dass alle anderen Anliegen ... geopfert werden.

Tillich verfeinerte sein Glaubenskonzept weiter, indem er feststellte, dass "der Glaube als ultimatives Anliegen ein Akt der gesamten Persönlichkeit ist.

Ein wohl zentraler Bestandteil von Tillichs Glaubenskonzept ist seine Vorstellung, dass der Glaube „ekstatisch“ sei. Das heißt:

Es transzendiert sowohl die Triebe des nichtrationalen Unbewussten als auch die Strukturen des rationalen Bewusstseins ... der ekstatische Charakter des Glaubens schließt seinen rationalen Charakter nicht aus, obwohl er mit ihm nicht identisch ist, und er schließt nichtrationale Bestrebungen ein, ohne mit ihnen identisch zu sein. „Ekstase“ bedeutet „außerhalb von sich selbst stehen“ – ohne aufzuhören, man selbst zu sein – mit all den Elementen, die in der persönlichen Mitte vereint sind.

Kurz gesagt, Glaube steht für Tillich nicht im Gegensatz zu rationalen oder nicht-rationalen Elementen (Vernunft bzw. Gefühl), wie manche Philosophen behaupten. Vielmehr transzendiert es sie in einer ekstatischen Leidenschaft für das Höchste.

Es sei auch darauf hingewiesen, dass Tillich Atheisten in seiner Glaubensauslegung nicht ausschließt . Jeder hat ein letztes Anliegen, und dieses Anliegen kann in einem Glaubensakt sein, "auch wenn der Glaubensakt die Verleugnung Gottes beinhaltet. Wo es ein letztes Anliegen gibt, kann Gott nur im Namen Gottes verleugnet werden."

Tillichs Ontologie des Mutes

In Paul Tillichs Werk The Courage to Be definiert er Mut als die Selbstbestätigung des Seins trotz der Drohung des Nichtseins. Er verbindet Mut mit Angst, wobei Angst die Bedrohung des Nichtseins ist und den Mut, das zu sein, was wir einsetzen, um diese Bedrohung zu bekämpfen. Für Tillich skizziert er drei Arten von Angst und damit drei Möglichkeiten, Mut zum Sein zu zeigen.

1) Die Angst vor Schicksal und Tod a. Die Angst vor Schicksal und Tod ist für Tillich die grundlegendste und universellste Form der Angst. Es bezieht sich ganz einfach auf die Anerkennung unserer Sterblichkeit. Das macht uns Menschen zu schaffen. Wir werden ängstlich, wenn wir uns nicht sicher sind, ob unsere Handlungen eine kausale Verdammnis erzeugen, die zu einem sehr realen und ganz unvermeidlichen Tod führt (42-44). „Das Nichtsein bedroht die ontische Selbstbejahung des Menschen, relativ schicksalhaft, absolut tödlich“ (41). B. Wir zeigen Mut, wenn wir aufhören, uns auf andere zu verlassen, die uns sagen, was aus uns kommt (was passiert, wenn wir sterben usw.) und beginnen, diese Antworten für uns selbst zu suchen. Genannt den "Mut des Vertrauens" (162-63).

2) Die Angst vor Schuld und Verurteilung a. Diese Angst belastet unsere moralische Selbstbestätigung. Wir als Menschen sind für unser moralisches Sein verantwortlich, und wenn unser Richter (wer auch immer das sein mag) fragt, was wir aus uns gemacht haben, müssen wir antworten. Die Angst entsteht, wenn wir erkennen, dass unser Sein unbefriedigend ist. „Es [Nichtsein] bedroht die moralische Selbstbestätigung des Menschen, relativ in Bezug auf Schuld, absolut in Bezug auf Verurteilung“ (41). B. Wir zeigen Mut, wenn wir unsere Sünde zum ersten Mal erkennen; Verzweiflung oder was auch immer uns Schuld oder Verurteilung verursacht. Wir verlassen uns dann auf den Gedanken, dass wir trotzdem akzeptiert werden. „Der Mut zum Sein ist der Mut, sich selbst als akzeptiert zu akzeptieren, obwohl man nicht akzeptabel ist“ (164).

3) Die Angst vor Sinnlosigkeit und Leere a. Die Angst vor Sinnlosigkeit und Leere greift unser Sein als Ganzes an. Wir machen uns Sorgen über den Verlust eines ultimativen Anliegens oder Ziels. Diese Angst wird auch durch einen Verlust an Spiritualität verursacht. Wir als Wesen spüren die Bedrohung des Nichtseins, wenn wir das Gefühl haben, keinen Platz oder Zweck in der Welt zu haben. „Es [Nichtsein] bedroht die spirituelle Selbstbestätigung des Menschen, relativ in Bezug auf Leere, absolut in Bezug auf Bedeutungslosigkeit“ (41). B. Wir zeigen den Mut, angesichts dieser Angst zu sein, indem wir wahren Glauben zeigen und uns selbst wieder selbst bestätigen. Wir schöpfen aus der "Macht des Seins", die für Tillich Gott ist, und nutzen diesen Glauben, um uns wiederum selbst zu bestätigen und das Nicht-Sein zu negieren. Wir können unseren Sinn und Zweck durch die "Macht des Seins" (172-73) finden.

Tillich schreibt, dass die ultimative Quelle des Mutes zum Sein der "Gott über Gott" ist, der die theistische Vorstellung von Gott transzendiert und der Inhalt des absoluten Glaubens ist (definiert als "das Akzeptieren der Annahme ohne jemanden oder etwas, das akzeptiert") (185).

Beliebte Werke

Zwei von Tillichs Werken, The Courage to Be (1952) und Dynamics of Faith (1957), wurden weithin gelesen, auch von Leuten, die normalerweise keine religiösen Bücher lesen würden. In The Courage to Be listet er drei grundlegende Ängste auf: Angst um unsere biologische Endlichkeit, dh die Angst, die aus dem Wissen entsteht, dass wir irgendwann sterben werden; Angst um unsere moralische Endlichkeit, verbunden mit Schuld; und Angst um unsere existenzielle Endlichkeit, ein Gefühl der Ziellosigkeit im Leben. Tillich bezog diese auf drei verschiedene historische Epochen: die frühen Jahrhunderte der christlichen Ära ; die Reformation ; und das 20. Jahrhundert. Tillichs populäre Werke haben sowohl die Psychologie als auch die Theologie beeinflusst, da sie Rollo May beeinflusst haben , dessen "The Courage to Create" von "The Courage to Be" inspiriert wurde.

Rezeption

Heute ist Tillichs bemerkenswertestes Vermächtnis wohl das eines spirituell orientierten öffentlichen Intellektuellen und Lehrers mit einem breiten und anhaltenden Einflussbereich. Tillichs Kapellenpredigten (besonders bei Union) wurden begeistert aufgenommen (Tillich war als das einzige Fakultätsmitglied seiner Zeit bei Union bekannt, das bereit war, an den Wiederaufnahmen von Billy Graham teilzunehmen ). Tillichs Studenten haben sich zu Tillichs Zugänglichkeit als Dozent und seinem Bedürfnis nach Interaktion mit seinem Publikum geäußert. Als Tillich Universitätsprofessor in Harvard war, wurde er als Hauptredner aus einer vielversprechenden Versammlung von vielen ausgewählt, die in den ersten vier Jahrzehnten des Time Magazine auf dem Cover erschienen waren. Tillich war zusammen mit seinem Studenten, dem Psychologen Rollo May , ein früher Leiter des Esalen-Instituts . Zeitgenössische New-Age- Schlagwörter, die Gott (räumlich) als den „Boden des Seins“ und (zeitlich) als das „ewige Jetzt“ beschreiben, zusammen mit der Ansicht, dass Gott keine Wesenheit unter Wesenheiten ist, sondern „das Sein-Selbst“ – Begriffe auf die sich beispielsweise Eckhart Tolle im Laufe seiner Karriere immer wieder berief – wurden von Tillich paradigmatisch erneuert, obwohl diese Ideen natürlich sowohl aus christlichen mystischen Quellen als auch von antiken und mittelalterlichen Theologen wie dem hl. Augustinus und dem hl. Thomas von Aquin stammen .

Der Einführungskurs in Philosophie, der von Tillichs bestem Studenten, John Edwin Smith, unterrichtet wurde, "hat wahrscheinlich mehr Studenten zum Studium der Philosophie in Yale geführt als alle anderen Philosophiekurse zusammen. Seine Kurse in Religionsphilosophie und amerikanischer Philosophie". definierte diese Felder viele Jahre lang. Vielleicht am wichtigsten ist, dass er einer jüngeren Generation die Bedeutung des öffentlichen Lebens in der Philosophie und die öffentliche Praxis der Philosophie vermittelt hat." In den 1980er und 1990er Jahren florierte das Boston University Institute for Philosophy and Religion, ein führendes Forum, das sich der Wiederbelebung der amerikanischen öffentlichen Tradition von Philosophie und Religion widmete, unter der Leitung von Tillichs Schüler und Ausleger Leroy S. Rouner. Eine Betrachtung von Tillichs eigenen traumatischen Erfahrungen als aktiver Kaplan während des Ersten Weltkriegs hat in letzter Zeit einige dazu veranlasst, seine Theologie als "posttraumatisch" zu betrachten. Das Buch Posttraumatic God: How the Church Cares for People Who Haven to Hell and Back untersucht Tillichs Erfahrungen und Theologie, um Menschen mit posttraumatischen Belastungen ein Verständnis von Gott zu vermitteln, das ihnen bei der Heilung helfen soll.

Kritik

Martin Bubers Schüler Malcolm Diamond behauptet, Tillichs Ansatz zeige eine „ transtheistische Position, die Buber zu vermeiden sucht“, und reduziert Gott auf das unpersönliche „notwendige Wesen“ von Thomas von Aquin .

Tillich wurde vom barthischen Flügel des Protestantismus für die angebliche Tendenz der Korrelationstheorie kritisiert, Gott und seine Beziehung zum Menschen auf anthropozentrische Begriffe zu reduzieren . Tillich entgegnet, dass Barths theologischer Ansatz die „Möglichkeit, Gottes Verhältnis zum Menschen anders als heteronom oder extrinsisch zu verstehen“ leugne. Verteidiger von Tillich behaupten, dass Kritiker die Unterscheidung, die Tillich zwischen Gottes Wesen als dem unbedingten ("das unbedingte") "Grund des Seins", der unerkennbar ist, und der Art und Weise, wie Gott sich der Menschheit in der Existenz offenbart, missverstehen. Tillich stellt die Unterscheidung im ersten Kapitel seiner Systematic Theology Volume One fest: "Aber obwohl Gott in seiner abgründigen Natur [ Fußnote: 'Calvin: in seinem Wesen' ] in keiner Weise vom Menschen abhängig ist, ist Gott in seiner Selbsterkenntnis für den Menschen abhängig davon, wie der Mensch seine Manifestation empfängt."

Einige konservative Strömungen des evangelikalen Christentums glauben, dass Tillichs Denken zu unorthodox ist, um sich überhaupt als Christentum zu qualifizieren, sondern eher als eine Form von Pantheismus oder Atheismus . Im Evangelical Dictionary of Theology heißt es: "Tillich war bestenfalls Pantheist, aber sein Denken grenzt an Atheismus." Tillichs Verteidiger treten solchen Behauptungen entgegen, indem sie auf aus klassisch-christlicher Sicht klar monotheistische Artikulationen der Beziehung zwischen Gott und Mensch verweisen, wie etwa seine Beschreibung der Gnadenerfahrung in seiner Predigt "Du bist angenommen".

Funktioniert

Eine Reihe von Paul Tillichs Hauptwerken – Hauptwerke.

Siehe auch

Verweise

Weiterlesen

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Externe Links