Friedenserziehung - Peace education

Friedenserziehung ist der Prozess des Erwerbs von Werten, Wissen, Einstellungen, Fähigkeiten und Verhaltensweisen, um in Harmonie mit sich selbst, anderen und der natürlichen Umwelt zu leben .

Es gibt zahlreiche Erklärungen und Resolutionen der Vereinten Nationen zur Bedeutung des Friedens. Ban Ki Moon , UN-Generalsekretär, widmete den Internationalen Tag des Friedens 2013 der Friedenserziehung, um die Aufmerksamkeit und Finanzierung auf die Vorrangstellung der Friedenserziehung als Mittel zur Schaffung einer Friedenskultur zu lenken . Koichiro Matsuura , der ehemalige Generaldirektor der UNESCO , hat geschrieben, dass Friedenserziehung von "grundlegender Bedeutung für die Mission der UNESCO und der Vereinten Nationen" ist. Friedenserziehung als Recht wird von Friedensforschern wie Betty Reardon und Douglas Roche zunehmend betont . Auch Friedenserziehung und Menschenrechtserziehung haben sich in jüngster Zeit verzahnt .

Definition

Ian Harris und John Synott haben Friedenserziehung als eine Reihe von „Lehrbegegnungen“ beschrieben, die von Menschen getragen werden:

  • ihre Sehnsucht nach Frieden,
  • gewaltfreie Alternativen zur Konfliktbewältigung und
  • Fähigkeiten zur kritischen Analyse struktureller Arrangements, die Ungerechtigkeit und Ungleichheit produzieren und legitimieren .

James Page schlägt vor, dass Friedenserziehung als „Ermutigung zum Engagement für Frieden als fester Disposition und Stärkung des Vertrauens des Einzelnen als individueller Friedensstifter, als Aufklärung des Schülers über die Folgen von Krieg und sozialer Ungerechtigkeit, als Unterrichtung des Schülers“ betrachtet werden kann über den Wert friedlicher und gerechter sozialer Strukturen und die Arbeit an der Aufrechterhaltung oder Entwicklung solcher sozialen Strukturen; als Ermutigung des Schülers, die Welt zu lieben und sich eine friedliche Zukunft vorzustellen; und als Fürsorge für den Schüler und Ermutigung des Schülers, sich um andere zu kümmern".

Oft wurde die Theorie oder Philosophie der Friedenspädagogik übernommen, aber nicht artikuliert. Johan Galtung schlug 1975 vor, dass es keine Theorie für Friedenserziehung gebe und dass eine solche Theorie eindeutig dringend notwendig sei . In jüngerer Zeit gab es Versuche, eine solche Theorie zu etablieren. Joachim James Calleja hat vorgeschlagen, dass eine philosophische Grundlage für die Friedenserziehung im Kantischen Pflichtbegriff liegen könnte . James Page hat vorgeschlagen, dass eine Begründung für die Friedenserziehung in der Tugendethik, der konsequentialistischen Ethik, der konservativen politischen Ethik , der ästhetischen Ethik und der Fürsorgeethik zu finden sein könnte. Robert L. Holmes behauptet, dass in zivilisierten Nationen eine moralische Anmaßung gegen Gewalt existiert. Auf der Grundlage dieses mutmaßlichen Verbots skizziert er mehrere philosophische Werte, einschließlich des Pazifismus , die für die gewaltfreie Lösung internationaler Konflikte relevant sind.

Seit dem frühen 20. Jahrhundert, „Friedenserziehung“ Programme auf der ganzen Welt haben ein Spektrum von Schwerpunktthemen dargestellt, einschließlich anti-Nuklearismus , Völkerverständigung, Verantwortung für die Umwelt, Kommunikationsfähigkeit, Gewaltlosigkeit , Konfliktlösungstechniken, Demokratie, Menschenrechte Bewusstsein, Toleranz Vielfalt, Zusammenleben und Gleichstellung der Geschlechter .

Formen

Konfliktlösungstraining

Auf Konfliktlösung ausgerichtete Friedenserziehungsprogramme konzentrieren sich typischerweise auf die sozialen Verhaltenssymptome von Konflikten; sie schulen Einzelpersonen, um zwischenmenschliche Streitigkeiten durch Verhandlungen und (Peer-)Mediation zu lösen. Zu den Hauptelementen dieser Programme gehören: Lernen, mit Wut umzugehen, „fair kämpfen“; Verbesserung der Kommunikation durch Fähigkeiten wie Zuhören, Abwechseln, Erkennen von Bedürfnissen und Trennen von Fakten von Emotionen. Die Teilnehmer werden ermutigt, Verantwortung für ihr Handeln zu übernehmen und gemeinsam über Kompromisse nachzudenken.

Im Allgemeinen zielen Ansätze dieser Art darauf ab, „Glauben, Einstellungen und Verhaltensweisen … von negativen zu positiven Einstellungen gegenüber Konflikten als Grundlage für die Prävention von Gewalt zu ändern“ (Van Slyck, Stern und Elbedour, 1999). Verschiedene Stile oder Ansätze im Konfliktlösungstraining ( ADR , Verbal Aikido , NVC ) können dem Praktiker die Möglichkeit geben, die Konfliktsituation zu akzeptieren und auf eine friedliche Lösung auszurichten. Wie ein Koordinator für Peer-Mediation es ausdrückte: „Konflikt ist sehr natürlich und normal, aber man kann nicht sein ganzes Leben lang jeden verprügeln – man muss verschiedene Wege zur Konfliktlösung lernen“.

Demokratieerziehung

Friedenspädagogische Programme mit dem Schwerpunkt Demokratieerziehung konzentrieren sich typischerweise auf die mit Konflikten verbundenen politischen Prozesse. Sie postulieren, dass Gesellschaften mit zunehmender demokratischer Beteiligung weniger wahrscheinlich Konflikte durch Gewalt und Krieg lösen. Gleichzeitig „braucht eine demokratische Gesellschaft das Engagement von Bürgern, die die Unvermeidlichkeit von Konflikten sowie die Notwendigkeit von Toleranz akzeptieren“ (US-Außenministerium, The Culture of Democracy, Hervorhebung hinzugefügt). Programme dieser Art fördern eine konfliktpositive Orientierung in der Gemeinschaft, indem sie die Schüler darin schulen, Konflikte als Plattform für Kreativität und Wachstum zu sehen.

Ansätze dieser Art schulen die Teilnehmer in kritischem Denken , Debatte und Koalitionsbildung; sie fördern die Werte der Meinungsfreiheit, Individualität, Toleranz gegenüber Vielfalt , Kompromissbereitschaft und Kriegsdienstverweigerung . Sie versuchen, „verantwortungsvolle Bürger“ hervorzubringen, die ihre Regierungen den Standards des Friedens zur Rechenschaft ziehen, hauptsächlich durch kontradiktorische Prozesse. Die Aktivitäten sind so strukturiert, dass die Schüler „die Rolle des Bürgers übernehmen, der wählt, Entscheidungen trifft, Positionen einnimmt, Positionen vertritt und die Meinungen anderer respektiert“. Es wird angenommen, dass diese Fähigkeiten, die die Mehrparteiendemokratie aufrechterhalten, die Wahrscheinlichkeit von Gewalt und Krieg verringern. Weiter wird davon ausgegangen, dass sie notwendig sind, um eine Kultur des Friedens zu schaffen.

Gerechtigkeitserziehung

Bildung für Gerechtigkeit ist der Prozess der Förderung der Rechtsstaatlichkeit (RoL) durch Bildungsaktivitäten auf allen Ebenen. Bildung für Gerechtigkeit lehrt die nächste Generation in der Kriminalprävention, um Probleme, die die Rechtsstaatlichkeit untergraben können, besser zu verstehen und anzugehen. Dieser Ansatz fördert den Frieden und ermutigt die Schüler, sich aktiv in ihren Gemeinden und zukünftigen Berufen zu engagieren.

Die RoL und eine Kultur der Rechtmäßigkeit zu einer Priorität zu machen, bedeutet nicht nur, Wissen zu vermitteln, sondern auch Werte und Verhaltensweisen, die durch den „verborgenen Lehrplan“ täglich modelliert und durchgesetzt werden . „Der „versteckte Lehrplan“ des Klassenzimmers und der Schule vermittelt den Lernenden Normen, Werte und Überzeugungen auf andere Weise als formale Lehr- und Lernprozesse. Dadurch wird sichergestellt, dass die Lernenden Fähigkeiten entwickeln, um sich als ethisch verantwortliche Bürger an der Gesellschaft zu beteiligen .

Menschenrechtsbildung

Friedenserziehungsprogramme, die auf die Sensibilisierung für die Menschenrechte ausgerichtet sind, konzentrieren sich typischerweise auf eine Politik, die die Menschheit ergreifen sollte, um einer friedlichen Weltgemeinschaft näher zu kommen. Ziel ist es, ein Bekenntnis der Teilnehmer zu einer Vision des strukturellen Friedens zu wecken, in der alle einzelnen Mitglieder der Menschheit ihre persönlichen Freiheiten ausüben und rechtlichen Schutz vor Gewalt, Unterdrückung und Demütigung genießen können.

Ansätze dieser Art machen die Teilnehmer mit den internationalen Abkommen und Erklärungen des Systems der Vereinten Nationen vertraut; schulen die Schüler , Verletzungen der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte zu erkennen ; und fördern Toleranz, Solidarität, Autonomie und Selbstbestätigung auf individueller und kollektiver Ebene.

Menschenrechtsbildung „steht ständiger Weiterentwicklung, einer erheblichen Theorie-Praxis-Lücke und häufigen Herausforderungen hinsichtlich ihrer Gültigkeit gegenüber“. Aus Sicht eines Praktikers:

„Menschenrechtserziehung funktioniert in konfliktbeladenen Gemeinschaften nicht, wenn sie nicht Teil eines umfassenden Ansatzes ist... Tatsächlich kann eine solche Aufklärung kontraproduktiv sein und zu größeren Konflikten führen, wenn Menschen sich der Rechte bewusst werden, die nicht verwirklicht werden , Menschenrechtsbildung kann das Konfliktpotenzial erhöhen"

Um diese negativen Folgen zu verhindern, werden viele solcher Programme inzwischen mit Aspekten der Konfliktlösung und demokratiepädagogischen Denkweisen sowie mit Schulungen in gewaltfreiem Handeln kombiniert.

Transformation der Weltanschauung

Einige Ansätze der Friedenspädagogik gehen von psychologischen Erkenntnissen aus, die den Entwicklungscharakter der menschlichen psychosozialen Dispositionen erkennen. Konfliktfördernde Einstellungen und Verhaltensweisen kennzeichnen frühere Phasen der menschlichen Entwicklung; Einheitsfördernde Einstellungen und Verhaltensweisen entstehen in späteren Phasen einer gesunden Entwicklung. HB Danesh (2002a, 2002b, 2004, 2005, 2007, 2008a, 2008b) schlägt eine "Integrative Friedenstheorie" vor, in der Frieden als psychosoziale, politische, moralische und spirituelle Realität verstanden wird. Friedenserziehung, sagt er, muss sich auf die gesunde Entwicklung und Reifung des menschlichen Bewusstseins konzentrieren, indem sie den Menschen hilft, ihre Weltanschauungen zu untersuchen und zu verändern. Weltanschauungen werden als die unterbewusste Linse (erworben durch kulturelle, familiäre, historische, religiöse und gesellschaftliche Einflüsse) definiert, durch die Menschen vier Schlüsselthemen wahrnehmen: 1) die Natur der Realität, 2) die menschliche Natur, 3) den Zweck der Existenz, 4) die Grundsätze angemessener menschlicher Beziehungen. Danesh untersucht eine Menge Material und argumentiert, dass die Mehrheit der Menschen und Gesellschaften auf der Welt konfliktbasierte Weltanschauungen haben, die sich in widersprüchlichen intrapersonalen, zwischenmenschlichen, gruppenübergreifenden und internationalen Beziehungen ausdrücken. Er unterteilt konfliktbasierte Weltbilder in zwei Hauptkategorien, die er Phasen menschlicher Entwicklung zuordnet: das Survival-Based Worldview und das Identity-Based Worldview. Der Erwerb einer integrativeren, auf Einheit basierenden Weltanschauung erhöht die menschliche Fähigkeit, Konflikte zu mildern, Einheit im Kontext der Vielfalt zu schaffen und nachhaltige Friedenskulturen zu etablieren – zu Hause, in der Schule, am Arbeitsplatz oder in der internationalen Gemeinschaft.

Kritische Friedenserziehung

Moderne Formen der Friedenserziehung beziehen sich auf neue wissenschaftliche Erforschung und Anwendung von Techniken der Friedenserziehung international, in pluralen Gemeinschaften und mit Einzelpersonen. Critical Peace Education (Bajaj 2008, 2015; Bajaj & Hantzopoulos 2016; Trifonas & Wright 2013) ist ein emanzipatorisches Streben, das versucht, Bildung mit den Zielen und Schwerpunkten sozialer Gerechtigkeit zu verknüpfen – Ungleichheit durch kritische Pädagogik zu durchbrechen (Freire 2003). Kritische Friedenserziehung befasst sich mit der Kritik, dass Friedenserziehung imperial und imposant ist und den „Interventionismus“ der westlichen Friedensförderung imitiert, indem lokale Praktiken und Narrative in der Friedenserziehung in den Vordergrund gestellt werden (Salomon 2004; MacGinty & Richmond 2007; Golding 2017). Das Projekt der kritischen Friedenserziehung umfasst die Konzeption von Bildung als Raum der Transformation, in dem Schüler und Lehrer zu Akteuren des Wandels werden, die vergangene und gegenwärtige Erfahrungen von Ungleichheit und Voreingenommenheit anerkennen und Schulen zu strategischen Orten werden, die emanzipatorischen Wandel fördern.

Kritik

Toh Swee-Hin (1997) stellt fest, dass jede der verschiedenen Strömungen der Friedenserziehung „unvermeidlich ihre eigene Dynamik und ‚Autonomie‘ in Bezug auf Theorie und Praxis hat“. "Salomon (2002) hat beschrieben, wie sich die Herausforderungen, Ziele und Methoden der Friedenserziehung zwischen Gebieten, die durch hartnäckige Konflikte, interethnische Spannungen oder relative Ruhe gekennzeichnet sind, erheblich unterscheiden."

Salomon (2002) wirft das Problem und seine Folgen auf:

„Stellen Sie sich vor, Mediziner würden nicht zwischen invasiver Chirurgie zur Entfernung bösartiger Tumore und Chirurgie zur Korrektur des Sehvermögens unterscheiden. Stellen Sie sich auch vor, dass Operationen zwar durchgeführt werden, aber keine Forschung und keine Bewertung ihrer unterschiedlichen Wirksamkeit sie begleiten. Das Gebiet würde auch nicht als sehr ernst angesehen.“ noch sehr vertrauenswürdig. Glücklicherweise beschreibt ein solcher Sachverhalt nicht den Bereich der Medizin, aber er kommt dem Bereich der Friedenserziehung ziemlich nahe Kontexte werden alle unter dem gleichen Kategorienlabel "Friedenserziehung" zusammengefasst, als ob sie zusammengehören würden. Zweitens hinkt die wissenschaftliche Forschung in Form von Theoriebildung, Forschung und Programmevaluation, aus welchen Gründen auch immer, der Praxis stark hinterher… was Friedenspädagogik wirklich ist oder wie ihre verschiedenen Spielarten zueinander stehen, ist unklar, wie die Erfahrung mit einem v Ein Mitarbeiter der Friedenserziehung in einer Region kann Programme in einer anderen Region sinnvoll informieren."

Laut Clarke-Habibi (2005) ist "eine allgemeine oder integrierte Friedenstheorie erforderlich: eine, die die intrapersonale, zwischenmenschliche, gruppenübergreifende und internationale Dynamik des Friedens sowie seine Hauptprinzipien und Ein wesentlicher Bestandteil dieser integrierten Theorie muss auch die Erkenntnis sein, dass eine Kultur des Friedens nur aus einem authentischen individuellen und kollektiven Transformationsprozess resultieren kann.“

Siehe auch

Verweise

Weiterlesen

Externe Links