Mehrjährige Philosophie - Perennial philosophy

Die mehrjährige Philosophie ( lateinisch : philosophia perennis ), auch als Perennialismus und perenniale Weisheit bezeichnet , ist eine Perspektive in der Philosophie und Spiritualität, die alle religiösen Traditionen der Welt als eine einzige, metaphysische Wahrheit oder einen Ursprung teilt, aus der alle esoterischen und exoterischen Kenntnisse stammen und die Lehre ist gewachsen.

Der Perennialismus hat seine Wurzeln im Interesse der Renaissance am Neuplatonismus und seiner Idee des Einen , von dem alle Existenz ausgeht. Marsilio Ficino (1433–1499) versuchte, die Hermetik mit griechischem und jüdisch-christlichem Denken zu verbinden und erkannte eine prisca theologia, die in allen Zeiten zu finden war. Giovanni Pico della Mirandola (1463-94) schlug vor, dass die Wahrheit in vielen und nicht nur in zwei Traditionen zu finden sei. Er schlug eine Harmonie zwischen dem Denken von Platon und Aristoteles vor und sah Aspekte der prisca theologia in Averroes (Ibn Rushd), dem Koran , der Kabbala und anderen Quellen. Agostino Steuco (1497–1548) prägte den Begriff philosophia perennis .

Eine populärere Interpretation argumentiert für Universalismus , die Idee, dass alle Religionen, unter scheinbaren Unterschieden, auf die gleiche Wahrheit verweisen. Im frühen 19. Jahrhundert propagierten die Transzendentalisten die Idee einer metaphysischen Wahrheit und des Universalismus, die die Unitarier inspirierten , die unter den indischen Eliten missionierten. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts verbreitete die Theosophische Gesellschaft den Universalismus weiter, nicht nur in der westlichen Welt, sondern auch in westlichen Kolonien. Im 20. Jahrhundert wurde Universalismus weiter durch die popularisiert Advaita Vedanta inspiriert Traditionalismus , die für eine metaphysische, Single Herkunft der orthodoxen Religionen, und argumentiert , Aldous Huxley und sein Buch Die Perennial Philosophie , die von neo-Vedanta inspiriert wurde und die Traditionalistische Schule.

Definition

Renaissance

Die Idee einer mehrjährigen Philosophie stammt von einer Reihe von Theologen der Renaissance, die sich vom Neuplatonismus und der Formenlehre inspirieren ließen . Marsilio Ficino (1433–1499) argumentierte, dass der Welt eine zugrundeliegende Einheit, die Seele oder die Liebe, zu Grunde liegt, die im Bereich der Ideen ein Gegenstück hat . Laut Giovanni Pico della Mirandola (1463–1494), einem Schüler Ficinos, liegt die Wahrheit nicht nur in zwei, sondern in vielen Traditionen. Nach Agostino Steuco (1497–1548) gibt es „ein Prinzip aller Dinge, von dem es immer ein und dasselbe Wissen unter allen Völkern gegeben hat“.

Traditionalistische Schule

Die zeitgenössische, wissenschaftlich orientierte Traditionalist School setzt diese metaphysische Orientierung fort. Laut der Traditionalistischen Schule ist die mehrjährige Philosophie „absolute Wahrheit und unendliche Präsenz“. Absolute Wahrheit ist „die ewige Weisheit ( sophia perennis ), die als die transzendente Quelle aller an sich orthodoxen Religionen der Menschheit steht“. Unendliche Präsenz ist „die ewige Religion ( religio perennis ), die im Herzen aller an sich orthodoxen Religionen lebt“. Die Traditionalistische Schule unterscheidet eine transzendente und eine immanente Dimension, nämlich die Unterscheidung des Realen oder Absoluten , dh des Dauerhaften; und die gewollte "mystische Konzentration auf das Reale".

Laut Soares de Azevedo besagt die perennialistische Philosophie, dass die universelle Wahrheit innerhalb jeder der orthodoxen religiösen Traditionen der Welt dieselbe ist und die Grundlage ihres religiösen Wissens und ihrer religiösen Doktrin ist. Jede Weltreligion ist eine Interpretation dieser universellen Wahrheit, angepasst an die psychologischen, intellektuellen und sozialen Bedürfnisse einer bestimmten Kultur einer bestimmten Epoche der Geschichte. Diese ewige Wahrheit wurde in jeder Epoche von Mystikern aller Art wiederentdeckt , die bereits existierende Religionen wiederbelebten, wenn sie in leere Plattitüden und hohlen Zeremonialismus verfallen waren.

Shipley stellt weiter fest, dass die Traditionalist School sich an orthodoxen Traditionen orientiert und modernen Synkretismus und Universalismus ablehnt, die zusammen neue Religionen aus älteren Religionen schaffen und die bestehenden Traditionen gefährden.

Aldous Huxley und der mystische Universalismus

Einer dieser Universalisten war Aldous Huxley, der eine universalistische Interpretation der Weltreligionen propagierte, inspiriert von Vivekanandas Neo-Vedanta und seinem eigenen Gebrauch von psychedelischen Drogen. Laut Huxley, der die Idee einer mehrjährigen Philosophie einem größeren Publikum bekannt machte,

Die ewige Philosophie wird am prägnantesten in der Sanskrit-Formel tat tvam asi ('Das bist du') ausgedrückt ; der Atman oder das immanente ewige Selbst ist eins mit Brahman, dem absoluten Prinzip aller Existenz; und das letzte Ziel eines jeden Menschen ist es, die Tatsache für sich selbst zu entdecken, herauszufinden, wer er wirklich ist.

In Huxleys Essay in Vedanta and the West von 1944 beschreibt er "The Minimum Working Hypothesis", den grundlegenden Umriss der mehrjährigen Philosophie, die in allen mystischen Zweigen der Religionen der Welt zu finden ist:

Dass es eine Gottheit oder einen Grund gibt, der das unmanifestierte Prinzip aller Manifestation ist.

Dass der Grund transzendent und immanent ist.

Dass es den Menschen möglich ist, den Boden zu lieben, zu kennen und zu werden.

Dieses verbindende Wissen zu erlangen, diese höchste Identität zu verwirklichen, ist der letzte Zweck und Zweck der menschlichen Existenz.

Dass es ein Gesetz oder Dharma gibt, das befolgt werden muss, ein Tao oder Weg, dem gefolgt werden muss, wenn die Menschen ihr endgültiges Ziel erreichen sollen.

Ursprünge

Die mehrjährige Philosophie stammt aus einer Mischung von Neuplatonismus und Christentum . Der Neuplatonismus selbst hat verschiedene Ursprünge in der synkretischen Kultur der hellenistischen Zeit und war während des gesamten Mittelalters eine einflussreiche Philosophie.

Klassische Welt

Hellenistische Zeit: religiöser Synkretismus

Während der hellenistischen Zeit , Alexander der Große ‚s Kampagnen brachte Austausch kultureller Ideen auf seinem Weg über den größten Teil der damals bekannten Welt seiner Zeit. Die griechischen eleusinischen Mysterien und dionysischen Mysterien vermischten sich mit Einflüssen wie dem Isis-Kult , Mithraismus und Hinduismus , zusammen mit einigen persischen Einflüssen. Ein solcher interkultureller Austausch war den Griechen nicht neu; der ägyptische Gott Osiris und der griechische Gott Dionysos wurden vom Historiker Herodot bereits im 5. Jahrhundert v. Chr. mit Osiris-Dionysos gleichgesetzt (siehe Interpretatio graeca ).

Römische Welt: Philo von Alexandria

Philo von Alexandria (ca. 25 v. Chr. – ca. 50 n. Chr.) versuchte, den griechischen Rationalismus mit der Thora zu versöhnen, was den Weg für das Christentum mit dem Neuplatonismus und die Übernahme des Alten Testaments mit dem Christentum im Gegensatz zu den gnostischen Wurzeln des Christentums ebnete . Philo übersetzte das Judentum in stoische , platonische und neopythagoreische Elemente und vertrat die Ansicht , dass Gott „überrational“ ist und nur durch „Ekstase“ erreicht werden kann. Er war auch der Meinung, dass die Orakel Gottes das Material moralischen und religiösen Wissens liefern.

Neuplatonismus

Der Neuplatonismus entstand im 3. Jahrhundert n. Chr. und dauerte bis kurz nach der Schließung der Platonischen Akademie in Athen im Jahr 529 n. Chr. durch Justinian I. an . Neuplatoniker wurden stark von Platon beeinflusst , aber auch von der platonischen Tradition, die während der sechs Jahrhunderte gedieh, die die ersten der Neuplatoniker von Platon trennten. Die Arbeit der neoplatonischen Philosophie bestand darin, die Ableitung der gesamten Wirklichkeit aus einem einzigen Prinzip, dem „ Einen “, zu beschreiben. Es wurde von Plotinus gegründet und war im Laufe der Geschichte sehr einflussreich. Im Mittelalter wurden neoplatonische Ideen in die philosophischen und theologischen Werke vieler der wichtigsten islamischen, christlichen und jüdischen Denker des Mittelalters integriert.

Renaissance

Ficino und Pico della Mirandola

Marsilio Ficino (1433–1499) glaubte, dass Hermes Trismegistos , der angebliche Autor des Corpus Hermeticum , ein Zeitgenosse von Mozes und der Lehrer des Pythagoras war und die Quelle sowohl des griechischen als auch des jüdisch-christlichen Denkens war. Er argumentierte, dass der Welt eine zugrundeliegende Einheit, die Seele oder die Liebe, zu Grunde liegt, die im Bereich der Ideen ein Gegenstück hat. Platonische Philosophie und christliche Theologie verkörpern beide diese Wahrheit. Ficino wurde von einer Vielzahl von Philosophen beeinflusst, darunter der aristotelischen Scholastik und verschiedenen pseudonymen und mystischen Schriften. Ficino sah seine Gedanken als Teil einer langen Entwicklung der philosophischen Wahrheit, der alten vorplatonischen Philosophen (darunter Zoroaster , Hermes Trismegistos , Orpheus , Aglaophemus und Pythagoras ), die in Platon ihren Höhepunkt erreichten. Die Prisca theologia oder ehrwürdige und antike Theologie, die die Wahrheit verkörperte und zu allen Zeiten zu finden war, war für Ficino eine lebenswichtige Idee.

Giovanni Pico della Mirandola (1463–94), ein Schüler von Ficino, ging weiter als sein Lehrer, indem er darauf hinwies, dass die Wahrheit in vielen und nicht nur in zwei Traditionen zu finden sei. Dieser schlug eine Harmonie zwischen dem Denken von Platon und Aristoteles vor und sah Aspekte der Prisca theologia unter anderem in Averroes , dem Koran , der Kabbala . Nach dem Tod von Pico und Ficino wurde dieser Gedankengang erweitert und umfasste Symphorien Champier und Francesco Giorgio .

Steuco

De perenni philosophia libri X

Der Begriff perenni philosophia wurde erstmals von Agostino Steuco (1497-1548) verwendet, der damit eine 1540 veröffentlichte Abhandlung De perenni philosophia libri X betitelte . De perenni philosophia war der nachhaltigste Versuch philosophischer Synthese und Harmonie. Steuco repräsentiert die humanistische Renaissance- Seite der Bibelwissenschaft und Theologie des 16. Jahrhunderts, obwohl er Luther und Calvin ablehnte. De perenni philosophia ist ein komplexes Werk, das nur zweimal den Begriff philosophia perennis enthält. Darin heißt es, dass es „ein Prinzip aller Dinge gibt, von dem es immer ein und dasselbe Wissen unter allen Völkern gegeben hat“. Dieses einzelne Wissen (oder Sapientia) ist das Schlüsselelement seiner Philosophie. Indem er die Kontinuität über den Fortschritt setzt, ist Steucos Philosophiegedanke keine, die konventionell mit der Renaissance in Verbindung gebracht wird . Tatsächlich neigt er dazu zu glauben, dass die Wahrheit mit der Zeit verloren geht und nur in der prisci theologica aufbewahrt wird . Steuco zog Platon Aristoteles vor und sah eine größere Übereinstimmung zwischen dem ersteren und dem Christentum als der letztere Philosoph. Er vertrat die Ansicht, dass die Philosophie im Einklang mit der Religion funktioniert und zur Erkenntnis Gottes führen sollte und dass die Wahrheit aus einer einzigen Quelle fließt, die älter ist als die der Griechen. Steuco wurde stark beeinflusst durch Iamblichus ‚Aussage , dass das Wissen von Gott in allen angeboren ist, und gab auch großen Wert auf Hermes Trismegistos.

Beeinflussen

Die mehrjährige Philosophie von Steuco wurde von einigen Gelehrten für die zwei Jahrhunderte nach ihrer Veröffentlichung hoch geschätzt, dann weitgehend vergessen, bis sie Ende des 19. Jahrhunderts von Otto Willmann wiederentdeckt wurde. Insgesamt war De perenni philosophia nicht besonders einflussreich und beschränkte sich weitgehend auf diejenigen mit einer ähnlichen Ausrichtung wie er selbst. Das Werk wurde nicht in den Index der von der römisch-katholischen Kirche verbotenen Werke aufgenommen, obwohl seine Cosmopoeia, die ähnliche Ideen zum Ausdruck brachte, war. Religiöse Kritik neigte zu der konservativen Ansicht, dass christliche Lehren als einzigartig verstanden werden sollten, anstatt sie als perfekten Ausdruck von Wahrheiten zu sehen, die überall zu finden sind. Allgemeiner gesagt wurde dieser philosophische Synkretismus auf Kosten einiger der darin enthaltenen Lehren entwickelt, und es ist möglich, dass Steucos kritische Fähigkeiten der Aufgabe, die er sich gestellt hatte, nicht gewachsen waren. Darüber hinaus stellte sich das Vertrauen in die prisca theologia als Mangel heraus, da sich viele der in dieser Denkrichtung verwendeten Texte später als falsch herausstellten. In den folgenden zwei Jahrhunderten waren die günstigsten Antworten größtenteils protestantisch und oft in England.

Die Amtszeit von Steuco wurde später von Gottfried Leibniz übernommen . Der deutsche Philosoph steht in der Tradition dieser konkordistischen Philosophie; seine Harmoniephilosophie hatte vor allem eine Affinität zu den Ideen von Steuco. Leibniz kannte Steuco Arbeit von 1687, aber dachte , dass De la vérité de la Religion chrétienne von hugenottischen Philosoph Philippe du Plessis-Mornay die gleiche Wahrheit ausgedrückt besser. Der Einfluss von Steuco findet sich in allen Werken von Leibniz, aber der Deutsche war der erste Philosoph, der sich auf die mehrjährige Philosophie bezog, ohne den Italiener zu erwähnen.

Popularisierung

Transzendentalismus und unitarischer Universalismus

Ralph Waldo Emerson (1803–1882) war ein Pionier der Spiritualität als eigenständigem Feld. Er war einer der wichtigsten Figuren in Transcendentalism , die in englischer und deutscher Sprache verwurzelt war Romantik , die biblischen Kritik an Herder und Schleiermacher , und die Skepsis von Hume . Die Transzendentalisten betonten einen intuitiven, erfahrungsorientierten Zugang zur Religion. In Anlehnung an Schleiermacher wurde die Wahrheitsintuition eines Individuums als Kriterium für die Wahrheit genommen. Im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert erschienen die ersten Übersetzungen hinduistischer Texte, die auch von den Transzendentalisten gelesen wurden und deren Denken beeinflussten. Sie unterstützten auch universalistische und unitarische Ideen, die im 20. Jahrhundert zum unitarischen Universalismus führten . Der Universalismus vertritt die Idee, dass es auch in anderen Religionen Wahrheit geben muss, da ein liebender Gott alle Lebewesen erlösen würde, nicht nur Christen.

Theosophische Gesellschaft

Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts wurde die Idee einer mehrjährigen Philosophie von Führern der Theosophischen Gesellschaft wie HP Blavatsky und Annie Besant unter dem Namen "Wisdom-Religion" oder "Ancient Wisdom" populär gemacht . Die Theosophische Gesellschaft interessierte sich aktiv für asiatische Religionen und brachte diese Religionen in der Folge nicht nur einem westlichen Publikum näher, sondern beeinflusste auch Hinduismus und Buddhismus in Sri Lanka und Japan.

Neo-Vedanta

Viele perennialistische Denker (darunter Armstrong, Huston Smith und Joseph Campbell ) werden vom Hindu-Reformer Ram Mohan Roy und den Hindu-Mystikern Ramakrishna und Swami Vivekananda beeinflusst , die selbst westliche Vorstellungen von Universalismus übernommen haben. Sie betrachteten den Hinduismus als Zeichen dieser immerwährenden Philosophie. Diese Vorstellung hat Denker beeinflusst, die im 20. Jahrhundert Versionen der mehrjährigen Philosophie vorgeschlagen haben.

Die Einheit aller Religionen war ein zentraler Impuls der hinduistischen Reformatoren des 19. Jahrhunderts, die wiederum viele philosophische Denker des 20. Jahrhunderts beeinflussten. Zu den Schlüsselfiguren dieser Reformbewegung gehörten zwei bengalische Brahmanen. Ram Mohan Roy , ein Philosoph und Gründer der sich modernisierenden religiösen Organisation Brahmo Samaj , argumentierte, dass das Göttliche unbeschreiblich sei und daher keine Religion ein Monopol in ihrem Verständnis davon beanspruchen könne.

Zu den spirituellen Ekstasen des Mystikers Ramakrishna gehörte das Erleben der Gleichheit von Christus , Mohammed und seiner eigenen hinduistischen Gottheit . Ramakrishnas berühmtester Schüler, Swami Vivekananda , reiste in den 1890er Jahren in die Vereinigten Staaten, wo er die Vedanta Society gründete .

Roy, Ramakrishna und Vivekananda wurden alle von der hinduistischen Schule des Advaita Vedanta beeinflusst , die sie als Beispiel für eine universalistische hinduistische Religiosität ansahen.

Traditionalistische Schule

Die Traditionalist School ist eine Gruppe von Denkern des 20. Die wichtigsten Denker dieser Tradition sind René Guénon , Ananda Coomaraswamy und Frithjof Schuon . Andere wichtige Denker in dieser Tradition sind Titus Burckhardt , Martin Lings , Jean-Louis Michon , Marco Pallis , Huston Smith , Hossein Nasr , Jean Borella , Elémire Zolla und Julius Evola . Nach der Traditionalistischen Schule basieren orthodoxe Religionen auf einem einzigartigen metaphysischen Ursprung. Nach der Traditionalistischen Schule bezeichnet die "philosophia perennis" ein Weltbild, das dem Szientismus moderner säkularer Gesellschaften entgegensteht und die Wiederentdeckung der Weisheitstraditionen der vorsäkularen entwickelten Welt fördert . Diese Ansicht wird von Rene Guenon in Die Herrschaft der Quantität und die Zeichen der Zeit , einem der Gründungswerke der traditionalistischen Schule, veranschaulicht .

Nach Frithjof Schuon :

Es ist mehr als einmal gesagt worden, dass die totale Wahrheit in einer ewigen Schrift in die Substanz unseres Geistes eingeschrieben ist; was die verschiedenen Offenbarungen tun, ist, einen Kern von Gewissheiten, der nicht nur für immer in der göttlichen Allwissenheit verweilt, sondern auch durch Brechung im "natürlich übernatürlichen" Kern der des Individuums, sowie in der jedes ethnischen oder historischen Kollektivs oder der menschlichen Spezies als Ganzes.

Aldous Huxley

Der Begriff wurde Mitte des 20. Jahrhunderts von Aldous Huxley populär gemacht , der stark von Vivekanandas Neo-Vedanta und Universalismus beeinflusst wurde . In seinem 1945 erschienenen Buch The Perennial Philosophy definierte er die perenniale Philosophie wie folgt :

... die Metaphysik , die eine für die Welt der Dinge, des Lebens und des Geistes substantielle göttliche Wirklichkeit erkennt; die Psychologie , die in der Seele etwas findet, das der göttlichen Wirklichkeit ähnlich oder sogar identisch ist; die Ethik , die den letzten Zweck des Menschen in die Erkenntnis des immanenten und transzendenten Grundes allen Seins setzt ; das Ding ist uralt und universell. Rudimente der immerwährenden Philosophie finden sich unter den traditionellen Überlieferungen der Naturvölker in allen Regionen der Welt, und in ihren voll entwickelten Formen hat sie ihren Platz in jeder der höheren Religionen.

Im Gegensatz zur Traditionalisten-Schule betonte Huxley die mystische Erfahrung über die Metaphysik:

Der Buddha lehnte es ab, irgendeine Aussage bezüglich der ultimativen göttlichen Realität zu machen. Alles, worüber er sprach, war Nirvana, das ist der Name der Erfahrung, die dem völlig selbstlosen und eingerichteten [...] spirituelle Erfahrung, nicht des metaphysischen Wesens, das von den Theologen anderer Religionen, wie auch des späteren Buddhismus, als Objekt und (da in der Kontemplation der Erkennende, das Erkannte und das Wissen eins sind) zugleich das Subjekt und die Substanz dieser Erfahrung.

Laut Aldous Huxley muss man, um die göttliche Realität zu begreifen, bestimmte Bedingungen erfüllen: "sich liebevoll, rein im Herzen und arm im Geist zu machen". Huxley argumentiert, dass nur sehr wenige Menschen diesen Zustand erreichen können. Diejenigen, die diese Bedingungen erfüllt, die universelle Wahrheit erfasst und interpretiert haben, haben im Allgemeinen den Namen eines Heiligen, Propheten, Weisen oder Erleuchteten erhalten. Huxley argumentiert, dass diejenigen, die "ihre rein menschliche Seinsweise modifiziert haben" und somit in der Lage waren, "mehr als nur die menschliche Art und Menge an Wissen" zu begreifen, diesen erleuchteten Zustand ebenfalls erreicht haben.

Neues Zeitalter

Die Idee einer mehrjährigen Philosophie ist für die New-Age-Bewegung von zentraler Bedeutung. Die New Age Bewegung ist eine westliche spirituelle Bewegung, die sich in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts entwickelt hat. Seine zentrale Vorschriften wurden beschrieben als „sowohl auf östlichen und westlichen spirituellen und Zeichnung metaphysischen Traditionen und sie mit Einflüssen aus infundiert Selbsthilfe und Motivationspsychologie , ganzheitliche Gesundheit , Parapsychologie , Bewusstseinsforschung und Quantenphysik “. Der Begriff New Age bezieht sich auf das kommende astrologische Zeitalter des Wassermanns .

Das New Age zielt darauf ab, "eine Spiritualität ohne Grenzen oder einschränkende Dogmen" zu schaffen, die inklusiv und pluralistisch ist . Es hält an "einer ganzheitlichen Weltanschauung" fest und betont, dass Geist, Körper und Geist miteinander verbunden sind und dass es im gesamten Universum eine Form von Monismus und Einheit gibt. Es versucht, "eine Weltanschauung zu schaffen, die sowohl Wissenschaft als auch Spiritualität umfasst" und umfasst eine Reihe von Formen der Mainstream-Wissenschaft sowie andere Formen der Wissenschaft, die als Randwissenschaften gelten .

Akademische Diskussionen

Mystische Erfahrung

Die Idee einer perennialen Philosophie, manchmal auch als Perennialismus bezeichnet, ist ein zentrales Diskussionsthema in der akademischen Diskussion über mystische Erfahrung. Huston Smith stellt fest, dass die Vision der Traditionalist School von einer ewigen Philosophie nicht auf mystischen Erfahrungen beruht, sondern auf metaphysischen Intuitionen. Die Diskussion über mystische Erfahrung hat den Schwerpunkt in der ewigen Philosophie von diesen metaphysischen Intuitionen auf religiöse Erfahrung und den Begriff der Nichtdualität oder des veränderten Bewusstseinszustands verlagert .

William James machte die Verwendung des Begriffs "religiöse Erfahrung" in seinen The Varieties of Religious Experience populär . Sie hat auch das Verständnis der Mystik als unverwechselbare Erfahrung, die Wissen vermittelt, beeinflusst. Autoren wie WT Stace , Huston Smith und Robert Forman argumentieren, dass es in allen Religionen, Kulturen und Epochen grundlegende Ähnlichkeiten mit mystischen Erfahrungen gibt. Für Stace ist die Universalität dieser Kernerfahrung eine notwendige, wenn auch nicht hinreichende Bedingung dafür, dem kognitiven Inhalt jeder religiösen Erfahrung vertrauen zu können.

Wayne Proudfoot verfolgt die Wurzeln des Begriffs „religiöse Erfahrung“ weiter zurück auf den deutschen Theologen Friedrich Schleiermacher (1768–1834), der argumentierte, dass Religion auf einem Gefühl des Unendlichen beruht. Der Begriff der "religiösen Erfahrung" wurde von Schleiermacher verwendet, um die Religion gegen die wachsende wissenschaftliche und säkulare Kritik zu verteidigen. Es wurde von vielen Religionswissenschaftlern übernommen, von denen William James der einflussreichste war.

Kritiker weisen darauf hin, dass die Betonung der „Erfahrung“ das atomare Individuum statt der Gemeinschaft begünstige. Es wird auch nicht zwischen episodischer Erfahrung und Mystik als einem Prozess unterschieden, der in eine totale religiöse Matrix aus Liturgie, Schrift, Anbetung, Tugenden, Theologie, Ritualen und Praktiken eingebettet ist. Richard King weist auch auf die Disjunktion zwischen "mystischer Erfahrung" und sozialer Gerechtigkeit hin:

Die Privatisierung der Mystik, also die zunehmende Tendenz, das Mystische in den psychologischen Bereich des persönlichen Erlebens zu verorten, dient dazu, es von politischen Themen wie sozialer Gerechtigkeit auszuschließen. Mystik wird somit als persönliche Angelegenheit der Kultivierung innerer Ruhe und Gelassenheit verstanden, die nicht der Weltveränderung dient, sondern den Einzelnen durch die Linderung von Angst und Stress mit dem Status quo versöhnt.

Religiöser Pluralismus

Religiöser Pluralismus besagt, dass verschiedene Weltreligionen durch ihre unterschiedlichen historischen und kulturellen Kontexte begrenzt sind und es daher keine einzige, wahre Religion gibt. Es gibt nur viele gleich gültige Religionen. Jede Religion ist ein direktes Ergebnis des Versuchs der Menschheit, die unbegreifliche göttliche Realität zu erfassen und zu verstehen. Daher hat jede Religion eine authentische, aber letztlich unzureichende Wahrnehmung der göttlichen Realität, die ein teilweises Verständnis der universellen Wahrheit hervorbringt, was Synkretismus erfordert, um ein vollständiges Verständnis sowie einen Weg zur Erlösung oder spirituellen Erleuchtung zu erreichen.

Obwohl auch die mehrjährige Philosophie davon ausgeht, dass es keine einzige wahre Religion gibt, unterscheidet sie sich von der göttlichen Realität. Die ewige Philosophie besagt, dass die göttliche Realität es ermöglicht, die universelle Wahrheit zu verstehen. Jede Religion bietet ihre eigene Interpretation der universellen Wahrheit, basierend auf ihrem historischen und kulturellen Kontext, die möglicherweise alles bietet, was erforderlich ist, um die göttliche Realität zu beobachten und einen Zustand zu erreichen, in dem man die universelle Wahrheit bestätigen und Erlösung oder spirituelle Erleuchtung erlangen kann.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Quellen

Gedruckte Quellen

Web-Quellen

Weiterlesen

Traditionalistische Schule

• Martin Lings , Die zugrunde liegende Religion: Eine Einführung in die mehrjährige Philosophie , ISBN  1933316438
• William W. Quinn, Junior. Die einzige Tradition in der SUNY-Serie in westlichen esoterischen Traditionen . Albany, NY: State University of New York Press, 1997. xix, 384 p. ISBN  0-7914-3214-9 Pbk
• Samuel Bendeck Sotillos, Psychology and the Perennial Philosophy: Studies in Comparative Religion (Bloomington, IN: World Wisdom, 2013). ISBN  978-1-936597-20-8

Aldous Huxley

• Huxley, Aldous (2004), The Perennial Philosophy (Harper Modern Classics 2004 ed.), Harper & Row, ISBN 0-06-057058-X

Externe Links

• Kabbala und die mehrjährige Philosophie
• Diashow zur Philosophie der Stauden
• Das Ende der Philosophie von Swami Tripurari
• Religiöser Pluralismus und die Frage der religiösen Wahrheit bei Wilfred C. Smith
• James S. Cutsinger Mehrjährige Philosophie und Christentum
• OSHO-Diskurse über Philosophia Perennis Archiviert 2014-01-08 an der Wayback Machine
• Mehrjährige Philosophie Essay von Jules Evans, aeon.co