Christenverfolgung - Persecution of Christians

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Griechische Christen flohen 1922 aus ihren Häusern von Kharput nach Trapezunt . In den 1910er und 1920er Jahren wurden die Völkermorde an den Armeniern , Griechen und Assyrern vom Osmanischen Reich begangen .

Die Verfolgung von Christen kann historisch vom ersten Jahrhundert der christlichen Ära bis heute verfolgt werden . Christliche Missionare und Konvertiten zum Christentum wurden seit dem Aufkommen des Christentums verfolgt , manchmal bis zu dem Punkt, an dem sie wegen ihres Glaubens gemartert wurden . Seit dem Aufkommen christlicher Staaten in der Spätantike wurden Christen auch von anderen Christen aufgrund von Unterschieden in der Lehre verfolgt , die als ketzerisch erklärt wurden .

Die frühen Christen wurden sowohl von den Juden , aus deren Religion das Christentum hervorging , als auch von den Römern verfolgt , die viele der frühen Zentren des Christentums im Römischen Reich kontrollierten . Anfang des vierten Jahrhunderts wurden die offiziellen Verfolgungen des Reiches durch das Edikt von Serdica beendet und die Praxis des Christentums durch das Edikt von Mailand legalisiert . Kurz danach begannen Christen, sich gegenseitig zu verfolgen. Die Spaltungen der Spätantike und des Mittelalters - einschließlich der Spaltungen zwischen Rom und Konstantinopel und der vielen christologischen Kontroversen - führten zusammen mit der späteren protestantischen Reformation zu schweren Konflikten zwischen christlichen Konfessionen . Während dieser Konflikte verfolgten sich Mitglieder der verschiedenen Konfessionen häufig gegenseitig und verübten sektiererische Gewalt . Im 20. Jahrhundert wurden christliche Bevölkerungsgruppen, manchmal bis zum Völkermord , von verschiedenen Staaten verfolgt, darunter das Osmanische Reich und sein Nachfolger , die die Massaker von Hamidian , den Völkermord an den Armeniern , den Völkermord an den Assyrern und den Völkermord an den Griechen begangen hatten , und zwar offiziell atheistische Staaten wie die Sowjetunion , das kommunistische Albanien und Nordkorea .

Die Christenverfolgung hat sich bis ins 21. Jahrhundert fortgesetzt . Da das Christentum die größte Weltreligion ist , leben seine Anhänger auf der ganzen Welt. Ungefähr 10% der Christen auf der Welt sind Minderheiten, die in Staaten ohne christliche Mehrheit leben. Die gegenwärtige Christenverfolgung umfasst die Christenverfolgung durch Christen und die Christenverfolgung durch ISIL und andere terroristische Gruppen, wobei die offizielle staatliche Verfolgung hauptsächlich in Ländern stattfindet, die sich in Afrika und Asien befinden, weil sie Staatsreligionen haben oder weil ihre Regierungen und Gesellschaften religiöse Bevorzugung praktizieren. Eine solche Bevorzugung geht oft mit religiöser Diskriminierung und religiöser Verfolgung einher , wie dies auch in gegenwärtigen oder ehemals kommunistischen Ländern der Fall ist .

Laut dem Bericht der US-Kommission für internationale Religionsfreiheit 2020 werden Christen in Birma , China , Eritrea , Indien , Iran , Nigeria , Nordkorea , Pakistan , Russland , Saudi-Arabien , Syrien und Vietnam verfolgt. Diese Länder werden vom US-Außenministerium als "besonders besorgniserregende Länder" bezeichnet , da sich ihre Regierungen für "schwere Verstöße gegen die Religionsfreiheit" engagieren oder diese tolerieren. In demselben Bericht wird empfohlen, dass Afghanistan , Algerien , Aserbaidschan , Bahrain , die Zentralafrikanische Republik , Kuba , Ägypten , Indonesien , Irak , Kasachstan , Malaysia , Sudan und die Türkei die "spezielle Beobachtungsliste" des US-Außenministeriums für Länder bilden, in denen die Regierung dies zulässt oder begeht "schwere Verstöße gegen die Religionsfreiheit".

Ein Großteil der Christenverfolgung wird von nichtstaatlichen Akteuren durchgeführt, die vom US-Außenministerium als "besonders besorgniserregend" eingestuft werden, darunter die islamistischen Gruppen Boko Haram in Nigeria , die Houthi-Bewegung im Jemen , der Islamische Staat Irak und die Levante - Provinz Khorasan in Pakistan , al-Shabaab in Somalia , Taliban in Afghanistan , Islamischer Staat Irak und Levante und Tahrir al-Sham in Syrien sowie die United Wa State Army und Teilnehmer am Kachin-Konflikt in Birma .

Antike

Der Tod des Heiligen Stephanus , "des Protomartyrers", erzählt in Apostelgeschichte 7 , dargestellt in einem Stich von Gustave Doré (veröffentlicht 1866)

Neues Testament

Das frühe Christentum begann als Sekte unter den Juden des Zweiten Tempels , und nach dem Bericht des Neuen Testaments verfolgten Pharisäer , einschließlich Saulus von Tarsus (vor seiner Bekehrung zum Christentum als Heiliger Paulus ), frühe Christen. Die frühen Christen predigten das zweite Kommen eines Messias, der nicht ihren religiösen Lehren entsprach . Als Christen jedoch das Gefühl hatten, dass ihr Glaube durch die jüdische Schrift gestützt wurde , hatten sie gehofft, dass ihre Landsleute ihren Glauben akzeptieren würden. Trotz individueller Bekehrungen wurde die überwiegende Mehrheit der jüdischen Juden keine Christen.

Claudia Setzer behauptet: "Juden haben Christen erst Mitte des zweiten Jahrhunderts als klar von ihrer eigenen Gemeinschaft getrennt angesehen." So fallen jüdische Verfolgungen von Christen innerhalb der Grenzen der Disziplin der Synagogen und wurden von Juden, die als etablierte Gemeinschaft handeln und denken, so wahrgenommen. Die Christen hingegen sahen sich eher als verfolgt als als "diszipliniert".

Die interkommunale Zwietracht begann fast sofort mit den Lehren des ausgesprochenen Heiligen Stephanus in Jerusalem , der von den jüdischen Behörden als Abtrünniger angesehen wurde. Nach der Apostelgeschichte wurde Stephanus ein Jahr nach der Kreuzigung Jesu wegen seiner angeblichen Übertretung des Glaubens gesteinigt , wobei Saul (der später konvertierte und in Paulus umbenannt wurde ) zustimmte und zusah.

Im Jahr 41 n. Chr. Erhielt Herodes Agrippa , der bereits das Gebiet von Herodes Antipas und Philipp (seinen ehemaligen Kollegen in der Herodianischen Tetrarchie ) besaß, den Titel eines Königs der Juden und formte gewissermaßen das Königreich Judäa von Herodes neu Großartig ( reg . 37–4 v . Chr. ). Herodes Agrippa war Berichten zufolge bestrebt, sich bei seinen jüdischen Untertanen beliebt zu machen, und setzte die Verfolgung fort, bei der Jakobus der Große sein Leben verlor. Der heilige Petrus entkam knapp und der Rest der Apostel floh .

Nach Agrippas Tod im Jahr 44 begann die römische Staatsanwaltschaft (vor 41 waren sie Präfekten in der Provinz Iudaea ) und diese Führer hielten einen neutralen Frieden aufrecht, bis der Staatsanwalt Porcius Festus im Jahr 62 starb und der Hohepriester Ananus ben Ananus das Machtvakuum ausnutzte greife die Kirche an und exekutiere Jakobus den Gerechten , den damaligen Führer der Christen in Jerusalem . Das Neue Testament besagt, dass Paulus selbst mehrfach von den römischen Behörden inhaftiert, von den Pharisäern gesteinigt und einmal für tot erklärt wurde und schließlich als Gefangener nach Rom gebracht wurde. Peter und andere frühe Christen wurden ebenfalls eingesperrt, geschlagen und belästigt. Die erste jüdische Rebellion , die durch die Tötung von 3.000 Juden durch die Römer ausgelöst wurde, führte 70 n. Chr. Zur Zerstörung Jerusalems , zum Ende des Judentums im zweiten Tempel (und dem anschließenden langsamen Aufstieg des rabbinischen Judentums ) und zur Entmachtung der jüdischen Verfolger. Nach einer alten kirchlichen Tradition floh die frühchristliche Gemeinde zuvor aus Jerusalem in die bereits befriedete Region Pella .

Luke T. Johnson nuanciert die harte Darstellung der Juden in den Evangelien, indem er die Polemik innerhalb der Rhetorik der zeitgenössischen philosophischen Debatte kontextualisiert und zeigt, wie rivalisierende Denkschulen ihre Gegner routinemäßig beleidigten und verleumdeten. Diese Angriffe waren formelhaft und stereotyp, um zu definieren, wer der Feind in den Debatten war, aber nicht mit der Erwartung verwendet, dass ihre Beleidigungen und Anschuldigungen wörtlich genommen würden, wie sie Jahrhunderte später sein würden, was zu Jahrtausenden des Antisemitismus im Christentum führen würde .

Im 4. Jahrhundert argumentierte Johannes Chrysostomus , dass nur die Pharisäer und nicht die Römer für den Mord an Jesus verantwortlich waren . Doch nach Walter Laqueur , „absolving Pilatus Schuld haben diejenigen , die sie wollten convert in Rom und ihren Wunsch, die Missionstätigkeit der frühen Christen angeschlossen nicht verärgern.“

Römisches Reich

Eine christliche Dirce , von Henryk Siemiradzki (1897, Nationalmuseum, Warschau ) Eine christliche Frau wird unter Nero in dieser Nachstellung des Mythos von
Dirce gemartert
Neros Fackeln , von Henryk Siemiradzki (1882, Nationalmuseum, Krakau ) Christen werden zur Unterhaltung von Nero lebendig verbrannt , wie von Tacitus berichtet

Neronianische Verfolgung

Der erste dokumentierte Fall einer imperial überwachten Christenverfolgung im Römischen Reich beginnt mit Nero (54–68). 64 n. Chr. Brach in Rom ein großes Feuer aus , das Teile der Stadt zerstörte und die römische Bevölkerung verarmte. Einige Leute vermuteten, dass Nero selbst der Brandstifter war, wie Suetonius berichtete, und behaupteten, er habe die Leier gespielt und während der Brände den "Sack of Ilium " gesungen . In den Annalen schrieb Tacitus :

... Um den Bericht loszuwerden, hat Nero die Schuld verschärft und einer Klasse, die für ihre Greuel gehasst wurde und von der Bevölkerung Chrestianer genannt wird, die exquisitesten Folterungen zugefügt. Christus, von dem der Name seinen Ursprung hatte, erlitt während der Regierungszeit von Tiberius die extreme Strafe durch einen unserer Prokuratoren, Pontius Pilatus, und ein äußerst schelmischer Aberglaube, der für den Moment überprüft wurde, brach nicht nur in Judäa erneut aus , die erste Quelle des Bösen, aber auch in Rom, wo alle abscheulichen und beschämenden Dinge aus allen Teilen der Welt ihren Mittelpunkt finden und populär werden.

-  Tacitus ' Annalen 15.44

Diese Passage in Tacitus stellt die einzige unabhängige Bescheinigung dar, die Nero Christen für das große Feuer Roms verantwortlich gemacht hat, und obwohl allgemein angenommen wird, dass sie authentisch und zuverlässig ist, haben einige moderne Gelehrte diese Ansicht in Zweifel gezogen, vor allem, weil es keinen weiteren Hinweis darauf gibt Neros Schuld an Christen für das Feuer bis zum Ende des 4. Jahrhunderts. Suetonius erwähnt später in dieser Zeit keine Verfolgung nach dem Brand, erwähnt jedoch in einem früheren Absatz, der nichts mit dem Brand zu tun hat, Strafen gegen Christen, definiert als Männer, die einem neuen und bösartigen Aberglauben folgen. Suetonius gibt jedoch nicht die Gründe für die Bestrafung an; er listet die Tatsache einfach zusammen mit anderen von Nero niedergelegten Missbräuchen auf.

Von Nero zu Decius

Das letzte Gebet der christlichen Märtyrer von Jean-Léon Gérôme (1863–1883, Walters Art Museum ). Eine phantasievolle Szene von damnatio ad bestias im antiken Circus Maximus unter dem Palatin .

In den ersten zwei Jahrhunderten war das Christentum eine relativ kleine Sekte, die für den Kaiser kein bedeutendes Anliegen war. Rodney Stark schätzt, dass es im Jahr 100 weniger als 10.000 Christen gab. Das Christentum wuchs bis zum Jahr 200 auf etwa 200.000, was etwa 0,36% der Bevölkerung des Reiches entspricht, und dann auf fast 2 Millionen von 250, die immer noch verdienen weniger als 2% der Gesamtbevölkerung des Reiches. Laut Guy Laurie kämpfte die Kirche in den ersten Jahrhunderten nicht um ihre Existenz. Doch Bernard Green sagt , dass, obwohl frühe Christenverfolgungen waren in der Regel sporadisch, lokale und unter der Leitung der Regionalgouverneure, nicht Kaiser, Christen „waren immer unter Unterdrückung und gefährdet offener Verfolgung.“ James L. Papandrea sagt, es gibt zehn Kaiser, von denen allgemein anerkannt ist, dass sie die staatlich sanktionierte Verfolgung von Christen gesponsert haben, obwohl die erste von der Regierung geförderte Verfolgung im gesamten Reich erst bei Decius im Jahr 249 stattfand.

Nach zwei verschiedenen christlichen Traditionen verfolgte Simon Bar Kokhba , der Anführer des zweiten jüdischen Aufstands gegen Rom (132–136 n. Chr.), Der zum Messias proklamiert wurde, die Christen: Justin Martyr behauptet, dass Christen bestraft wurden, wenn sie Jesus nicht leugneten und lästerten Christus, während Eusebius behauptet, Bar Kokhba habe sie belästigt, weil sie sich geweigert hätten, sich seiner Revolte gegen die Römer anzuschließen. Letzteres ist wahrscheinlich richtig, und die Weigerung der Christen, an der Revolte gegen das Römische Reich teilzunehmen, war ein Schlüsselereignis im Schisma des frühen Christentums und des Judentums.

Ein traditioneller Bericht über das Töten ist die Verfolgung in Lyon, bei der Christen angeblich geschlachtet wurden, indem sie unter dem Dekret römischer Beamter zu wilden Tieren geworfen wurden, weil sie sich Berichten zufolge laut Irenäus geweigert hatten, ihren Glauben aufzugeben . Die einzige Quelle für diese Veranstaltung ist urchristlichen Historiker Eusebius von Caesarea ‚s Geschichte der Kirche , ein Konto geschrieben in Ägypten im 4. Jahrhundert. Tertullian ‚s Apologeticus von 197 wurde angeblich zur Verteidigung der verfolgten Christen geschrieben und wurde auf römischen Gouverneure gerichtet.

Trajans Politik gegenüber Christen unterschied sich nicht von der Behandlung anderer Sekten, das heißt, sie würden nur bestraft, wenn sie sich weigerten, den Kaiser und die Götter anzubeten, aber sie sollten nicht aufgesucht werden. Das in der Augustanergeschichte angepriesene "Edikt von Septimius Severus " wird von Historikern als unzuverlässig angesehen. Laut Eusebius hatte der kaiserliche Haushalt von Maximinus Thrax 'Vorgänger Severus Alexander viele Christen enthalten . Eusebius erklärt, Maximinus habe den Haushalt seines Vorgängers gehasst und angeordnet, die Führer der Kirchen zu töten. Laut Eusebius schickte diese Verfolgung von 235 Hippolytus von Rom und Papst Pontian ins Exil, aber andere Beweise deuten darauf hin, dass die Verfolgungen von 235 lokal in den Provinzen stattfanden, in denen sie statt unter der Leitung des Kaisers stattfanden.

Holzschnittillustration für die 1570 - Ausgabe von John Foxe ‚s Buch der Märtyrer zeigen die‚Verfolgungen der Urkirche unter den heidnischen Tyrannen von Rom‘und der Darstellung der‚verschiedenen Arten von Qualen ersonnen gegen die Christen‘
Freiwilliges Martyrium
Hinrichtung von Ignatius von Antiochien , der angeblich in Rom unter Kaiser Trajan getötet wurde , dargestellt in der Menologion von Basil II. , Einem für den Basilius II. In c.  1000

Einige frühe Christen suchten und begrüßten das Martyrium. Droge und Tabor zufolge "wurde der Prokonsul Asiens, Arrius Antoninus, 185 von einer Gruppe von Christen angesprochen, die die Hinrichtung forderten. Der Prokonsul verpflichtete einige von ihnen und schickte den Rest weg und sagte, wenn sie sich umbringen wollten Es gab genügend Seile oder Klippen, von denen sie springen konnten. " Eine solche Begeisterung für den Tod findet sich in den Briefen des Heiligen Ignatius von Antiochia, der verhaftet und als Verbrecher verurteilt wurde, bevor er auf dem Weg zur Hinrichtung seine Briefe schrieb. Ignatius wirft sein eigenes Martyrium als freiwilliges eucharistisches Opfer, das angenommen werden soll.

"Viele Märtyrertaten stellen das Martyrium als eine scharfe Wahl dar, die den Kern der christlichen Identität berührt - Leben oder Tod, Erlösung oder Verdammnis, Christus oder Abfall vom Glauben ..." In der Folge hat die Märtyrerliteratur zwischen jenen unterschieden, die enthusiastisch freiwillig waren -Martyrium (die Montanisten und Donatisten), diejenigen, die eine neutrale, gemäßigte Position für das Martyrium innehatten (die Orthodoxen), und diejenigen, die gegen das Martyrium waren (die Gnostiker).

Die Kategorie der freiwilligen Märtyrer begann erst im dritten Jahrhundert im Zusammenhang mit den Bemühungen, die Flucht vor der Verfolgung zu rechtfertigen. Die Verurteilung des freiwilligen Martyriums wird verwendet, um Clemens Flucht vor der Severan-Verfolgung in Alexandria im Jahr 202 n. Chr. Zu rechtfertigen , und das Martyrium von Polycarp rechtfertigt die Flucht von Polycarp aus denselben Gründen. "Freiwilliges Martyrium wird als leidenschaftliche Dummheit analysiert", während "Flucht vor Verfolgung Geduld ist" und das Endergebnis ein wahres Martyrium ist.

Daniel Boyarin lehnt die Verwendung des Begriffs "freiwilliges Martyrium" ab und sagt: "Wenn das Martyrium nicht freiwillig ist, ist es kein Martyrium." De Ste. Croix fügt eine Kategorie des "quasi freiwilligen Martyriums" hinzu: "Märtyrer, die nicht direkt für ihre eigene Verhaftung verantwortlich waren, sich aber nach ihrer Verhaftung mit" einer hartnäckigen Weigerung verhielten, der Autorität zu gehorchen oder sie einzuhalten ". Candida Moss behauptet, dass De Ste. Croix 'Beurteilung, für welche Werte es sich zu sterben lohnt, ist modern und repräsentiert keine klassischen Werte. In der Antike gab es kein Konzept wie "quasi freiwilliges Martyrium".

Decian Verfolgung

In der Regierungszeit des Kaisers Decius ( reg . 249–251 ) wurde ein Dekret erlassen, das vorschrieb, dass alle Bewohner des Reiches Opfer bringen sollten, um durch die Ausstellung jeder Person mit einem Libellus , der bestätigt, dass sie das notwendige Ritual durchgeführt hatten , durchgesetzt zu werden . Es ist nicht bekannt, was Decius 'Dekret motivierte oder ob es Christen zum Ziel hatte, obwohl es möglich ist, dass der Kaiser in den bevorstehenden Kriegen mit den Carpi und den Goten nach göttlichen Gefälligkeiten suchte . Nach Eusebius wurden die Bischöfe Alexander von Jerusalem , Babylas von Antiochia und Fabian von Rom inhaftiert und getötet. Der Patriarch Dionysius von Alexandria entkam der Gefangenschaft, während der Bischof Cyprian von Karthago vor seinem Bischofssitz aufs Land floh .

Die gesetzlich vorgeschriebenen Opfer waren eine Formalität, die einem Zeugnis der Treue zum Kaiser und zur etablierten Ordnung gleichkam. Decius ermächtigte umherziehende Kommissionen , die Städte und Dörfer zu besuchen, um die Ausführung der Opfer zu überwachen und allen Bürgern, die sie durchgeführt haben, schriftliche Bescheinigungen auszustellen. Christen erhielten oft Gelegenheit, eine weitere Bestrafung zu vermeiden, indem sie öffentlich Opfer brachten oder römischen Göttern Weihrauch brannten, und wurden von den Römern der Unfruchtbarkeit beschuldigt, als sie sich weigerten. Die Ablehnung wurde mit Verhaftung, Inhaftierung, Folter und Hinrichtungen bestraft. Christen flohen in sichere Häfen auf dem Land und einige kauften ihre Libelli. Mehrere in Karthago abgehaltene Räte diskutierten darüber, inwieweit die Gemeinde diese erloschenen Christen akzeptieren sollte. Die christliche Kirche vergaß nie die Regierungszeit von Decius, den sie als diesen "heftigen Tyrannen" bezeichnete, obwohl in den erhaltenen Texten kein Hinweis darauf enthalten war, dass das Edikt auf eine bestimmte Gruppe abzielte. Nach dem Tod von Decius folgte ihm Trebonianus Gallus ( reg . 251–253 ) nach und setzte die Verfolgung durch Decian für die Dauer seiner Regierungszeit fort.

Baldrian Verfolgung

Der Beitritt von Trebonianus Gallus 'Nachfolger Valerian ( reg . 253–260 ) beendete die Verfolgung durch Decian. Im Jahr 257 begann Baldrian jedoch, die öffentliche Religion durchzusetzen. Cyprian von Karthago wurde im folgenden Jahr ins Exil geschickt und hingerichtet, während Papst Sixtus II. Ebenfalls getötet wurde. Dionysius von Alexandria wurde vor Gericht gestellt, aufgefordert, "die natürlichen Götter" anzuerkennen, in der Hoffnung, dass seine Gemeinde ihn nachahmen würde, und ins Exil geschickt, als er sich weigerte.

Valerian wurde in der Schlacht von Edessa von den Persern besiegt und 260 selbst gefangen genommen. Laut Eusebius erlaubte Valerians Sohn, Co- Augustus und Nachfolger Gallienus ( reg . 253–268 ) den christlichen Gemeinden, ihre Friedhöfe wieder zu nutzen und Wiedergutmachung zu leisten ihrer beschlagnahmten Gebäude. Eusebius schrieb, Gallienus erlaube den Christen "Handlungsfreiheit".

Spätantike

Römisches Reich

Hinrichtung der heiligen Barbara , die angeblich unter dem Kaiser Diokletian getötet wurde und in der
Menologion von Basil II. Dargestellt ist

Die große Verfolgung

Die Große Verfolgung oder diokletianische Verfolgung wurde am 23. Februar 303 vom älteren Augustus und römischen Kaiser Diokletian ( reg . 284–305 ) begonnen . Im oströmischen Reich dauerte die offizielle Verfolgung zeitweise bis 313, während sie im weströmischen Reich stattfand die Verfolgung ging unenforced von 306. nach Lactantius ‚s De mortibus persecutorum (‚auf dem Tod des Verfolgers‘), Diokletian-Junior-Kaiser, die caesar Galerius ( r . 293-311 ) unter Druck gesetzt, die augustus Christen beginnen zu verfolgen. Eusebius von Caesarea ‚s Kirchengeschichte berichtet , dass kaiserliche Erlasse verkündet wurden zu zerstören Kirchen und confiscate Schriften und Christian Insassen von Regierungspositionen zu entfernen, während Christian Priester waren eingesperrt und zur Durchführung erforderlich werden in der alten römischen Religion Opfer . In dem Bericht von Eusebius riss ein namenloser Christ (von späteren Hagiographen als Euethius von Nicomedia bezeichnet und am 27. Februar verehrt) eine öffentliche Bekanntmachung eines kaiserlichen Edikts ab, während die Kaiser Diokletian und Galerius in Nicomedia ( İzmit ) waren Diokletians Hauptstädte; Laut Lactantius wurde er gefoltert und lebendig verbrannt. Laut Lactantius wurde die Kirche in Nicomedia ( İzmit ) zerstört, während der Optatan-Anhang einen Bericht aus der Präfektur Prätorianer in Afrika enthält , in dem schriftliches Material beschlagnahmt wurde, das zum donatistischen Schisma führte . Laut Eusebius ' Märtyrern von Palästina und Lactantius' De mortibus persecutorum forderte ein viertes Edikt von 304, dass jeder Opfer bringt, obwohl dies im westlichen Reich nicht durchgesetzt wurde.

Ein „ungewöhnlich philosophischer“ Dialog ist in den Gerichtsverfahren aufgezeichneten Phileas von Thmuis , Bischof von Thmuis in Ägypten ‚s - Nil - Delta , das auf Griechisch überleben Papyri aus dem 4. Jahrhundert unter den Bodmer Papyri und die Chester Beatty Papyri des Bodmer und Chester Beatty- Bibliotheken und in Manuskripten in lateinischer , äthiopischer und koptischer Sprache aus späteren Jahrhunderten, eine Hagiographie, die als Acts of Phileas bekannt ist . Phileas wurde bei seinem fünften Prozess in Alexandria unter Clodius Culcianus , dem Praefectus Aegypti, am 4. Februar 305 (dem 10. Tag von Mecheir ) verurteilt.

Im westlichen Reich hörte die diokletianische Verfolgung mit der Usurpation durch zwei Kaisersöhne im Jahr 306 auf: die von Konstantin, der nach dem Tod seines Vaters Constantius I. ( reg . 293–306 ) von der Armee als Augustus gefeiert wurde , und die von Maxentius ( reg . 293–306 ) r . 306-312 ), die erhoben wurde augustus durch den römischen Senat nach dem grudging Ruhestand seines Vaters Maximian ( r . 285-305 ) und seinem Co - augustus Diocletian Mai 305. von Maxentius, der Italien mit seiner jetzt un kontrolliert Der pensionierte Vater und Konstantin, der Großbritannien , Gallien und Iberien kontrollierte , neigten auch nicht dazu, die Verfolgung fortzusetzen. Im östlichen Reich setzte Galerius, jetzt Augustus , die Politik von Diokletian fort. Eusebius ' Kirchengeschichte und Märtyrer Palästinas berichten beide über das Martyrium und die Verfolgung von Christen, einschließlich Eusebius' Mentor Pamphilus von Cäsarea , mit dem er während der Verfolgung inhaftiert war.

Die Hinrichtung des Patriarchen Peter von Alexandria unter Kaiser Maximinus Daia , dargestellt in der Menologion von Basil II
Die Hinrichtung der Märtyrer Lukas der Diakon , Mocius der Leser und Silvanus , Bischof von Emesa , soll unter dem in der
Menologion von Basil II. Dargestellten Kaiser Maximinus Daia getötet worden sein

Als Galerius im Mai 311 starb, soll er von Lactantius und Eusebius ein Sterbebettedikt verfasst haben - das Edikt von Serdica -, das die Versammlung von Christen in Konventikeln ermöglicht und die Motive für die vorherige Verfolgung erklärt. Eusebius schrieb, dass Ostern offen gefeiert wurde. Bis zum Herbst erzwang Galerius 'Neffe, ehemaliger Cäsar , und Co- Augustus Maximinus Daia ( reg . 310–313 ) die Verfolgung von Diokletian in seinen Gebieten in Anatolien und der Diözese des Ostens als Reaktion auf Petitionen aus zahlreichen Städten und Provinzen, einschließlich Antiochia , Reifen , Lykien und Pisidien . Maximinus wurde auch durch eine orakelhafte Erklärung einer Statue von Zeus Philios , die Theotecnus von Antiochia in Antiochia aufgestellt hatte, ermutigt, zu handeln. Er organisierte auch eine antichristliche Petition, die von den Antiochenern an Maximinus geschickt werden sollte, um die Vertreibung der dortigen Christen zu fordern . Zu den Christen, von denen bekannt ist, dass sie in dieser Phase der Verfolgung gestorben sind, gehören der Presbyter Lucian von Antiochia , der Bischof Methodius von Olymp in Lykien und Peter , der Patriarch von Alexandria . Maximinus wurde in einem Bürgerkrieg vom Augustus Licinius ( reg . 308–324 ) besiegt und starb 313, wodurch die systematische Verfolgung des gesamten Christentums im Römischen Reich beendet wurde. Nur ein Märtyrer ist namentlich aus der Regierungszeit von Licinius bekannt, der gemeinsam mit seinem Verbündeten, Co- Augustus und Schwager Konstantin das Edikt von Mailand erließ , wodurch die Duldung vor der Verfolgung und Rückkehr wieder aufgenommen wurde beschlagnahmtes Eigentum an christliche Eigentümer.

Der Legende nach war einer der Märtyrer während der diokletianischen Verfolgung der Heilige Georg , ein römischer Soldat, der lautstark auf das Edikt des Kaisers verzichtete und vor seinen Mitsoldaten und Tribünen behauptete, Christ zu sein, indem er seine Anbetung Jesu Christi erklärte .

In der New Catholic Encyclopedia heißt es: "Hagiographen aus der Antike, dem Mittelalter und der frühen Neuzeit neigten dazu, die Zahl der Märtyrer zu übertreiben. Da der Titel eines Märtyrers der höchste Titel ist, den ein Christ anstreben kann, ist diese Tendenz natürlich." Versuche, die Anzahl der Betroffenen zu schätzen, beruhen unweigerlich auf unzureichenden Quellen, aber der Historiker der Verfolgungen WHC Frend schätzte die Gesamtzahl auf 5.500 bis 6.500, eine Zahl, die auch von späteren Schriftstellern wie Yuval Noah Harari übernommen wurde :

In den 300 Jahren von der Kreuzigung Christi bis zur Bekehrung Kaiser Konstantins leiteten polytheistische römische Kaiser nicht mehr als vier allgemeine Christenverfolgungen ein. Lokale Administratoren und Gouverneure haben selbst antichristliche Gewalt angestiftet. Wenn wir jedoch alle Opfer all dieser Verfolgungen zusammenfassen, stellt sich heraus, dass die polytheistischen Römer in diesen drei Jahrhunderten nicht mehr als einige tausend Christen getötet haben.

Konstantinische Zeit

Die christliche Kirche bezeichnete die Bekehrung Konstantins des Großen als die endgültige Erfüllung ihres himmlischen Sieges über die "falschen Götter". Der römische Staat hatte sich immer als göttlich gerichtet gesehen, jetzt erlebte er das erste große Zeitalter der Verfolgung, in dem der Teufel offenbar offene Gewalt angewendet hatte, um das Wachstum des Christentums zu verhindern. Die dem römischen Staat nahestehenden orthodoxen katholischen Christen stellten die imperiale Verfolgung eher als historisches als als als zeitgenössisches Phänomen dar. Laut MacMullan sind die christlichen Geschichten von diesem "Triumph" geprägt.

Peter Leithart sagt: "[Konstantin] hat Heiden nicht dafür bestraft, Heiden zu sein, oder Juden dafür, Juden zu sein, und keine Politik der erzwungenen Bekehrung verfolgt." Heiden blieben in wichtigen Positionen an seinem Hof. Er verbot die Gladiatorenshows, zerstörte einige Tempel und plünderte mehr und setzte energische Rhetorik gegen Nichtchristen ein, aber er führte nie eine Säuberung durch. Maxentius 'Anhänger wurden nicht geschlachtet, als Konstantin die Hauptstadt einnahm; Licinius 'Familie und Gericht wurden nicht getötet. Anhänger von Lehren, die als ketzerisch angesehen wurden oder Schisma verursachten, wurden jedoch während der Regierungszeit von Konstantin, dem ersten christlich-römischen Kaiser, verfolgt und später im 4. Jahrhundert erneut verfolgt. Die Folge christlicher Lehrstreitigkeiten war im Allgemeinen eine gegenseitige Exkommunikation, aber sobald sich die römische Regierung in die kirchliche Politik einmischte, könnten rivalisierende Fraktionen der "Unterdrückung, Vertreibung, Inhaftierung oder dem Exil" der römischen Armee ausgesetzt sein.

312 appellierte die christliche Sekte namens Donatisten an Konstantin, einen Streit zu lösen. Er berief eine Bischofssynode ein, um den Fall anzuhören, aber die Synode war gegen sie. Die Donatisten weigerten sich, das Urteil anzunehmen, und so wurde 314 eine zweite Versammlung von 200 Personen in Arles einberufen, aber sie entschieden sich auch gegen sie. Die Donatisten weigerten sich erneut, das Urteil anzunehmen, und handelten dementsprechend, indem sie einen eigenen Bischof gründeten, ihre eigenen Kirchen bauten und die Zusammenarbeit verweigerten. Dies war ein Trotz der imperialen Autorität und führte zu der gleichen Reaktion, die Rom in der Vergangenheit gegen solche Ablehnungen ergriffen hatte. Für einen römischen Kaiser "konnte Religion nur geduldet werden, solange sie zur Stabilität des Staates beitrug". Konstantin setzte die Armee ein, um den Gehorsam der Donatisten zu erzwingen, Kirchen niederzubrennen und einige von 317 bis 321 zu töten. Konstantin erreichte sein Ziel nicht und räumte schließlich eine Niederlage ein. Das Schisma blieb bestehen und der Donatismus ging weiter. Nachdem Konstantin, sein jüngster Sohn Flavius ​​Julius Constans , von 346 bis 348 die makarische Kampagne gegen die Donatisten initiierte, gelang es nur, den sektiererischen Streit zu erneuern und mehr Märtyrer zu schaffen. Der Donatismus ging weiter.

Das vierte Jahrhundert war geprägt von vielen Konflikten zwischen Orthodoxie und Heterodoxy und Häresie. Im oströmischen Reich, bekannt als Byzanz, begann die arianische Kontroverse mit der 56 Jahre dauernden Debatte über trinitarische Formeln. Als es in den Westen zog, war das Zentrum der Kontroverse der "Verfechter der Orthodoxie", Athanasius . 355 befahl Constantius, der den Arianismus unterstützte, die Unterdrückung und das Exil von Athanasius, vertrieb den orthodoxen Papst Liberius aus Rom und verbannte Bischöfe, die sich weigerten, Athanasius 'Exil zuzustimmen. 355 wurde Dionysius , Bischof von Mediolanum ( Mailand ), aus seinem Bischofssitz ausgeschlossen und durch den arianischen Christen Auxentius von Mailand ersetzt . Als Constantius 357 nach Rom zurückkehrte, stimmte er zu, die Rückkehr Liberius zum Papsttum zuzulassen; Der arianische Papst Felix II. , der ihn ersetzt hatte, wurde dann zusammen mit seinen Anhängern vertrieben.

Der letzte Kaiser der konstantinischen Dynastie , Konstantin Halbbruder ‚s Sohn Julian ( r . 361-363 ) gegenüber dem Christentum und suchte die traditionelle Religion wiederherzustellen, obwohl er keine allgemeine oder behördliche Verfolgung anordnen hat.

Valentinianisch-Theodosianische Zeit

Nach Angaben der Collectio Avellana brach Damasus nach dem Tod von Papst Liberius im Jahr 366, unterstützt von angeheuerten Banden von "Wagenlenkern" und Männern "aus der Arena", in die Basilika Julia ein , um die Wahl von Papst Ursicinus gewaltsam zu verhindern . Die Schlacht dauerte drei Tage, "mit großem Gemetzel der Gläubigen", und eine Woche später eroberte Damasus die Lateranbasilika , ließ sich zum Papst Damasus I. ordinieren und zwang den praefectus urbi Viventius und den praefectus annonae , Ursicinus ins Exil zu schicken. Damasus ließ daraufhin sieben christliche Priester verhaften und auf ihre Verbannung warten, aber sie flohen und "Totengräber" und kleinere Geistliche schlossen sich einer weiteren Gruppe von Hippodrom- und Amphitheater-Männern an, die vom Papst versammelt worden waren, um die liberianische Basilika anzugreifen , in der Ursacinus 'Loyalisten Zuflucht gesucht hatten. Laut Ammianus Marcellinus tötete der Mob des Papstes am 26. Oktober an nur einem Tag 137 Menschen in der Kirche, und viele weitere starben später. Die römische Öffentlichkeit forderte den Kaiser Valentinian den Großen häufig auf, Damasus vom Thron des heiligen Petrus zu entfernen, und nannte ihn einen Mörder, weil er einen "schmutzigen Krieg" gegen die Christen geführt hatte.

Im 4. Jahrhundert wurde der Terving- König Athanaric in c.  375 befahl die gotische Christenverfolgung . Athanaric wurde durch die Verbreitung des gotischen Christentums unter seinen Anhängern beunruhigt und fürchtete die Verdrängung des gotischen Heidentums .

Erst im späten 4. Jahrhundert, als die Augusti Gratian ( reg . 367–383 ), Valentinian II. ( Reg . 375–392 ) und Theodosius I. ( reg . 379–395 ) regierten , wurde das Christentum zur offiziellen Religion der Reich mit der gemeinsamen Verkündung des Edikts von Thessaloniki , das am 27. Februar 380 das nicenische Christentum als Staatsreligion und als Staatskirche des Römischen Reiches etablierte. Danach begann die staatliche Verfolgung von nicht- nicenischen Christen, einschließlich arianischer und nichttrinitarischer Anhänger.

Als Augustinus 395 Koadjutor Bischof von Hippo wurde, existierten seit Jahrzehnten sowohl donatistische als auch katholische Parteien Seite an Seite, mit einer doppelten Reihe von Bischöfen für dieselben Städte, die alle um die Loyalität des Volkes konkurrierten. Augustinus war besorgt über das anhaltende Schisma, aber er war der Ansicht, dass der Glaube nicht erzwungen werden kann, und appellierte an die Donatisten mit Propaganda, Debatte, persönlichem Appell, Generalräten, Appellen an den Kaiser und politischem Druck, aber alle Versuche scheiterten. Die Donatisten schürten Proteste und Straßengewalt, sprachen Reisende an, griffen zufällige Katholiken ohne Vorwarnung an und richteten häufig schwere und nicht provozierte Körperverletzungen an, z. B. Menschen mit Knüppeln schlagen, Hände und Füße abschneiden, Augen ausstechen und gleichzeitig ihr eigenes Martyrium einladen. Bis 408 unterstützte Augustinus die Anwendung von Gewalt durch den Staat gegen sie. Der Historiker Frederick Russell sagt, Augustinus habe nicht geglaubt, dass dies "die Donatisten tugendhafter machen würde", aber er glaubte, dass dies sie "weniger bösartig" machen würde.

Augustinus schrieb, dass es in der Vergangenheit zehn christliche Verfolgungen gegeben habe, angefangen mit der neronischen Verfolgung bis hin zu den Verfolgungen durch die Kaiser Domitian , Trajan , "Antoninus" ( Marcus Aurelius ), "Severus" ( Septimius Severus ) und Maximinus ( Thrax ) sowie Verfolgungen von Decian und Valerianic und dann eine weitere von Aurelian sowie von Diocletian und Maximian. Diese zehn Verfolgungen Augustins im Vergleich zu den 10 Seuchen Ägyptens im Buch Exodus . Augustinus sah diese frühen Verfolgungen nicht im selben Licht wie die Ketzer des vierten Jahrhunderts. Wenn nach Augustines Ansicht der Zweck der Verfolgung darin besteht, "liebevoll zu korrigieren und zu unterweisen", wird sie zur Disziplin und ist gerecht. Augustinus schrieb, dass "Zwang die Wahrheit nicht an den Ketzer weitergeben kann, aber sie darauf vorbereiten kann, die Wahrheit zu hören und zu empfangen". Er sagte, die Kirche würde ihre Leute aus dem liebevollen Wunsch heraus disziplinieren, sie zu heilen, und dass "die Ketzer, sobald sie gezwungen sind einzutreten, nach und nach freiwillig der Wahrheit der christlichen Orthodoxie zustimmen". Er widersetzte sich der Strenge Roms und der Hinrichtung von Ketzern.

Es ist seine Lehre auf Zwang, die ihm Literatur über Augustinus hat häufig Bezug als le prince et patriarche de persecuteurs (der Prinz und Patriarch von Verfolgern). Russell sagt, Augustines Zwangstheorie sei "nicht aus Dogmen entstanden, sondern als Reaktion auf eine einzigartige historische Situation" und daher kontextabhängig, während andere sie als unvereinbar mit seinen anderen Lehren ansehen. Seine Autorität in der Frage des Zwangs war im westlichen Christentum über ein Jahrtausend unbestritten und laut Brown "die theologische Grundlage für die Rechtfertigung der mittelalterlichen Verfolgung".

Heraklische Zeit

Callinicus I. , ursprünglich Priester und Skeuophylax in der Kirche der Theotokos von Blachernae , wurde 693 oder 694 Patriarch von Konstantinopel. Nachdem er sich geweigert hatte, dem Abriss einer Kapelle im Großen Palast zuzustimmen , war Theotokos ton Metropolitou möglicherweise Er war an der Absetzung und dem Exil von Justinian II. ( reg . 685–695, 705–711 ) beteiligt, eine Behauptung, die vom Synaxarion von Konstantinopel bestritten wurde. Nach der Rückkehr Justinians an die Macht im Jahr 705 wurde er selbst nach Rom verbannt. Der Kaiser hatte Callinicus immured . Er soll vierzig Tage überlebt haben, als die Mauer geöffnet wurde, um seinen Zustand zu überprüfen, obwohl er vier Tage später starb.

Sassanianisches Reich

Die gewaltsame Verfolgung von Christen begann ernsthaft in der langen Regierungszeit von Shapur II ( reg . 309–379 ). Eine Verfolgung von Christen in Kirkuk wird in Shapurs erstem Jahrzehnt verzeichnet, obwohl die meiste Verfolgung nach 341 stattfand. Im Krieg mit dem römischen Kaiser Constantius II ( reg . 337–361 ) erhob Shapur eine Steuer zur Deckung der Kriegsausgaben und Shemon Bar Sabbae , der Bischof von Seleucia-Ctesiphon , weigerte sich, es abzuholen. Oft unter Berufung auf die Zusammenarbeit mit den Römern begannen die Perser, Christen zu verfolgen und hinzurichten. Passio- Erzählungen beschreiben das Schicksal einiger Christen, die als Märtyrer verehrt werden. Sie sind von unterschiedlicher historischer Zuverlässigkeit, einige sind zeitgenössische Aufzeichnungen von Augenzeugen, andere waren auf die Volkstradition angewiesen, einige waren von den Ereignissen entfernt. Ein Anhang zur syrischen Martyrologie von 411 listet die christlichen Märtyrer Persiens auf, aber andere Berichte über Märtyrerprozesse enthalten wichtige historische Details über die Funktionsweise der historischen Geographie des Sassanianischen Reiches sowie über die Rechts- und Verwaltungspraktiken. Einige wurden ins Sogdische übersetzt und in Turpan entdeckt .

Unter Yazdegerd I. ( reg . 399–420 ) kam es gelegentlich zu Verfolgungen, einschließlich einer Verfolgung als Vergeltungsmaßnahme für die Verbrennung eines zoroastrischen Feuertempels durch einen christlichen Priester, und weitere Verfolgungen fanden unter Bahram V statt ( reg . 420–2020). 438 ). Unter Yazdegerd II ( reg . 438–457 ) ist in den syrischen Martyrologiegesetzen von Ādur-hormizd und von Anāhīd ein Fall von Verfolgung im Jahr 446 verzeichnet . Einige einzelne Martyrien sind aus der Regierungszeit von Khosrow I. ( reg . 531–579 ) bekannt, aber es gab wahrscheinlich keine Massenverfolgungen. Während gemäß einem Friedensvertrag von 562 zwischen Khosrow und seinem römischen Amtskollegen Justinian I. ( reg . 527–565 ) den persischen Christen die Religionsfreiheit gewährt wurde; Proselytismus war jedoch ein Kapitalverbrechen. Zu dieser Zeit waren die Kirche des Ostens und ihr Oberhaupt, der Katholik des Ostens , in die Verwaltung des Reiches integriert, und Massenverfolgung war selten.

Die sassanianische Politik verlagerte sich von der Toleranz gegenüber anderen Religionen unter Shapur I zu Intoleranz unter Bahram I und anscheinend zu einer Rückkehr zur Politik von Shapur bis zur Regierungszeit von Shapur II . Die damalige Verfolgung wurde durch die Bekehrung Konstantins zum Christentum eingeleitet , die um 301 auf die des armenischen Königs Tiridates folgte. Die Christen wurden daher mit dem Verdacht betrachtet, heimlich Partisanen des Römischen Reiches zu sein. Dies änderte sich erst im fünften Jahrhundert, als die Kirche des Ostens von der Kirche von Antiochia abbrach . Die zoroastrischen Eliten betrachteten die Christen während des gesamten fünften Jahrhunderts weiterhin mit Feindseligkeit und Misstrauen, wobei die Gefahr der Verfolgung nach wie vor groß war, insbesondere während des Krieges gegen die Römer.

Der zoroastrische Hohepriester Kartir bezieht sich in seiner etwa 280 datierten Inschrift auf das Ka'ba-ye Zartosht- Denkmal in der Nekropole Naqsh-e Rostam in der Nähe von Zangiabad, Fars , auf die Verfolgung ( zatan - "schlagen, töten") von Christen ("Nazarener") n'zl'y und Christen klstyd'n "). Kartir nahm das Christentum als ernsthaften Gegner. Die Verwendung des doppelten Ausdrucks kann auf die griechischsprachigen Christen hinweisen, die Shapur I. während seines Krieges gegen die Römer aus Antiochia und anderen Städten deportiert hat . Konstantins Bemühungen, die persischen Christen zu schützen, machten sie zum Ziel von Vorwürfen der Untreue gegenüber Sasanianern. Mit der Wiederaufnahme des römisch-sasanischen Konflikts unter Constantius II. Wurde die christliche Position unhaltbar. Zoroastrische Priester richteten sich gegen Geistliche und Asketen lokaler Christen, um die Führer der Kirche zu eliminieren. Ein syrisches Manuskript in Edessa aus dem Jahr 411 dokumentiert Dutzende, die in verschiedenen Teilen des westlichen sasanischen Reiches hingerichtet wurden.

341 befahl Shapur II . Die Verfolgung aller Christen. Als Reaktion auf ihre subversive Haltung und Unterstützung der Römer verdoppelte Shapur II die Steuer auf Christen. Shemon Bar Sabbae teilte ihm mit, dass er die von ihm und seiner Gemeinde geforderten Steuern nicht bezahlen könne. Er wurde gemartert und eine vierzigjährige Periode der Christenverfolgung begann. Der Rat von Seleucia-Ctesiphon gab die Wahl der Bischöfe auf, da dies zum Tod führen würde. Die örtlichen Mobaden - zoroastrische Geistliche - organisierten mit Hilfe von Satrapen das Schlachten von Christen in Adiabene , Beth Garmae , Khuzistan und vielen anderen Provinzen.

Yazdegerd Ich zeigte Toleranz gegenüber Juden und Christen für einen Großteil seiner Herrschaft. Er erlaubte Christen, ihre Religion frei auszuüben, zerstörte Klöster und Kirchen wurden wieder aufgebaut und Missionare durften frei arbeiten. Während des späteren Teils seiner Regierungszeit kehrte er jedoch seine Politik um und unterdrückte die Missionstätigkeit. Bahram V setzte seine Verfolgung fort und verstärkte sie, was dazu führte, dass viele von ihnen in das oströmische Reich flohen . Bahram forderte ihre Rückkehr und begann den römisch-sasanischen Krieg von 421 bis 422 . Der Krieg endete mit einer Vereinbarung der Religionsfreiheit für Christen im Iran mit der des Mazdaismus in Rom. In der Zwischenzeit erlitten Christen die Zerstörung von Kirchen, gaben den Glauben auf, ließen ihr Privateigentum beschlagnahmen und viele wurden vertrieben.

Yazdegerd II. Hatte allen seinen Untertanen befohlen, den Mazdeismus anzunehmen , um sein Reich ideologisch zu vereinen. Der Kaukasus rebellierte, um das Christentum zu verteidigen, das in seine lokale Kultur integriert worden war, und armenische Aristokraten wandten sich an die Römer, um Hilfe zu erhalten. Die Rebellen wurden jedoch in einer Schlacht in der Avarayr-Ebene besiegt . Yeghishe würdigt in seiner Geschichte von Vardan und dem Armenienkrieg die Kämpfe, die zur Verteidigung des Christentums geführt wurden. Ein weiterer Aufstand wurde von 481 bis 483 geführt, der unterdrückt wurde. Den Armeniern gelang es jedoch unter anderem, Religionsfreiheit zu erlangen.

Berichte über Hinrichtungen wegen Apostasie von Zoroastrianern, die während der sasanischen Herrschaft zum Christentum konvertierten, vermehrten sich vom fünften bis zum frühen siebten Jahrhundert und wurden auch nach dem Zusammenbruch der Sasanier weiter produziert. Die Bestrafung von Abtrünnigen nahm unter Yazdegerd I. zu und setzte sich unter aufeinanderfolgenden Königen fort. Es war normativ, dass Abtrünnige, die den Behörden zur Kenntnis gebracht wurden, hingerichtet wurden, obwohl die Verfolgung des Abfalls von den politischen Umständen und der zoroastrischen Rechtsprechung abhing. Laut Richard E. Payne sollten die Hinrichtungen eine gegenseitig anerkannte Grenze zwischen den Interaktionen der Menschen beider Religionen schaffen und verhindern, dass eine Religion die Lebensfähigkeit einer anderen in Frage stellt. Obwohl die Gewalt gegen Christen selektiv war und insbesondere gegen Eliten ausgeübt wurde, diente sie dazu, die christlichen Gemeinschaften in Bezug auf den Zoroastrismus in einer untergeordneten und dennoch tragfähigen Position zu halten. Christen durften religiöse Gebäude bauen und in der Regierung dienen, solange sie ihre Institutionen und ihre Bevölkerung nicht auf Kosten des Zoroastrismus ausbauten.

Khosrow I. galt allgemein als tolerant gegenüber Christen und interessierte sich für die philosophischen und theologischen Auseinandersetzungen während seiner Regierungszeit. Sebeos behauptete, er sei auf seinem Sterbebett zum Christentum konvertiert. Johannes von Ephesus beschreibt einen armenischen Aufstand, bei dem er behauptet, Khusrow habe versucht, den Zoroastrismus in Armenien durchzusetzen. Der Bericht ist jedoch dem des armenischen Aufstands von 451 sehr ähnlich. Außerdem erwähnt Sebeos in seinem Bericht über den Aufstand von 571 keine religiöse Verfolgung. Eine Geschichte über die Toleranz von Hormizd IV. Wird vom Historiker aufbewahrt al-Tabari . Auf die Frage, warum er Christen tolerierte, antwortete er: "So wie unser königlicher Thron ohne seine beiden hinteren nicht auf seinen Vorderbeinen stehen kann, kann unser Königreich nicht fest stehen oder Bestand haben, wenn wir die Christen und Anhänger anderer Glaubensrichtungen veranlassen, die sich darin unterscheiden." Glaube von uns selbst, uns feindlich zu werden. "

Während des byzantinisch-sasanischen Krieges von 602 bis 628

Einige Monate nach der persischen Eroberung im Jahr 614 kam es in Jerusalem zu einem Aufstand, und der jüdische Gouverneur von Jerusalem, Nehemia, wurde von einer Gruppe junger Christen zusammen mit seinem "Rat der Gerechten" getötet, während er Pläne für den Bau des Dritter Tempel . Zu dieser Zeit hatten sich die Christen mit dem oströmischen Reich verbündet . Kurz darauf eskalierten die Ereignisse zu einem umfassenden christlichen Aufstand, der zu einem Kampf gegen die in Jerusalem lebenden Juden und Christen führte. Nach der Schlacht wurden viele Juden getötet und die Überlebenden flohen nach Cäsarea, das noch immer von der persischen Armee gehalten wurde.

Die jüdisch-persische Reaktion war rücksichtslos - der persische sasanische General Xorheam versammelte jüdisch-persische Truppen und lagerte sich um Jerusalem und belagerte es 19 Tage lang. Schließlich gruben sie unter den Fundamenten Jerusalems und zerstörten die Mauer. Am 19. Tag der Belagerung nahmen die jüdisch-persischen Streitkräfte Jerusalem ein.

Nach Angaben des armenischen Geistlichen und Historikers Sebeos führte die Belagerung zu einer Gesamtzahl von 17.000 christlichen Todesopfern, der frühesten und damit am häufigsten akzeptierten Zahl. Per Antiochus wurden allein 4.518 Gefangene in der Nähe des Mamilla-Stausees massakriert . Eine Höhle mit Hunderten von Skeletten in der Nähe des Jaffa-Tors , 200 Meter östlich des großen Pools aus der Römerzeit in Mamilla, korreliert mit dem Massaker an Christen durch die Perser, das in den Schriften des Abtes Antiochus von Palästina (Antiochus Strategius) erwähnt wurde. Die archäologischen Beweise, die die Beweise für das Massaker an Christen verstärken, scheinen weniger schlüssig für die Zerstörung christlicher Kirchen und Klöster in Jerusalem zu sein.

Nach dem späteren Bericht von Antiochus von Palästina, dessen Perspektive die eines byzantinischen Griechen zu sein scheint und eine Abneigung gegen die Juden zeigt, wurden während der Eroberung der Stadt Tausende von Christen massakriert. Schätzungen, die auf unterschiedlichen Kopien der Manuskripte von Strategos basieren, reichen von 4.518 bis 66.509 Toten. Strategos schrieb, dass die Juden angeboten hätten, ihnen zu helfen, dem Tod zu entkommen, wenn sie "Juden werden und Christus leugnen", und die christlichen Gefangenen lehnten ab. Im Zorn kauften die Juden angeblich Christen, um sie zu töten. 1989 entdeckte der israelische Archäologe Ronny Reich in der Nähe des Ortes, an dem Antiochus das Massaker aufzeichnete , ein Massengrab in der Mamilla- Höhle. Die menschlichen Überreste befanden sich in einem schlechten Zustand mit mindestens 526 Individuen.

Aus den vielen Ausgrabungen in Galiläa geht hervor, dass alle Kirchen in der Zeit zwischen der persischen Invasion und der arabischen Eroberung im Jahr 637 zerstört worden waren . Die Kirche in Shave Ziyyon wurde 614 zerstört und verbrannt. Ein ähnliches Schicksal ereignete sich in den Kirchen in Evron , Nahariya , Arabe und dem Kloster von Shelomi . Das Kloster in Kursi wurde bei der Invasion beschädigt.

Vorislamisches Arabien

Im Jahr 516 brachen im Jemen Stammesunruhen aus und mehrere Stammeseliten kämpften um die Macht. Eine dieser Eliten war Joseph Dhu Nuwas oder "Yousef Asa'ar", ein jüdischer König des himyaritischen Königreichs, der in alten südarabischen Inschriften erwähnt wird. Syrische und byzantinische griechische Quellen behaupten, er habe seinen Krieg geführt, weil sich Christen im Jemen geweigert hätten, auf das Christentum zu verzichten . Im Jahr 2009 verteidigte ein Dokumentarfilm, der auf der BBC ausgestrahlt wurde, die Behauptung, den Dorfbewohnern sei die Wahl zwischen Konversion zum Judentum oder Tod angeboten worden, und 20.000 Christen wurden massakriert, indem sie sagten: "Das Produktionsteam hat über einen Zeitraum von 18 Monaten mit vielen Historikern gesprochen darunter Nigel Groom , unser Berater, und Professor Abdul Rahman Al-Ansary , ehemaliger Professor für Archäologie an der King Saud University in Riad. " Von Yousef selbst dokumentierte Inschriften zeigen den großen Stolz, den er zum Ausdruck brachte, nachdem er mehr als 22.000 Christen in Zafar und Najran getötet hatte . Der Historiker Glen Bowersock beschrieb dieses Massaker als "wildes Pogrom , das der jüdische König der Araber in der Stadt Najran gegen die Christen auslöste. Der König selbst berichtete seinen arabischen und persischen Verbündeten in unerträglichen Einzelheiten über die Massaker, die er allen zugefügt hatte Christen, die sich weigerten, zum Judentum zu konvertieren. "

Rashidun-Kalifat

Zur Zeit der arabisch- islamischen Eroberung Mitte des 7. Jahrhunderts n. Chr. Die Bevölkerung von Mesopotamien und Assyrien (heutiger Irak, Nordost-Syrien, Südosttürkei und Kuwait), Syrien , Phönizien (heutiger Libanon und Küstensyrien), Ägypten , Jordanien , Nordafrika (heutiger Sudan , Tunesien, Marokko, Libyen und Algerien), Kleinasien (heutige Türkei) und Armenien waren überwiegend christlich und nicht arabisch.

Als Menschen des Buches erhielten Christen den Dhimmi- Status (zusammen mit Juden , Samaritern , Gnostikern und Mandeanern ), der dem Status der Muslime unterlegen war. Christen waren daher religiöser Diskriminierung und religiöser Verfolgung ausgesetzt , da ihnen das Proselytisieren (Verbreiten oder Fördern des Christentums) in Ländern, die von den Muslimen unter Todesstrafe erobert wurden, verboten wurde. Sie durften keine Waffen tragen und bestimmte Berufe ausüben. Unter sharia wurden Nicht-Muslime zu Bezahlung verpflichtet jizya und Kharaj Steuern zusammen mit regelmäßigem schwerem Lösegeld umgekehrt von muslimischen Herrschern , um Fonds militärische Aktionen auf christliche Gemeinden erhoben werden , von denen alle einen erheblichen Teil des Einkommens zu den islamischen Staaten beigetragen bei gleichzeitiger Reduzierung Viele Christen in Armut, und diese finanziellen und sozialen Schwierigkeiten zwangen viele Christen, zum Islam zu konvertieren. Christen, die diese Steuern nicht zahlen konnten, mussten ihre Kinder als Bezahlung den muslimischen Herrschern übergeben, die sie als Sklaven an muslimische Haushalte verkauften, in denen sie zum Islam gezwungen wurden

Nach der Tradition der syrisch-orthodoxen Kirche war die muslimische Eroberung der Levante eine Erleichterung für die von den Römern unterdrückten Christen. Michael der Syrer , Patriarch von Antiochien , schrieb später, der christliche Gott habe "die Kinder Ismaels aus dem Süden auferweckt , um uns durch die Hände der Römer von ihnen zu befreien". Laut der Chronik von Seert "freuten sich die Herzen der Christen über die Herrschaft der Araber - möge Gott sie stärken und gedeihen lassen!"

Ummayyad Kalifat

Roderick wird als einer der Märtyrer von Córdoba verehrt .

Laut der Hanafi- Schule der Scharia wurde das Zeugnis eines Nicht-Muslims (wie eines Christen) nicht als gültig gegen das Zeugnis eines Muslims in rechtlichen oder zivilrechtlichen Angelegenheiten angesehen. Das islamische Gesetz verbietet muslimischen Frauen, christliche Männer zu heiraten, aber muslimischen Männern war es gestattet, christliche Frauen zu heiraten. Christen unter islamischer Herrschaft hatte das Recht zu konvertieren zum Islam oder irgendeine andere Religion, während umgekehrt ein murtad oder ein Abtrünniger vom Islam, konfrontiert schweren Strafen oder sogar hadd , die die Todesstrafe einschließen könnte.

Im Allgemeinen durften Christen, die der islamischen Herrschaft unterworfen waren, ihre Religion mit einigen bemerkenswerten Einschränkungen ausüben, die sich aus dem apokryphen Pakt von Umar ergaben . Dieser Vertrag, der angeblich im Jahr 717 n. Chr. In Kraft getreten war, verbot Christen, das Kreuz öffentlich an Kirchengebäuden auszustellen, Gemeindemitglieder zum Gebet mit einer Glocke zu rufen, Kirchen und Klöster nach ihrer Zerstörung oder Beschädigung wieder aufzubauen oder zu reparieren und andere Beschränkungen aufzuerlegen in Bezug auf Berufe, Kleidung und Waffen. Das Kalifat der Umayyaden verfolgte im 7. und 8. Jahrhundert viele Berberchristen, die langsam zum Islam konvertierten.

Frühes Mittelalter

In Umayyad al-Andalus (der Iberischen Halbinsel ) werden die Martyrien von 48 christlichen Märtyrern, die angeblich zwischen 851 und 859 stattgefunden haben sollen, in einer Hagiographie von Eulogius von Córdoba beschrieben . Die Märtyrer von Córdoba wurden im Emirat Córdoba hingerichtet , und die Hagiographie beschreibt detailliert die Hinrichtungen der Märtyrer wegen Kapitalverstößen gegen das islamische Recht, einschließlich Abfall vom Glauben und Gotteslästerung .

Byzantinisches Reich

George Limnaiotes , ein Mönch auf dem Olymp, der nur aus dem Synaxarion von Konstantinopel und anderen Synaxarien bekannt ist , sollte 95 Jahre alt gewesen sein, als er wegen seines Ikonodulismus gefoltert wurde . In der Regierungszeit von Leo III., Dem Isaurier ( reg . 717–741 ), wurde er durch Rhinotomie verstümmelt und sein Kopf verbrannt.

Germanus I. von Konstantinopel , ein Sohn des Patrikios Justinian, eines Höflings des Kaisers Heraklius ( reg . 610–641 ), der kastriert und in den Klerus der Hagia Sophia aufgenommen wurde, als sein Vater 669 hingerichtet wurde, war später Bischof von Cyzicus und dann Patriarch von Konstantinopel ab 715. 730, unter Leo III. ( Reg . 717–741 ), wurde Germanus abgesetzt und verbannt und starb im Exil in Plantanion ( Akçaabat ). Leo III. Verbannte auch den Mönch Johannes den Psichaiten, ein Ikonodul, nach Cherson , wo er bis nach dem Tod des Kaisers blieb.

Nur dem Synaxarion von Konstantinopel zufolge wurden die Geistlichen Hypatios und Andrew aus den Thracesian- Themen während der Verfolgung von Leo III. In die Hauptstadt gebracht, eingesperrt und gefoltert. Das Synaxarion behauptet, sie hätten die Glut verbrannter Ikonen auf ihren Köpfen angebracht, anderen Qualen ausgesetzt und dann durch die byzantinischen Straßen zu ihrer öffentlichen Hinrichtung im Bereich des VII. Hügels der Stadt gezogen , dem sogenannten byzantinischen Griechen : ξηρόλοφος , romanisiert:  Χērólophos , lit. 'trockener Hügel' in der Nähe des Forums von Arcadius .

Andreas von Kreta wurde in Konstantinopel geschlagen und inhaftiert, nachdem er mit dem Bilderstürmer Kaiser Konstantin V. ( reg . 741–775 ) diskutiert hatte , möglicherweise 767 oder 768, und dann von den Byzantinern misshandelt, als er durch die Stadt gezogen wurde und an Blutverlust starb als ein Fischer im Forum des Ochsen seinen Fuß abschnitt . Die Kirche des Heiligen Andreas in Krisei wurde nach ihm benannt, obwohl seine Existenz von Gelehrten angezweifelt wird.

Nachdem den Kaiser besiegt und getötet Nikephoros I ( r . 802-811 ) in der Schlacht von Pliska in 811, das Ersten Bulgarischen Reich ‚s khan , Krum , auch hinrichten eine Reihe von römischen Soldaten , die das Christentum verzichten verweigert, obwohl diese Martyrien, die nur aus dem Synaxarion von Konstantinopel bekannt sind , können durchaus legendär sein. In 813 drangen die Bulgaren das Thema von Thrakien , angeführt von Krum und die Stadt Adrianople ( Edirne ) gefangen genommen wurde. Krums Nachfolger Dukum starb kurz nach Krum selbst, gefolgt von Ditzevg , der im Januar 815 Manuel, den Erzbischof von Adrianopel, tötete. Laut dem Synaxarion von Konstantinopel und der Menologion von Basil II . Tötete Ditzevgs eigener Nachfolger Omurtag später in diesem Monat etwa 380 Christen. Zu den Opfern gehörten der Erzbischof von Develtos , George , und der Bischof von Thracian Nicaea, Leo, sowie zwei Strategien namens John und Leo. Zusammen sind diese als die Märtyrer von Adrianopel bekannt .

Der byzantinische Mönch Makarios vom Pelekete-Kloster in Bithynien, der bereits eine beneidenswerte Stellung am Hof ​​abgelehnt hatte, die der Bilderstürmer-Kaiser Leo IV. Der Khazar ( reg . 775–780 ) als Gegenleistung für die Ablehnung seines Ikonodulismus angeboten hatte, wurde aus dem Kloster ausgeschlossen von Leo V., dem Armenier ( reg . 813–820 ), der ihn ebenfalls inhaftierte und verbannte.

Der Patriarch Nikephoros I. von Konstantinopel widersprach dem Bilderstürmerrat von Konstantinopel von 815 und wurde daraufhin von Leo V. ins Exil geschickt. Er starb 828 im Exil.

Im Frühjahr 816 wurde der konstantinopolitische Mönch Athanasios von Paulopetrion vom Kaiser Leo V wegen seines Ikonophilismus gefoltert und verbannt . 815 wurde er während der Regierungszeit von Leo V. vom Kaiser Nikephoros I., Johannes , zum Hegoumenos des Kathara-Klosters in Bithynien ernannt von Kathara wurde zuerst in pentadactylon, eine Fest verbannt und eingesperrt Phrygiens , und dann in den Fest Kriotauros im Bucellarian Thema . In der Regierungszeit von Michael II. Wurde er zurückgerufen, aber erneut unter Theophilos verbannt und nach Aphousia ( Avşa ) verbannt, wo er wahrscheinlich 835 starb.

Eustratios von Agauros , Mönch und hegumenos des Agauros Kloster am Fuß des Berges Trichalikos nahe Prusa ‚s Olymps in Bithyniens wurde in Exil durch die Verfolgungen von Leo V und Zwangstheo ( r . 829-842 ). Leo V. und Theophilos verfolgten und verbannten auch Hilarion von Dalmatos , den Sohn von Peter dem Kappadokier , der vom Patriarchen Nikephoros I. zum Hegumenos des Dalmatos-Klosters ernannt worden war. Hilarion durfte nur in der Regentschaft von Theodora auf seinen Posten zurückkehren . Dieselben Kaiser verfolgten auch Michael Synkellos , einen arabischen Mönch des Mar Saba- Klosters in Palästina, der als Syncellus des Patriarchen von Jerusalem im Auftrag des Patriarchen Thomas I. nach Konstantinopel gereist war . Nach dem Triumph der Orthodoxie lehnte Michael das ökumenische Patriarchat ab und wurde stattdessen zum Hegumenos des Chora-Klosters .

Laut Theophanes Continuatus weigerte sich der armenische Mönch und Ikonograph khazarischer Herkunft Lazarus Zographos , in der zweiten offiziellen Bilderstürmerperiode keine Ikonen mehr zu malen. Theophilos ließ ihn foltern und seine Hände mit erhitzten Eisen verbrennen, obwohl er auf Fürsprache der Kaiserin Theodora freigelassen und im Kloster Johannes des Täufers tou Phoberou versteckt wurde , wo er ein Bild des Schutzheiligen malen konnte. Nach dem Tod von Theophilos und dem Triumph der Orthodoxie malte Lazarus die Darstellung Christi am Chalke-Tor des Großen Palastes von Konstantinopel neu .

Symeon Stylites of Lesbos wurde in der zweiten Periode des offiziellen Bildersturms wegen seines Ikonodulismus verfolgt. Er wurde inhaftiert und ins Exil geschickt und kehrte erst nach der Wiederherstellung der Ikonenvernetzung im Jahr 842 nach Lesbos zurück. Der Bischof Georg von Mytilene , der möglicherweise Symeons Bruder war, wurde 815 wegen seiner Ikonophilie aus Konstantinopel verbannt. Er verbrachte die letzten sechs Jahre seines Lebens im Exil auf einer Insel, wahrscheinlich einer der Fürsteninseln, und starb 820 oder 821. Georges Reliquien wurden nach Mytilene gebracht , um nach der Wiederherstellung des Ikonodulismus zur Orthodoxie unter dem Patriarchen Methodios I verehrt zu werden , während dessen die Hagiographie von George geschrieben wurde.

Die Hinrichtung des Patriarchen Euthymius von Sardes unter Kaiser Michael II. , Dargestellt in den Madrider Skylitzes

Der Bischof Euthymius von Sardes wurde Opfer mehrerer christlicher Verfolgungen durch Bilderstürmer. Euthymius war zuvor von Kaiser Nikephoros I. ( reg . 802–811 ) nach Pantelleria verbannt worden, der 806 zurückgerufen worden war, den Ikonodulierwiderstand gegen Leo V. ( reg . 813–820 ) angeführt und 814 erneut nach Thasos verbannt hatte. Nach seinem Rückruf Nach Konstantinopel in der Regierungszeit von Michael II. ( reg . 820–829 ) wurde er erneut inhaftiert und auf die St.-Andreas-Insel vor Kap Akritas ( Tuzla , Istanbul) verbannt . Nach der Hagiographie des Patriarchen Methodios I. von Konstantinopel , der behauptete, Euthymius 'Exil geteilt zu haben und bei seinem Tod anwesend gewesen zu sein, haben Theoktistos und zwei andere kaiserliche Beamte Euthymius wegen seines Ikonodulismus persönlich zu Tode gepeitscht ; Theoktistos war aktiv bei der Verfolgung von Ikonodulen unter den Ikonoklastenkaisern, setzte sich aber später für die Ikonodulen ein. Theoktistos wurde später als Heiliger in der Ostorthodoxen Kirche verehrt , die im Synaxarion von Konstantinopel aufgeführt ist . Der letzte der Bilderstürmerkaiser, Theophilos ( reg . 829–842 ), wurde posthum von der orthodoxen Kirche der Ikone auf Intervention seiner Frau Theodora rehabilitiert , die behauptete, er habe in Gegenwart von Theoktistos ein Sterbebett zum Ikonodulismus konvertiert und gegeben 60 Byzantinische Pfund Gold für jedes seiner Opfer in seinem Testament. Die Rehabilitation des Bilderstürmerkaisers war eine Voraussetzung für die Einberufung des Konzils von Konstantinopel durch seine Witwe im März 843, bei der die Verehrung der Ikonen in der Orthodoxie wiederhergestellt und als Triumph der Orthodoxie gefeiert wurde .

Evaristos, ein Verwandter von Theoktistos Bryennios und Mönch des Klosters Stoudios , wurde zur Unterstützung seines Hegumenos Nikolaus und seines Schutzpatrons, des Patriarchen Ignatios von Konstantinopel , in das thrakische Chersones ( Halbinsel Gallipoli ) verbannt, als dieser von Photios I. in 858. Sowohl Nicholas als auch Evaristos gingen ins Exil. Erst nach vielen Jahren durfte Evaristos nach Konstantinopel zurückkehren, um ein eigenes Kloster zu gründen. Der Hegumenos Nicholas, der Evaristos zu den Chersones begleitet hatte, wurde auf seinen Posten im Stoudios-Kloster zurückversetzt. Als Partisan von Ignatios von Konstantinopel und Flüchtling vor der muslimischen Eroberung Siziliens wurde der Mönch Joseph der Hymnograph 858 auf der Erhebung von Ignatios 'Rivalen Photios von Konstantinopel nach Cherson verbannt. Erst nach dem Ende von Photios' Patriarchat durfte Joseph zurückkehren die Hauptstadt und werden die Kathedrale Skeuophylax der Hagia Sophia.

Euthymius, ein Mönch, Senator und Synkellos begünstigt durch Leo VI ( r . 870-912 ), wurde zuerst ein gemachter hegumenos und dann in 907 Patriarch von Constantinople durch den Kaiser. Als Leo VI. Starb und Nicholas Mystikos auf den patriarchalischen Thron zurückgerufen wurde, wurde Euthymius ins Exil geschickt.

Abbasidisches Kalifat

Das abbasidische Kalifat war weniger tolerant gegenüber dem Christentum als die umayyadischen Kalifen. Trotzdem waren weiterhin christliche Beamte in der Regierung beschäftigt, und die Christen der Kirche des Ostens wurden häufig mit der Übersetzung der antiken griechischen Philosophie und der griechischen Mathematik beauftragt . Die Schriften von al-Jahiz griffen Christen an, weil sie zu wohlhabend waren, und zeigen, dass sie selbst die vom Staat auferlegten Beschränkungen ignorieren konnten. Im späten 9. Jahrhundert schrieb der Patriarch von Jerusalem , Theodosius , an seinen Kollegen, den Patriarchen von Konstantinopel Ignatios, dass "sie gerecht sind und uns nichts falsch machen und uns keine Gewalt zeigen".

Elias von Heliopolis , der von Heliopolis ( Ba'albek ) nach Damaskus gezogen war , wurde nach einer Party eines muslimischen Arabers des Abfalls vom Christentum beschuldigt und musste acht Jahre später aus Damaskus in seine Heimatstadt fliehen anerkannt und eingesperrt von der " Eparch ", wahrscheinlich dem Juristen al-Layth ibn Sa'd . Nachdem er sich geweigert hatte, unter Folter zum Islam zu konvertieren, wurde er vor den Damaszener Emir und Verwandten des Kalifen al-Mahdi ( reg . 775–785 ), Muhammad ibn-Ibrahim , gebracht, der eine gute Behandlung versprach, falls Elias konvertieren würde. Bei seiner wiederholten Ablehnung wurde Elias gefoltert und enthauptet und sein Körper 779 verbrannt, zerschnitten und in den Fluss Chrysorrhoes (die Barada ) geworfen .

Überfall auf das Kloster von Zobe und der Tod von Hegumenos Michael und seinen 36 Brüdern, dargestellt in der Menologion von Basil II

Nach Angaben des Synaxarion von Konstantinopel wurden der Hegumenos Michael von Zobe und sechsunddreißig seiner Mönche im Kloster Zobe bei Sebasteia ( Sivas ) durch einen Überfall auf die Gemeinde getötet. Der Täter war der " Emir der Hagarener ", "Alim", wahrscheinlich Ali ibn-Sulayman , ein abbasidischer Gouverneur, der 785 römisches Territorium überfiel.

Bacchus der Jüngere wurde 787 oder 786 in Jerusalem enthauptet. Bacchus war Palästinenser, dessen christliche Familie von ihrem Vater zum Islam konvertiert worden war. Bacchus blieb jedoch krypto-christlich und pilgerte nach Jerusalem, woraufhin er getauft wurde und das Kloster Mar Saba betrat . Die Wiedervereinigung mit seiner Familie veranlasste ihre Rückkehr zum Christentum und Bacchus 'Prozess und Hinrichtung zum Abfall vom Glauben unter dem regierenden Emir Harthama ibn A'yan .

Nach dem Amorium- Sack 838 , der Heimatstadt des Kaisers Theophilos ( reg . 829–842 ) und seiner amorianischen Dynastie , nahm der Kalif al-Mu'tasim ( reg . 833–842 ) mehr als vierzig römische Gefangene. Diese wurden in die Hauptstadt Samarra gebracht , wo sie nach sieben Jahren theologischer Debatten und wiederholter Weigerung, zum Islam zu konvertieren, im März 845 unter dem Kalifen al-Wathiq ( reg . 842–847 ) getötet wurden. Innerhalb einer Generation wurden sie als die 42 Märtyrer von Amorium verehrt . Laut ihrem Hagiographen Euodius, der wahrscheinlich innerhalb einer Generation der Ereignisse schrieb, war die Niederlage bei Amorium auf Theophilos und seinen Bildersturm zurückzuführen. Nach einigen späteren Hagiographien, darunter einer von mehreren mittelbyzantinischen Schriftstellern, die als Michael die Synkellos bekannt sind, waren unter den zweiundvierzig Kallistos, der Doux des koloneianischen Themas , und der heldenhafte Märtyrer Theodore Karteros.

Während der Phase der arabisch-byzantinischen Kriege im 10. Jahrhundert führten die Siege der Römer über die Araber zu Mob-Angriffen auf Christen, von denen angenommen wurde, dass sie mit dem römischen Staat sympathisieren. Laut Bar Hebraeus , die catholicus der Kirche des Ostens, Abraham III ( r . 906-937 ), schrieb an den Großwesir , dass „wir Nestorianer die Freunde der Araber und beten für ihre Siege sind“. Die Haltung der Nestorianer, "die keinen anderen König als die Araber haben", kontrastierte er mit der griechisch-orthodoxen Kirche, deren Kaiser er sagte, "hatte nie aufgehört, Krieg gegen die Araber zu führen. Zwischen 923 und 924 wurden orthodoxe Kirchen in Mob zerstört Gewalt in Ramla , Aschkelon , Cäsarea Maritima und Damaskus . Nach Angaben des arabischen melkitischen christlichen Chronisten Eutychius von Alexandria trug der Kalif al-Muqtadir ( reg . 908–932 ) jeweils zum Wiederaufbau des kirchlichen Eigentums bei.

Nach dem Synaxarion von Constantinople , Dounale-Stephen , nach Jerusalem gereist hat, setzte seine Pilgerreise nach Ägypten, wo er von der örtlichen verhaftet wurde Emirs und weigerte seinen Glauben zu verzichten, im Gefängnis gestorben c.  950 .

Hochmittelalter (1000–1200)

Fatimid-Kalifat

Der Kalif al-Hakim bi-Amr Allah ( reg . 996–1021 ) verfolgte Christen. Al-Hakim war "halb verrückt" und hatte bis zu den Kreuzzügen die einzige allgemeine Verfolgung von Christen durch Muslime begangen. Al-Hakims Mutter war Christin, und er war hauptsächlich von Christen erzogen worden, und selbst durch die Verfolgung beschäftigte Al-Hakim christliche Minister in seiner Regierung. Zwischen 1004 und 1014 erließ der Kalif Gesetze, um kirchliches Eigentum zu beschlagnahmen und Kreuze zu verbrennen. später befahl er, kleine Moscheen auf Kirchendächern zu errichten, und verfügte später noch, dass Kirchen niedergebrannt werden sollten. Die jüdischen und muslimischen Untertanen des Kalifen wurden ähnlich willkürlich behandelt. Im Rahmen der Verfolgung von al-Hakim wurden Berichten zufolge 30.000 Kirchen zerstört, und 1009 befahl der Kalif den Abriss der Grabeskirche in Jerusalem unter dem Vorwand, das jährliche Wunder des Heiligen Feuers an Ostern sei eine Fälschung. Die Verfolgung von al-Hakim und der Abriss der Grabeskirche veranlassten Papst Sergius IV. , Soldaten aufzufordern, die Muslime aus dem Heiligen Land zu vertreiben, während europäische Christen an einer Vergeltungsjagd gegen Juden beteiligt waren, von denen sie vermuteten, dass sie es waren in gewisser Weise verantwortlich für al-Hakims Handlungen. In der zweiten Hälfte des elften Jahrhunderts brachten Pilger Nachrichten darüber nach Hause, wie der Aufstieg der Türken und ihr Konflikt mit den Ägyptern die Verfolgung christlicher Pilger verstärkten.

In 1013, an der Intervention des Kaisers Basil II ( r . 960-1025 ) wurden Christen die Erlaubnis gegeben , Fatimiden Gebiet zu verlassen. 1016 wurde der Kalif jedoch als göttlich proklamiert, indem er seine muslimischen Untertanen entfremdete, indem er den Hadsch und das Fasten des Ramadan verbot und ihn veranlasste, die Christen erneut zu bevorzugen. Im Jahr 1017 erließ al-Hakim einen Toleranzbefehl gegen Christen und Juden, während im folgenden Jahr beschlagnahmtes kirchliches Eigentum an die Kirche zurückgegeben wurde, einschließlich der von den Behörden aus abgerissenen Gebäuden beschlagnahmten Baumaterialien.

In 1027, der Kaiser Konstantin VIII ( r . 962-1028 ) schloß einen Vertrag mit Salih ibn Mirdas , dem Emir von Aleppo , so dass der Kaiser der Kirche des Heiligen Grabes zu reparieren und die Christen erlaubt , gezwungen zum Islam unter al- umwandeln Hakim, um zum Christentum zurückzukehren. Obwohl der Vertrag 1036 erneut bestätigt wurde, begann der eigentliche Bau des Schreins erst in den späten 1040er Jahren unter Kaiser Konstantin IX. Monomachos ( reg . 1042–1055 ). Laut al-Maqdisi schienen die Christen das Heilige Land weitgehend unter Kontrolle zu haben, und laut Nasir Khusraw soll der Kaiser selbst unter den vielen christlichen Pilgern gewesen sein, die zum Heiligen Grab kamen.

Kreuzzüge

Im Mittelalter wurden die Kreuzzüge als Verteidigungsreaktion des Christentums gegen die Verfolgung des östlichen Christentums in der Levante gefördert. Westkatholische Zeitgenossen glaubten, der Erste Kreuzzug sei eine Bewegung gegen muslimische Angriffe auf Ostchristen und christliche Stätten im Heiligen Land. Mitte des 11. Jahrhunderts waren die Beziehungen zwischen dem Byzantinischen Reich und dem Fatimidenkalifat sowie zwischen Christen und Muslimen friedlich, und seit dem Tod von al-Hakim bi-Amr Allah gab es keine Christenverfolgung mehr. Infolge der Migration türkischer Völker in die Levante und der Kriege des seldschukischen Reiches mit dem Fatimidenkalifat im späten 11. Jahrhundert wurde in Berichten christlicher Pilger zunehmend die Verfolgung von Christen erwähnt. In ähnlicher Weise wurde in Berichten über die mittelalterlichen Kriege der Byzantiner mit verschiedenen muslimischen Staaten im Westen die Verfolgung von Christen und Gräueltaten gegen heilige Stätten behauptet. Westliche Soldaten wurden ermutigt, gegen die muslimischen Feinde des Reiches zu kämpfen. In London wurde sogar ein Rekrutierungsbüro eingerichtet. Nach der Schlacht von Manzikert im Jahr 1071 nahm das Gefühl der byzantinischen Not zu und Papst Gregor VII. Schlug vor, dass er selbst an der Spitze einer Armee zur Rettung reiten würde und behauptete, Christen würden "wie Vieh geschlachtet". In den 1090er Jahren appellierte der Kaiser Alexios I. Komnenos ( reg . 1081–1118 ) an Westeuropa um Hilfe gegen die Seldschuken. 1091 teilten seine Botschafter dem König von Kroatien mit, dass Muslime heilige Stätten zerstören, während sein Brief an Robert I., Graf von Flandern , die Vergewaltigung und Misshandlung von Christen und das Sakrileg der Jerusalemer Schreine absichtlich emotional beschrieb.

Papst Urban II. , Der 1095 beim Konzil von Clermont den Ersten Kreuzzug einberief , sprach von der Verteidigung seiner Glaubensgenossen in der Levante und dem Schutz der christlichen heiligen Stätten, während gewöhnliche Kreuzfahrer bekanntermaßen auch von diesem Gedanken motiviert waren der Christenverfolgung durch Muslime. Nach Fulcher von Chartres , beschrieb der Papst seine heilige Kriege als contra barbaros , ‚gegen die Barbaren‘, während die eigenen Briefe des Papstes an , dass die Muslime Barbaren fanatisch Verfolgung von Christen waren. Dieselbe Idee, die in einer ähnlichen Sprache ausgedrückt wurde, wurde in den Schriften des Bischofs Gerald von Cahors , des Abtes Guibert von Nogent , des Priesters Peter Tudebode und des Mönchs Robert von Reims deutlich . Außerhalb des Klerus beschrieb der Autor des Gesta Francorum die Gegner der Kreuzfahrer ebenfalls als Verfolgung von Barbaren, eine Sprache, die nicht für nichtmuslimische Nichtchristen verwendet wird. Diese Autoren, zusammen mit Albert von Aix und Bandelier von Dol , bezeichnet alle an die Araber, Sarazenen und Türken als barbarae nationes ‚barbarischen Rassen‘. Peter der Ehrwürdige , Wilhelm von Tyrus und Das Lied von Roland waren alle der Ansicht, dass Muslime Barbaren seien, und als Papst Gregor VIII. Den dritten Kreuzzug forderte, erläuterte er die muslimische Bedrohung durch Saladin und beschuldigte die Muslime, "Barbaren zu sein, die nach Durst dürsten." das Blut der Christen ". In zahlreichen Fällen forderte Papst Innozenz III . Die Katholiken auf, das Heilige Land in einem heiligen Krieg gegen die impugnes barbariem paganorum , "Angriffe der heidnischen Barbaren", zu verteidigen . Kreuzfahrer glaubten, dass durch den Kampf gegen die Muslime die Verfolgung von Christen gemäß dem Willen ihres Gottes nachlassen würde, und diese Ideologie - die von den Propagandisten der Kreuzfahrer-Ära stark gefördert wurde - wurde auf allen Ebenen der gebildeten mittelalterlichen westeuropäischen Gesellschaft geteilt.

Laut Guibert von Nogent, einem katholischen Schriftsteller, wurden die Verfolgung durch die Ostchristen und die Angriffe der Türken auf das Reich durch die eigenen Lehrfehler der Christen verursacht. Er behauptete: "Da sie vom Glauben an die Dreifaltigkeit abweichen, so dass diejenigen, die sich im Dreck befinden, schmutziger werden, sind sie allmählich zu der endgültigen Erniedrigung gekommen, das Heidentum als Strafe für die daraus resultierende Sünde auf sich genommen zu haben den Boden ihres Heimatlandes an eindringende Ausländer verloren ... ". Westliche Christen betrachteten die byzantinische Position in der Filioque-Kontroverse als Häresie und dem Arianismus ähnlich ; Guibert behauptete, Häresie sei eine östliche Praxis, die im lateinischen Westen fast unbekannt sei. Weitere Schuld wurde den Ostchristen von den Kreuzfahrern für den Kreuzzug der Niederlagen von 1101 in Kleinasien zugeschrieben; Alexios Komnenos wurde vorgeworfen, mit den Türken zusammengearbeitet zu haben, um die Kreuzfahrer anzugreifen. Der normannische Prinz Bohemond, der die angeblichen Übertretungen des Kaisers und der Ostkirche zitierte, die der Papst als ketzerisch erklärt hatte und deren Lehrfehler Bohemond Alexios vorwarf, ergriff die muslimisch gehaltene und ehemals byzantinische Stadt Antiochia ( Antakya ) nach dem Belagerung von Antiochia und anschließende Schlacht von Antioch links Kerboga besiegt, immer Bohemond I des Fürstentums Antiochien . Dieser Verstoß gegen die Vereinbarung, erobertes Land wieder unter die Kontrolle des Kaisers zu bringen, wurde im Brief der Kreuzfahrer an Papst Urban II. Durch die Aussage gerechtfertigt, dass die griechischen Christen Ketzer seien. Später nutzte Bohemond die Gelegenheit eines Kreuzzugs, um Dyrrachium ( Durrës ) anzugreifen. Er begründete seinen Angriff auf die Christen in einem Brief an Papst Paschal II., In dem er Alexios 'Fehler auflistete und ihn für das Ost-West-Schisma verantwortlich machte und den kaiserlichen Thron gewaltsam bestieg . Neben Guibert sind Raymond von Aguilers , Albert von Aix, Baldric von Dol und der Autor der Gesta Francorum weitere Kreuzfahrer, die Ostchristen beschuldigen, den Kreuzzug sabotiert zu haben . Alexios 'Abschied vom Kreuzzug, gefolgt vom Abgang seines Gesandten Tatikios , wurde als Beweis für den Verrat der Ostchristen angesehen. Obwohl Fulcher von Chartres das östliche Christentum positiv einschätzte, beschuldigte auch er den Kaiser, christliche Pilger anzugreifen und ein "Tyrann" zu sein.

Als die Belagerung Jerusalems durch den Ersten Kreuzzug für die Kreuzfahrer erfolgreich endete, war das Patriarchat von Jerusalem frei, und die Kreuzfahrer erhoben einen lateinischen Patriarchen, ohne auf die römisch-katholische oder die ostorthodoxe Kirche Bezug zu nehmen. Ein orthodoxer Kandidat für das Patriarchat musste nach Konstantinopel fliehen. Nur wenn Saladin ‚s Belagerung von Jerusalem geschlossen wurde und die Stadt wurde wieder in muslimischer Kontrolle wurden die orthodoxen Christen in der Kirche des Heiligen Grabes in der Praxis erlaubt.

Kreuzzugswissenschaftler diskutieren weiterhin über Kreuzzüge, ihre Ursachen und Auswirkungen, weshalb die Wissenschaft auf diesem Gebiet wiederholt überarbeitet und überdacht wird. Viele frühe Kreuzzugswissenschaftler betrachteten die Quellengeschichten als einfache Rezitationen darüber, wie sich die Ereignisse tatsächlich abspielten, aber im 18. und 19. Jahrhundert war die Wissenschaft dieser Annahme zunehmend skeptisch gegenüber. Im Jahr 1935, Carl Erdmann veröffentlicht Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens (Der Ursprung der Idee des Kreuzzugs), um die Richtung der Kreuzfahrer Studien mehr als jede andere Arbeit zu ändern , indem Sie auf die Ideologie der Kreuzzug konzentriert. Diese Ideologie zeigte, dass die Kreuzzüge im Wesentlichen defensiv waren, was bedeutete, dass Soldaten da waren, um Pilger und Mitchristen im Osten zu schützen und ehemals christliche Länder zurückzugewinnen, die durch islamische Expansion und erzwungene Bekehrung verloren gegangen waren. Diese Ideologie blieb während des gesamten Mittelalters bestehen, obwohl diese Ziele nicht erreicht wurden. Constable fügt hinzu, dass jene "Gelehrten, die die Kreuzzüge als Beginn des europäischen Kolonialismus und Expansionismus betrachten, die Menschen zu dieser Zeit überrascht hätten. Kreuzfahrer hätten einige egoistische Aspekte nicht geleugnet ... aber der vorherrschende Schwerpunkt lag auf der Verteidigung und Wiederherstellung von Land, das war einmal christlich gewesen und eher auf Selbstaufopferung als auf Selbstsucht der Teilnehmer ".

Im Jahr 1951 schrieb Steven Runciman , ein Byzantinist, der die Kreuzzüge in Bezug auf die Ost-West-Beziehungen sah, am Ende seiner Kreuzzugsgeschichte, dass der "Heilige Krieg nichts weiter als ein langer Akt der Intoleranz" sei. Giles Constable sagt, dass es diese Ansicht der Kreuzzüge ist, die unter der Bevölkerung am häufigsten ist. Das Problem mit dieser Ansicht ist laut dem politikwissenschaftlichen Professor Andrew R. Murphy, dass Konzepte wie Intoleranz nicht Teil des elften Jahrhunderts waren, in dem über Beziehungen für eine der verschiedenen Gruppen nachgedacht wurde, die an den Kreuzzügen beteiligt waren oder von ihnen betroffen waren, weder für die Lateinamerikaner noch für die Lateinamerikaner Byzantiner, Türken, Baybars und andere. Stattdessen begannen die Konzepte der Toleranz während der Kreuzzüge aus den Bemühungen, gesetzliche Grenzen und die Art des Zusammenlebens zu definieren, zu wachsen, und diese Ideen wuchsen sowohl unter Christen als auch unter Muslimen.

Diese Kriege führten zu mehreren Massakern, die von beiden Seiten verübt wurden. Nach Mary Jane Enghs Definition der religiösen Verfolgung, die sie als "die von den Behörden aus religiösen Gründen gegen ihr eigenes Volk eingeleitete oder geduldete repressive Aktion" bezeichnet, ist es nicht möglich, diese Kriegshandlungen als religiöse Verfolgung zu bezeichnen.

Nach dem Zusammenbruch des Königreichs Jerusalem und dem Fall von Acre , dem letzten Besitz der Kreuzfahrer in Asien im Jahr 1291, wurde einer der wichtigsten christlichen Militärorden ab 1307 aufgrund von erfundenen Anklagen des Papsttums unterdrückt. Den Tempelrittern wurde Sodomie, Häresie und Korruption vorgeworfen, und die Mitglieder wurden verfolgt. Bei den Kreuzzügen gegen Nicht-Muslime, einschließlich Christen, die als Ketzer bezeichnet wurden, wurden katholischen Teilnehmern die gleichen spirituellen Belohnungen versprochen, die von denen erhalten wurden, die im Heiligen Land gegen Muslime kämpften.

Albigensischer Kreuzzug

Papst Innozenz III. Begann mit dem König von Frankreich, Philip Augustus , zwischen 1209 und 1226 den als albigensischer Kreuzzug bekannten Feldzug gegen andere als Katharer bekannte Christen . Die Gelehrten sind sich nicht einig, ob der folgende Krieg eine religiöse Verfolgung durch den Papst oder ein Landraub durch König Philip war. Der Historiker Laurence W. Marvin sagt, der Papst habe "wenig wirkliche Kontrolle über die Ereignisse in Okzitanien" ausgeübt. Vier Jahre nach dem Massaker in Beziers im Jahr 1213 stornierte der Papst die Ablässe des Kreuzzugs und forderte ein Ende des Feldzugs. Die Kampagne wurde trotzdem fortgesetzt. Der Papst wurde nicht rückgängig gemacht, bis der Vierte Lateranrat zwei Jahre später im Jahr 1215 den Kreuzzugsstatus wieder einführte. danach entfernte der Papst es noch einmal. Die Kampagne wurde in den nächsten 16 Jahren in einer von Marvin als "zunehmend trübe moralische Atmosphäre" bezeichneten Kampagne fortgesetzt: Es gab technisch keinen Kreuzzug mehr, keine Ablässe oder Dispensationsbelohnungen für den Kampf, die päpstlichen Legaten übertrafen ihre Anweisungen des Papstes und Die Armee besetzte Gebiete von Adligen, die in den guten Gnaden der Kirche waren. Der Vertrag von Paris, der den Feldzug beendete, ließ die Katharer noch bestehen, verlieh jedoch Louis 'Nachkommen die Herrschaft des Languedoc.

Nordkreuzzüge

Die nördlichen (oder baltischen Kreuzzüge) dauerten von 1147 bis 1316 zeitweise an, und der Hauptauslöser für diese Kriege war nicht die religiöse Verfolgung, sondern der Wunsch des Adligen nach territorialer Expansion und materiellem Reichtum in Form von Land, Pelzen, Bernstein und Sklaven und Tribut. Die Fürsten wollten diese heidnischen Völker unterwerfen und ihre Razzien stoppen, indem sie sie eroberten und bekehrten, aber letztendlich, so Iben Fonnesberg-Schmidt, waren die Fürsten von ihrem Wunsch motiviert, ihre Macht und ihr Ansehen zu erweitern, und die Bekehrung war nicht immer ein Element ihrer Pläne. Wenn dies der Fall war, war die Bekehrung dieser Fürsten fast immer das Ergebnis einer Eroberung, entweder durch direkte Anwendung von Gewalt oder indirekt, wenn ein Führer konvertierte und dies auch von seinen Anhängern verlangte. "Während die Theologen behaupteten, dass die Bekehrung freiwillig sein sollte, gab es eine weit verbreitete pragmatische Akzeptanz der Bekehrung, die durch politischen Druck oder militärischen Zwang erreicht wurde." Die Akzeptanz der Kirche führte dazu, dass einige Kommentatoren der damaligen Zeit dies befürworteten und billigten, was christliche Gedanken noch nie zuvor getan hatten.

Ilkhanate

Während des Ilkhanats wurden von Hulagu Khan Massaker gegen die Assyrer verübt , insbesondere in und um die alte assyrische Stadt Arbela (moderne Erbil ).

Spätmittelalter

Westeuropa

Fürsprecher der Laienfrömmigkeit forderten eine Reform der Kirche und wurden von den Päpsten verfolgt. John Wycliffe (1320–1384) forderte die Kirche auf, das Eigentum an Eigentum, das einen Großteil des kirchlichen Reichtums hervorbrachte, aufzugeben und erneut Armut und Einfachheit zu akzeptieren. Er forderte die Kirche auf, sich nicht mehr dem Staat und seiner Politik zu unterwerfen. Er bestritt die päpstliche Autorität. John Wycliff starb an einem Schlaganfall, aber seine Anhänger, Lollards genannt , wurden zu Ketzern erklärt. Nach dem Aufstand in Oldcastle wurden viele getötet.

Jan Hus (1369–1415) akzeptierte einige Ansichten von Wycliff und schloss sich der böhmischen Reformbewegung an, die auch in der Volksfrömmigkeit verwurzelt war. 1415 wurde Hus in den Konstanzer Rat berufen, wo seine Ideen als ketzerisch verurteilt wurden. Er wurde dem Staat übergeben und auf dem Scheiterhaufen verbrannt.

Die Fraticelli, die auch als "Kleine Brüder" oder "Spirituelle Franziskaner" bekannt waren, waren engagierte Anhänger des Heiligen Franziskus von Assisi. Diese Franziskaner haben ihr Armutsgelübde eingehalten und den Reichtum der Kirche als Beitrag zu Korruption und Ungerechtigkeit angesehen, als so viele in Armut lebten. Sie kritisierten das weltliche Verhalten vieler Kirchenmänner. So wurden die Brüder von Johannes XXII. (1316-1334), der "der Bankier von Avignon" genannt wurde, für ketzerisch erklärt .

Der Anführer dieser Brüder, Bernard Délicieux (ca. 1260–1270–1320), war bekannt, da er einen Großteil seines Lebens damit verbracht hatte, gegen die von den Dominikanern geführten Inquisitionen zu kämpfen. Nach Folter und Androhung der Exkommunikation gestand er die Anklage, sich den Inquisitionen zu widersetzen, und wurde entkräftet und zu lebenslanger Haft, in Ketten, in Einzelhaft und zu nichts als Brot und Wasser verurteilt. Die Richter versuchten, die Härte dieses Urteils aufgrund seines Alters und seiner Schwäche zu verbessern, aber Papst Johannes XXII. Widersprach ihnen und übergab den Mönch dem Inquisitor Jean de Beaune . Délicieux starb kurz darauf Anfang 1320.

Timuridisches Reich

Timur stiftete im 14. Jahrhundert n. Chr. Massive Massaker an Christen in Mesopotamien , Persien , Kleinasien und Syrien an. Die meisten Opfer waren indigene Assyrer und Armenier , Mitglieder der Assyrischen Kirche des Ostens und orthodoxe Kirchen , was zur Dezimierung der bisher mehrheitlich assyrischen Bevölkerung in Nordmesopotamien und zur Aufgabe der alten assyrischen Stadt Assur führte .

Frühe Neuzeit

Protestantische Reformation und Gegenreformation

Verfolgung der Diener Christi durch Maerten de Vos und gestochen von Hieronymus Wierix ( Wellcome Library ). Ein Beispiel für die Prophezeiung der Verfolgung, die während der Bergpredigt nach dem Lukasevangelium gemacht wurde .
"Aber vor all diesen werden sie ihre Hände auf dich legen und dich verfolgen, dich zu den Synagogen und in Gefängnisse bringen und vor Könige und Herrscher gebracht werden, um meines Namens willen." ( Lukas 21:12 )

Die protestantische Reformation und die römisch-katholische Gegenreformation provozierten eine Reihe von Christenverfolgungen durch andere Christen und die europäischen Religionskriege , darunter den Achtzigjährigen Krieg , die Französischen Religionskriege , den Dreißigjährigen Krieg , die Kriege der Drei Königreiche , der Savoyer-Waldenser-Krieg und der Toggenburg-Krieg . In der frühen Neuzeit gab es falsche Vorwürfe der Hexerei und zahlreiche Hexenprozesse .

China

Eine Illustration von 1858 aus der französischen Zeitung Le Monde Illustré über die Folter und Hinrichtung von Pater Auguste Chapdelaine , einem französischen Missionar in China, durch langsames Schneiden ( Lingchi ).

Ab dem späten 17. Jahrhundert wurde das Christentum verboten für mindestens ein Jahrhundert in China von dem Kangxi Kaiser der Qing - Dynastie nach Papst Clemens XI verbot chinesische Katholiken aus venerating ihren Verwandten oder Konfuzius oder Buddha oder Guanyin .

Während des Boxeraufstands griff die muslimische Einheit Kansu Braves, die in der chinesischen Armee diente, Christen an.

Während der Nordexpedition stifteten die Kuomintang anti-ausländische, anti-westliche Gefühle an . Porträts von Sun Yat-sen ersetzten das Kruzifix in mehreren Kirchen. KMT-Plakate proklamierten: "Jesus Christus ist tot. Warum nicht etwas Lebendiges wie den Nationalismus verehren?" Ausländische Missionare wurden angegriffen und es kam zu Aufständen gegen Ausländer. 1926 versuchte der muslimische General Bai Chongxi , Ausländer in Guangxi zu vertreiben , amerikanische, europäische und andere Ausländer und Missionare anzugreifen und die Provinz im Allgemeinen für Ausländer unsicher zu machen. Westler flohen aus der Provinz, und einige chinesische Christen wurden auch als imperialistische Agenten angegriffen.

Von 1894 bis 1938 gab es viele uigurische Muslime, die zum Christentum konvertierten. Sie wurden getötet, gefoltert und eingesperrt. Christliche Missionare wurden ausgewiesen.

Französische Revolution

Die Dechristianisierung Frankreichs während der Französischen Revolution ist eine konventionelle Beschreibung einer Kampagne, die von verschiedenen Regierungen Robespierre -era in Frankreich seit Beginn der Französischen Revolution im Jahr 1789 durchgeführt wurde, um alle Symbole zu beseitigen, die mit der Vergangenheit in Verbindung gebracht werden könnten, insbesondere die Monarchie .

Das Programm enthielt die folgenden Richtlinien:

  • die Deportation von Geistlichen und die Verurteilung vieler von ihnen zum Tode,
  • die Schließung, Entweihung und Plünderung von Kirchen, die Entfernung des Wortes "Heiliger" aus Straßennamen und andere Handlungen, um die christliche Kultur aus der Öffentlichkeit zu verbannen
  • Entfernung von Statuen, Tafeln und anderen Ikonografien von Kultstätten
  • Zerstörung von Kreuzen, Glocken und anderen äußeren Zeichen der Anbetung
  • die Institution revolutionärer und bürgerlicher Kulte, einschließlich des Kultes der Vernunft und später des Kultes des Höchsten Wesens ,
  • die großflächige Zerstörung religiöser Denkmäler,
  • das Verbot des öffentlichen und privaten Gottesdienstes und des Religionsunterrichts,
  • Zwangsehen des Klerus,
  • erzwungene Abschwörung des Priestertums, und
  • die Verabschiedung eines Gesetzes am 21. Oktober 1793, das alle nicht verletzenden Priester und alle Personen, die sie beherbergten, auf Anhieb dem Tod unterwirft.
Massenerschießungen in Nantes, 1793

Der Höhepunkt wurde mit der Feier der Göttin "Vernunft" in Notre-Dame de Paris , der Pariser Kathedrale, am 10. November erreicht.

Unter Androhung von Tod, Inhaftierung, Wehrpflicht oder Einkommensverlust mussten etwa 20.000 Verfassungspriester ihre Ordinationsschreiben abdanken oder abgeben, und 6.000 - 9.000 wurden zur Heirat gezwungen, wobei viele ihre Ministerpflichten einstellten. Einige von denen, die verdeckt abdankten, dienten dem Volk. Bis zum Ende des Jahrzehnts mussten ungefähr 30.000 Priester Frankreich verlassen, und Tausende, die nicht gingen, wurden hingerichtet. Der größte Teil Frankreichs blieb ohne die Dienste eines Priesters, der der Sakramente beraubt war, und jeder nicht verletzende Priester sah sich der Guillotine oder der Deportation nach Französisch-Guayana gegenüber .

Die Wehrpflicht vom März 1793, wonach die Vendeaner die 300.000-Quote ihres Distrikts erfüllen mussten, machte die Bevölkerung wütend, die als "Katholische Armee", später als "Königliche", die Waffen aufnahm und vor allem für die "Wiedereröffnung ihrer Pfarrkirchen mit ihren ehemaligen" kämpfte Priester. "

Mit diesen Massakern kamen formelle Anordnungen zur Zwangsräumung; Außerdem wurde eine Politik der „ verbrannten Erde “ eingeleitet: Bauernhöfe wurden zerstört, Ernten und Wälder verbrannt und Dörfer zerstört. Es gab viele gemeldete Gräueltaten und eine Massenmordkampagne, die sich allgemein gegen Bewohner der Vendée richtete, unabhängig von Kombattantenstatus, politischer Zugehörigkeit, Alter oder Geschlecht. Bis Juli 1796 betrug die geschätzte Zahl der Vendean-Toten zwischen 117.000 und 500.000 bei einer Bevölkerung von rund 800.000.

Japan

Die christlichen Märtyrer von Nagasaki . Japanische Malerei des 17. Jahrhunderts.

Tokugawa Ieyasu übernahm 1600 die Kontrolle über Japan. Wie Toyotomi Hideyoshi mochte er christliche Aktivitäten in Japan nicht. Das Tokugawa-Shogunat beschloss schließlich 1614, den Katholizismus zu verbieten, und forderte Mitte des 17. Jahrhunderts die Vertreibung aller europäischen Missionare und die Hinrichtung aller Konvertiten. Dies war das Ende des offenen Christentums in Japan. Die Shimabara-Rebellion , angeführt von einem jungen japanischen christlichen Jungen namens Amakusa Shirō Tokisada , fand 1637 statt. Nach dem Fall der Hara-Burg enthaupteten die Streitkräfte des Shogunats schätzungsweise 37.000 Rebellen und Sympathisanten. Amakusa Shiros abgetrennter Kopf wurde zur öffentlichen Ausstellung nach Nagasaki gebracht , und der gesamte Komplex auf der Hara-Burg wurde niedergebrannt und zusammen mit den Leichen aller Toten begraben.

Viele der Christen in Japan hielten zwei Jahrhunderte lang an ihrer Religion als Kakure Kirishitan oder versteckte Christen ohne Priester oder Pastoren fest. Einige von denen, die für ihren Glauben getötet wurden, werden als die Märtyrer Japans verehrt .

Das Christentum wurde später während der Meiji-Ära erlaubt . Die Meiji-Verfassung von 1890 führte die Trennung von Kirche und Staat ein und erlaubte die Religionsfreiheit.

Königreich Mysore

Die Jamalabad Fort Route. Mangaloräische Katholiken waren auf ihrem Weg nach
Seringapatam über diese Route gereist

Der muslimische Tipu Sultan , der Herrscher des Königreichs Mysore , ging gegen die katholische Gemeinde Mangaloreaner aus Mangalore und dem Distrikt South Canara an der Südwestküste Indiens vor. Tipu galt weithin als anti-christlich. Er nahm Mangaloreanische Katholiken am 24. Februar 1784 in Seringapatam in Gefangenschaft und ließ sie am 4. Mai 1799 frei.

Bald nach dem Vertrag von Mangalore im Jahr 1784 erlangte Tipu die Kontrolle über Canara. Er befahl, die Christen in Canara zu beschlagnahmen, ihre Güter zu beschlagnahmen und sie über die Festungsroute von Jamalabad nach Seringapatam, der Hauptstadt seines Reiches, zu deportieren . Unter den Gefangenen gab es keine Priester. Zusammen mit Fr. Miranda, allen 21 verhafteten Priestern wurde ein Ausweisungsbefehl nach Goa erteilt, eine Geldstrafe von 2 Rupien verhängt und der Tod durch Erhängen angedroht, falls sie jemals zurückkehren sollten. Tipu befahl die Zerstörung von 27 katholischen Kirchen.

Laut Thomas Munro , einem schottischen Soldaten und dem ersten Sammler von Canara, wurden rund 60.000 von ihnen, fast 92 Prozent der gesamten mangaloreanischen katholischen Gemeinde, gefangen genommen. 7.000 entkamen. Der Beobachter Francis Buchanan berichtet, dass 70.000 von 80.000 Einwohnern gefangen genommen wurden und 10.000 flüchteten. Sie waren gezwungen, fast 1.200 m durch den Dschungel der westlichen Ghat -Gebirgszüge zu klettern . Von Mangalore nach Seringapatam waren es 340 km, und die Reise dauerte sechs Wochen. Nach Angaben der britischen Regierung starben 20.000 von ihnen auf dem Marsch nach Seringapatam. Laut James Scurry, einem britischen Offizier, der zusammen mit Mangaloreanischen Katholiken gefangen gehalten wurde, wurden 30.000 von ihnen gewaltsam zum Islam konvertiert. Die jungen Frauen und Mädchen wurden gewaltsam zu Frauen der dort lebenden Muslime gemacht und später in Prostitution verteilt und verkauft. Die jungen Männer, die Widerstand leisteten, wurden entstellt, indem sie sich Nase, Oberlippen und Ohren schnitten. Laut Herrn Silva von Gangolim , einem Überlebenden der Gefangenschaft, bestand die Bestrafung auf Befehl von Tipu darin, Ohren, Nase, Füße und eine Hand abzuschneiden, wenn eine Person gefunden wurde, die aus Seringapatam geflohen war.

Der Erzbischof von Goa schrieb 1800: "In ganz Asien und allen anderen Teilen der Welt ist die Unterdrückung und das Leid der Christen im Dominion des Königs von Kanara während der Usurpation dieses Landes durch Tipu Sultan bekannt von einem unerbittlichen Hass, den er gegen diejenigen hatte, die sich zum Christentum bekannten. "

Der britische Offizier James Scurry , der von Tipu Sultan zusammen mit den Mangaloreanischen Katholiken 10 Jahre lang gefangen gehalten wurde

Die Invasion von Tipu Sultan an der Malabar-Küste hatte negative Auswirkungen auf die christliche Gemeinde Saint Thomas an der Malabar-Küste. Viele Kirchen in Malabar und Cochin wurden beschädigt. Das alte syrische Nasrani-Seminar in Angamaly, das seit mehreren Jahrhunderten das Zentrum des katholischen Religionsunterrichts war, wurde von Tipus Soldaten dem Erdboden gleichgemacht. Viele jahrhundertealte religiöse Manuskripte gingen für immer verloren. Die Kirche wurde später nach Kottayam verlegt, wo sie bis heute existiert. Die Mor Sabor-Kirche in Akaparambu und die dem Seminar angeschlossene Martha Mariam-Kirche wurden ebenfalls zerstört. Tipus Armee setzte die Kirche in Palayoor in Brand und griff 1790 die Ollur-Kirche an. Außerdem wurden die Arthat-Kirche und das Ambazhakkad-Seminar zerstört. Während dieser Invasion wurden viele Christen des Heiligen Thomas getötet oder gewaltsam zum Islam konvertiert. Die meisten Kokosnuss-, Arecanut-, Pfeffer- und Cashewplantagen der christlichen Bauern von Saint Thomas wurden ebenfalls wahllos von der Invasionsarmee zerstört. Als Tipus Armee in Guruvayur und angrenzende Gebiete einfiel, floh die syrisch-christliche Gemeinde aus Calicut und kleinen Städten wie Arthat in neue Zentren wie Kunnamkulam, Chalakudi, Ennakadu, Cheppadu, Kannankode, Mavelikkara usw., wo es bereits Christen gab. Sie wurden von Sakthan Tamburan, dem Herrscher von Cochin, und Karthika Thirunal, dem Herrscher von Travancore, geflüchtet, die ihnen Land und Plantagen gaben und ihre Geschäfte ermutigten. Oberst Macqulay, der britische Einwohner von Travancore, half ihnen ebenfalls.

Tipus Christenverfolgung erstreckte sich auch auf gefangene britische Soldaten. Zum Beispiel gab es zwischen 1780 und 1784 eine beträchtliche Anzahl von Zwangskonvertierungen britischer Gefangener. Nach ihrer katastrophalen Niederlage in der Schlacht von Pollilur wurden 7.000 britische Männer zusammen mit einer unbekannten Anzahl von Frauen von Tipu in der Festung Seringapatnam gefangen gehalten. Davon wurden über 300 beschnitten und muslimischen Namen und Kleidung, und mehreren britischen Regiments-Schlagzeuger Jungen gegeben wurden gemacht zu tragen ghagra cholis und entertain das Gericht als Nautch Mädchen oder Tänzerinnen. Nach dem Ende der zehnjährigen Gefangenschaft erzählte James Scurry, einer dieser Gefangenen, dass er vergessen hatte, auf einem Stuhl zu sitzen und Messer und Gabel zu benutzen. Sein Englisch war gebrochen und gestelzt, nachdem er all seine Umgangssprache verloren hatte. Seine Haut hatte sich zu einem dunklen Teint von Negern verdunkelt , und außerdem hatte er eine Abneigung gegen das Tragen europäischer Kleidung entwickelt.

Während der Übergabe des Mangalore-Forts, das von den Briten in einem Waffenstillstand geliefert wurde, und ihres anschließenden Rückzugs wurden alle Mestiços ( Luso-Indianer und Anglo-Indianer ) und verbliebenen nicht-britischen Ausländer zusammen mit 5.600 Mangalorean-Katholiken getötet. Diejenigen, die von Tipu Sultan wegen Verrats verurteilt wurden, wurden sofort gehängt, und die Gibbets wurden durch die Anzahl der Leichen, die sie trugen, beschwert. Der Netravati-Fluss war so faul vom Gestank sterbender Körper, dass die Anwohner gezwungen waren, ihre Häuser am Fluss zu verlassen.

Osmanisches Reich

Nach dem damaligen traditionellen Brauch erlaubte Sultan Mehmed II . Seinen Truppen und seinem Gefolge drei volle Tage ungezügelter Plünderung und Plünderung in der Stadt, kurz nachdem sie gefangen genommen worden war. Sobald die drei Tage vergangen waren, würde er den verbleibenden Inhalt für sich beanspruchen. Am Ende des ersten Tages verkündete er jedoch, dass die Plünderungen aufhören sollten, da er tiefe Traurigkeit empfand, als er die geplünderte und versklavte Stadt besichtigte. Die Hagia Sophia war nicht von Plünderungen und Plünderungen befreit und wurde speziell zu ihrem Mittelpunkt, da die Invasoren glaubten, dass sie die größten Schätze und Wertsachen der Stadt enthielt. Kurz nachdem die Verteidigung der Mauern von Konstantinopel zusammengebrochen war und die osmanischen Truppen siegreich in die Stadt eingedrungen waren, machten sich die Plünderer und Plünderer auf den Weg zur Hagia Sophia und schlugen ihre Türen ein, bevor sie hereinstürmten.

Während der Belagerung von Konstantinopel nahmen die gefangenen Anbeter der Stadt an der göttlichen Liturgie und dem Stundengebet in der Hagia Sophia teil, und die Kirche bildete für viele, die keinen Beitrag leisten konnten, einen sicheren Hafen und eine Zuflucht zur Verteidigung der Stadt, die Frauen, Kinder, ältere Menschen, Kranke und Verwundete umfasste. In der Kirche gefangen, wurden die vielen Gemeindemitglieder und noch mehr Flüchtlinge zu Kriegsbeute, die unter den triumphierenden Invasoren aufgeteilt wurden. Das Gebäude wurde entweiht und geplündert, und die hilflosen Bewohner, die innerhalb der Kirche Schutz suchten, wurden versklavt. Während die meisten älteren und gebrechlichen / verwundeten und kranken Menschen getötet wurden, wurde der Rest (hauptsächlich männliche Teenager und Jungen) angekettet und in die Sklaverei verkauft.

Die Frauen von Konstantinopel litten auch unter Vergewaltigung durch osmanische Streitkräfte. Laut Barbaro "haben die Türken den ganzen Tag über Christen durch die Stadt geschlachtet". Laut dem Historiker Philip Mansel kam es zu einer weit verbreiteten Verfolgung der Zivilbevölkerung der Stadt, die zu Tausenden von Morden und Vergewaltigungen führte und 30.000 Zivilisten versklavte oder gewaltsam deportierte. George Sphrantzes sagt, dass Menschen beider Geschlechter in der Hagia Sophia vergewaltigt wurden .

Seit der Zeit des österreichisch-türkischen Krieges (1683–1699) verschlechterten sich die Beziehungen zwischen Muslimen und Christen, die in den europäischen Provinzen des Osmanischen Reiches lebten, allmählich, und diese Verschlechterung der interreligiösen Beziehungen führte gelegentlich zu Forderungen nach Vertreibung oder Ausrottung lokaler Christen Gemeinschaften von einigen muslimischen religiösen Führern. Infolge der osmanischen Unterdrückung , der Zerstörung von Kirchen und Klöstern und der Gewalt gegen die nichtmuslimische Zivilbevölkerung stellten sich serbische Christen und ihre Kirchenführer unter der Leitung des serbischen Patriarchen Arsenije III. 1689 und 1737 unter serbischer Seite auf die Seite der Österreicher Patriarch Arsenije IV . In den folgenden Strafkampagnen führten osmanische Streitkräfte systematische Gräueltaten gegen die christliche Bevölkerung in den serbischen Regionen durch, die zu den großen Migrationen der Serben führten .

Osmanisches Albanien und Kosovo

Vor dem späten 16. Jahrhundert blieb die albanische Bevölkerung überwiegend christlich, obwohl sie im Gegensatz zu den Bevölkerungsgruppen anderer Regionen des Osmanischen Reiches wie Bosnien , Bulgarien und Nordgriechenland unter osmanischer Herrschaft stand. Das bergige Albanien war ein häufiger Ort von Revolten gegen die osmanische Herrschaft, oft mit enormen menschlichen Kosten, wie der Zerstörung ganzer Dörfer. Als Reaktion darauf gaben die Osmanen ihre übliche Politik der Duldung von Christen zugunsten einer Politik auf, die darauf abzielte, die Größe der christlichen Bevölkerung Albaniens durch Islamisierung zu verringern , beginnend in den unruhigen christlichen Regionen Reka und Elbasan im Jahr 1570.

Der Druck, der sich aus dieser Kampagne ergab, umfasste besonders raue wirtschaftliche Bedingungen, die der christlichen Bevölkerung Albaniens auferlegt wurden. Während frühere Steuern auf die Christen etwa 45 Akçes pro Jahr betrugen , war der Steuersatz Mitte des 17. Jahrhunderts mit 27 bis 780 Akçes pro Jahr multipliziert worden . Albanische Älteste entschieden sich oft dafür, ihre Clans und Dörfer vor Hunger und wirtschaftlichem Ruin zu retten, indem sie dörfliche und regionale Konversionen zum Islam befürworteten, wobei viele Menschen das Christentum häufig weiterhin privat praktizierten.

Ein gescheiterter katholischer Aufstand im Jahr 1596 und die Unterstützung Österreich-Ungarns durch die albanische Bevölkerung während des Großen Türkenkrieges und die Unterstützung der Venezianer im venezianisch-osmanischen Krieg von 1644 sowie der Orlow-Aufstand waren alles Faktoren, die zu Strafmaßnahmen führten Die völlige Gewalt ging je nach Region mit wirtschaftlichen Anreizen einher und erzwang schließlich die Konversion großer christlicher Bevölkerungsgruppen zum Islam in Albanien. Nach dem Großen Türkischen Krieg wurden der katholischen albanischen Bevölkerung des Kosovo massive Strafmaßnahmen auferlegt. Infolgedessen flohen die meisten Mitglieder nach Ungarn und ließen sich in der Nähe von Budapest nieder, wo die meisten von ihnen an Krankheit und Hunger starben.

Nach der anschließenden Flucht der orthodoxen serbischen Bevölkerung aus dem Kosovo zwang der Pascha von Ipek (Peja / Pec) albanisch-katholische Bergsteiger, das Kosovo neu zu bevölkern, indem er sie in das Kosovo deportierte, und zwang sie auch, den Islam anzunehmen. Im 17. und 18. Jahrhundert gab es in Südalbanien auch zahlreiche Fälle von Gewalt, die von neu konvertierten Muslimen gegen diejenigen gerichtet wurden, die Christen blieben, was letztendlich zu viel mehr Bekehrungen aus Angst und zur Flucht der christlichen Bevölkerung in ferne Länder führte.

Moderne (1815 bis 1989)

Kommunistisches Albanien

Die Religion in Albanien war während der Herrschaft der kommunistischen Partei des Landes den Interessen des Marxismus untergeordnet, als alle Religionen unterdrückt wurden. Dies wurde verwendet, um die kommunistische Haltung des staatlichen Atheismus von 1967 bis 1991 zu rechtfertigen . Das Agrarreformgesetz vom August 1945 verstaatlichte den größten Teil des Eigentums religiöser Institutionen, einschließlich der Güter von Moscheen, Klöstern, Orden und Diözesen. Viele Geistliche und Gläubige wurden vor Gericht gestellt und einige von ihnen hingerichtet. Alle ausländischen römisch-katholischen Priester, Mönche und Nonnen wurden 1946 ausgewiesen. Kirchen, Kathedralen und Moscheen wurden vom Militär beschlagnahmt und in Basketballplätze, Kinos, Tanzlokale und dergleichen umgewandelt. Mitglieder des Klerus werden ihrer Titel beraubt und inhaftiert. Rund 6.000 Albaner wurden von Agenten der kommunistischen Regierung verschwunden, wobei ihre Leichen nie gefunden oder identifiziert wurden. Albaner wurden bis weit in das Jahr 1991 hinein wegen ihrer religiösen Praktiken inhaftiert, gefoltert und getötet.

Religionsgemeinschaften oder Zweigstellen, die ihren Sitz außerhalb des Landes hatten, wie der Jesuiten- und der Franziskanerorden , wurden fortan angewiesen, ihre Aktivitäten in Albanien einzustellen. Religiösen Einrichtungen war es verboten, irgendetwas mit der Erziehung der Jugend zu tun zu haben, da dies zur ausschließlichen Provinz des Staates gemacht worden war. Allen Religionsgemeinschaften war es verboten, Immobilien zu besitzen, und es war ihnen auch untersagt, philanthropische Einrichtungen, Wohlfahrtsinstitutionen und Krankenhäuser zu betreiben. Enver Hoxhas übergeordnetes Ziel war die eventuelle Zerstörung aller organisierten Religionen in Albanien, trotz einiger unterschiedlicher Herangehensweisen.

Irak

Königreich Irak

Die Assyrer erlitten während des Massakers von Simele im Jahr 1933 eine weitere Reihe von Verfolgungen , wobei im Königreich Irak etwa 3000 assyrische Zivilisten durch die königliche irakische Armee starben .

Republik Irak

Im Jahr 1987 zählte die letzte irakische Volkszählung 1,4 Millionen Christen. Sie wurden unter dem säkularen Regime von Saddam Hussein geduldet , der sogar einen von ihnen, Tariq Aziz, zu seinem Stellvertreter machte. Allerdings setzte Saddam Husseins Regierung die Christen auf die Verfolgung von ethnischen , kulturellen und rassischen Grundlage, weil die überwiegende Mehrheit sind mesopotamischen Osten Aramäisch Ethnische Assyrer sprachigen (aka Chaldo-Assyrer ). Die assyro-aramäische Sprache und Schrift wurde unterdrückt, die Angabe von hebräisch / aramäisch-christlichen Namen oder akkadisch / assyro-babylonischen Namen war verboten (zum Beispiel hieß Tariq Aziz mit bürgerlichem Namen Michael Youhanna), und Saddam nutzte religiöse Unterschiede zwischen assyrischen Konfessionen wie z als chaldäische Katholiken die Assyrische Kirche des Ostens , die Syrisch-Orthodoxe Kirche , die Assyrische Pfingstkirche und die Alte Kirche des Ostens , um sie zu spalten. Viele Assyrer und Armenier wurden während der Al-Anfal-Kampagne 1988 ethnisch von ihren Städten und Dörfern befreit , obwohl diese Kampagne in erster Linie gegen die Kurden gerichtet war.

Madagaskar

Christliche Märtyrer , die Ranavalona I. in Madagaskar
auf dem Scheiterhaufen verbrannt hat

Königin Ranavalona I. (reg. 1828–1861) erließ ein königliches Edikt, das die Ausübung des Christentums in Madagaskar verbot , vertrieb britische Missionare von der Insel und versuchte, die zunehmende Bekehrung zum Christentum in ihrem Reich einzudämmen. Weit mehr wurden jedoch auf andere Weise bestraft: Viele mussten sich der Tangena- Tortur unterziehen , während andere zu harter Arbeit oder zur Beschlagnahme ihres Landes und Eigentums verurteilt wurden, und viele von ihnen starben infolgedessen. Die Tangena-Tortur wurde üblicherweise durchgeführt, um die Schuld oder Unschuld einer beschuldigten Person für ein Verbrechen, einschließlich der Ausübung des Christentums, zu bestimmen, und beinhaltete die Aufnahme des Giftes, das in der Nuss des Tangena-Baumes ( Cerbera odollam ) enthalten ist. Überlebende galten als unschuldig, während diejenigen, die umkamen, für schuldig befunden wurden.

Im Jahr 1838 starben schätzungsweise 100.000 Menschen in Imerina an den Folgen der Tangena- Tortur, was etwa 20% der Bevölkerung entspricht. Beitrag zu einer stark ungünstigen Sicht auf Ranavalonas Herrschaft in historischen Berichten. Madagassische Christen würden sich an diese Zeit als ny tany maizina oder "die Zeit, als das Land dunkel war" erinnern . Die Christenverfolgung verstärkte sich 1840, 1849 und 1857; 1849, vom britischen Missionar in Madagaskar WE Cummins (1878) als das schlimmste dieser Jahre eingestuft, wurden 1.900 Menschen wegen ihres christlichen Glaubens mit Geldstrafen belegt, inhaftiert oder anderweitig bestraft, darunter 18 Hinrichtungen.

Nazi Deutschland

Hitler und die Nazis erhielten Unterstützung von christlichen Gemeinschaften, hauptsächlich aufgrund ihrer gemeinsamen Sache gegen die antireligiösen Kommunisten sowie ihrer gegenseitigen Judäophobie und ihres Antisemitismus . Einmal an der Macht, versuchten die Nazis, ihre Macht über die deutschen Kirchen zu festigen und sie mit den Idealen der Nazis in Einklang zu bringen. Einige Historiker sagen, dass Hitler einen allgemeinen verdeckten Plan hatte, von dem einige sagen, dass er bereits vor dem Aufstieg der Nazis an die Macht existierte, um das Christentum innerhalb des Reiches zu zerstören, was durch die Kontrolle der Nazis und die Subversion der Kirchen erreicht werden sollte nach dem Krieg abgeschlossen. Das Dritte Reich gründete eine eigene Version des Christentums, die als positives Christentum bezeichnet wurde , eine nationalsozialistische Version des Christentums, die die Auslegung der Bibel grundlegend veränderte, indem sie sagte, dass Jesus Christus der Sohn Gottes war, aber er war kein Jude und es auch argumentierte, dass Jesus Juden und Judentum verachtete und die Juden diejenigen waren, die allein für den Tod Jesu verantwortlich waren .

Außerhalb des Mainstream-Christentums waren die Zeugen Jehovas Ziele der nationalsozialistischen Verfolgung , weil sie sich weigerten, der NS-Regierung die Treue zu schwören. In den 1930er und frühen 1940er Jahren weigerten sich die Zeugen Jehovas im nationalsozialistischen Deutschland , auf ihre politische Neutralität zu verzichten, und wurden infolgedessen in Konzentrationslagern inhaftiert . Die NS-Regierung gab den inhaftierten Zeugen Jehovas die Möglichkeit der Freilassung, wenn sie ein Dokument unterzeichneten, in dem sie auf ihren Glauben, ihre Unterwerfung unter die staatliche Autorität und ihre Unterstützung des deutschen Militärs hinwiesen. Der Historiker Hans Hesse sagte: "Etwa fünftausend Zeugen Jehovas wurden in Konzentrationslager geschickt, wo sie allein 'freiwillige Gefangene' waren. Sie wurden so genannt, weil sie in dem Moment, in dem sie ihre Ansichten widerriefen, befreit werden konnten. Einige verloren ihr Leben in den Lagern, aber nur wenige verzichtete auf ihren Glauben. "

Die Auflösung des Bruderhofs durch die Nazis wurde auch von der Nazi-Regierung durchgeführt, weil der Bruderhof sich weigerte, Hitler die Treue zu versprechen. 1937 wurde sein Eigentum beschlagnahmt und seine Mitglieder flohen nach England.

Osmanisches Reich

Die Beziehungen zwischen Muslimen und Christen im Osmanischen Reich während der Neuzeit waren nicht zuletzt von einer breiteren Dynamik geprägt, die mit der europäischen kolonialen und neoimperialistischen Aktivität in der Region zusammenhängt. Diese Dynamik führte häufig (wenn auch keineswegs immer) zu Spannungen zwischen den beiden die beiden Gemeinden. Zu oft schien der wachsende europäische Einfluss in der Region im 19. Jahrhundert den Christen überproportional zu nützen, was bei vielen Muslimen zu Ressentiments führte, ebenso wie der Verdacht, dass Christen mit den europäischen Mächten zusammenarbeiteten, um die islamische Welt zu schwächen. Eine weitere Verschärfung der Beziehungen war die Tatsache, dass Christen überproportional von den Reformbemühungen zu profitieren schienen (von denen ein Aspekt im Allgemeinen darauf abzielte, den politischen Status von Nicht-Muslimen zu erhöhen), ebenso wie die verschiedenen christlich-nationalistischen Aufstände in den europäischen Territorien des Imperiums, die dies häufig getan hatten die Unterstützung der europäischen Mächte.

Leichen massakrierter armenischer Christen in Erzurum im Jahr 1895.

Verfolgungen und Zwangsmigrationen christlicher Bevölkerungsgruppen wurden im 19. Jahrhundert von osmanischen Kräften in den europäischen und asiatischen Provinzen des Osmanischen Reiches ausgelöst. Die Massaker von Badr Khan wurden zwischen 1843 und 1847 von kurdischen und osmanischen Streitkräften gegen die assyrische christliche Bevölkerung des Osmanischen Reiches durchgeführt. Dabei wurden mehr als 10.000 indigene assyrische Zivilisten der Region Hakkari getötet und viele Tausend weitere in die Sklaverei verkauft .

Am 17. Oktober 1850 begann die muslimische Mehrheit gegen die Unierten Katholiken zu protestieren - eine Minderheit, die in den Gemeinden von Judayda in der Stadt Aleppo lebte.

Während des bulgarischen Aufstands (1876) gegen die osmanische Herrschaft und des russisch-türkischen Krieges (1877–1878) wurde die Verfolgung der bulgarischen christlichen Bevölkerung von osmanischen Soldaten durchgeführt. Die Hauptstandorte waren Panagjurischte , Peruschtiza und Bratzigovo . Zwischen 1876 und 1878 wurden über 15.000 nicht kämpfende bulgarische Zivilisten von der osmanischen Armee getötet, wobei das schlimmste Einzelereignis das Batak-Massaker war . Während des Krieges wurden ganze Städte einschließlich der größten bulgarischen ( Stara Zagora ) zerstört und die meisten ihrer Bewohner getötet, der Rest vertrieben oder versklavt. Zu den Gräueltaten gehörte das Aufspießen und Grillen von Menschen am Leben. Ähnliche Angriffe wurden von osmanischen Truppen gegen serbische Christen während des serbisch-türkischen Krieges (1876–1878) unternommen .

Griechisch-orthodoxe Metropolen in Kleinasien, ca. 1880. Seit 1923 hat nur die Metropole Chalcedon eine kleine Gemeinde.
Der assyrische Völkermord war ein Massentöten der assyrischen Bevölkerung.

Zwischen 1894 und 1896 wurde eine Reihe von ethnisch-religiös motivierten antichristlichen Pogromen, die als Hamidian-Massaker bekannt sind, von den Kräften des Osmanischen Reiches gegen die alte armenische und assyrische christliche Bevölkerung durchgeführt . Die Motive für diese Massaker waren ein Versuch, den Panislamismus im Osmanischen Reich wieder zu stärken , Ressentiments gegen den vergleichbaren Reichtum der alten indigenen christlichen Gemeinschaften und die Angst, dass sie versuchen würden, sich aus dem wackelnden Osmanischen Reich zurückzuziehen. Die Massaker fanden hauptsächlich im heutigen Südosten der Türkei, im Nordosten Syriens und im Nordirak statt. Assyrer und Armenier wurden in Diyarbakir , Hasankeyef , Sivas und anderen Teilen Anatoliens und Nordmesopotamiens von Sultan Abdul Hamid II massakriert . Die Zahl der Todesopfer wird auf 325.000 geschätzt. Weitere 546.000 Armenier und Assyrer wurden durch Zwangsdeportationen von Überlebenden aus Städten und die Zerstörung oder den Diebstahl von fast 2500 ihrer Bauernstädte und -dörfer mittellos. Hunderte von Kirchen und Klöstern wurden ebenfalls zerstört oder gewaltsam in Moscheen umgewandelt. Diese Angriffe verursachten den Tod von über Tausenden von Assyrern und die erzwungene "Osmanisierung" der Bewohner von 245 Dörfern. Die osmanischen Truppen plünderten die Überreste der assyrischen Siedlungen und diese wurden später gestohlen und von südostanatolischen Stämmen besetzt. Unbewaffnete assyrische Frauen und Kinder wurden vergewaltigt, gefoltert und ermordet. Laut H. Aboona wurde die Unabhängigkeit der Assyrer nicht direkt von den Türken, sondern von ihren Nachbarn unter osmanischer Schirmherrschaft zerstört.

Das Adana-Massaker ereignete sich im April 1909 im Adana Vilayet des Osmanischen Reiches . Ein Massaker an armenischen und assyrischen Christen in der Stadt Adana und Umgebung inmitten der osmanischen Gegengruppe von 1909 führte zu einer Reihe antichristlicher Pogrome in der gesamten Provinz. Berichten zufolge starben bei den Massakern in der Provinz Adana 30.000 Armenier und 1.500 Assyrer.

Zwischen 1915 und 1921 verfolgte die Regierung der jungen Türken des zusammenbrechenden Osmanischen Reiches die ostchristliche Bevölkerung in Anatolien , Persien , Nordmesopotamien und der Levante . Der Angriff der osmanischen Armee, zu dem kurdische, arabische und zirkassische Unregelmäßigkeiten gehörten, führte zu geschätzten 3,4 Millionen Todesfällen, aufgeteilt auf etwa 1,5 Millionen armenische Christen, 0,75 Millionen assyrische Christen, 0,90 Millionen griechisch-orthodoxe Christen und 0,25 Millionen maronitische Christen (siehe Große Hungersnot) des Libanon ); Gruppen georgischer Christen wurden ebenfalls getötet. Die massive ethnoreligiöse Säuberung wurde aus dem Reich vertrieben oder tötete die Armenier und Bulgaren , die nicht zum Islam konvertiert waren, und wurde als Völkermord an den Armeniern, Völkermord an den Assyrern und Völkermord an den Griechen bekannt . und große Hungersnot auf dem Libanon . Dies war verantwortlich für den Tod armenischer, assyrischer, griechischer und maronitischer Christen sowie für die Deportation und das Elend vieler weiterer Christen. Der Völkermord führte zur Verwüstung der alten indigenen christlichen Bevölkerung, die seit Tausenden von Jahren in der Region existiert.

Nach dem Aufstand von Sheikh Said wurden die syrisch-orthodoxe Kirche und die assyrische Kirche des Ostens von türkischen Behörden schikaniert, weil einige Assyrer angeblich mit den rebellierenden Kurden zusammengearbeitet hatten . Infolgedessen fanden Massendeportationen statt und der assyrische Patriarch Mar Ignatius Elias III wurde aus dem Mor Hananyo-Kloster vertrieben, das in eine türkische Baracke umgewandelt wurde. Der patriarchalische Sitz wurde dann vorübergehend nach Homs verlegt .

Pakistan

Vor der Teilung Indiens arbeiteten viele Christen unter Sikh-Grundbesitzern, und als sie 1947 die westlichen Teile der Region Punjab verließen , übernahm die pakistanische Regierung Sikh-Eigentum für Muslime, die aus Bihar und den Vereinigten Provinzen kamen , was über 300.000 Christen in den neuen Ländern verursachte bildete den Staat Pakistan, um obdachlos zu werden. Darüber hinaus drohten schurkische Muslime Christen, dass Pakistan nur für Muslime gemacht sei und dass Christen, wenn sie dort bleiben wollten, ein Leben in Knechtschaft führen und sanitäre Arbeiten durchführen müssten. Einige Christen wurden deshalb ermordet, weil sie sich geweigert hatten, Müll aufzuheben. 1951 wurden zweiundsiebzig Muslime wegen Mordes an elf Christen angeklagt, nachdem es zu kommunalen Unruhen über landwirtschaftliche Flächen gekommen war.

Der pakistanische Menschenrechtsrat hat berichtet, dass Fälle von erzwungener Konversion zum Islam zunehmen. Einem Bericht der Bewegung für Solidarität und Frieden (MSP) aus dem Jahr 2014 zufolge werden in Pakistan jedes Jahr etwa 1.000 Frauen gewaltsam zum Islam konvertiert (700 Christen und 300 Hindus).

Sovietunion

Abriss der Kathedrale Christi des Erlösers am 5. Dezember 1931: Der offizielle staatliche Atheismus der UdSSR führte zu der antireligiösen Kampagne von 1921 bis 1928 , in der viele "kirchliche Institutionen auf lokaler, diözesaner oder nationaler Ebene" systematisch betrieben wurden zerstört."

Nach der russischen Revolution von 1917 unternahmen die Bolschewiki ein massives Programm, um den Einfluss der russisch-orthodoxen Kirche von der Regierung zu entfernen, den Antisemitismus in der Gesellschaft zu verbieten und den Atheismus zu fördern . Zehntausende Kirchen wurden zerstört oder für andere Zwecke umgebaut, und viele Mitglieder des Klerus wurden ermordet, öffentlich hingerichtet und inhaftiert, weil die Regierung dies als "regierungsfeindliche Aktivitäten" bezeichnete. Eine umfangreiche Aufklärungs- und Propagandakampagne wurde gestartet, um Menschen, insbesondere Kinder und Jugendliche, davon zu überzeugen, ihren religiösen Glauben aufzugeben. Diese Verfolgung führte im 20. Jahrhundert zur vorsätzlichen Ermordung von 500.000 orthodoxen Anhängern durch die Regierung der Sowjetunion. In den ersten fünf Jahren nach der bolschewistischen Revolution wurden 28 Bischöfe und 1.200 Priester hingerichtet.

Der Staat etablierte den Atheismus als die einzige wissenschaftliche Wahrheit. Die sowjetischen Behörden untersagten die Kritik an Atheismus und Agnostizismus bis 1936 oder an der antireligiösen Politik des Staates. Eine solche Kritik könnte zu einer erzwungenen Pensionierung führen. Der militante Atheismus wurde zentral für die Ideologie der Kommunistischen Partei der Sowjetunion und eine Politik aller sowjetischen Führer mit hoher Priorität. Christopher Marsh, Professor an der Baylor University, schreibt: "Die Rückverfolgung der sozialen Natur der Religion von Schleiermacher und Feurbach bis Marx, Engles und Lenin ... die Idee der Religion als soziales Produkt hat sich bis zu einer Politik entwickelt, die auf Zwangskräfte abzielt Bekehrung der Gläubigen zum Atheismus. "

Unter der Doktrin des staatlichen Atheismus in der Sowjetunion wurde von den Kommunisten ein "von der Regierung gefördertes Programm zur erzwungenen Konversion zum Atheismus " durchgeführt. Die Kommunistische Partei zerstörte Kirchen , Moscheen und Tempel , verspottete, belästigte, sperrte und hingerichtete religiöse Führer, überflutete die Schulen und Medien mit antireligiösen Lehren und führte ein Glaubenssystem namens " wissenschaftlicher Atheismus " mit eigenen Ritualen, Versprechungen und ein Proselytizer. Viele Priester wurden getötet und eingesperrt; Tausende von Kirchen wurden geschlossen. 1925 gründete die Regierung die Liga der militanten Atheisten, um die Verfolgung zu verschärfen. Die Liga der militanten Atheisten war auch eine "nominell unabhängige Organisation, die von der Kommunistischen Partei gegründet wurde, um den Atheismus zu fördern".

Das kommunistische Regime beschlagnahmte Kircheneigentum, verspottete die Religion, belästigte die Gläubigen und propagierte den Atheismus in den Schulen. Aktionen gegenüber bestimmten Religionen wurden jedoch von staatlichen Interessen bestimmt, und die meisten organisierten Religionen wurden nie verboten. Es wird geschätzt, dass 500.000 russisch-orthodoxe Christen von der Sowjetregierung in den Gulags gemartert wurden , mit Ausnahme der Mitglieder anderer christlicher Konfessionen , die ebenfalls gefoltert oder getötet wurden.

Das Hauptziel der antireligiösen Kampagne in den 1920er und 1930er Jahren war die russisch-orthodoxe Kirche mit der größten Anzahl treuer Anbeter. Ein sehr großer Teil seiner Geistlichen und viele seiner Gläubigen wurden erschossen oder in Arbeitslager geschickt. Theologische Schulen wurden geschlossen und kirchliche Veröffentlichungen verboten. In der Zeit zwischen 1927 und 1940 sank die Zahl der orthodoxen Kirchen in der Russischen Republik von 29.584 auf weniger als 500. Zwischen 1917 und 1940 wurden 130.000 orthodoxe Priester festgenommen. Die weit verbreitete Verfolgung und internecine Streitigkeiten innerhalb der kirchlichen Hierarchie führten dazu, dass der Sitz des Patriarchen von Moskau von 1925 bis 1943 frei wurde.

Nach dem Angriff des nationalsozialistischen Deutschlands auf die Sowjetunion im Jahr 1941 belebte Joseph Stalin die russisch-orthodoxe Kirche, um die patriotische Unterstützung für die Kriegsanstrengungen zu intensivieren. Bis 1957 waren etwa 22.000 russisch-orthodoxe Kirchen aktiv geworden. Doch 1959 initiierte Nikita Chruschtschow seine eigene Kampagne gegen die russisch-orthodoxe Kirche und erzwang die Schließung von etwa 12.000 Kirchen. Bis 1985 waren weniger als 7.000 Kirchen aktiv.

In der Sowjetunion wurde neben der methodischen Schließung und Zerstörung von Kirchen die gemeinnützige und soziale Arbeit, die früher von kirchlichen Autoritäten geleistet wurde, vom Staat übernommen. Wie bei allen privaten Gütern wurde kirchliches Eigentum vom Staat beschlagnahmt und zur öffentlichen Nutzung umgewandelt. Die wenigen Kultstätten, die der Kirche überlassen wurden, wurden rechtlich als Staatseigentum angesehen, das die Regierung der Kirche zur Nutzung erlaubte. Nach dem Aufkommen der staatlich finanzierten universellen Bildung war es der Kirche nicht gestattet, pädagogische und unterrichtliche Aktivitäten für Kinder durchzuführen. Für Erwachsene war nur eine Ausbildung für kirchliche Berufe erlaubt. Mit Ausnahme von Predigten während der Feier der göttlichen Liturgie konnte sie die Gläubigen nicht unterweisen oder die Jugend evangelisieren. Katechismusunterricht, religiöse Schulen, Lerngruppen, Sonntagsschulen und religiöse Veröffentlichungen wurden für illegal erklärt und verboten. Dies führte dazu, dass viele religiöse Gebiete als illegale Literatur oder Samizdat verbreitet wurden . Diese Verfolgung dauerte auch nach dem Tod Stalins bis zur Auflösung der Sowjetunion im Jahr 1991 an. Seit dem Fall der Sowjetunion hat die russisch-orthodoxe Kirche eine Reihe neuer Märtyrer als Heilige anerkannt, von denen einige während der Messe hingerichtet wurden Operationen des NKWD unter Richtlinien wie NKWD Best.-Nr. 00447 .

Vor und nach der Oktoberrevolution vom 7. November 1917 (alter Kalender vom 25. Oktober) gab es innerhalb der Sowjetunion eine Bewegung, um alle Menschen der Welt unter kommunistischer Herrschaft zu vereinen (siehe Kommunistische Internationale ). Dies schloss sowohl die osteuropäischen Blockländer als auch die Balkanstaaten ein. Da einige dieser slawischen Staaten ihr ethnisches Erbe mit ihren ethnischen Kirchen verbanden, waren sowohl das Volk als auch ihre Kirchen von den Sowjets und ihrer Form des staatlichen Atheismus dem ethnischen und politischen Völkermord ausgesetzt . Die offizielle religiöse Haltung der Sowjets war eine der "Religionsfreiheit oder Toleranz", obwohl der Staat den Atheismus als die einzige wissenschaftliche Wahrheit etablierte (siehe auch den Sowjet oder das Komitee der All-Union-Gesellschaft zur Verbreitung von wissenschaftlichem und politischem Wissen oder Znanie, die war bis 1947 der Bund der militanten Gottlosen und verschiedener Intelligentsia- Gruppen genannt). Kritik am Atheismus war strengstens verboten und führte manchmal zu Inhaftierungen. Zu den bekanntesten Personen, die hingerichtet wurden, gehören Metropolit Benjamin von Petrograd , Priester und Wissenschaftler Pavel Florensky und Bischof Gorazd Pavlik .

Laut James M. Nelson, Psychologieprofessor an der East Carolina University , könnte die Gesamtzahl der christlichen Opfer unter dem sowjetischen Regime rund 12 Millionen betragen haben, während Todd Johnson und Gina Zurlo vom Gordon-Conwell Theological Seminary an der Boston University eine Zahl von schätzungsweise schätzen 15–20 Millionen.

Spanien

Die 1931 proklamierte Zweite Spanische Republik versuchte, ein Regime mit einer Trennung zwischen Staat und Kirche zu etablieren, wie es in Frankreich (1905) geschehen war. Bei ihrer Gründung verabschiedete die Republik Gesetze, die die Kirche daran hinderten, Bildungsaktivitäten durchzuführen. Ein Prozess der politischen Polarisierung hatte die Spanische Zweite Republik geprägt, die Spaltungen der Parteien wurden zunehmend erbittert und Fragen der religiösen Identität gewannen große politische Bedeutung. Die Existenz verschiedener kirchlicher Institutionen war ein Beispiel für die Situation, die sich aus der Proklamation ergab, die die 2. Republik als antikatholische, freimaurerische, jüdische und kommunistische internationalistische Verschwörung anprangerte, die einen Konflikt zwischen Gott und Atheismus, Chaos und Harmonie, Gut, ankündigte und das Böse. Die hochrangigen Beamten der Kirche wie Isidro Goma, Bischof von Tudela , erinnerten ihre christlichen Untertanen an ihre Verpflichtung, "für die Gerechten" zu stimmen, und ihre Priester an ihre Verpflichtung, "das Gewissen zu erziehen". Im asturischen Bergarbeiterstreik von 1934 , Teil der Revolution von 1934 , wurden 34 katholische Priester massakriert und Kirchen systematisch niedergebrannt. Die antiklerikale Meinung beschuldigte das katholische Priestertum und die Orden der Heuchelei: Geistliche waren schuldig, Waffen gegen das Volk ergriffen, andere zum Wohle des Reichtums und der sexuellen Unmoral ausgebeutet zu haben, während sie gleichzeitig die moralische Autorität von Frieden, Armut und Keuschheit beanspruchten.

Seit den Anfängen der Zweiten Republik versuchten rechtsextreme Kräfte, die von einem ultrakatholischen Geist durchdrungen waren, die Republik zu stürzen. Carlisten , Africanistas und katholische Theologen pflegten in ihren Reden und Schriften eine Atmosphäre des sozialen und rassistischen Hasses. Die katholische Kirche befürwortete den Aufstand, der vom faschistischen Francisco Franco angeführt wurde , und Papst Pius XI. Drückte während des spanischen Bürgerkriegs sein Mitgefühl für die nationalistische Seite aus . Die katholischen Behörden bezeichneten Francos Krieg als "Kreuzzug" gegen die Zweite Republik, und später erschien der Sammelbrief der spanischen Bischöfe von 1937 , der Francos Angriff auf die Republik rechtfertigte. Ein ähnlicher Ansatz wird im Jahr 1912 bezeugt, als der Bischof von Almería José Ignacio de Urbina  [ es ] (Gründer der Nationalen Anti-freimaurerischen und Antisemitenbund  [ n ] ) gab „eine entscheidende Schlacht , die ausgelöst werden müssen“ zwischen dem " Licht und Dunkelheit". Obwohl die offizielle Erklärung des "Kreuzzugs" auf die republikanische Verfolgung katholischer Geistlicher folgte, war die katholische Kirche bereits für Francos Position prädisponiert, weil sie als "perfekter Verbündeter des Faschismus" angesehen wurde, während sie sich der antiklerikalen Politik der Zweiten Republik widersetzte. Die antiklerikale Verfolgung von 1936 wurde als "letzte Phase eines langen Krieges zwischen Klerikalismus und Antiklerikalismus" und "voll und ganz im Einklang mit einer spanischen Geschichte des populären Antiklerikalismus und des antiklerikalen Populismus" angesehen.

Stanley Payne schlug vor, dass die Verfolgung von Rechten und Menschen, die sowohl vor als auch zu Beginn des spanischen Bürgerkriegs mit der katholischen Kirche in Verbindung standen, die Ermordung von Priestern und anderen Geistlichen sowie Tausenden von Laien durch Teile von Fast alle linken Gruppen, während in der nationalistischen Zone auch ein Amoklauf ausgelöst wurde. Während des spanischen Bürgerkriegs von 1936 bis 1939 und insbesondere in den ersten Monaten des Konflikts wurden einzelne Geistliche und ganze Religionsgemeinschaften von Linken hingerichtet, von denen einige Kommunisten und Anarchisten waren . Allein die Zahl der Todesopfer des Klerus umfasste 13 Bischöfe, 4.172 Diözesanpriester und Seminaristen, 2.364 Mönche und Brüder sowie 283 Nonnen, die insgesamt 6.832 geistliche Opfer erreichten. Die Haupttäter des Roten Terrors waren Mitglieder der anarchistischen Federación Anarquista Ibérica , der Confederación Nacional del Trabajo und der trotzkistischen Arbeiterpartei der marxistischen Vereinigung . Diese Organisationen distanzierten sich von der Gewalt, verurteilten die Verantwortlichen oder bezeichneten die Morde als Mob-Repressalien für Gewaltakte, die von den Geistlichen selbst begangen worden waren, eine Erklärung, die von der Öffentlichkeit ohne weiteres akzeptiert wurde.

Neben der Ermordung von Geistlichen und Gläubigen war auch die Zerstörung von Kirchen und die Entweihung heiliger Stätten und Gegenstände weit verbreitet. Allein in der Nacht des 19. Juli 1936 wurden etwa fünfzig Kirchen niedergebrannt. In Barcelona wurde von den 58 Kirchen nur die Kathedrale verschont, und ähnliche Entweihungen traten fast überall im republikanischen Spanien auf.

Zwei Ausnahmen waren Biskaya und Gipuzkoa, wo die christdemokratische baskische nationalistische Partei nach einigem Zögern die Republik unterstützte und die Verfolgung von Katholiken in Gebieten stoppte, die von der baskischen Regierung gehalten wurden . Alle anderen katholischen Kirchen, die sich in der republikanischen Zone befanden, wurden geschlossen. Die Entweihung war nicht auf katholische Kirchen beschränkt, da auch Synagogen und protestantische Kirchen geplündert und geschlossen wurden, sondern einige kleine protestantische Kirchen verschont blieben. Das aufstrebende Franco-Regime würde protestantische Kirchen und Synagogen geschlossen halten, da er nur die katholische Kirche erlaubte.

Payne nannte den Terror die "umfangreichste und gewalttätigste Verfolgung des Katholizismus in der westlichen Geschichte, die in gewisser Weise noch intensiver ist als die der Französischen Revolution ". Die Verfolgung trieb die Katholiken an die Seite der Nationalisten, von denen noch mehr auf der Seite der Nationalisten standen als erwartet, weil sie ihre religiösen Interessen und ihr Überleben verteidigten.

Die römisch-katholischen Priester, die während des Roten Terrors getötet wurden, gelten als " Märtyrer des spanischen Bürgerkriegs ", obwohl die von den Faschisten hingerichteten Priester nicht zu ihnen zählen. Eine Gruppe, die als " 498 spanische Märtyrer " bekannt ist, wurde 2007 vom Papst Benedikt XVI . Der römisch-katholischen Kirche selig gesprochen . Die Geschichte des Roten Terrors wurde durch wissenschaftliche Unaufmerksamkeit und die "peinliche Parteilichkeit" kirchlicher Historiker verdunkelt. Einige der zahlreichen Nichtfaschisten, die während des Weißen Terrors von Franco verfolgt wurden, waren Protestanten, weil die Faschisten sie beschuldigten, mit der Freimaurerei in Verbindung gebracht zu werden , und die Verfolgung, der sie während des Weißen Terrors von Franco ausgesetzt waren, war viel intensiver als die Verfolgung, die sie waren während des Roten Terrors ausgesetzt ,.

Vereinigte Staaten

Die Heiligen der Letzten Tage ( Mormonen ) wurden verfolgt seit ihrer Gründung in den 1830er Jahren. Die Verfolgung der Mormonen trieb sie von New York und Ohio nach Missouri , wo sie weiterhin gewaltsamen Angriffen ausgesetzt waren. 1838 erklärte der Gouverneur von Missouri, Lilburn Boggs , dass Mormonen gegen den Staat Missouri Krieg geführt hätten, so dass sie "als Feinde behandelt und ausgerottet oder aus dem Staat vertrieben werden müssen". Mindestens 10.000 wurden aus dem Staat ausgewiesen. Bei der heftigsten Auseinandersetzung, die zu dieser Zeit stattfand, dem Massaker von Haun's Mill , wurden 17 Mormonen von einem antimormonischen Mob ermordet und 13 weitere Mormonen verwundet. Die von Gouverneur Boggs unterzeichnete Vernichtungsverordnung wurde erst am 25. Juni 1976, 137 Jahre nach ihrer Unterzeichnung, offiziell für ungültig erklärt.

Die Mormonen flohen anschließend nach Nauvoo , Illinois, wo die Feindseligkeiten erneut eskalierten. In Carthage, Illinois, wo Joseph Smith wegen Hochverrats festgehalten wurde , stürmte ein Mob das Gefängnis und tötete ihn. Smiths Bruder Hyrum wurde ebenfalls getötet. Nach einer Nachfolgekrise vereinten sich die meisten unter Brigham Young , der eine Evakuierung aus den Vereinigten Staaten organisierte, nachdem die Bundesregierung sich geweigert hatte, sie zu schützen. 70.000 mormonische Pioniere überquerten die Great Plains , um sich im Salt Lake Valley und in den umliegenden Gebieten niederzulassen . Nach dem mexikanisch-amerikanischen Krieg wurde das Gebiet zum US- Territorium von Utah . In den nächsten 63 Jahren richteten sich mehrere Maßnahmen der Bundesregierung gegen Mormonen im Mormonenkorridor , darunter der Utah-Krieg , das Morrill Anti-Bigamy Act , das Poland Act , Reynolds gegen die Vereinigten Staaten , das Edmunds Act , das Edmunds– Tucker Act und die Reed Smoot-Anhörungen .

In dieser Karikatur von 1926 jagt der Ku Klux Klan die von St. Patrick verkörperte römisch-katholische Kirche von den Ufern Amerikas

Die zweite Iteration des Ku Klux Klan , der 1915 gegründet und in den 1920er Jahren eingeführt wurde, verfolgte Katholiken sowohl in den USA als auch in Kanada . Wie in seiner offiziellen Rhetorik dargelegt, die sich auf die Bedrohung der katholischen Kirche konzentrierte , war der Klan durch Antikatholizismus und amerikanischen Nativismus motiviert . Sein Appell richtete sich ausschließlich an weiße angelsächsische Protestanten ; Es war gegen Juden , Schwarze , Katholiken und neu ankommende süd- und osteuropäische Einwanderer wie Italiener , Russen und Litauer , von denen viele entweder jüdisch oder katholisch waren.

Warschauer Pakt

Die Kirche St. Teodora de la Sihla in Zentral-Chișinău war eine der Kirchen, die nach der Lehre des marxistisch-leninistischen Atheismus "in Museen des Atheismus umgewandelt" wurden .

In ganz Osteuropa wurden nach dem Zweiten Weltkrieg die Teile des NS-Reiches, die von der sowjetischen Roten Armee und Jugoslawien erobert wurden, zu kommunistischen Einparteienstaaten, und das Projekt der Zwangskonversion zum Atheismus wurde fortgesetzt. Die Sowjetunion beendete ihren Waffenstillstand mit der russisch-orthodoxen Kirche und weitete ihre Verfolgungen auf den neu kommunistischen Ostblock aus : "In Polen , Ungarn, Litauen und anderen osteuropäischen Ländern wurden katholische Führer, die nicht schweigen wollten, öffentlich denunziert Von den Kommunisten gedemütigt oder eingesperrt. Führer der nationalen orthodoxen Kirchen in Rumänien und Bulgarien mussten vorsichtig und unterwürfig sein ", schrieb Geoffrey Blainey . Während die Kirchen im Allgemeinen nicht so streng behandelt wurden wie in der UdSSR, wurden fast alle ihre Schulen und viele ihrer Kirchen geschlossen und sie verloren ihre formal herausragende Rolle im öffentlichen Leben. Kindern wurde Atheismus beigebracht, und Geistliche wurden zu Tausenden inhaftiert. Im Ostblock wurden christliche Kirchen sowie jüdische Synagogen und islamische Moscheen gewaltsam "in Atheismusmuseen umgewandelt".

Neben Hinrichtungen wurden auch andere Maßnahmen gegen orthodoxe Priester und Gläubige ergriffen, darunter Folter , die in Gefangenenlager , Arbeitslager oder psychiatrische Kliniken gebracht wurden .

Aktuelle Situation (1989 bis heute)

Papst Benedikt XVI. Behauptete 2010, dass Christen die am stärksten verfolgte Gruppe in der heutigen Welt seien. In einer Rede vor der 23. Tagung des Menschenrechtsrates der Vereinten Nationen im Mai 2013, damals ständiger Beobachter des Heiligen Stuhls bei den Vereinten Nationen in Genf , behauptete Silvano Maria Tomasi , dass "eine Schätzung von mehr als 100.000 Christen gewaltsam getötet wird, weil jedes Jahr in irgendeiner Beziehung zu ihrem Glauben ". Diese Zahl wurde vom Zentrum für das Studium des globalen Christentums (CSGC) am evangelischen Gordon-Conwell-Theologischen Seminar in Massachusetts unterstützt , das im Dezember 2016 eine Erklärung veröffentlichte, wonach "zwischen 2005 und 2015 weltweit 900.000 christliche Märtyrer lebten - ein Durchschnitt von 90.000 pro Jahr. " Tomasis Rundfunkansprache an den Rat bezeichnete die Zahlen sowohl als "schockierende Schlussfolgerung" als auch als "glaubwürdige Forschung". Die Genauigkeit dieser Zahl, die auf Bevölkerungsschätzungen in einer Ausgabe der World Christian Encyclopedia von 1982 basiert , ist umstritten. Fast alle starben in Kriegen in der Demokratischen Republik Kongo , wo alle Seiten des zweiten Kongo - Krieg und die anschließende Konflikte sind mehrheitlich Christen, und in den Vorjahren enthalten Opfer des Genozids in Ruanda , einem ethnischen Konflikt und ein Teil des ersten Kongokrieg , wo wieder waren die meisten Kriegführenden Christen. Infolgedessen warnte das BBC News Magazine : "Wenn Sie hören, dass 100.000 Christen für ihren Glauben sterben, müssen Sie bedenken, dass die überwiegende Mehrheit - 90.000 - Menschen sind, die in der DR Kongo getötet wurden."

Klaus Wetzel, ein international anerkannter Experte für religiöse Verfolgung, erklärt, dass diese zahlenmäßige Diskrepanz auf den Widerspruch zwischen der von Gordon-Conwell verwendeten Definition des christlichen Martyriums im weitesten Sinne und der soziologischen und politischen Definition von Wetzel und Open Doors und zurückzuführen ist andere wie das Internationale Institut für Religionsfreiheit (IIRF) verwenden: "diejenigen, die getötet werden, die nicht getötet worden wären, wenn sie keine Christen gewesen wären ."

Zahlen werden von mehreren wichtigen Faktoren beeinflusst, zum Beispiel ist die Bevölkerungsverteilung ein Faktor. Die Vereinigten Staaten legen dem Kongress einen Jahresbericht über Religionsfreiheit und Verfolgung vor, in dem Einschränkungen der Religionsfreiheit in drei Viertel der Länder der Welt, einschließlich der Vereinigten Staaten, anerkannt werden, die von niedrig bis sehr hoch reichen. In ungefähr einem Viertel der Länder der Welt gibt es hohe und sehr hohe Beschränkungen und Unterdrückung, und einige dieser Länder wie China und Indien, Indonesien und Pakistan gehören zu den bevölkerungsreichsten. Ungefähr drei Viertel der Weltbevölkerung leben in den bedrückendsten Ländern der Welt.

Die Anzahl der Märtyrer ist besonders schwer genau zu bestimmen, da religiöse Verfolgung oft Teil eines größeren Konflikts ist. Dies erschwert die Identifizierung der Handlung als religiös oder politisch. Beispielsweise identifizierte das US-Außenministerium 1991, als der Golfkrieg begann, 1,4 Millionen Christen im Irak . Bis 2010 sank die Zahl der Christen auf 700.000 und bis 2011 gab es schätzungsweise zwischen 450.000 und 200.000 Christen im Irak. Während dieser Zeit umfassten die Aktionen gegen Christen das Verbrennen und Bombardieren von Kirchen, das Bombardieren von Unternehmen und Häusern in christlichem Besitz, Entführungen, Mord, Forderungen nach Schutzgeldern und antichristliche Rhetorik in den Medien, wobei die Verantwortlichen sagten, sie wollten das loswerden Land seiner Christen.

Paul Vallely und die dänische nationale Forschungsdatenbank argumentieren, dass Christen ab 2019 die am stärksten verfolgte religiöse Gruppe der Welt sind. Ein Bericht des britischen Außenministers für auswärtige Angelegenheiten und Commonwealth-Angelegenheiten , der im Juli 2019 von Philip Mounstephen , dem Bischof von Truro , erstellt wurde, und ein Bericht über die Einschränkung der Religionsfreiheit durch die PEW-Organisation, die die weltweiten Einschränkungen der Religionsfreiheit untersucht, haben beide Christen PEW hat in der höchsten Anzahl von Ländern gelitten und ist von 125 im Jahr 2015 auf 144 im Jahr 2018 gestiegen. PEW hat eine Warnung bezüglich der Interpretation seiner Zahlen veröffentlicht: "Der jüngste Bericht des Zentrums ... versucht nicht, die Anzahl der Opfer in jedem Land zu schätzen Land ... es spricht nicht für die Intensität der Belästigung ... " Frankreich, das das Tragen des Hijab einschränkt, wird ebenso wie Nigeria und Pakistan als Verfolgungsland gezählt, in dem laut der Organisation für globale Sicherheit Christen gewesen sind für ihren Glauben getötet.

Die Internationale Gesellschaft für Menschenrechte in Frankfurt ist eine Nichtregierungsorganisation mit 30.000 Mitgliedern aus 38 Ländern, die die Menschenrechte überwachen. Im September 2009 veröffentlichte der damalige Vorsitzende Martin Lessenthin einen Bericht, in dem geschätzt wurde, dass 80% der religiösen Verfolgungshandlungen auf der ganzen Welt zu dieser Zeit gegen Christen gerichtet waren.

Laut WJ Blumenfeld genießt das Christentum in den USA und einigen anderen westlichen Gesellschaften ein dominantes Gruppenprivileg . Das Christentum ist laut PEW zahlenmäßig die größte Religion in den USA. 43% der Amerikaner identifizieren sich als protestantisch und jeder Fünfte (20%) als katholisch. Es bleibt die größte Religion der Welt. Rund zwei Drittel der Länder der Welt haben christliche Mehrheiten. Aufgrund der großen Anzahl christlicher Mehrheitsländer werden unterschiedliche Gruppen von Christen in christlichen Ländern wie Eritrea und Mexiko häufiger als in den meisten muslimischen Ländern belästigt und verfolgt , jedoch nicht in größerer Zahl.

Laut PEW haben der Nahe Osten und Nordafrika in den letzten zehn Jahren die höchsten Einschränkungen für nicht bevorzugte Religionen erfahren und waren von 2007 bis 2017 jedes Jahr höher als jede andere Region. Aber es ist die Kluft zwischen dieser Region und andere Regionen, in denen die Bevorzugung durch die Regierung besonders groß ist: "Das durchschnittliche Land in dieser Region schneidet bei Maßnahmen zur Bevorzugung einer Religion durch die Regierung fast doppelt so gut ab wie das durchschnittliche Land in einer anderen Region."

Die Kommission der Vereinigten Staaten für internationale Religionsfreiheit , eine unabhängige parteiübergreifende Bundesbehörde, die 1998 vom Kongress gegründet wurde, veröffentlichte eine Studie über die überwiegend muslimischen Länder in dieser Region des Nahen Ostens / Nordafrikas. Es kommt zu dem Schluss, dass von den 1,3 Milliarden Muslimen der Welt "28 Prozent in zehn Ländern leben, die sich als islamische Staaten deklarieren. Darüber hinaus gibt es 12 überwiegend muslimische Länder, die sich entschieden haben, den Islam als offizielle Staatsreligion zu deklarieren Zusammen machen die 22 Staaten, die den Islam zur offiziellen Religion erklären, 58 Prozent - oder etwas mehr als 600 Millionen - der 1 Milliarde Muslime aus, die in 44 überwiegend muslimischen Ländern leben.

"Einige Länder mit Verfassungen, die den Islam als Staatsreligion etablieren, enthalten entweder keine Garantien für das Recht auf Religions- oder Glaubensfreiheit oder Garantien, die auf den ersten Blick nicht mit allen Aspekten internationaler [Menschenrechts-] Standards vergleichbar sind." . Alle diese Länder unterwerfen sich in irgendeiner Weise religiösen Autoritäten oder Doktrinen in rechtlichen Fragen. Zum Beispiel: "Wenn ein Ehegatte Muslim ist und der andere eine andere Religion hat (wie das koptische Christentum) oder wenn Ehegatten Mitglieder verschiedener christlicher Konfessionen sind, wenden sich die Gerichte immer noch dem islamischen Familienrecht zu." Grim und Finke sagen, ihre Studien deuten darauf hin: "Wenn religiöse Freiheiten durch die Regulierung religiöser Berufe oder Praktiken verweigert werden, nehmen gewalttätige religiöse Verfolgung und Konflikte zu."

Die USCIRF listet in ihrem Jahresbericht 14 "Länder mit besonderer Besorgnis" in Bezug auf religiöse Rechte und 15 weitere Länder auf, die sie empfohlen hat, auf die Special Watch List (SWL) des US-Außenministeriums gesetzt zu werden, eine geringere Kategorie als die CPC-Bezeichnung. Von diesen 29 Ländern sind 17 überwiegend muslimische Länder, die sich hauptsächlich im Nahen Osten und in Nordafrika befinden und weniger als die Hälfte der 44 überwiegend muslimischen Länder der Welt repräsentieren, von denen der Rest entweder säkular ist oder keine Staatsreligion erklärt hat. Von den übrigen Ländern haben zwei Bevölkerungsgruppen, die fast gleichermaßen christlich und muslimisch sind, beide mit offiziellen staatlichen Versionen, vier sind überwiegend christliche Länder, die nicht offizielle oder nicht bevorzugte Arten des Christentums oder anderer Religionen verfolgen, eines ist überwiegend buddhistisch und eines ist es überwiegend hinduistisch. Acht dieser Länder sind derzeit entweder kommunistische oder ehemalige kommunistische Staaten wie China, Kuba, Russland und Vietnam. Vierundzwanzig der neunundzwanzig Länder der USCIRF stehen ebenfalls auf der Open Doors Worldwide Watch List als besonders gefährlich für Christen.

Elf überwiegend muslimische Länder proklamieren den Staat als säkular. "Auf diese Länder entfallen fast 140 Millionen Muslime oder 13,5 Prozent der 1 Milliarde Muslime, die in überwiegend muslimischen Ländern leben. Die elf verbleibenden überwiegend muslimischen Länder haben keine Verfassungserklärung zum islamischen oder säkularen Charakter des Staates abgegeben und keine abgegeben Der Islam ist die offizielle Staatsreligion. Diese Gruppe von Ländern, zu denen Indonesien, das größte muslimische Land der Welt, gehört, zählt über 250 Millionen Muslime. " Dies zeigt, dass die Mehrheit der muslimischen Bevölkerung der Welt in Ländern lebt, die entweder den Staat als säkular proklamieren oder keine Erklärungen zum Islam als offizieller Staatsreligion abgeben.

In der muslimischen Welt

Muslimische Länder, in denen die Todesstrafe für das Verbrechen des Abfalls vom Glauben in Kraft ist oder ab 2013 vorgeschlagen wurde. Viele andere muslimische Länder verhängen eine Haftstrafe für den Abfall vom Glauben oder verfolgen sie nach Blasphemie oder anderen Gesetzen.

Christen sind in der muslimischen Welt einer zunehmenden Verfolgung ausgesetzt . Zu den Ländern mit muslimischer Mehrheit, in denen die christliche Bevölkerung akute Diskriminierung, Verfolgung, Unterdrückung, Gewalt und in einigen Fällen Tod, Massenmord oder ethnische Säuberungen erlitten hat, gehören: Irak , Iran , Syrien , Pakistan , Afghanistan , Saudi-Arabien , Jemen , Somalia , Katar , Kuwait , Indonesien , Malaysia , Malediven . Einheimische christliche Gemeinschaften werden in mehreren Ländern mit muslimischer Mehrheit wie Ägypten und Pakistan verfolgt .

Darüber hinaus gilt jede muslimische Person - einschließlich jeder Person, die in eine muslimische Familie hineingeboren wurde oder die zu einem bestimmten Zeitpunkt in ihrem Leben Muslim geworden ist -, die zum Christentum konvertiert oder wieder zum Christentum konvertiert, als Abtrünniger . Der Abfall vom Glauben, die bewusste Aufgabe des Islam durch einen Muslim in Wort oder Tat, einschließlich der Konversion zum Christentum, wird unter Anwendung der Scharia (Länder in der Grafik) als Verbrechen bestraft . Es gibt jedoch Fälle, in denen ein Muslim den christlichen Glauben heimlich annimmt, ohne seinen Abfall vom Glauben zu erklären. Infolgedessen praktizieren sie Christen, aber sie sind immer noch legal Muslime, und infolgedessen können sie laut der Scharia immer noch mit der Todesstrafe rechnen . Meriam Ibrahim , eine sudanesische Frau, wurde 2014 wegen Abfalls zum Tode verurteilt, weil die sudanesische Regierung sie als Muslimin eingestuft hatte, obwohl sie als Christin erzogen wurde.

In einem Bericht der internationalen katholischen Wohltätigkeitsorganisation Aid to the Church in Need heißt es, dass die religiös motivierte ethnische Säuberung von Christen so schwerwiegend ist, dass sie innerhalb eines Jahrzehnts vollständig aus Teilen des Nahen Ostens verschwinden werden.

In einem Bericht, der vom britischen Außenminister Jeremy Hunt in Auftrag gegeben und im Mai 2019 veröffentlicht wurde, heißt es, dass das Ausmaß und die Art der Christenverfolgung im Nahen Osten "der internationalen Definition von Völkermord wohl nahe kommt" UN." Der Bericht zitierte Algerien, Ägypten, Iran, Irak, Syrien und Saudi-Arabien, wo "die Situation von Christen und anderen Minderheiten ein alarmierendes Stadium erreicht hat". In dem Bericht wurden die Ursachen der Verfolgung extremistischen Gruppen und dem Versagen staatlicher Institutionen zugeschrieben.

Afghanistan

In Afghanistan wurde der 41-jährige Abdul Rahman 2006 beschuldigt, den Islam abgelehnt zu haben, ein Verbrechen, das nach dem Scharia- Gesetz mit dem Tod bestraft wird . Seitdem wurde er unter dem starken Druck westlicher Regierungen ins westliche Exil entlassen. 2008 töteten die Taliban eine britische Wohltätigkeitsarbeiterin, Gayle Williams , "weil sie für eine Organisation arbeitete, die das Christentum in Afghanistan predigte", obwohl sie äußerst vorsichtig war, nicht zu versuchen, Afghanen zu konvertieren.

Algerien

In der Nacht vom 26. auf den 27. März 1996 wurden im algerischen Bürgerkrieg sieben Mönche aus dem Kloster Tibhirine in Algerien entführt , die dem römisch-katholischen Trappistenorden der Zisterzienser der strengen Einhaltung (OCSO) angehören . Sie wurden zwei Monate lang festgehalten und am 21. Mai 1996 tot aufgefunden. Die Umstände ihrer Entführung und ihres Todes sind weiterhin umstritten. Die bewaffnete islamische Gruppe (GIA) hat angeblich die Verantwortung für beide übernommen, aber der damalige französische Militärattaché, General Francois Buchwalter im Ruhestand , berichtet, dass sie bei einem Rettungsversuch versehentlich von der algerischen Armee getötet wurden, und es wurde behauptet, dass dies die GIA selbst war eine Katzenpfote der algerischen Geheimdienste ( DRS ).

Eine muslimische Bande soll am 9. Januar 2010 eine Pfingstgemeinde in Tizi Ouzou geplündert und niedergebrannt haben . Der Pastor wurde mit den Worten zitiert, dass Anbeter geflohen seien, als die örtliche Polizei angeblich eine Gruppe lokaler Demonstranten unkontrolliert gelassen habe. Viele Bibeln wurden verbrannt.

Bangladesch

In Bangladesch gab es in großem Umfang Verfolgung, einschließlich erzwungener Bekehrungen, Zerstörung von Kirchen, Usurpation von Christen und Tötung von Christen in Bangladesch . Dies beinhaltete Entführungen, Angriffe und erzwungene Bekehrungen von Rohingya-Christen in Flüchtlingslagern in Bangladesch.

Tschad

Im Tschad bilden Christen mit 41% der Bevölkerung eine Minderheit. Sie wurden zunehmend von örtlichen Beamten sowie islamistischen Gruppen wie Boko Haram und Stammeshirten verfolgt. Die Verfolgung umfasst das Verbrennen christlicher Dörfer, die Schließung von Märkten und Morde.

Ägypten

Ausländische Missionare dürfen sich im Land aufhalten, wenn sie ihre Aktivitäten auf soziale Verbesserungen beschränken und keine Proselytisierung durchführen . Insbesondere in Oberägypten ging der Aufstieg extremistischer islamistischer Gruppen wie der Gama'at Islamiya in den 1980er Jahren mit verstärkten Angriffen auf Kopten und koptisch-orthodoxe Kirchen einher. Diese sind seitdem mit dem Niedergang dieser Organisationen zurückgegangen, setzen sich aber immer noch fort. In einigen dieser Fälle wurde der Polizei vorgeworfen, sich den Angreifern anzuschließen.

Seitdem gab es regelmäßig Gewaltakte gegen Christen, darunter Angriffe auf koptisch-orthodoxe Kirchen in Alexandria im April 2006 und sektiererische Gewalt in Dahshur im Juli 2012. Von 2011 bis 2013 wurden mehr als 150 Entführungen von Christen wegen Lösegeldes gemeldet im Gouvernement Minya . Christen wurden wegen "Verachtung der Religion" verurteilt, wie die Dichterin Fatima Naoot im Jahr 2016.

Indonesien

Obwohl Christen in Indonesien eine Minderheit sind, ist das Christentum eine der sechs offiziell anerkannten Religionen Indonesiens, und Religionsfreiheit ist erlaubt. Aber es gibt einige religiöse Spannungen und Verfolgungen im Land, und die meisten Spannungen und Verfolgungen sind zivilrechtlich und nicht staatlich.

Im Januar 1999 starben Zehntausende, als muslimische bewaffnete Männer Christen terrorisierten, die in Osttimor für die Unabhängigkeit gestimmt hatten . Diese Ereignisse ereigneten sich gegen Ende des Völkermords in Osttimor , der um 1975 begann.

In Indonesien sind religiöse Konflikte typischerweise in West-Neuguinea , Maluku (insbesondere Ambon ) und Sulawesi aufgetreten . Die Präsenz von Muslimen in diesen traditionell christlichen Regionen ist teilweise ein Ergebnis des Transmigrasi- Programms zur Umverteilung der Bevölkerung. Konflikte ereigneten sich häufig aufgrund der Ziele radikaler islamistischer Organisationen wie Jemaah Islamiah oder Laskar Jihad , die Scharia durchzusetzen. Solche Gruppen griffen Christen an und zerstörten über 600 Kirchen. Im Jahr 2005 wurden drei christliche Mädchen als Vergeltung für frühere muslimische Todesfälle bei christlich-muslimischen Unruhen enthauptet . Die Männer wurden wegen der Morde inhaftiert, darunter Jemaah Islamiyahs Bezirksleiter Hasanuddin. Als Hasanuddin ins Gefängnis ging, sagte er: "Es ist kein Problem (wenn ich zu einer Gefängnisstrafe verurteilt werde), weil dies ein Teil unseres Kampfes ist." Später im November 2011 findet in Ambon ein weiterer Kampf zwischen Christen gegen Muslime statt. Muslime zündeten angeblich mehrere christliche Häuser an und zwangen die Bewohner, die Gebäude zu verlassen.

Im Dezember 2011 wurde eine zweite Kirche in Bogor , West-Java , vom örtlichen Bürgermeister angewiesen, ihre Aktivitäten einzustellen. Dort wurde 2005 eine weitere katholische Kirche gebaut. Zuvor war eine christliche Kirche, GKI Taman Yasmin, versiegelt worden. Die örtlichen Behörden weigerten sich trotz eines Beschlusses des Obersten Gerichtshofs von Indonesien , ein Verbot der Aktivitäten der Kirche aufzuheben . Die örtlichen Behörden verfolgen die christliche Kirche seit drei Jahren. Während der Staat religiöse Toleranz angeordnet hat, hat er diese Anordnungen nicht durchgesetzt.

In der Provinz Aceh , der einzigen Provinz in Indonesien mit einem autonomen islamischen Scharia-Gesetz, sind 20 Kirchen in der Regentschaft Singkil aufgrund des Gouverneursdekrets vom Abriss bedroht. Die Genehmigung von 150 Gläubigen bedarf der Zustimmung des Ministerialdekrets von 60 Anwohnern von verschiedene Glaubensrichtungen. Am 30. April 2012 wurden alle 20 Kirchen (17 protestantische Kirchen, 2 katholische Kirchen und eine Kultstätte von Anhängern eines lokalen nicht konfessionellen Glaubens) auf Anordnung des amtierenden Regenten geschlossen, der auch Gemeindemitglieder anordnete reiße die Kirchen selbst nieder. Die meisten zum Abriss vorgesehenen Kirchen wurden in den 1930er und 1940er Jahren gebaut. Die Regentschaft hat 2 Kirchen geöffnet, die beide nach 2000 gebaut wurden.

Am 9. Mai 2017 wurde der christliche Gouverneur von Jakarta Basuki Tjahaja Purnama vom Bezirksgericht Nord-Jakarta zu zwei Jahren Gefängnis verurteilt, nachdem er wegen einer blasphemischen Straftat für schuldig befunden worden war .

Iran

Obwohl der Iran assyrische und armenische Christen als ethnische und religiöse Minderheiten (zusammen mit Juden und Zoroastrianern ) anerkennt und sie Vertreter im Parlament haben , sind sie dennoch gezwungen, sich an die strenge Auslegung des islamischen Rechts durch den Iran zu halten . Nach der iranischen Revolution von 1979 wurden muslimische Konvertiten zum Christentum (typischerweise zum protestantischen Christentum) verhaftet und manchmal hingerichtet. Youcef Nadarkhani ist ein iranischer christlicher Pastor, der im Oktober 2009 wegen Apostasie verhaftet und anschließend zum Tode verurteilt wurde. Im Juni 2011 hob der iranische Oberste Gerichtshof sein Todesurteil unter der Bedingung auf, dass er widerruft, was er jedoch ablehnte. In einer Umkehrung am 8. September 2012 wurde er von den Vorwürfen des Abfalls und der Erpressung freigesprochen und zu einer Zeit verurteilt, die wegen "Propaganda gegen das Regime" verbüßt ​​wurde, und sofort freigelassen.

Irak

Laut UNHCR machten Christen (fast ausschließlich ethnische Assyrer und Armenier ) 2007 weniger als 5% der gesamten irakischen Bevölkerung aus, machten jedoch 40% der in nahe gelegenen Ländern lebenden Flüchtlinge aus.

Im Jahr 2004 wurden fünf Kirchen durch Bombenangriffe zerstört, und Christen wurden von Entführern und islamischen Extremisten angegriffen, was dazu führte, dass Zehntausende Christen in assyrische Regionen im Norden flohen oder das Land insgesamt verließen.

Im Jahr 2006 sank die Zahl der assyrischen Christen auf 500.000 bis 800.000, von denen 250.000 in Bagdad lebten . Ein Exodus in die assyrische Heimat im Nordirak und in die Nachbarländer Syrien , Jordanien , Libanon und die Türkei hinterließ geschlossene Pfarreien, Seminare und Klöster. Als kleine Minderheit, die bis vor kurzem keine eigene Miliz hatte, wurden assyrische Christen sowohl von schiitischen als auch von sunnitischen muslimischen Milizen, kurdischen Nationalisten und auch von kriminellen Banden verfolgt.

Bis zum 21. Juni 2007 schätzte der UNHCR , dass 2,2 Millionen Iraker in Nachbarländer und 2 Millionen intern vertrieben wurden, wobei jeden Monat fast 100.000 Iraker nach Syrien und Jordanien flohen. In einem Artikel vom 25. Mai 2007 wird darauf hingewiesen, dass in den letzten sieben Monaten 69 Menschen aus dem Irak in den USA den Flüchtlingsstatus erhalten haben.

Im Jahr 2007 wurde der Priester der chaldäisch-katholischen Kirche, P. Ragheed Aziz Ganni und die Subdiakone Basman Yousef Dawid , Wahid Hanna Esho und Gassan Isam Bidawed wurden in der antiken Stadt Mosul getötet . Ganni fuhr mit seinen drei Diakonen, als sie angehalten wurden und zum Islam konvertieren wollten, als sie sich weigerten, erschossen zu werden. Ganni war Pastor der chaldäischen Kirche des Heiligen Geistes in Mosul und Absolvent der Päpstlichen Universität des Heiligen Thomas von Aquin in Angelicum in Rom im Jahr 2003 mit einem Lizenziat in ökumenischer Theologie . Sechs Monate später wurde die Leiche von Paulos Faraj Rahho , Erzbischof von Mosul , in der Nähe von Mosul begraben gefunden . Er wurde am 29. Februar 2008 entführt, als seine Leibwächter und sein Fahrer getötet wurden. Siehe 2.008 Angriffe auf Christen in Mosul für weitere Details.

Im Jahr 2010 gab es einen Angriff auf die Our Lady of Salvation syrisch - katholische Kathedrale von Bagdad , Irak , die während Sonntagabend nahm Messe 2010 am 31. Oktober Der Angriff links mindestens 58 Menschen ums Leben, nach mehr als 100 Geiseln genommen worden waren. Die Al-Kaida -verknüpften sunnitischen Aufständischen Gruppe Der Islamischer Staat Irak die Verantwortung für den Angriff behauptet; obwohl der schiitische Geistliche Ayatollah Ali al-Sistani unter anderem den Angriff verurteilte.

Im Jahr 2013 reisten assyrische Christen in die Ninive-Ebene um Mosul , Erbil und Kirkuk in ihr angestammtes Kernland . Assyrische Milizen wurden gegründet, um Dörfer und Städte zu schützen.

Während der Offensive im Nordirak 2014 erließ der Islamische Staat Irak im Juli ein Dekret, wonach alle indigenen assyrischen Christen im Bereich seiner Kontrolle das Land, das die Assyrer seit 5000 Jahren besetzt haben, verlassen müssen, um in Form eines Sonderes erpresst zu werden Steuern von ungefähr 470 USD pro Familie, zum Islam konvertieren oder ermordet werden. Viele von ihnen suchten Zuflucht in den nahe gelegenen kurdisch kontrollierten Regionen des Irak. Christliche Häuser wurden mit dem arabischen Buchstaben ن ( nūn ) für Nassarah (ein arabisches Wort christlich) und einer Erklärung, dass sie das "Eigentum des islamischen Staates " sind, bemalt . Am 18. Juli schienen ISIS-Kämpfer ihre Meinung geändert zu haben und kündigten an, dass alle Christen gehen oder getötet werden müssten. Die meisten derjenigen, die gingen, hatten ihre wertvollen Besitztümer von den islamischen Terroristen gestohlen. Laut Patriarch Louis Sako gibt es in der einst christlich dominierten Stadt Mosul zum ersten Mal in der Geschichte der Nation keine Christen mehr , obwohl diese Situation nicht bestätigt wurde.

Malaysia

In Malaysia wird das Christentum nach Artikel 3 und Artikel 11 der malaysischen Verfassung toleriert, obwohl der Islam die offizielle Religion ist . Aber irgendwann ist die Verbreitung des Christentums ein besonders schmerzlicher Punkt für die muslimische Mehrheit. Die malaysische Regierung hat auch christliche Gruppen verfolgt, von denen angenommen wurde, dass sie versuchen, das muslimische Publikum zu missionieren. Diejenigen, die Interesse am christlichen Glauben oder an anderen Glaubenspraktiken zeigen, die von staatlichen religiösen Autoritäten nicht als orthodox angesehen werden, werden normalerweise entweder von der Polizei oder ihren Familienmitgliedern in staatlich finanzierte Glaubensrehabilitationszentren ( malaiisch : Pusat Pemulihan Akidah ) geschickt, wo ihnen geraten wird, treu zu bleiben Der Islam und einige Staaten sehen in ihren jeweiligen Scharia- Gesetzen Strafen für den Abfall vom Islam vor.

Es war die Praxis der Kirche in Malaysia, sich nicht aktiv für die muslimische Gemeinschaft einzusetzen. Die christliche Literatur ist gesetzlich verpflichtet, die Überschrift "nur für Nicht-Muslime" zu tragen. Artikel 11 Absatz 4 der Bundesverfassung von Malaysia erlaubt es den Staaten, die Verbreitung anderer Religionen an Muslime zu verbieten, und die meisten (mit Ausnahme von Penang, Sabah, Sarawak und den Bundesgebieten) haben dies getan. Es gibt keine gut recherchierte Einigung über die tatsächliche Anzahl der zum Christentum konvertierten malaysischen Muslime in Malaysia. Laut der jüngsten Volkszählung, die von der malaysischen Statistikabteilung veröffentlicht wurde, gibt es laut Ustaz Ridhuan Tee keine 135 und laut Tan Sri Dr. Harussani Zakaria 260.000. Siehe auch Status der Religionsfreiheit in Malaysia .

Es gibt jedoch Fälle, in denen ein Muslim den christlichen Glauben annimmt, ohne seinen Abfall offen zu erklären. Tatsächlich praktizieren sie Christen, aber legal Muslime .

Nigeria

In den elf nördlichen Bundesstaaten Nigerias , die das islamische Rechtssystem eingeführt haben, haben die Scharia , sektiererische Zusammenstöße zwischen Muslimen und Christen zu vielen Todesfällen geführt, und einige Kirchen wurden niedergebrannt. Mehr als 30.000 Christen wurden aus ihren Häusern in Kano , der größten Stadt im Norden Nigerias, vertrieben.

Die islamistische Gruppe von Boko Haram hat Kirchen bombardiert und zahlreiche Christen getötet, die sie als Kafirs (Ungläubige) betrachten. Berichten zufolge reservieren einige muslimische Hilfsorganisationen in Nigeria Hilfe für von Boko Haram vertriebene Muslime. Der christliche Bischof William Naga berichtete Open Doors UK : "Sie werden den Flüchtlingen Nahrung geben, aber wenn Sie Christ sind, werden sie Ihnen keine Nahrung geben. Sie werden Ihnen offen sagen, dass die Erleichterung nicht für Christen ist."

Pakistan

In Pakistan sind 1,5% der Bevölkerung Christen . Viele Kirchen, die während der kolonialen indischen Zeit vor der Teilung gebaut wurden , sind weiterhin verschlossen, und die pakistanische Regierung weigert sich, sie der christlichen Gemeinde zu übergeben. Andere wurden Opfer von Brandstiftungen oder Zerstörungen in der Kirche .

Das pakistanische Gesetz schreibt vor, dass " Blasphemien " des Korans bestraft werden müssen. Mindestens ein Dutzend Christen wurden zum Tode verurteilt und ein halbes Dutzend ermordet, nachdem sie beschuldigt wurden, gegen Blasphemiegesetze verstoßen zu haben. Im Jahr 2005 saßen 80 Christen aufgrund dieser Gesetze hinter Gittern. Der pakistanisch-amerikanische Autor Farahnaz Ispahani hat die Behandlung von Christen in Pakistan als "Tropf-Tropf-Völkermord" bezeichnet.

Ayub Masih, ein Christ, wurde wegen Gotteslästerung verurteilt und 1998 zum Tode verurteilt. Er wurde von einem Nachbarn beschuldigt, den britischen Schriftsteller Salman Rushdie , Autor der satanischen Verse, unterstützt zu haben . Niedrigere Berufungsgerichte bestätigten die Verurteilung. Vor dem Obersten Gerichtshof Pakistans konnte sein Anwalt jedoch nachweisen, dass der Ankläger die Verurteilung genutzt hatte, um Masihs Familie von ihrem Land zu vertreiben, und dann die Kontrolle über das Eigentum erlangt hatte. Masih wurde freigelassen.

Im Oktober 2001 eröffneten bewaffnete Männer auf Motorrädern das Feuer auf eine protestantische Gemeinde im Punjab und töteten 18 Menschen. Die Identität der bewaffneten Männer ist unbekannt. Beamte glauben, es könnte sich um eine verbotene islamische Gruppe handeln.

Im März 2002 kamen bei einem Angriff auf eine Kirche in Islamabad fünf Menschen ums Leben , darunter ein amerikanisches Schulmädchen und ihre Mutter.

Im August 2002 stürmten maskierte bewaffnete Männer eine christliche Missionsschule für Ausländer in Islamabad. Sechs Menschen wurden getötet und drei verletzt. Keiner der Getöteten war ein Kind ausländischer Missionare.

Im August 2002 wurden Granaten auf eine Kirche auf dem Gelände eines christlichen Krankenhauses im Nordwesten Pakistans in der Nähe von Islamabad geworfen, wobei drei Krankenschwestern getötet wurden.

Am 25. September 2002 betraten zwei Terroristen das "Peace and Justice Institute" in Karatschi , wo sie Muslime von den Christen trennten und sieben Christen ermordeten, indem sie ihnen in den Kopf schossen. Alle Opfer waren pakistanische Christen. Karachi-Polizeichef Tariq Jamil sagte, die Opfer hätten die Hände gebunden und den Mund mit Klebeband bedeckt.

Im Dezember 2002 wurden drei junge Mädchen getötet, als am Weihnachtstag eine Handgranate in eine Kirche in der Nähe von Lahore geworfen wurde.

Im November 2005 griffen 3.000 Muslime Christen in Sangla Hill in Pakistan an und zerstörten römisch-katholische , Heilsarmee- und United Presbyterian- Kirchen. Der Angriff wurde wegen des Vorwurfs der Verletzung eines Blasphemiegesetzes durch einen pakistanischen Christen namens Yousaf Masih durchgeführt. Die Angriffe wurden von einigen politischen Parteien in Pakistan weitgehend verurteilt.

Am 5. Juni 2006 wurde ein pakistanischer Christ, Nasir Ashraf, wegen der "Sünde" angegriffen, öffentliche Trinkwasseranlagen in der Nähe von Lahore zu nutzen .

Ein Jahr später, im August 2007, wurde ein christliches Missionspaar, Rev. Arif und Kathleen Khan, in Islamabad von muslimischen Terroristen erschossen . Die pakistanische Polizei glaubte, dass die Morde von einem Mitglied der Gemeinde Khans wegen angeblicher sexueller Belästigung durch Khan begangen wurden. Diese Behauptung wird sowohl von Khans Familie als auch von pakistanischen Christen weitgehend angezweifelt.

Im August 2009 wurden sechs Christen, darunter vier Frauen und ein Kind, von muslimischen Militanten lebendig verbrannt und eine Kirche in Gojra , Pakistan, in Brand gesteckt , als nach einer angeblichen Entweihung eines Korans in einer Hochzeitszeremonie durch Christen Gewalt ausbrach .

Am 8. November 2010 wurde eine Christin aus der Provinz Punjab , Asien Noreen Bibi , wegen Verstoßes gegen das pakistanische Blasphemiegesetz zum Tode verurteilt. Der Vorwurf stammte aus einem Vorfall von 2009, bei dem Bibi in einen religiösen Streit verwickelt wurde, nachdem er durstigen muslimischen Landarbeitern Wasser angeboten hatte. Die Arbeiter behaupteten später, sie habe den Muhammed gelästert . Bis 2019 befand sich Bibi in Einzelhaft. Ein Geistlicher hatte jedem, der sie getötet hatte, 5.800 Dollar angeboten. Seit Mai 2019 haben Bibi und ihre Familie Pakistan verlassen und leben nun in Kanada.

Am 2. März 2011 wurde der einzige christliche Minister in der pakistanischen Regierung erschossen. Shahbaz Bhatti , Minister für Minderheiten , saß zusammen mit seiner Nichte in seinem Auto. Rund 50 Kugeln trafen das Auto. Über 10 Kugeln trafen Bhatti. Vor seinem Tod hatte er öffentlich erklärt, dass er keine Angst vor den Drohungen der Taliban habe und bereit sei, für seinen Glauben und seine Überzeugungen zu sterben. Er war darauf ausgerichtet, sich dem Gesetz gegen Blasphemie zu widersetzen , das die Beleidigung des Islam oder seines Propheten bestraft. Eine fundamentalistische muslimische Gruppe übernahm die Verantwortung.

Am 22. September 2013 wurden bei einem Selbstmordanschlag auf die über 10 Jahre alte Allerheiligenkirche in Peschawar nach einem Gottesdienst am Sonntagmorgen mindestens 78 Menschen getötet und über 100 verletzt, darunter 34 Frauen und 7 Kinder .

Am 4. November 2014 wurde ein christliches Ehepaar in der pakistanischen Provinz Punjab aufgrund eines falschen Gerüchts der Gotteslästerung gegen den Koran lebendig verbrannt.

Am 15. März 2015 wurden 10 Menschen bei Selbstmordanschlägen auf christliche Kirchen in der Stadt Lahore getötet.

Am 27. März 2016 tötete ein Selbstmordattentäter einer pakistanischen Taliban- Fraktion mindestens 60 Menschen und verletzte 300 weitere bei einem Angriff im Gulshan-e-Iqbal-Park in Lahore , Pakistan . Die Gruppe übernahm die Verantwortung für den Angriff und sagte, er sei absichtlich ins Visier genommen worden Christen feiern Ostersonntag .

Am 18. Dezember 2017 wurden bei einem Selbstmordanschlag auf eine methodistische Kirche in der Stadt Quetta in der Provinz Belutschistan 6 Menschen getötet und Dutzende verletzt.

Am 3. April 2018 wurden 4 Mitglieder einer christlichen Familie in der Stadt Quetta, in der sie aus der Provinz Punjab angereist waren, um Ostern zu feiern, erschossen und ein junges Mädchen verletzt.

Am 5. März 2018 griff ein bewaffneter Mob von über zwei Dutzend die Kirche der Evangeliumsversammlung in der Provinz Punjab an und schlug christliche Anbeter, darunter Frauen und Kinder, zusammen.

Saudi-Arabien

"Nicht-muslimische Umgehung": Nicht-Muslime dürfen nicht nach Mekka und Medina einreisen .

Saudi-Arabien ist ein islamischer Staat , der Wahhabismus praktiziert und alle anderen Religionen einschränkt, einschließlich des Besitzes religiöser Gegenstände wie der Bibel, Kruzifixe und Davidsterne . Die strenge Scharia wird durchgesetzt. Muslimen ist es verboten, zu einer anderen Religion zu konvertieren. Wenn man dies tut und nicht widerruft, können sie ausgeführt werden.

Somalia

Christen in Somalia werden im Zusammenhang mit dem anhaltenden Bürgerkrieg in diesem Land verfolgt.

Im September 2011 enthaupteten Militante, die geschworen hatten, das Christentum in Somalia auszurotten , zwei christliche Konvertiten. Ein dritter christlicher Konvertit wurde Anfang 2012 in Mogadischu enthauptet .

Sudan

1992 kam es zu Massenverhaftungen und Folterungen lokaler Priester. Vor der Teilung hatte der Südsudan eine Reihe christlicher Dörfer. Diese wurden anschließend von Janjaweed- Milizen ausgelöscht .

Syrien

Christen machen ungefähr 10% der syrischen Bevölkerung von 17,2 Millionen Menschen aus. Die Mehrheit der syrischen Christen sind einmal West Aramäisch gesprochen , aber jetzt weitgehend Arabisch sprechen Aramäer-Suryoye , mit kleineren Minderheiten von Osten Aramäisch sprechenden Assyrer und Armenier auch noch vorhanden. Während die religiöse Verfolgung im Vergleich zu anderen Ländern des Nahen Ostens relativ gering war, wurden viele Christen unter Druck gesetzt, sich als arabische Christen zu identifizieren, wobei die assyrischen und armenischen Gruppen ihre Muttersprachen beibehalten.

Im Geschäftsjahr 2016, als die USA die Zahl der aus Syrien aufgenommenen Flüchtlinge dramatisch erhöhten, ließen die USA 12.587 Flüchtlinge aus dem Land ein. Weniger als 1% waren Christen gemäß der Analyse des Pew Research Center der Daten des State Department Refugee Processing Center.

Truthahn

Das Ökumenische Patriarchat von Konstantinopel befindet sich immer noch in einer schwierigen Lage. Nach türkischem Recht muss der Ökumenische Patriarch ein ethnischer Grieche sein, der seit seiner Geburt die türkische Staatsbürgerschaft besitzt, obwohl die meisten Mitglieder der griechischen Minderheit der Türkei ausgewiesen wurden. Die Enteignung von Kirchenbesitz durch den Staat ist eine zusätzliche Schwierigkeit für die Kirche von Konstantinopel. Im November 2007 wurde eine Kapelle der Verklärung unseres Herrn im Chalki-Seminar aus dem 17. Jahrhundert von der türkischen Forstbehörde fast vollständig abgerissen. Es gab keine Vorwarnung für die Abbrucharbeiten und sie wurde erst gestoppt, nachdem der Ökumenische Patriarch Berufung eingelegt hatte .

Die Schwierigkeiten, mit denen die Assyrer und armenisch-orthodoxen Minderheiten in der Türkei derzeit konfrontiert sind, sind das Ergebnis einer anti-armenischen und anti-christlichen Haltung, für die ultra-nationalistische Gruppen wie die Grauen Wölfe eintreten . Laut der Minority Rights Group erkennt die türkische Regierung Armenier und Assyrer als Minderheiten an, aber in der Türkei wird dieser Begriff verwendet, um den Status zweiter Klasse zu bezeichnen.

Im Februar 2006 wurde Pater Andrea Santoro in Trabzon ermordet . Am 18. April 2007 im Zirve Verlag, Malatya , Türkei . Drei Mitarbeiter des Bibelverlags wurden von fünf sunnitisch-muslimischen Angreifern angegriffen, gefoltert und ermordet .

Jemen

Die christliche Präsenz im Jemen geht auf das vierte Jahrhundert nach Christus zurück, als eine Reihe von Himyariten  aufgrund der Bemühungen von Theophilos, dem Inder, das Christentum  annahmen . Derzeit gibt es keine offiziellen Statistiken über ihre Anzahl, aber es wird geschätzt, dass zwischen 3.000 und 25.000 Menschen leben, und die meisten von ihnen sind entweder Flüchtlinge oder vorübergehende Bewohner. Die Religionsfreiheit , die Konversion vom Islam und die Einrichtung von Einrichtungen für den Gottesdienst werden in der Verfassung und den Gesetzen des Landes nicht als Rechte anerkannt. Zur gleichen Zeit wurden Wahabbi-  Aktivitäten im Zusammenhang mit  Al-Islah  von mehreren Seiten aus erleichtert, finanziert und gefördert, einschließlich des Ministeriums für Stiftungen und Beratung, das seine Aufgaben als "Beitrag zur Entwicklung des islamischen Bewusstseins und zur Verbreitung der Publikation Bildung" bezeichnet und islamische Moral und Konsolidierung im Leben von öffentlichen und privaten Bürgern. "

Die von Mutter Teresa gegründeten Missionare der Nächstenliebe arbeiten seit 1992 in Aden und haben drei weitere Zentren in Sana'a , Taiz und Hodeidah . Drei katholische Nonnen wurden  1998 in Hodeidah getötet , zwei von ihnen stammten aus Indien und die dritte von den Philippinen durch ein Mitglied von Al-Islah namens Abdullah al-Nashiri, das argumentierte, dass sie Muslime aufrufen, zum Christentum zu konvertieren . Im Jahr 2002 wurden drei Amerikaner im Baptistenkrankenhaus  von einem anderen Al-Islah-Mitglied namens Abed Abdul Razak Kamel getötet. Überlebende sagen, dass der Verdächtige (Al-Islah) "ein politischer Fußball" war, der von Islamisten aufgezogen worden war, die oft in Moscheen darüber sprachen und Krankenhausangestellte als "Spione" bezeichneten. Sie betonten jedoch, dass diese Ansichten nur von einer Minderheit der Jemeniten vertreten werden. Im Dezember 2015 wurde eine alte katholische Kirche in Aden zerstört.

Seit der Eskalation der jemenitischen Krise im März 2015 blieben sechs Priester von John Bosco und zwanzig Arbeiter für wohltätige Missionen im Land übrig, die Papst Franziskus  durch den Mut zur Standhaftigkeit inmitten von Krieg und Konflikten beschrieb. Er rief den Apostolischen Vikar von Südarabien an, um für alle Unterdrückten und Gefolterten zu beten, die aus ihren Häusern vertrieben und zu Unrecht getötet wurden. Unabhängig von den Werten und der Ethik der kriegführenden Kräfte im Jemen in Bezug auf die Religionsfreiheit ist in allen Fällen nachgewiesen, dass die Missionare der Nächstenliebe nach den Aussagen der Nutznießer ihrer Dienste nicht auf dem Gebiet der Evangelisierung tätig waren.

Am 4. März 2016 ereignete sich in Aden ein Vorfall namens Mutter Teresas Massaker , 16 wurden getötet, darunter 4 indisch- katholische Nonnen , 2 aus  Ruanda , der Rest aus  Indien  und  Kenia sowie ein Jemenit , 2 Wachen, eine Köchin, 5 Äthiopier Frauen, und alle waren Freiwillige. Ein indischer Priester namens Tom Ozhonaniel wurde entführt. Die Identität der Angreifer ist unbekannt, und die Medien veröffentlichten eine Erklärung, die  Ansar al-Sharia , einer der vielen derzeit im Land tätigen dschihadistischen Organisationen, zugeschrieben wird. Die Gruppe bestreitet jedoch, an dem Vorfall beteiligt gewesen zu sein.

Bhutan

Bhutan ist ein konservatives buddhistisches Land. Artikel 7 der Verfassung von 2008 garantiert die Religionsfreiheit, verbietet aber auch die Bekehrung "durch Zwang oder Aufforderung". Laut Open Doors behindert dies für viele Bhutaner die Fähigkeit der Christen, zu predigen.

  • Im Jahr 2002: Laut einem Bericht der NGO des Bhutanese Christians Services Center aus dem Jahr 2002 "haben die 65.000 Christen [im Land] nur eine Kirche zur Verfügung".
  • 2006: Laut Mission Network News "ist es für einen Buddhisten illegal, Christ zu werden, und Kirchengebäude sind verboten. (...) Christen in Bhutan dürfen ihren Glauben nur zu Hause praktizieren. Diejenigen, die sich offen dafür entscheiden, Christus nachzufolgen." kann aus Bhutan ausgewiesen und ihrer Staatsbürgerschaft beraubt werden. "
  • 2007: Laut Gospel for Asia "hat die Regierung vor kurzem begonnen, gegen Christen vorzugehen, indem sie einige Gemeinden daran gehindert hat, sich zum Gottesdienst zu treffen. Dies hat dazu geführt, dass mindestens zwei mit dem Evangelium für Asien verbundene Kirchen vorübergehend ihre Türen geschlossen haben. (... ) Nach bhutanischem Recht ist es illegal zu versuchen, Menschen aus den beiden vorherrschenden Religionen des Landes (Buddhismus und Hinduismus) zu konvertieren. "
  • Seit 2008: Laut "Open Doors" ONG kommt die "Verfolgung im buddhistischen Bhutan hauptsächlich von der Familie, der Gemeinde und den Mönchen, die einen starken Einfluss auf die Gesellschaft ausüben. Die Zahl der Fälle von Gräueltaten (dh Schlägen) hat abgenommen Dies könnte sich aufgrund großer Veränderungen im Land fortsetzen, einschließlich der Umsetzung einer neuen Verfassung, die eine größere Religionsfreiheit garantiert. "

China

Während der Kulturrevolution wurden christliche Kirchen, Klöster und Friedhöfe geschlossen und manchmal für andere Zwecke genutzt, geplündert und zerstört. Die Kommunistische Partei Chinas und die Regierung sowie das chinesische buddhistische Organ versuchen, eine strenge Kontrolle über alle Religionen aufrechtzuerhalten. Daher sind die einzigen legalen christlichen Kirchen ( Drei-Selbst-Patriotische Bewegung und Chinesische Patriotische Katholische Vereinigung ) diejenigen, die unter der Kontrolle der Kommunistischen Partei Chinas stehen . Kirchen, die nicht von der Regierung kontrolliert werden, werden geschlossen und ihre Mitglieder inhaftiert. Gong Shengliang , Leiter der südchinesischen Kirche, wurde 2001 zum Tode verurteilt. Obwohl seine Strafe in eine Gefängnisstrafe umgewandelt wurde, berichtet Amnesty International , dass er gefoltert wurde. Einer christlichen Lobbygruppe zufolge befanden sich 2004 etwa 300 Christen im Gefängnis, die beim Besuch nicht registrierter Hauskirchen erwischt wurden.

Im Januar 2016 wurde ein prominenter christlicher Kirchenführer, Rev. Gu Yuese, der die Massenentfernung von Kirchenkruzifixen durch die Regierung kritisierte, wegen "Unterschlagung von Geldern" festgenommen. Die chinesischen Behörden haben Hunderte von Kreuzen in der Provinz Zhejiang abgebaut, die als "Chinas Bibelgürtel" bekannt sind. Gu leitete Chinas größte autorisierte Kirche mit einer Kapazität von 5.000 in Hangzhou , der Hauptstadt von Zhejiang.

Die Associated Press berichtete im Jahr 2018, dass Chinas Führer und Generalsekretär der Kommunistischen Partei, Xi Jinping, "die schwerste systematische Unterdrückung des Christentums im Land seit der Aufnahme der Religionsfreiheit in die chinesische Verfassung im Jahr 1982" betreibt. brennende Bibeln, schließen Kirchen und befiehlt Anhängern, Papiere zu unterschreiben, die ihren Glauben aufgeben ".

Indien

Die heutige Verfolgung existiert auch und wird von hinduistischen Nationalisten, muslimischen Extremisten und militanten Islamisten durchgeführt. In einem Bericht von Human Rights Watch heißt es, dass die antichristliche Gewalt aufgrund des hinduistischen Nationalismus zunimmt, und Smita Narula, Forscherin der Asia Division von Human Rights Watch, erklärte: "Christen sind der neue Sündenbock in Indiens politischen Kämpfen. Ohne sofortiges und entschlossenes Handeln Von der Regierung werden die kommunalen Spannungen weiterhin für politische und wirtschaftliche Zwecke ausgenutzt. "

Das Vereinigte Christliche Forum für Menschenrechte berichtete, dass 1998 90 verschiedene Gewaltakte gegen christliche Kirchen oder gegen Christen begangen wurden, verglichen mit nur 53 Angriffen, die von 1964 bis 1997 in Indien stattfanden. Die Human Rights Watch berichtete, dass die meisten gemeldeten Fälle von Gewalt gegen Christen 1998 im Bundesstaat Gujarat stattfanden , im selben Jahr, in dem die Bhartiya Janata Party (BJP) an die Staatsmacht kam. Die Human Rights Watch berichtete, dass während der Angriffe von 1998 auf Christen im Südosten von Gujarat vom 25. Dezember 1988 bis zum 3. Januar 1999 mindestens 20 Gebetsräume und Kirchen beschädigt oder niedergebrannt und Christen und christliche Institutionen in den Dangs und angegriffen worden waren Die umliegenden Bezirke und mindestens 25 Dörfer hatten von Bajrang Dal, BJP, Vishva Hindu Parishad (VHP) und Hindu Jagran Manch (HJM) Fälle von Verbrennungen und Schäden an Gebetshallen und Kirchen in ganz Gujarat gemeldet . Mehr als 100 Kirchen und kirchliche Einrichtungen wurden abgebrannt, mutwillig beschädigt oder während der beschädigten 2007 Weihnachten Gewalt in Kandhamal durch Leitung von Mobs Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Vanavasi Kalyan Ashram , Bajrang Dal, VHP und der Kui Samaj auch 3 getötet, der Vorfall Christen, während andere Berichte die Zahl der Todesopfer auf 50 bezifferten. Die Gewalt in Kandhamal 2008 führte laut Regierungsberichten dazu, dass 39 Christen getötet wurden. Mehr als 395 Kirchen wurden niedergebrannt oder zerstört, mehr als 5.600 christliche Häuser wurden geplündert oder niedergebrannt, über 600 Dörfer wurden durchsucht und über 54.000 Christen wurden obdachlos. Andere Berichte bezifferten die Zahl der Todesopfer auf fast 100. Unter Androhung von Gewalt mussten viele Christen zum Hinduismus konvertieren . Diese Gewalt wurde von RSS, VHP und Bajrang Dal angeführt . Die Gewalt in Kandhamal 2008 führte im selben Jahr zu mehreren Angriffen von Christen und Kirchen im Süden von Karnataka durch Bajrang Dal und Sri Ram Sena . Die Gewalt breitete sich auch auf den Bundesstaat Tamil Nadu aus . Die Polizei berichtete von 20 entweihten Gräbern und vielen von Mitgliedern der Hindu Munnani zerstörten Kirchen . Es gab auch Angriffe auf Christen in den Bundesstaaten Kerala und Madhya Pradesh.

Muslime in Indien, die zum Christentum konvertieren, wurden von Muslimen belästigt, eingeschüchtert und angegriffen. In Jammu und Kaschmir wurde ein christlicher Konvertit und Missionar, Bashir Tantray, am 21. November 2006 am helllichten Tag von zwei muslimischen Extremisten und islamischen Militanten getötet. Die Gewalt gegen Christen in Jammu und im Staat Kaschmir hatte um die Zeit von Bashirs Tod zugenommen. Zwei christliche Schulen waren von militanten Islamisten mit Bomben angegriffen worden. Tehmina Arora, Sekretärin der Rechtsabteilung von EFI, sagte gegenüber UCA News, dass christliche Gruppen "besorgt über die wachsende Zahl von Vorfällen gegen Christen im Staat" seien. Sie zitierte zahlreiche Fälle von muslimischen Militanten, die Pastoren oder christliche Arbeiter schlugen und bedrohten. Der Sekretär der Indian Missions Association sagte gegenüber UCA News, er stelle "das Ethos der [muslimischen] Religion in Frage, das das Töten aufgrund von Bekehrung oder anderen Problemen erlaubt". Indiens nördlichster Staat, der an Pakistan grenzt, wurde in den letzten 20 Jahren von muslimischen Aufständen heimgesucht. Der Aufstand, die Reaktionen der Armee darauf und die damit verbundene Gewalt haben schätzungsweise 70.000 bis 80.000 Menschen getötet.

Die Organisationen, die an der Verfolgung von Christen beteiligt sind, haben erklärt, dass die Gewalt Ausdruck des "spontanen Zorns" der "Vanvasis" gegen die von Missionaren unternommenen " gewaltsamen Bekehrungsaktivitäten " ist. Diese Behauptungen wurden von Christen bestritten, ein Glaube, der von Sangh Parivar als mythisch und propagandistisch beschrieben wurde; Die gegnerischen Organisationen lehnen jedenfalls alle Konversionen als "Bedrohung der nationalen Einheit" ab. Der Religionswissenschaftler Cyril Veliath von der Sophia University erklärte, dass die Angriffe von Hindus auf Christen das Werk von Personen seien, die von "verärgerten Politikern oder falschen religiösen Führern" motiviert wurden, und dass der typische Hindu in Bezug auf Religion eine "außergewöhnlich freundschaftliche und tolerante Person" sei (... ) Der Hinduismus als Religion könnte durchaus eine der entgegenkommendsten der Welt sein. Anstatt zu konfrontieren und zu zerstören, tendiert er dazu, zu begrüßen und sich zu assimilieren. " Laut Rudolf C Heredia war die religiöse Bekehrung bereits vor der Schaffung des modernen Staates ein kritisches Thema. Mahatma Gandhi widersetzte sich den christlichen Missionaren, die sie als Überreste der kolonialen westlichen Kultur bezeichneten. Er behauptete, dass Hindus durch die Konversion zum Christentum ihre Nationalität geändert hätten.

In seinen umstrittenen jährlichen Menschenrechtsberichten für 1999 kritisierte das US-Außenministerium Indien für "zunehmende gesellschaftliche Gewalt gegen Christen". Der Bericht listete über 90 Vorfälle antichristlicher Gewalt auf, die von der Beschädigung religiösen Eigentums bis zur Gewalt gegen christliche Pilger reichten. 1997 wurden vierundzwanzig solcher Vorfälle gemeldet. Die jüngsten Wellen von Antikonvertierungsgesetzen, die von einigen indischen Staaten wie Chhattisgarh , Gujarat und Madhya Pradesh verabschiedet wurden , sollen eine schrittweise und kontinuierliche Institutionalisierung von Hindutva durch das Büro für Demokratie, Menschenrechte und Arbeit des US-Außenministeriums sein.

Laut dem von Persecution Relief veröffentlichten Jahresbericht hat die Gewalt gegen Christen zwischen 2016 und 2019 stark um 60 Prozent zugenommen . Die Daten von Alliance Defending Freedom zeigen, dass allein im Jahr 2019 328 gewalttätige Angriffe gegen Christen in Indien verzeichnet wurden.

Nord Korea

Nordkorea ist ein atheistischer Staat, in dem die öffentliche Ausübung von Religion entmutigt wird. Das Oxford Handbook of Atheism besagt, dass "Nordkorea einen staatlich sanktionierten und erzwungenen Atheismus aufrechterhält".

Nordkorea führt die Liste der 50 Länder an, in denen Christen derzeit am meisten verfolgt werden. Dies geht aus einer von Open Doors veröffentlichten Beobachtungsliste hervor . Schätzungen zufolge sind derzeit mehr als 50.000 Christen aufgrund ihres Glaubens in Konzentrationslagern eingesperrt , wo sie systematisch Misshandlungen wie ungezügelter Folter, Massenhunger und sogar Inhaftierung und Tod durch Ersticken in Gaskammern ausgesetzt sind . Dies bedeutet, dass 20% der christlichen Gemeinschaft in Nordkorea in Konzentrationslagern leben. Die Zahl der Christen, die wegen ihres Glaubens ermordet werden, scheint im Laufe der Zeit zuzunehmen, da 2013 die Zahl der Todesopfer 1.200 betrug und sich diese Zahl 2014 verdoppelte, was fast 2.400 ermordeten Christen entspricht. Nordkorea hat 12 Jahre in Folge den ersten Platz belegt.

Indochina Region

Die Gründung von Französisch-Indochina führte einst zu einer hohen christlichen Bevölkerung. Regimewechsel im 19. und 20. Jahrhundert führten zu vermehrten Verfolgungen religiöser Minderheitengruppen. Das Zentrum für Analyse der öffentlichen Ordnung hat behauptet, dass Morde, Folter oder Inhaftierung und das erzwungene Verhungern lokaler Gruppen in Teilen Vietnams und Laos weit verbreitet sind . In den letzten Jahren wurde festgestellt, dass die Verfolgung von Christen zunimmt.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Quellen

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Externe Links