Christenverfolgung im Römischen Reich - Persecution of Christians in the Roman Empire

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Die Verfolgung von Christen im Römischen Reich ereignete sich während des größten Teils der Geschichte des Römischen Reiches , beginnend im 1. Jahrhundert nach Christus. Ursprünglich ein polytheistisches Reich in den Traditionen des römischen Heidentums und der hellenistischen Religion , geriet das Christentum, als es sich im Reich ausbreitete , in einen ideologischen Konflikt mit dem kaiserlichen Kult des alten Roms . Heidnische Praktiken wie Opfer für die vergötterten Kaiser oder andere Götter waren für Christen abscheulich, da ihr Glaube den Götzendienst verbot . Der Staat und andere Mitglieder der Zivilgesellschaft bestraften Christen wegen Verrats, verschiedener gemunkelter Verbrechen, illegaler Versammlung und der Einführung eines außerirdischen Kultes, der zum römischen Abfall vom Glauben führte .

Eine lokalisierte Christenverfolgung - die neronische Verfolgung - begann unter Kaiser Nero ( reg . 54–68 ) in Rom. Eine allgemeinere Verfolgung fand während der Regierungszeit von Marcus Aurelius ( reg . 161–180 ) statt. Nach einer Pause wurde die Verfolgung unter den Kaisern Decius ( reg . 249–251 ) und Trebonianus Gallus ( reg . 251–253 ) wieder aufgenommen. Die Verfolgung durch Decian war besonders umfangreich. Die Verfolgung von Kaiser Valerian ( r . 253-260 ) aufgehört mit seiner bemerkenswerten Festnahme durch die Sassanidenreich ‚s Shapur I ( r . 240-270 ) in der Schlacht von Edessa während der römisch-persischen Kriege . Sein Nachfolger Gallienus ( reg . 253–260 ) stoppte die Verfolgungen.

Der Augustus Diokletian ( reg . 283–305 ) begann die diokletianische Verfolgung , die endgültige allgemeine Verfolgung von Christen, die in Teilen des Reiches weiter durchgesetzt wurde, bis der Augustus Galerius ( reg . 310–313 ) das Edikt von Serdica und das Augustus Maximinus Daia ( reg . 310–313 ) starb. Nachdem Konstantin der Große ( reg . 306–337 ) seinen Rivalen Maxentius ( reg . 306–312 ) in der Schlacht an der Milvian Bridge im Oktober 312 besiegt hatte, erließen Licinius und sein Mitkaiser Konstantin das Edikt von Mailand (313) erlaubte Toleranz gegenüber allen Religionen einschließlich des Christentums. Das Edikt von Thessaloniki (380) machte das Christentum zur Staatskirche des Römischen Reiches .

Religion in der römischen Gesellschaft

Religion war zentral und weit verbreitet in der römischen Kultur, aber sie war nicht organisiert. Jörg Rüpke sagt, es gab keine offizielle religiöse Persönlichkeit oder Institution - wie einen Papst oder ein Seminar -, die die römische Religion beaufsichtigte, und "keine formelle religiöse Erziehung", selbst für religiöse Führer, aber das heißt nicht, dass es keine gab überhaupt ein Versehen. Die private Religion und ihre öffentlichen Praktiken standen unter der Kontrolle von Beamten, von örtlichen Richtern bis hin zu Gouverneuren und Kaisern, als "eines der Grundelemente des Systems. Diese Kontrolle wurde hauptsächlich vom Senat ausgeübt". Religion und Politik waren im Römischen Reich untrennbar miteinander verbunden.

Die Römer lernten Religion größtenteils durch Teilnahme, aber auch Tradition und Eltern waren ein Einfluss. Persönliche religiöse Zugehörigkeiten waren fließend, umfassten oft mehrere Götter, und die religiösen Gefühle wurden nicht als verbindlich für die eigenen Gemeinschaften angesehen. Solche Zugehörigkeiten stellten keine "Zugehörigkeit" zu einer Religion im modernen Sinne dar. Die Mitgliedschaft war der Stadt in Form einer Staatsbürgerschaft vorbehalten. Die Staatsbürgerschaft gewährte rechtliche und politische Identität, aber keine kulturelle und soziale Identität. Dafür schuf Rom ein größeres Gefühl der ethnischen Gemeinschaft, indem es in den letzten zwei Jahrhunderten v. Chr. Definierte, was es bedeutet, "römisch" zu sein. Bis zur Mitte des dritten Jahrhunderts der gemeinsamen Ära, sagt Orlin, besaß Rom "die Mythen der gemeinsamen Abstammung, einen Namen, eine Geschichte, ein Territorium und ein Gefühl der Solidarität" und fügte hinzu, dass "die römische Religion als eine primäre betrachtet werden muss Element dieses "ganzen Prozesses. Orlin behauptet, dass es dieses Gefühl der römischen Identität und der zentrale Ort der römischen Religion war, das es Rom ermöglichte, sich als Staat zu verfestigen und ein Reich aufzubauen.

Die römische Herangehensweise an den Aufbau eines Reiches beinhaltete eine kulturelle Durchlässigkeit, die es Ausländern ermöglichte, ein Teil davon zu werden, aber laut Orlin war es genau diese Eigenschaft, die die Unterscheidung zwischen römisch und nicht-römisch verwischte und eine Herausforderung für die römische Identität darstellte. "Wer war ein wahrer Römer" wurde ein umstrittenes Thema des zweiten Jahrhunderts der gemeinsamen Ära. "Alle Parteien bemühten sich, sich als wahrhaft römisch und ihre Gegner als diejenigen zu präsentieren, die nicht länger in diese Gemeinschaft aufgenommen werden sollten", wodurch klare Grenzen für das gesetzt wurden, was es bedeutet, römisch zu sein. Die Elite demonstrierte ihre Romanness größtenteils durch die römische Religion.

Der römische Historiker Eric Orlin sagt, dass die Bereitschaft der römischen Religion, fremde Götter und Praktiken in ihr Pantheon aufzunehmen, wahrscheinlich ihr bestimmendes Merkmal ist. Er führt diese Ansicht weiter aus, indem er sagt, dass dies nicht für alle Götter gleichermaßen gilt: "Viele Gottheiten wurden nach Rom gebracht und als Teil der römischen Staatsreligion eingesetzt, aber sehr viele nicht". Diese charakteristische Offenheit hat viele, wie Ramsay MacMullen, dazu veranlasst zu sagen, dass das Römische Reich in seinem Expansionsprozess "im Himmel wie auf Erden völlig tolerant" war, aber auch weiterzumachen und sofort hinzuzufügen: "Das war [Toleranz] nur die halbe Geschichte. Die andere Hälfte war ein weit verbreitetes Gefühl, dass es falsch war, die [römischen] Götter zu schmälern ". MacMullen sagt, der einzige Faktor, der bestimmt, ob man von der römischen Religion "Toleranz" oder "Intoleranz" erhalten hat, war, ob diese Religion seinen Gott "nach dem Brauch der Ahnen" ehrte. Christen wurden schlecht gedacht, weil sie ihre angestammten Wurzeln im Judentum aufgegeben hatten.

Wie eine Religion praktiziert wurde, war eindeutig auch ein Faktor, sagt Rüpke, der schreibt, dass römische Beamte den Anbetern von Dionysos und ihrer Praxis von Bacchanalia gegenüber misstrauisch wurden, weil sie "nachts stattfanden, aber hauptsächlich, weil Männer und Frauen zusammen feierten". Maijastina Kahlos  [ fi ] , eine Gelehrte der römischen Literatur, sagt, dass private Wahrsagerei, Astrologie und "chaldäische Praktiken" (Beschwörungsformeln, um Dämonen abzuwehren) auch mit "Nachtanbetung" in Verbindung gebracht wurden, und solche Magie drohte mit Verbannung und Hinrichtung in der frühe Kaiserzeit . Der Archäologe Luke Lavan erklärt, dass private und geheime religiöse Rituale mit Verrat und geheimen Verschwörungen gegen den Kaiser verbunden waren. Nachts zu versammeln (was auch Christen taten) war ein Hauch von Verschwörung und politischer Revolution. Das erforderte eine Reaktion der Polizei. Bacchic-Vereinigungen wurden aufgelöst, Führer verhaftet und hingerichtet, Frauen durften keine wichtigen Positionen im Kult innehaben, kein römischer Bürger konnte Priester sein, und danach wurde eine strikte Kontrolle über den Kult eingeführt. Laut Rüpke war der erste Anlass einer solchen religiösen Unterdrückung 186 v. Chr., Und diese Behandlung der Bacchanals wurde zum Muster für die Reaktion des römischen Staates auf alles, was er als religiöse Bedrohung ansah. Im ersten Jahrhundert der gemeinsamen Ära gab es "regelmäßige Vertreibungen von Astrologen, Philosophen und sogar Rhetoriklehrern ... sowie Juden und ... dem Isis-Kult". Druiden wurden ebenso behandelt wie Christen.

Gründe, Ursachen und Faktoren, die dazu beitragen

"Römische Halle der Gerechtigkeit", Geschichte der jungen Leute von Rom , 1878

Gründe dafür

AN Sherwin-White berichtet, dass die ernsthafte Diskussion über die Gründe für die römische Christenverfolgung 1890 begann, als sie "20 Jahre Kontroverse" und drei Hauptmeinungen hervorbrachte: Erstens gab es die Theorie der meisten französischen und belgischen Gelehrten, dass "dort" war eine allgemeine Verordnung, genau formuliert und gültig für das gesamte Reich, die die Ausübung der christlichen Religion verbot. Der Ursprung davon wird am häufigsten Nero, manchmal aber auch Domitian zugeschrieben. " Dies hat sich zu einer "Common Law" -Theorie entwickelt, die Tertullians Beschreibung der Strafverfolgung, die sich aus der "Anklage des Namens" als Neros Plan ergibt, großes Gewicht beimisst. Nero hatte eine ältere Resolution, die die Einführung neuer Religionen verbot, aber die Anwendung auf Christen beruht auf dem viel älteren republikanischen Prinzip, dass es ein Kapitalverbrechen war, einen neuen Aberglauben ohne die Genehmigung des römischen Staates einzuführen . Sherwin-White fügt hinzu, dass diese Theorie die Verfolgung in Rom erklären könnte, sie jedoch in den Provinzen nicht erklärt. Dafür wird eine zweite Theorie benötigt.

Die zweite Theorie, die von deutschen Gelehrten stammt und den englischen Lesern am bekanntesten ist, ist die der Zwangsmaßnahmen . Es besagt, dass Christen von römischen Gouverneuren durch den gewöhnlichen Einsatz ihrer Macht zur Aufrechterhaltung der Ordnung bestraft wurden, weil Christen "einen fremden Kult eingeführt hatten, der den" nationalen Abfall vom Glauben "und die Aufgabe der traditionellen römischen Religion auslöste. Andere ersetzten dies." eine allgemeine Abneigung gegen die etablierte Ordnung und Ungehorsam gegenüber der konstituierten Autorität. Alle [diese] Schulen scheinen das Verfahren als direkte polizeiliche Aktion oder Inquisition gegen bemerkenswerte Übeltäter, Verhaftung und Bestrafung ohne die üblichen Formen des Prozesses zu betrachten. "

Eine dritte Schule behauptete, dass Christen wegen bestimmter Straftaten wie Kindermord, Inzest, Magie, illegaler Versammlung und Verrat strafrechtlich verfolgt wurden - eine Anklage, die auf ihrer Weigerung beruhte, die Göttlichkeit des römischen Kaisers anzubeten. Sherwin-White sagt, "diese dritte Meinung wurde normalerweise mit der Zwangstheorie kombiniert, aber einige Gelehrte haben jede christliche Verfolgung einer einzigen Anklage zugeschrieben, insbesondere Verrat oder illegaler Versammlung oder der Einführung eines außerirdischen Kultes". Trotz der Tatsache, dass böswillige Gerüchte existierten, wurde diese Theorie von späteren Wissenschaftlern am wenigsten bestätigt.

Soziale und religiöse Anliegen

Martyrium des Kalepodius (Tiefdruck)

Ideologischer Konflikt

Der emeritierte Professor für Klassiker, Joseph Plescia, sagt, die Verfolgung sei durch einen ideologischen Konflikt verursacht worden. Caesar wurde als göttlich angesehen. Christen konnten nur eine Gottheit akzeptieren, und es war nicht Cäsar. Cairns beschreibt den ideologischen Konflikt als: "Die ausschließliche Souveränität Christi kollidierte mit Caesars Ansprüchen auf seine eigene ausschließliche Souveränität."

In diesem Zusammenprall der Ideologien "lebte der gewöhnliche Christ unter ständiger Drohung der Denunziation und der Möglichkeit einer Anklage wegen Kapitalkosten". Joseph Bryant behauptet, es sei für Christen nicht einfach gewesen, ihre Religion zu verbergen und Romanness vorzutäuschen , da der Verzicht auf die Welt ein Aspekt ihres Glaubens war, der "zahlreiche Abweichungen von herkömmlichen Normen und Bestrebungen" forderte. Der Christ hatte strenge moralische Maßstäbe, einschließlich der Vermeidung des Kontakts mit denen, die noch immer mit dem „Bösen“ verbunden waren ( 2. Korinther 6: 1-18 ; 1. Johannes 2: 15-18 ; Offenbarung 18: 4 ; II. Clemens 6; Brief) von Barnabas, 1920). Das Leben als Christ erforderte täglichen Mut, "wobei die radikale Wahl Christi oder der Welt dem Gläubigen auf unzählige Weise aufgezwungen wurde".

"Die Teilnahme von Christen an Bürgerfesten, Sportspielen und Theateraufführungen war mit Gefahren behaftet, da zusätzlich zu der 'sündigen Raserei' und 'Ausschweifung' jede zu Ehren heidnischer Gottheiten abgehalten wurde. Verschiedene Berufe und Karrieren wurden als inkonsistent angesehen mit christlichen Prinzipien, insbesondere Militärdienst und öffentlichem Amt, der Herstellung von Idolen und natürlich allen Bestrebungen, die die polytheistische Kultur bestätigten, wie Musik, Schauspiel und Schulunterricht (vgl. Hippolytus, Apostolische Tradition 16). Sogar das Tragen von Schmuck und feiner Kleidung wurde von christlichen Moralisten und kirchlichen Beamten hart beurteilt, ebenso wie die Verwendung von Kosmetika und Parfums. "

In Rom wurde von den Bürgern erwartet, dass sie ihre Loyalität gegenüber Rom unter Beweis stellen, indem sie an den Riten der Staatsreligion teilnehmen, die das ganze Jahr über zahlreiche Festtage, Prozessionen und Opfergaben hatten. Christen konnten es einfach nicht und wurden daher als Angehörige einer illegalen Religion angesehen, die unsozial und subversiv war.

Privatisierung

McDonald erklärt, dass die Privatisierung der Religion ein weiterer Faktor bei der Verfolgung war, als "Christen ihre Aktivitäten von den Straßen in die abgeschiedeneren Bereiche von Häusern, Geschäften und Frauenwohnungen verlagerten ... und die normalen Verbindungen zwischen Religion, Tradition und öffentlichen Institutionen wie Städten und Gemeinden abbrachen Nationen ".

McDonald fügt hinzu, dass Christen sich manchmal "nachts heimlich trafen, und dies erregte auch Misstrauen bei der heidnischen Bevölkerung, die an Religion als öffentliches Ereignis gewöhnt war. Es gab Gerüchte, dass Christen Flagitia , Scelera und Maleficia begangen hätten -" empörende Verbrechen "," Bosheit ". und "böse Taten", insbesondere Kannibalismus und Inzest (als " Thyestianische Bankette " und " ödipodischer Verkehr " bezeichnet) - aufgrund ihrer angeblichen Praktiken, das "Blut und den Leib" Christi zu essen und sich gegenseitig als "Brüder" zu bezeichnen " und Schwestern"."

Inklusivität

Martyrium des Heiligen Laurentius ( christliche Helden und Märtyrer , 1895)

Frühchristliche Gemeinschaften waren in Bezug auf die soziale Schichtung und andere soziale Kategorien sehr inklusiv, viel mehr als die römischen Freiwilligenverbände. Die Heterogenität kennzeichnete die von Paulus dem Apostel gebildeten Gruppen , und die Rolle der Frau war viel größer als in den damals existierenden Formen des Judentums oder des Heidentums. Den frühen Christen wurde gesagt, sie sollten andere lieben, sogar Feinde, und Christen aller Klassen und Arten nannten sich " Bruder " und " Schwester ". Dies wurde von den Gegnern des Christentums als "störende und vor allem wettbewerbsfähige Bedrohung für die traditionelle klassen- / geschlechtsspezifische Ordnung der römischen Gesellschaft" empfunden.

Exklusivität

Als Christen ihr früheres Leben für ihren Glauben beiseite legten, argumentierte Gibbon, dass die Tendenz der christlichen Konvertiten, auf ihre Familie und ihr Land zu verzichten (und ihre häufigen Vorhersagen bevorstehender Katastrophen), ihren heidnischen Nachbarn ein Gefühl der Besorgnis einflößte. Edward Gibbon schrieb:

Indem die Christen den Glauben des Evangeliums annahmen, begingen sie die angebliche Schuld eines unnatürlichen und unverzeihlichen Vergehens. Sie lösten die heiligen Bindungen von Sitte und Bildung auf, verletzten die religiösen Institutionen ihres Landes und verachteten mutmaßlich alles, was ihre Väter für wahr gehalten oder als heilig verehrt hatten.

Ablehnung des Heidentums

Viele Heiden glaubten, dass schlimme Dinge passieren würden, wenn die etablierten heidnischen Götter nicht richtig besänftigt und verehrt würden. Bart Ehrman sagt dazu: "Am Ende des zweiten Jahrhunderts beklagte sich der christliche Apologet Tertullian über die weit verbreitete Auffassung, dass Christen die Quelle aller Katastrophen waren, die die Götter gegen die Menschheit gebracht hatten.

Sie denken, die Christen seien die Ursache jeder öffentlichen Katastrophe, jedes Leidens, mit dem die Menschen besucht werden. Wenn der Tiber so hoch wie die Stadtmauer steigt, wenn der Nil sein Wasser nicht über die Felder schickt, wenn der Himmel keinen Regen gibt, wenn es ein Erdbeben gibt, wenn es Hungersnot oder Pest gibt, dann ist der Schrei sofort: ' Weg mit den Christen zu den Löwen! "

Römische Identität

Die römische Religion war weitgehend das, was die Romanness bestimmte . Die christliche Weigerung, den römischen Göttern zu opfern, wurde als Trotz gegen dieses kulturelle und politische Merkmal und die Natur Roms selbst angesehen. MacMullen zitiert Eusebius als geschrieben, dass die Heiden "sich gründlich davon überzeugt haben, dass sie richtig handeln und dass wir der größten Gottlosigkeit schuldig sind". Laut Wilken "neigte die polytheistische Weltanschauung der Römer sie nicht dazu, eine Weigerung zu verstehen, die Staatsgötter auch nur symbolisch anzubeten." MacMullen erklärt, dies bedeutete, dass Christen "ständig in der Defensive" waren, und obwohl sie mit Appellen an Philosophie und Vernunft reagierten und alles, was sie für ta patria (die Bräuche der Ahnen) hielten , konnten sie die römische Religion nicht praktizieren und ihre eigene Treue fortsetzen Religion. Abel Bibliowicz sagt, dass unter den Römern "das Vorurteil so instinktiv wurde, dass das bloße Geständnis des Namens 'Christ' schließlich ein ausreichender Grund für die Hinrichtung sein könnte".

Ausschlaggebende Faktoren

Römisches Rechtssystem

Die Verurteilung des Heiligen Laurentius durch den Kaiser Baldrian ( Fra Angelico , um 1450)

Die Historikerin Joyce E. Salisbury weist darauf hin, dass "die Zufälligkeit der Verfolgungen zwischen 64 und 203 zu vielen Diskussionen darüber geführt hat, was die Rechtsgrundlage für die Verfolgungen darstellte, und die Antwort ist etwas schwer fassbar geblieben ..." Candida Moss sagt, dass dies der Fall ist "spärliche" Beweise für das Martyrium, wenn das römische Recht als Maß verwendet wird. Der Historiker Joseph Plescia behauptet, dass der erste Beweis des römischen Rechts in Bezug auf Christen der von Trajan ist. TD Barnes und Ste. Croix beide argumentieren, dass es vor Decius und dem dritten Jahrhundert kein römisches Gesetz über die Christen gab ; Barnes stimmt zu, dass die zentrale Tatsache der rechtlichen Grundlage der Verfolgungen Trajans Reskript an Plinius ist; Nach Trajans Reskript (wenn nicht vorher) wurde das Christentum zu einem Verbrechen in einer besonderen Kategorie.

Andere Gelehrte führen den Präzedenzfall für das Töten von Christins auf Nero zurück. Barnes erklärt, dass es vor Nero, obwohl es kein römisches Gesetz gab, "genügend Präzedenzfälle für die Unterdrückung des ausländischen Aberglaubens" gab. Der Präzedenzfall beruhte auf dem starken Gefühl, dass nur die Ahnengötter angebetet werden sollten. Ein solches Gefühl könnte "die Kraft des Gesetzes erlangen", da die Ahnenbräuche - das Mos maiorum - die wichtigste Quelle des römischen Rechts waren. Nach Ansicht von Joseph Bryant "stellten Neros Massenexekutionen ... einen Präzedenzfall dar, und danach reichte die bloße Tatsache," Christ zu sein ", für Staatsbeamte aus, um die Todesstrafe zu verhängen". Barnes sagt: "Keresztes geht so weit zu behaupten, dass 'es heute eine fast allgemeine Übereinstimmung gibt, dass die Christen unter normalen Umständen nicht auf der Grundlage der ius coercitionis [(der' Verhaftungsmacht 'des Gouverneurs')] vor Gericht gestellt wurden." oder das allgemeine Strafrecht, aber auf der Grundlage eines speziellen Gesetzes, das während der Herrschaft von Nero eingeführt wurde und Christen als solche verbietet ". Diese Theorie gibt Tertullian und Neros älterer Entschließung, die die Einführung neuer Religionen verbietet, und dem noch älteren republikanischen Prinzip, dass es ein Kapitalverbrechen war, einen neuen Aberglauben ohne die Genehmigung des römischen Staates einzuführen, großes Gewicht.

Bryant stimmt zu und fügt hinzu: "Diese Situation wird in der berühmten Korrespondenz zwischen Kaiser Trajan (98-117) und Plinius dem Jüngeren eindrucksvoll veranschaulicht." Trajans Korrespondenz mit Plinius zeigt tatsächlich, dass Christen hingerichtet wurden, weil sie vor 110 n. Chr. Christ waren, aber Plinius Briefe zeigen auch, dass es kein reichsweites römisches Gesetz gab, das das Christentum zu einem Verbrechen machte, das zu dieser Zeit allgemein bekannt war. Herbert Musurillo, Übersetzer und Gelehrter der Apostelgeschichte der christlichen Märtyrer Einleitung sagt Ste. Croix behauptete, die besonderen Befugnisse des Gouverneurs seien alles, was benötigt werde.

Aufgrund des informellen und persönlichkeitsorientierten Charakters des römischen Rechtssystems gibt es nichts "anderes als einen Staatsanwalt" (einen Ankläger, einschließlich eines Mitglieds der Öffentlichkeit, nicht nur Inhaber einer offiziellen Position), "eine Anklage des Christentums und Ein Gouverneur, der bereit war, diese Anklage zu bestrafen, musste einen Rechtsstreit gegen einen Christen führen. Das römische Recht befasste sich hauptsächlich mit Eigentumsrechten und hinterließ viele Lücken im Strafrecht und im öffentlichen Recht. Somit füllte der Prozess cognitio extra ordinem ("Sonderermittlung") die rechtliche Lücke, die sowohl vom Kodex als auch vom Gericht hinterlassen wurde. Alle Provinzgouverneure hatten das Recht, im Rahmen ihres Imperiums in der Provinz auf diese Weise Gerichtsverfahren durchzuführen .

In cognitio extra ordinem rief ein Ankläger einen Delator an, der dem Gouverneur eine Person vorlegte, die einer bestimmten Straftat angeklagt werden sollte - in diesem Fall der eines Christen. Dieser Delator war bereit, als Staatsanwalt für den Prozess zu fungieren, und konnte mit einem Teil des Eigentums des Angeklagten belohnt werden, wenn er einen angemessenen Fall vorbrachte, oder wegen Verleumdung ( böswillige Verfolgung ) angeklagt werden, wenn sein Fall unzureichend war. Wenn der Gouverneur zustimmte, den Fall anzuhören - und er war frei, dies nicht zu tun -, überwachte er den Prozess von Anfang bis Ende: Er hörte die Argumente, entschied über das Urteil und erließ das Urteil. Christen boten sich manchmal zur Bestrafung an, und die Anhörungen solcher freiwilligen Märtyrer wurden auf die gleiche Weise durchgeführt.

Meistens hing der Ausgang des Falles vollständig von der persönlichen Meinung des Gouverneurs ab. Während einige versuchten, sich auf Präzedenzfälle oder imperiale Meinungen zu stützen, wo sie konnten, wie aus dem Brief von Plinius dem Jüngeren an Trajan über die Christen hervorgeht , war eine solche Anleitung oft nicht verfügbar. In vielen Fällen, in denen Monate und Wochen von Rom entfernt waren, mussten diese Gouverneure Entscheidungen über die Führung ihrer Provinzen nach ihren eigenen Instinkten und Kenntnissen treffen.

Selbst wenn diese Gouverneure einen einfachen Zugang zur Stadt hätten, hätten sie in Bezug auf die Christen nicht viele offizielle rechtliche Hinweise gefunden. Vor der antichristlichen Politik unter Decius, die 250 begann, gab es kein reichsweites Edikt gegen die Christen, und der einzige solide Präzedenzfall war der von Trajan in seiner Antwort an Plinius festgelegte: Der Name "Christ" allein war ein ausreichender Grund dafür Bestrafung und Christen sollten von der Regierung nicht gesucht werden. Es gibt Spekulationen, dass Christen auch wegen Contumacia verurteilt wurden - Ungehorsam gegenüber dem Richter, ähnlich der modernen "Verachtung des Gerichts" -, aber die Beweise in dieser Angelegenheit sind gemischt. Melito von Sardes behauptete später, Antoninus Pius habe angeordnet, dass Christen nicht ohne ordnungsgemäßen Prozess hingerichtet werden sollten.

Angesichts des Mangels an Führung und der Distanz zur kaiserlichen Aufsicht waren die Ergebnisse der Prüfungen gegen Christen sehr unterschiedlich. Viele folgten Plinys Formel: Sie fragten, ob die Angeklagten Christen seien, gaben denjenigen, die bejahten, die Möglichkeit, zu widerrufen, und boten denjenigen, die dies leugneten oder widerriefen, die Möglichkeit, ihre Aufrichtigkeit zu beweisen, indem sie den römischen Göttern ein Opfer brachten und vorbeischworen das Genie des Kaisers . Diejenigen, die beharrten, wurden hingerichtet.

Laut dem christlichen Apologen Tertullian halfen einige Gouverneure in Afrika beschuldigten Christen, Freisprüche zu erwirken, oder weigerten sich, sie vor Gericht zu stellen. Insgesamt waren römische Gouverneure mehr daran interessiert, Abtrünnige als Märtyrer zu machen: Als ein Prokonsul Asiens, Arrius Antoninus , während einer seiner Assise-Touren mit einer Gruppe freiwilliger Märtyrer konfrontiert wurde, sandte er einige zur Hinrichtung und schnappte nach dem Rest: "Wenn du willst sterben, du Elender, du kannst Seile oder Abgründe benutzen. "

Während der großen Verfolgung, die von 303 bis 312/313 dauerte, erhielten die Gouverneure direkte Erlasse vom Kaiser. Christliche Kirchen und Texte sollten zerstört werden, das Treffen zum christlichen Gottesdienst war verboten, und diejenigen Christen, die sich weigerten, zu widerrufen, verloren ihre gesetzlichen Rechte. Später wurde angeordnet, christliche Geistliche zu verhaften und alle Bewohner des Reiches den Göttern zu opfern. Dennoch wurde durch diese Erlasse keine spezifische Bestrafung vorgeschrieben, und die Gouverneure behielten den ihnen durch die Distanz eingeräumten Spielraum bei. Lactantius berichtete, dass einige Gouverneure behaupteten, kein christliches Blut vergossen zu haben, und es gibt Hinweise darauf, dass andere die Umgehung des Edikts ignorierten oder es nur dann durchsetzten, wenn es absolut notwendig war.

Regierungsmotivation

Als ein Gouverneur in eine Provinz geschickt wurde, wurde er mit der Aufgabe beauftragt, sie pacata atque quieta zu halten - ruhig und ordentlich. Sein Hauptinteresse wäre es, die Bevölkerung glücklich zu machen; Wenn also in seiner Gerichtsbarkeit Unruhen gegen die Christen aufkamen, neigte er dazu, sie mit Beschwichtigung zu besänftigen, damit sich die Bevölkerung nicht "in Unruhen und Lynchen entlüftet".

Politische Führer im Römischen Reich waren auch öffentliche Kultführer. Die römische Religion drehte sich um öffentliche Zeremonien und Opfer; Der persönliche Glaube war nicht so zentral wie in vielen modernen Glaubensrichtungen. Während der private Glaube der Christen für viele römische Eliten weitgehend unerheblich gewesen sein mag, war diese öffentliche religiöse Praxis nach ihrer Einschätzung für das soziale und politische Wohlergehen sowohl der lokalen Gemeinschaft als auch des gesamten Reiches von entscheidender Bedeutung. Tradition auf die richtige Weise zu würdigen - Pietas - war der Schlüssel zu Stabilität und Erfolg. Daher schützten die Römer die Integrität der Kulte, die von Gemeinschaften unter ihrer Herrschaft praktiziert wurden, und sahen es als inhärent korrekt an, die Traditionen ihrer Vorfahren zu ehren. Aus diesem Grund tolerierten die Römer lange Zeit die hochexklusive jüdische Sekte, obwohl einige Römer sie verachteten. Der Historiker SH Ben-Sasson hat vorgeschlagen, dass die "Krise unter Caligula " (37-41) die "erste offene Pause" zwischen Rom und den Juden war. Nach dem Ersten Jüdisch-Römischen Krieg (66-73) durften Juden offiziell ihre Religion ausüben, solange sie die jüdische Steuer bezahlten . Unter Historikern gibt es Debatten darüber, ob die römische Regierung Christen vor Nervas Änderung der Steuer im Jahr 96 lediglich als Sekte des Judentums betrachtete . Von da an zahlten praktizierende Juden die Steuer, während Christen dies nicht taten, und lieferten harte Beweise für einen Beamten Unterscheidung. Ein Teil der römischen Verachtung des Christentums entstand zum großen Teil aus dem Gefühl, es sei schlecht für die Gesellschaft. Im 3. Jahrhundert schrieb der neoplatonistische Philosoph Porphyr :

Wie können Menschen nicht in jeder Hinsicht gottlos und atheistisch sein, die von den Bräuchen unserer Vorfahren abgefallen sind, durch die jede Nation und Stadt erhalten bleibt? ... Was sind sie anderes als Kämpfer gegen Gott?

Nachdem das Christentum vom Judentum unterschieden worden war, wurde es nicht mehr nur als bizarre Sekte einer alten und ehrwürdigen Religion angesehen. Es war ein Aberglaube . Der Aberglaube hatte für die Römer eine viel mächtigere und gefährlichere Konnotation als für einen Großteil der heutigen westlichen Welt: Für sie bedeutete dieser Begriff eine Reihe religiöser Praktiken, die nicht nur anders, sondern auch für die Gesellschaft ätzend waren und "den Geist eines Menschen störten" auf eine Weise, dass er wirklich verrückt wird "und ihn veranlasst, humanitas (Menschlichkeit) zu verlieren. Die Verfolgung "abergläubischer" Sekten war in der römischen Geschichte kaum unbekannt: Ein unbenannter ausländischer Kult wurde während einer Dürre im Jahr 428 v. Chr. Verfolgt, einige Eingeweihte des Bacchic-Kultes wurden hingerichtet, als sie 186 v. Chr. Als außer Kontrolle geraten waren , und Maßnahmen wurden während des frühen Fürstentums gegen die keltischen Druiden genommen .

Trotzdem hing das Ausmaß der Verfolgung durch eine bestimmte Christengemeinschaft immer noch davon ab, wie bedrohlich der örtliche Beamte diesen neuen Aberglauben für richtig hielt. Der Glaube der Christen hätte sie nicht bei vielen Regierungsbeamten beliebt gemacht: Sie verehrten einen verurteilten Verbrecher, weigerten sich, auf das Genie des Kaisers zu schwören, kritisierten Rom in ihren heiligen Büchern scharf und führten ihre Riten misstrauisch privat durch. Im frühen dritten Jahrhundert sagte ein Richter zu den Christen: "Ich kann mich nicht dazu bringen, Menschen zuzuhören, die schlecht über die römische Art der Religion sprechen."

Geschichte

Saint Blaise vor dem römischen Gouverneur Louvre vor Gericht

Überblick

Die Verfolgung der frühen Kirche erfolgte von Anfang an sporadisch und in lokalisierten Gebieten. Die erste von der römischen Regierung organisierte Christenverfolgung fand 64 n. Chr. Nach dem großen Feuer Roms unter Kaiser Nero statt und fand vollständig in der Stadt Rom statt. Das 311 vom römischen Kaiser Galerius erlassene Edikt von Serdica beendete offiziell die diokletianische Verfolgung des Christentums im Osten. Mit der Veröffentlichung des Edikts von Mailand im Jahr 313 hörte die Verfolgung von Christen durch den römischen Staat auf. Die Gesamtzahl der Christen, die aufgrund dieser Verfolgungen ihr Leben verloren haben, ist unbekannt. Der frühe Kirchenhistoriker Eusebius , dessen Werke die einzige Quelle für viele dieser Ereignisse sind, spricht von "unzähligen Zahlen" oder "Myriaden", die umgekommen sind. Walter Bauer kritisierte Eusebius dafür, aber Robert Grant sagt, die Leser seien an diese Art von Übertreibung gewöhnt, wie sie bei Josephus und anderen Historikern dieser Zeit üblich war.

Mitte des 2. Jahrhunderts waren Mobs bereit, Steine ​​auf Christen zu werfen, möglicherweise motiviert durch rivalisierende Sekten. Der Verfolgung in Lyon (177 n. Chr.) Ging Mob-Gewalt voraus, einschließlich Übergriffen, Raubüberfällen und Steinigungen. Lucian erzählt von einem ausgeklügelten und erfolgreichen Scherz, den ein "Prophet" von Asclepius mit einer zahmen Schlange in Pontus und Paphlagonien begangen hat. Als das Gerücht seinen Betrug aufzudecken schien, berichtet der witzige Essayist in seinem vernichtenden Essay

... er gab eine Verkündung heraus, die sie erschrecken sollte, und sagte, Pontus sei voll von Atheisten und Christen, die die Schwierigkeit hatten, den übelsten Missbrauch von ihm auszusprechen; diese bat er sie mit Steinen wegzufahren, wenn sie den Gott gnädig haben wollten.

Tertullian ‚s Apologeticus von 197 wurde angeblich zur Verteidigung der verfolgten Christen geschrieben und gerichtet an römischen Gouverneure.

Rekonstruktion des Palastes des römischen Gouverneurs in Aquincum , Ungarn

Im Jahr 250 n. Chr. Erließ der Kaiser Decius ein Dekret, das ein öffentliches Opfer forderte, eine Formalität, die einem Zeugnis der Treue zum Kaiser und der etablierten Ordnung gleichkommt. Es gibt keine Beweise dafür, dass das Dekret Christen zum Ziel hatte, sondern als eine Form des Treueids. Decius ermächtigte umherziehende Kommissionen , die die Städte und Dörfer besuchten, um die Ausführung der Opfer zu überwachen und allen Bürgern, die sie durchgeführt hatten, schriftliche Bescheinigungen zu übermitteln. Christen erhielten oft Gelegenheit, eine weitere Bestrafung zu vermeiden, indem sie den römischen Göttern öffentlich Opfer brachten oder Weihrauch brannten, und wurden von den Römern der Unfruchtbarkeit beschuldigt, als sie sich weigerten. Die Ablehnung wurde mit Verhaftung, Inhaftierung, Folter und Hinrichtungen bestraft. Christen flohen in sichere Häfen auf dem Land und einige kauften ihre Zertifikate, die Libelli genannt wurden. Mehrere in Karthago abgehaltene Räte diskutierten darüber, inwieweit die Gemeinde diese erloschenen Christen akzeptieren sollte .

Die Verfolgungen gipfelten Ende des 3. und Anfang des 4. Jahrhunderts mit Diokletian und Galerius . Ihre antichristlichen Aktionen, die als die größten angesehen wurden, sollten die letzte große heidnische Aktion der Römer sein. Das Edikt von Serdica , von Galerius auch Edikt der Toleranz genannt , wurde 311 in Serdica (heute Sofia , Bulgarien ) vom römischen Kaiser Galerius erlassen und beendete offiziell die diokletianische Verfolgung des Christentums im Osten. Konstantin der Große kam bald an die Macht und legalisierte 313 das Christentum vollständig. Erst mit Theodosius I. im 4. Jahrhundert wurde das Christentum zur offiziellen Religion des Römischen Reiches.

49–250

"Christenverfolgung", Young Folks 'History of Rome (1878).

Im Neuen Testament (Apostelgeschichte 18: 2-3) wird ein Jude namens Aquila vorgestellt, der mit seiner Frau Priscilla kürzlich aus Italien gekommen war, weil Kaiser Claudius "den Juden befohlen hatte, Rom zu verlassen". Ed Richardson erklärt, dass die Vertreibung stattgefunden habe, weil Meinungsverschiedenheiten in den römischen Synagogen zu Gewalt auf den Straßen geführt hätten und Claudius die Verantwortlichen verbannt habe. Dies fiel jedoch auch in der Zeit zwischen 47 und 52, als Claudius eine Kampagne zur Wiederherstellung der römischen Riten und zur Unterdrückung von Ausländern durchführte Kulte. Suetonius berichtet, dass Claudius 49 "die Juden" vertrieb, aber Richardson sagt, dass "hauptsächlich christliche Missionare und Konvertiten vertrieben wurden", dh jene jüdischen Christen, die unter dem Namen Chrestus bezeichnet wurden . "Der verstümmelte Chrestus ist mit ziemlicher Sicherheit ein Beweis für die Anwesenheit von Christen in der jüdischen Gemeinde Roms."

Richardson weist darauf hin, dass der Begriff Christ "erst nach dem 70. Lebensjahr in Dokumenten greifbar wurde" und dass "Gläubige an Christus vor dieser Zeit ethnisch und religiös als vollständig den Juden zugehörig angesehen wurden". Suetonius und Tacitus verwendeten die Begriffe "Aberglaube" und "gottlose [profani] Riten", um die Gründe für diese Ereignisse zu beschreiben, Begriffe, die nicht allgemein für Juden, sondern allgemein für Gläubige an Christus gelten. Das Römische Reich schützte die Juden durch mehrere Maßnahmen, die die "ungehinderte Einhaltung jüdischer Kultpraktiken" garantierten. Richardson behauptet nachdrücklich, dass die Gläubigen an Christus die „Juden“ waren, die Claudius durch Vertreibung loswerden wollte.

Es besteht allgemein Einigkeit darüber, dass von Neros Regierungszeit bis zu Decius 'weit verbreiteten Maßnahmen im Jahr 250 die christliche Verfolgung isoliert und lokalisiert wurde. Obwohl oft behauptet wird, dass Christen wegen ihrer Weigerung, den Kaiser anzubeten, verfolgt wurden, entstand die allgemeine Abneigung gegen Christen wahrscheinlich aus ihrer Weigerung, die Götter anzubeten oder an Opfern teilzunehmen, was von den im Römischen Reich lebenden Menschen erwartet wurde. Obwohl sich die Juden auch weigerten, an diesen Aktionen teilzunehmen, wurden sie geduldet, weil sie ihrem eigenen jüdischen Zeremoniengesetz folgten und ihre Religion durch ihren angestammten Charakter legitimiert war. Andererseits glaubten die Römer, dass Christen, von denen angenommen wurde, dass sie an seltsamen Ritualen und nächtlichen Riten teilnehmen, eine gefährliche und abergläubische Sekte kultivierten.

In dieser Zeit waren antichristliche Aktivitäten anklagend und nicht neugierig. Gouverneure spielten bei den Aktionen eine größere Rolle als Kaiser, aber Christen wurden nicht von Gouverneuren gesucht, sondern durch einen als cognitio extra ordinem bezeichneten Prozess beschuldigt und strafrechtlich verfolgt . Es gibt Hinweise darauf, dass Gerichtsverfahren und Bestrafungen sehr unterschiedlich waren und die Strafen vom Freispruch bis zum Tod reichten.

Neronianische Verfolgung

Neros Fackeln , von Henryk Siemiradzki (1878). Laut Tacitus benutzte Nero Christen als menschliche Fackeln

Nach Tacitus und späterer christlicher Tradition machte Nero die Christen 64 für das große Feuer von Rom verantwortlich , das Teile der Stadt zerstörte und die römische Bevölkerung wirtschaftlich verwüstete. Anthony A. Barrett hat geschrieben, dass "große archäologische Bemühungen kürzlich neue Beweise für das Feuer erbracht haben", kann aber nicht zeigen, wer es ausgelöst hat. In den Annalen des Tacitus heißt es:

... Um den Bericht loszuwerden, hat Nero die Schuld verschärft und einer Klasse, die für ihre Greuel gehasst wurde und von der Bevölkerung Chrestianer genannt wird, die exquisitesten Folterungen zugefügt. Christus, von dem der Name seinen Ursprung hatte, erlitt während der Regierungszeit von Tiberius die extreme Strafe durch einen unserer Prokuratoren, Pontius Pilatus, und ein äußerst schelmischer Aberglaube, der für den Moment überprüft wurde, brach nicht nur in Judäa erneut aus , die erste Quelle des Bösen, aber auch in Rom, wo alle abscheulichen und beschämenden Dinge aus allen Teilen der Welt ihren Mittelpunkt finden und populär werden.

-  Tacitus ' Annals 15.44 , siehe Tacitus on Christ

Diese Passage in Tacitus stellt die einzige unabhängige Bescheinigung dar, die Nero Christen für das große Feuer Roms verantwortlich gemacht hat, und wird allgemein als authentisch angesehen. Etwa zeitgemäß mit Tacitus schrieb Suetonius im 16. Kapitel seiner Nero-Biographie, dass "den Christen, einer Klasse von Männern, die einem neuen und schelmischen Aberglauben ausgesetzt waren, eine Bestrafung auferlegt wurde", ohne jedoch die Ursache der Bestrafung anzugeben. Es besteht weitgehend Einigkeit darüber, dass die Zahl des Tieres in der Offenbarung , die sich auf 666 summiert, von einer Gematria mit dem Namen Nero Caesar abgeleitet ist, was darauf hinweist, dass Nero in der jüngeren christlichen Vergangenheit als außergewöhnlich böse Figur angesehen wurde.

Es ist unklar, ob Christen ausschließlich unter dem Vorwurf der organisierten Brandstiftung oder wegen anderer allgemeiner Verbrechen im Zusammenhang mit dem Christentum verfolgt wurden. Da Tertullian in seiner Entschuldigung "To the Nations" ein Institut Neronianum erwähnt , diskutieren Wissenschaftler die Möglichkeit der Schaffung eines Gesetzes oder eines Dekrets gegen die Christen unter Nero. Französische und belgische Gelehrte sowie Marxisten haben diese Ansicht historisch unterstützt und behauptet, dass ein solches Gesetz eher die Anwendung des Gewohnheitsrechts als ein formelles Dekret gewesen wäre. Diese Ansicht wurde jedoch dagegen argumentiert, dass das Institut Neronianum im Kontext lediglich die antichristlichen Aktivitäten beschreibt; es bietet ihnen keine Rechtsgrundlage. Darüber hinaus zeigen keine anderen Schriftsteller außer Tertullian Kenntnis von einem Gesetz gegen Christen.

Brent D. Shaw hat sich gegen die Historizität des tazitischen Berichts über die neronische Christenverfolgung ausgesprochen, wurde jedoch von römischen Historikern auf erheblichen Widerstand gestoßen. Paul Middleton im Wiley Blackwell Companion to Christian Martyrdom sagt über Shaw und andere radikale Ansichten: "Ob wir unsere Skepsis so weit bringen oder nicht, es ist klar, dass etwas, das zwischen Nero und den Christen passiert ist, lokalisiert, begrenzt war. und würde daher Schwierigkeiten haben, ein Label zu verdienen, das so großartig ist wie die erste gezielte Verfolgung von Christen. "

Joseph Bryant behauptet, dass "Neros Massenexekutionen ... einen Präzedenzfall darstellten und danach die bloße Tatsache," Christ zu sein ", für Staatsbeamte ausreichte, um die Todesstrafe zu verhängen. Diese Situation wird in der berühmten Korrespondenz zwischen Kaiser Trajan und Plinius eindrucksvoll veranschaulicht die Jüngeren ", die zeigen, dass Christen getötet wurden, weil sie vor 110 Christen waren.

Domitian

Nach Ansicht einiger Historiker wurden Juden und Christen gegen Ende der Regierungszeit von Domitian (89-96) schwer verfolgt . Das Buch der Offenbarung , in dem mindestens ein Beispiel des Martyriums erwähnt wird (Offb. 2:13; vgl. 6: 9), wird von vielen Gelehrten als während Domitians Regierungszeit geschrieben angesehen. Der frühe Kirchenhistoriker Eusebius schrieb, dass der von der Offenbarung beschriebene soziale Konflikt Domitians Organisation exzessiver und grausamer Verbannungen und Hinrichtungen von Christen widerspiegelt, aber diese Behauptungen können übertrieben oder falsch sein. Eine unscheinbare Erwähnung von Domitians Tyrannei findet sich in Kapitel 3 von Lactantius ' Über die Art und Weise, in der die Verfolger starben . Laut Barnes "gaben Melito, Tertullian und Bruttius an, dass Domitian die Christen verfolgte. Melito und Bruttius verbürgen keine Einzelheiten, Tertullian nur, dass Domitian bald seine Meinung änderte und sich an diejenigen erinnerte, die er verbannt hatte". Eine Minderheit der Historiker hat behauptet, dass es zu Domitians Zeiten wenig oder gar keine antichristlichen Aktivitäten gab. Der mangelnde Konsens der Historiker über das Ausmaß der Verfolgung während der Regierungszeit von Domitian beruht auf der Tatsache, dass zwar Verfolgungsberichte existieren, diese jedoch flüchtig sind oder ihre Zuverlässigkeit diskutiert wird.

Oft wird auf die Hinrichtung von Flavius ​​Clemens , einem römischen Konsul und Cousin des Kaisers, und die Verbannung seiner Frau Flavia Domitilla auf die Insel Pandateria verwiesen. Eusebius schrieb, dass Flavia Domitilla verbannt wurde, weil sie Christin war. In Cassius Dios Bericht (67.14.1-2) berichtet er jedoch nur, dass sie zusammen mit vielen anderen der Sympathie für das Judentum schuldig war. Suetonius erwähnt das Exil überhaupt nicht. Keresztes zufolge ist es wahrscheinlicher, dass sie zum Judentum konvertiert waren und versuchten, sich der Zahlung des Fiscus Judaicus zu entziehen - der Steuer, die allen Personen auferlegt wurde, die das Judentum praktizierten (262-265). Auf jeden Fall beziehen sich keine Geschichten über antichristliche Aktivitäten während der Regierungszeit von Domitian auf irgendeine Art von gesetzlichen Verordnungen.

Trajan

Der Kaiser Trajan korrespondierte mit Plinius dem Jüngeren über den Umgang mit den Christen von Pontus . Edward Burton schrieb, dass diese Korrespondenz zeigt, dass es zu dieser Zeit keine Gesetze gab, die Christen verurteilten. Es gab eine "Fülle von Präzedenzfällen (Gewohnheitsrecht) zur Unterdrückung des ausländischen Aberglaubens", aber kein allgemeines Gesetz, das "die Form des Prozesses oder der Bestrafung vorschrieb; noch gab es eine besondere Verordnung, die das Christentum zum Verbrechen machte". Trotzdem impliziert Plinius, dass es nicht selten war, Christen vor Gericht zu stellen, und während Christen in seinem Bezirk keine illegalen Handlungen wie Raub oder Ehebruch begangen hatten, "tötete Plinius Personen, obwohl sie sich keiner Straftat schuldig gemacht hatten und ohne die Autorität von jedes Gesetz "und glaubte, sein Kaiser würde seine Handlungen akzeptieren. Trajan tat es und schickte eine qualifizierte Genehmigung zurück. Er forderte Plinius auf, weiterhin Christen zu verfolgen, aber keine anonymen Denunziationen im Interesse der Gerechtigkeit sowie des "Zeitgeistes" zu akzeptieren. Nicht-Staatsbürger, die zugaben, Christen zu sein, und sich weigerten, zu widerrufen, sollten jedoch "aus Eigensinn" hingerichtet werden. Die Bürger wurden zur Verhandlung nach Rom geschickt.

Barnes sagt, dies habe das Christentum "in eine völlig andere Kategorie als alle anderen Verbrechen eingeordnet. Was illegal ist, ist ein Christ zu sein". Dies wurde zu einem offiziellen Edikt, das Burton als "erstes Reskript" gegen das Christentum bezeichnet und das laut Sherwin-White "möglicherweise die endgültige Wirkung eines allgemeinen Gesetzes hatte". Trotzdem betrachteten mittelalterliche christliche Theologen Trajan als tugendhaften Heiden .

Hadrian

Der Kaiser Hadrian (reg. 117-138) antwortete ebenfalls auf eine Bitte eines Provinzgouverneurs um Rat im Umgang mit Christen und gewährte den Christen mehr Nachsicht. Hadrian erklärte, dass es nicht ausreiche, nur Christ zu sein, um gegen sie vorzugehen, sondern dass sie auch eine illegale Handlung begangen haben müssen. Darüber hinaus sollten "verleumderische Angriffe" gegen Christen nicht toleriert werden, was bedeutet, dass jeder, der eine Klage gegen Christen erhob, aber scheiterte, selbst bestraft werden würde.

Marcus Aurelius an Maximinus den Thraker

Amphithéâtre des Trois-Gaules in Lyon. Die Stange in der Arena ist ein Denkmal für die Menschen, die bei dieser Verfolgung getötet wurden.

Sporadische Anfälle antichristlicher Aktivitäten traten in der Zeit von Marcus Aurelius bis Maximinus auf. Die Gouverneure spielten in dieser Zeit weiterhin eine wichtigere Rolle als die Kaiser bei Verfolgungen.

In der ersten Hälfte des dritten Jahrhunderts blieb das Verhältnis von imperialer Politik und bodennahen Aktionen gegen Christen weitgehend gleich:

Es war eher der Druck von unten als die imperiale Initiative, der zu Problemen führte und die allgemein vorherrschenden, aber dennoch fragilen Grenzen der römischen Toleranz verletzte: Die offizielle Haltung war passiv, bis sie aktiviert wurde, um bestimmte Fälle zu konfrontieren, und diese Aktivierung war normalerweise auf die lokale beschränkt und Provinzebene.

Der Abfall vom Glauben in Form eines symbolischen Opfers reichte weiterhin aus, um einen Christen freizulassen. Es war übliche Praxis, einen Christen nach einem ersten Prozess mit Druck und der Möglichkeit eines Widerrufs einzusperren.

Die Anzahl und Schwere der Verfolgungen an verschiedenen Orten des Reiches schien während der Regierungszeit von Marcus Aurelius (161-180) zuzunehmen. Die Märtyrer von Madaura und die Scillitan-Märtyrer wurden während seiner Amtszeit hingerichtet. Inwieweit Marcus Aurelius selbst diese Verfolgungen leitete, ermutigte oder sich dessen bewusst war, ist unklar und wird von Historikern viel diskutiert.

Einer der bemerkenswertesten Fälle von Verfolgung während der Regierungszeit von Aurelius ereignete sich 177 in Lugdunum (heutiges Lyon, Frankreich), wo Augustus Ende des 1. Jahrhunderts v. Chr. Das Heiligtum der drei Gallier errichtet hatte . Die Verfolgung in Lyon begann als inoffizielle Bewegung, um Christen aus öffentlichen Räumen wie dem Markt und den Bädern zu verbannen , führte aber schließlich zu offiziellen Maßnahmen. Christen wurden verhaftet, im Forum vor Gericht gestellt und anschließend inhaftiert. Sie wurden zu verschiedenen Strafen verurteilt: den Tieren gefüttert zu werden, gefoltert zu werden und die schlechten Lebensbedingungen der Inhaftierung. Sklaven von Christen sagten aus, dass ihre Herren an Inzest und Kannibalismus beteiligt waren. Barnes zitiert diese Verfolgung als "ein Beispiel dafür, dass mutmaßliche Christen auch nach dem Abfall vom Glauben bestraft werden". Eusebius sagt, dass Irenäus 177 mit einem Brief von bestimmten Mitgliedern der Kirche von Lyon an Papst Eleutherius geschickt worden war , der auf das Martyrium wartete ; Ireneaus erwähnt die Verfolgung in seinem Adversus Haereses nicht . Eusebius schreibt darüber in seiner Kirchengeschichte , die etwa 120 Jahre nach den Ereignissen geschrieben wurde. Gregor von Tours erzählt davon in seinem "Liber in Gloria Martyrum" oder "Buch der Herrlichkeiten der Märtyrer". Es handelt sich fast ausschließlich um die Wunder, die die Märtyrer der römischen Verfolgungen in Gallien vollbrachten.

Martyrium der Heiligen Blandina , einer der Märtyrer von Lyon, Buntglasfenster von Alexandre Mauvernay

Während der Regierungszeit von Septimius Severus (193-211) kam es im Römischen Reich zu einer Reihe von Christenverfolgungen . Die traditionelle Ansicht war, dass Severus verantwortlich war. Dies basiert auf einem Verweis auf ein Dekret, das er verbotene Konversionen zum Judentum und Christentum erlassen haben soll, aber dieses Dekret ist nur aus einer Quelle bekannt, der Augustanischen Geschichte , einer unzuverlässigen Mischung aus Fakten und Fiktion. Der frühe Kirchenhistoriker Eusebius beschreibt Severus als Verfolger, aber der christliche Apologet Tertullian gibt an, dass Severus Christen gegenüber gut eingestellt war, einen Christen als seinen persönlichen Arzt anstellte und persönlich eingegriffen hatte, um mehrere hochgeborene Christen, die er kannte, vor "der Menge" zu retten . Eusebius 'Beschreibung von Severus als Verfolger beruht wahrscheinlich nur auf der Tatsache, dass während seiner Regierungszeit zahlreiche Verfolgungen stattfanden, einschließlich Perpetua und Felicity in der römischen Provinz Afrika, aber dies war wahrscheinlich eher das Ergebnis lokaler Verfolgungen als von reichsweiten Aktionen oder Dekrete von Severus.

Andere Fälle von Verfolgung ereigneten sich vor der Regierungszeit von Decius, aber ab 215 gibt es weniger Berichte darüber. Dies kann auf eine Abnahme der Feindseligkeit gegenüber dem Christentum oder auf Lücken in den verfügbaren Quellen zurückzuführen sein. Die vielleicht berühmteste dieser Verfolgungen nach Severan sind jene, die Maximinus dem Thraker zugeschrieben werden (reg. 235-238). Laut Eusebius schickte eine Verfolgung von Maximinus gegen Kirchenoberhäupter im Jahr 235 sowohl Hippolytus als auch Papst Pontian auf Sardinien ins Exil. Andere Beweise deuten darauf hin, dass die Verfolgung von 235 lokal in Kappadokien und Pontus stattfand und vom Kaiser nicht in Gang gesetzt wurde.

Strafen

Christen, die sich weigerten, durch Zeremonien zu Ehren der Götter zu widerrufen, würden schwere Strafen erhalten; Römische Bürger wurden durch Enthauptung ins Exil geschickt oder zum schnellen Tod verurteilt. Sklaven, im Ausland geborene Bewohner und Unterschichten wurden wahrscheinlich von wilden Tieren als öffentliches Spektakel getötet. Eine Vielzahl von Tieren wurde für diejenigen verwendet, die dazu verurteilt waren, auf diese Weise zu sterben. Keith Hopkins sagt, dass es umstritten ist, ob Christen am Kolisseum in Rom hingerichtet wurden, da noch keine Beweise dafür gefunden wurden. Norbert Brockman schreibt in der Encyclopedia of Sacred Places, dass während der Zeit des Reiches öffentliche Hinrichtungen im Kolosseum stattfanden und dass kein wirklicher Zweifel daran besteht, dass dort Christen hingerichtet wurden. Der heilige Ignatius wurde 107 von Trajan zu den Tieren geschickt. Kurz darauf wurden 115 Christen von Bogenschützen getötet. Als die Christen sich weigerten, zu den Göttern für das Ende einer Pest in der zweiten Hälfte des zweiten Jahrhunderts zu beten, Marcus Aurelius hatte Tausende im Kolosseum wegen Gotteslästerung getötet ".

Decius

Die erste reichsweite, offiziell sanktionierte Christenverfolgung fand während der Regierungszeit von Decius im dritten Jahrhundert statt. Die Gouverneure der Provinzen verfügten in ihren Gerichtsbarkeiten über ein hohes Maß an persönlichem Ermessen und konnten selbst entscheiden, wie sie mit lokalen Vorfällen von Verfolgung und Mob-Gewalt gegen Christen umgehen sollten. Während des größten Teils der ersten dreihundert Jahre der christlichen Geschichte waren Christen in der Lage, in Frieden zu leben, ihre Berufe auszuüben und verantwortungsvolle Positionen einzunehmen.

250 n. Chr. Fand eine reichsweite Verfolgung als indirekte Folge eines Edikts des Kaisers Decius statt . Dieses Edikt war achtzehn Monate in Kraft. Während dieser Zeit wurden einige Christen getötet, während andere abfielen , um der Hinrichtung zu entgehen. WHC Frend schätzt, dass 3.000 bis 3.500 Christen bei der Verfolgung getötet wurden.

Ein Libellus aus der decianischen Verfolgung 250 n. Chr

Im Jahr 250 erließ der Kaiser Decius ein Edikt, dessen Text verloren gegangen war und das alle im Reich (mit Ausnahme der ausgenommenen Juden) aufforderte, den Göttern in Gegenwart eines römischen Magistrats ein Opfer zu bringen und ein unterschriebenes und bezeugtes Zeugnis zu erhalten Zertifikat, Libellus genannt , zu diesem Zweck. Das Dekret war Teil von Decius 'Bestreben, die traditionellen römischen Werte wiederherzustellen, und es gibt keine Beweise dafür, dass Christen gezielt angegriffen wurden. Eine Reihe dieser Zertifikate existiert noch und eines, das in Ägypten entdeckt wurde ( Text des Papyrus in Abbildung ), lautet:

An die Verantwortlichen für die Opfer des Dorfes Theadelphia von Aurelia Bellias, Tochter von Peteres, und ihrer Tochter Kapinis. Wir haben immer den Göttern geopfert, und auch jetzt habe ich in Ihrer Gegenwart gemäß den Vorschriften Trankopfer gegossen und die Opfer geopfert und verkostet, und ich bitte Sie, dies unten für uns zu bestätigen. Mögest du weiterhin gedeihen. (Handschrift der zweiten Person) Wir, Aurelius Serenus und Aurelius Hermas, haben gesehen, wie Sie geopfert haben. (Handschrift der dritten Person) Ich, Hermas, bestätige. Das erste Jahr des Kaisers Cäsar Gaius Messias Quintus Traianus Decius Pius Felix Augustus, Pauni 27.

Als der Provinzgouverneur Plinius 112 an Kaiser Trajan schrieb , sagte er, er verlange von verdächtigen Christen, dass sie Christus verfluchen, aber in den Urkunden aus Decius 'Regierungszeit werden Christus oder Christen nicht erwähnt. Dennoch war dies das erste Mal, dass Christen im ganzen Reich durch ein kaiserliches Edikt gezwungen wurden, zwischen ihrer Religion und ihrem Leben zu wählen, und eine Reihe prominenter Christen, darunter Papst Fabian, Babylas von Antiochia und Alexander von Jerusalem, starben infolge dessen ihre Weigerung, die Opfer zu bringen. Die Anzahl der Christen, die aufgrund ihrer Weigerung, eine Bescheinigung zu erhalten, hingerichtet wurden, ist nicht bekannt, und die Behörden haben sich nicht bemüht, zu überprüfen, wer eine Bescheinigung erhalten hat und wer nicht, aber es ist bekannt, dass sie groß sind Zahlreiche Christen apostasierten und führten die Zeremonien durch, während andere, darunter Cyprian , Bischof von Karthago , untergetaucht waren. Obwohl die Durchsetzungsfrist des Edikts nur etwa achtzehn Monate betrug, war es für viele christliche Gemeinschaften, die bis dahin ungestört gelebt hatten, äußerst traumatisch und hinterließ bittere Erinnerungen an die monströse Tyrannei.

In den meisten Kirchen wurden diejenigen, die hinfällig geworden waren, in die Gemeinschaft aufgenommen. Einige afrikanische Diözesen weigerten sich jedoch, sie erneut aufzunehmen. Indirekt führte die Verfolgung durch Decian zum donatistischen Schisma, weil die Donatisten sich weigerten, diejenigen anzunehmen , die die Zertifikate erhalten hatten.

Baldrian

Martyrium des Sixtus II. Unter Baldrian, 14c.

Der Kaiser Baldrian bestieg 253 den Thron, war aber ab dem folgenden Jahr nicht mehr in Rom und kämpfte gegen die Perser , die Antiochia erobert hatten . Er kehrte nie zurück, als er 260 gefangen genommen wurde und als Gefangener starb. Er sandte zwei Briefe über Christen an den Senat. Im ersten, im Jahr 257, befahl er allen christlichen Geistlichen, Opfer für die römischen Götter zu bringen, und verbot Christen, Versammlungen auf Friedhöfen abzuhalten. Ein zweiter Brief im folgenden Jahr befahl, Bischöfe und andere hochrangige Kirchenbeamte zu töten und Senatoren und Equiten , die Christen waren, ihrer Titel zu berauben und ihr Eigentum zu verlieren. Wenn sie den Göttern keine Opfer bringen würden, sollten sie auch hingerichtet werden. Römische Matronen, die nicht abfallen würden, sollten ihr Eigentum verlieren und verbannt werden, während Beamte und Mitglieder des Stabes und des Haushalts des Kaisers, die sich weigerten zu opfern, zur Sklaverei gezwungen und zur Arbeit auf die kaiserlichen Güter geschickt würden. Die Tatsache, dass es im Herzen des römischen kaiserlichen Establishments so hochrangige Christen gab, zeigt, dass die Maßnahmen, die Decius vor weniger als einem Jahrzehnt ergriffen hatte, keine dauerhafte Wirkung hatten.

Unter denen, die unter Baldrian hingerichtet wurden , befanden sich Cyprian , Bischof von Karthago, und Sixtus II. , Bischof von Rom, mit seinen Diakonen, einschließlich des Heiligen Laurentius . Die öffentliche Prüfung von Cyprian durch den Prokonsul in Karthago, Galerius Maximus, am 14. September 258 ist erhalten geblieben:

Galerius Maximus : "Sind Sie Thascius Cyprianus?"
Cyprian : "Ich bin."
Galerius : "Die heiligsten Kaiser haben dir befohlen, dich an die römischen Riten zu halten."
Cyprian : "Ich lehne ab."
Galerius : Pass auf dich auf.
Cyprian : "Tu, was dir geboten wird. In einem so klaren Fall darf ich nicht darauf achten."
Galerius sprach nach einer kurzen Besprechung mit seinem Justizrat mit großer Zurückhaltung den folgenden Satz aus: "Sie haben lange ein irreligiöses Leben geführt und eine Reihe von Männern zusammengebracht, die an eine rechtswidrige Vereinigung gebunden sind, und sich zu einem offenen Feind der Götter erklärt und die Religion Roms und die frommen, heiligsten und augustischsten Kaiser ... haben sich vergeblich bemüht, Sie wieder in Übereinstimmung mit ihren religiösen Befolgungen zu bringen, während Sie deshalb bei diesen berüchtigten Verbrechen als Haupt- und Rädelsführer festgenommen wurden, werden Sie es tun sei ein Vorbild für diejenigen, die du böse mit dir verbunden hast; die Autorität des Gesetzes soll in deinem Blut bestätigt werden. " Dann las er das Urteil des Gerichts von einer schriftlichen Tafel: "Es ist das Urteil dieses Gerichts, dass Thascius Cyprianus mit dem Schwert hingerichtet wird."
Cyprian : "Gott sei Dank."

Cyprian wurde direkt zum Hinrichtungsort gebracht und enthauptet. Die Worte des Satzes zeigen, dass das Christentum in den Augen des römischen Staates überhaupt keine Religion und die Kirche eine kriminelle Vereinigung war. Als Baldrians Sohn Gallienus 260 Kaiser wurde, wurde die Gesetzgebung aufgehoben und die Verfolgung beendet. Die Zeit der relativen Toleranz zwischen dem Beitritt von Gallienus zur nächsten Massenverfolgung ist als der kleine Frieden der Kirche bekannt .

Unter den Oxyrhynchus Papyri ( P. Oxy 3035 ) wurde ein Haftbefehl gegen einen Christen vom 28. Februar 256 gefunden . Die Gründe für die Festnahme sind im Dokument nicht angegeben. Valerians erste Amtshandlung als Kaiser am 22. Oktober 253 bestand darin, seinen Sohn Gallienus zu seinem Cäsar und Kollegen zu machen. Zu Beginn seiner Regierungszeit verschlechterten sich die Angelegenheiten in Europa immer mehr, und der gesamte Westen geriet in Unordnung. Im Osten war Antiochia in die Hände eines sassanidischen Vasallen gefallen, und Armenien wurde von Shapur I. (Sapor) besetzt. Baldrian und Gallienus teilten die Probleme des Reiches zwischen ihnen auf, wobei der Sohn den Westen einnahm und der Vater nach Osten ging, um sich der persischen Bedrohung zu stellen.

Diokletian und Galerius

Statue eines Märtyrers, Mailänder Dom

Der Beitritt von Diokletian im Jahr 284 bedeutete keine sofortige Umkehrung der Missachtung des Christentums, kündigte jedoch eine allmähliche Verschiebung der offiziellen Haltung gegenüber religiösen Minderheiten an. In den ersten fünfzehn Jahren seiner Herrschaft säuberte Diokletian die Armee der Christen, verurteilte Manichäer zum Tode und umgab sich mit öffentlichen Gegnern des Christentums. Diokletians Präferenz für eine autokratische Regierung, kombiniert mit seinem Selbstbild als Restaurator der vergangenen römischen Herrlichkeit, prognostizierte die am weitesten verbreitete Verfolgung in der römischen Geschichte. Im Winter 302 forderte Galerius Diokletian auf, eine allgemeine Verfolgung der Christen zu beginnen. Diokletian war vorsichtig und bat das Orakel von Apollo um Führung. Die Antwort des Orakels wurde als Bestätigung von Galerius 'Position gelesen, und am 24. Februar 303 wurde eine allgemeine Verfolgung ausgerufen.

Die Unterstützung für die Verfolgung innerhalb der römischen herrschenden Klasse war nicht universell. Wo Galerius und Diokletian begeisterte Verfolger waren, war Constantius nicht begeistert. Spätere Verfolgungserlasse, einschließlich der Aufforderung an alle Einwohner, den römischen Göttern zu opfern, wurden in seinem Bereich nicht angewendet. Als sein Sohn Konstantin 306 das kaiserliche Amt übernahm, stellte er die volle rechtliche Gleichheit der Christen wieder her und gab Eigentum zurück, das während der Verfolgung beschlagnahmt worden war. In Italien verdrängte der Usurpator Maxentius 306 Maximians Nachfolger Severus und versprach volle religiöse Toleranz. Galerius beendete die Verfolgung im Osten im Jahr 311, wurde jedoch in Ägypten , Palästina und Kleinasien von seinem Nachfolger Maximinus wieder aufgenommen . Konstantin und Licinius , Severus 'Nachfolger, unterzeichneten 313 das " Edikt von Mailand ", das eine umfassendere Akzeptanz des Christentums bot, als es Galerius' Edikt vorgesehen hatte. Licinius verdrängte Maximinus 313 und beendete damit die Verfolgung im Osten.

Die Verfolgung konnte den Aufstieg der Kirche nicht kontrollieren. Bis 324 war Konstantin alleiniger Herrscher des Reiches, und das Christentum war seine bevorzugte Religion geworden. Obwohl die Verfolgung für viele Christen zum Tod, zur Folter, zur Inhaftierung oder zur Verlagerung führte, vermied die Mehrheit der Christen des Reiches die Bestrafung. Die Verfolgung führte jedoch dazu, dass sich viele Kirchen zwischen denen, die die kaiserliche Autorität (die Lapsi ) eingehalten hatten, und denen, die festgehalten hatten , aufspalteten . Bestimmte Spaltungen, wie die der Donatisten in Nordafrika und der Melitianer in Ägypten, blieben lange nach den Verfolgungen bestehen.

Peter Brown schreibt: "Das Scheitern der großen Verfolgung von Diokletian wurde als Bestätigung eines langen Prozesses religiöser Selbstbehauptung gegen den Konformismus eines heidnischen Reiches angesehen. Die Freiheit, einen vom Staat nicht anerkannten Glauben geltend zu machen, wurde gewonnen und gehalten. "So viele christliche Kirchen und Staaten in späteren Zeiten durch ihren religiösen Zwang gesündigt haben mögen, die Martyrien der römischen Verfolgungen gehören zur Geschichte der Freiheit." eine Provinz; sie waren nichts weniger als der Ort der Religion in der Gesellschaft. "

Kontroversen

"Faithful Unto Death" von Herbert Schmalz
Martyrien der 12 Apostel im Pariser Gregor (9. Jahrhundert)

Der Theologe Paul Middleton schreibt:

... Berichte über das Martyrium sind umstrittene Erzählungen. Es gibt keine neutrale Art, Märtyrergeschichten zu erzählen, da sie unweigerlich Helden und Schurken hervorbringen ... Selbst in der frühen Kirche wurde das Martyrium immer bestritten. Darüber hinaus stellt jede Suche nach einer objektiven Unterscheidung zwischen wahrem und falschem Martyrium im Wesentlichen die Auferlegung der Werte oder Identitätsansprüche des Compilers, Erzählers oder sogar Herausgebers dar.

Es gibt keinen Mangel an Meinungsverschiedenheiten und Kontroversen, wenn es um das christliche Martyrium im Römischen Reich geht.

Minimalismus

Laut Paul Middleton, Professor für Frühes Christentum an der Universität von Chester, hat sich die Wissenschaft in letzter Zeit verschoben, obwohl die Märtyrertexte einst zur Rekonstruktion der Geschichte verwendet wurden. Ab den 1990er Jahren bildeten verschiedene Wissenschaftler unabhängig voneinander einen neuen Minimalismus als geeignete Methode zur Interpretation dieser Texte. Der Minimalismus behauptet, dass der ursprüngliche Zweck eines Textes, wenn er theologisch und nicht historisch war, nicht dazu verwendet werden kann, eine andere Geschichte als seine eigene Schrift zu etablieren. Diese Ansicht definiert alle Texte mit wundersamen Elementen als hagiografische Fantasie und Fiktion und trennt sie dadurch von wahren historischen Texten. Middleton behauptet, dass als direkte Folge jede "neue Veröffentlichung" der christlichen Martyriumsliteratur einen immer kleineren Satz "historisch zuverlässiger" Texte auflistet.

Der Minimalismus betrachtet die einzigen verlässlichen historischen Texte als nichtchristliche Texte, die laut Middleton einen erheblichen Rückschlag erfahren haben. Andere beschrieben die Antwort als "erhebliche Kontroverse"; Die Historikerin Diane Nunn Banks beschreibt die daraus resultierende Debatte als "scharfsinnig, scharf und böse".

Laut Banks bilden die Gegner des Minimalismus, oft als "Maximalisten" bezeichnet, zwei unterschiedliche Gruppen: Die erste maximalistische Gruppe wird vom Archäologen William Dever und der einflussreichen Veröffentlichung Biblical Archaeology Review vertreten ; Die zweite maximalistische Gruppe wird von dem Bibelwissenschaftler Iain Provan und dem Ägyptologen Kenneth Kitchen vertreten . Provan beschuldigt Minimalisten, nach ihrer eigenen vorgegebenen Ideologie zu arbeiten. Während die Minimalisten Thomas L. Thompson und Philip Davies antworten, dass ihre Ideologie Geschichte heißt , weist Banks darauf hin, dass in keinem der Standardwörterbücher ein biblischer Historiker auf der Liste der Historiker steht. "Niemand, der in Abteilungen für Religion oder semitische Sprachen ausgebildet ist, hat einen Eintrag". Banks argumentiert, dass diese Situation wahrscheinlich eine ideologische Tendenz beweist, sagt aber immer noch, dass diese Debatte lediglich eine Erweiterung der "langjährigen Debatte über den Zweck und die Absicht der biblischen Texte und ihre ordnungsgemäße Verwendung für die historische Rekonstruktion, Fragen der Bewertung von Texten" ist , von Beweisen und Argumenten, alle Merkmale der historischen Methode ".

Gibbon

Diese "langjährige Debatte" hat mit Historikern wie Gibbon und Bowersock begonnen. Christliche Märtyrerberichte wurden zum ersten Mal während der höchst antiklerikalen und säkularen Aufklärung kritisiert, insbesondere von Edward Gibbon, der von seinem eigenen Kontext innerhalb des politischen und intellektuellen Tenors dieser Zeit und seinen eigenen antichristlichen Vorurteilen beeinflusst wurde. Laut der Historikerin Patricia Craddock ist Gibbons Geschichte ein Meisterwerk, das nur dann versagt, wenn seine Vorurteile seine Methode beeinflussen, die es ermöglicht, "die Rolle des Historikers für die der Staatsanwaltschaft zu verlassen". Dementsprechend ist Gibbon selbst ein Aspekt der langjährigen Debatte geworden.

Gibbon behauptete, die christlichen Märtyrerberichte hätten die Anzahl und Barbarei der Verfolgungen übertrieben. Spätere Gelehrte haben darauf aufgebaut und behauptet, Übertreibung sei notwendig, um den "Kult der Märtyrer" aus der Notwendigkeit einer christlichen Identität heraus zu schaffen, die von der jüdischen und der römischen Identität getrennt ist. Übertreibung und Fälschung traten auf, wenn auch hauptsächlich im Mittelalter, und die Märtyrer hatten einen starken Einfluss auf die frühchristliche Identität, aber Dean und Theologieprofessor Graydon F. Snyder von den Seminaren in Bethanien und Chicago verwenden alte Texte und archäologische Beweise (definiert) als "alle Beweise nicht literarischer Natur: ... erhaltene Gebäude, gebaute Formen, Symbole, Kunst, Bestattungspraktiken, Inschriften, Briefe, Aufzeichnungen und sogar Musik"), um den Märtyrerkult zu behaupten, hatten keinen Einfluss auf frühe Aufzeichnungen denn es begann erst nach Konstantin.

Die Mehrheit der modernen Schriftsteller steht der Schwere der großen Verfolgung weniger skeptisch gegenüber als Gibbon. Wie der diokletianische Historiker Stephen Williams 1985 schrieb: "Selbst wenn man einen Spielraum für Erfindungen lässt, ist das, was übrig bleibt, schrecklich genug. Im Gegensatz zu Gibbon leben wir in einer Zeit, in der ähnliche Dinge erlebt wurden und wir wissen, wie unklar dieses zivilisierte Lächeln der Ungläubigkeit ist bei solchen Berichten. Die Dinge können genauso schlimm sein wie unsere schlimmsten Vorstellungen. "

Authentizität

Die Anzahl authentischer christlicher Berichte, Geschichten und anderer vorkonstantinischer Zeugnisse des Martyriums wird heftig diskutiert. Die Acts of the Martyrs (lateinisch Acta Martyrum ) enthalten alle unterschiedlichen Berichte (Acta, Gesta, Passions, Martyria und Legenden) über die Verhaftungen, Verhöre, Verurteilungen, Hinrichtungen und Bestattungen der Märtyrer der frühen Jahrhunderte . Diese Berichte unterscheiden sich in ihrer Historizität, da viele lange nach den von ihnen beschriebenen Ereignissen geschrieben wurden. Das Klassifizierungskriterium von Hippolyte Delehaye ermöglicht die Klassifizierung der Texte in drei Gruppen:

  • 1. Die offiziellen Aufzeichnungen und die Berichte über direkte Zeugnisse.
  • 2. Erzählungen, die auf Dokumenten der ersten Gruppe oder zumindest auf einer bestimmten Anzahl sicherer historischer Elemente beruhen.
  • 3. Die viel späteren Romane oder hagiografischen Fantasien.

Es gibt eine allgemeine Akzeptanz der ersten Kategorie als weitgehend historisch und der dritten Kategorie als nicht-historische Fiktion; Die Debatte konzentriert sich auf die zweite Kategorie. Laut Píerre Maraval wurden viele dieser Texte geschrieben, um "ihre Leser geistig zu erbauen, und ihre Hauptabsicht ist nicht, Geschichte zu schreiben, sondern das Bild des perfekten Zeugnisses zu geben". Maraval fährt fort, dass Acta und Passiones genügend authentische historische Daten aufbewahrt haben, um es dem modernen Leser zu ermöglichen, die Realität der Verfolgungen und die Art und Weise, wie ihre Gemeinschaften sie fühlten, zu erkennen.

Armenische Übersetzung von Chronicon. Manuskript aus dem 13. Jahrhundert

Die Authentizität von Eusebius war auch ein Aspekt dieser langen Debatte. Eusebius ist voreingenommen, und Barnes sagt, Eusebius mache Fehler, insbesondere in Bezug auf die Chronologie (und durch übermäßige Hingabe an Konstantin), aber viele seiner Behauptungen werden als zuverlässig angesehen, hauptsächlich aufgrund seiner Methode, die sorgfältig zitierte umfassende Auszüge aus Originalquellen enthält, die jetzt vorliegen hat verloren. Zum Beispiel behauptet Eusebius, dass "während Marcus mit [Pius] in der kaiserlichen Macht verbunden war [138 bis 161], Pius [über die kriminelle Natur des Christseins] an die Städte Larisa, Thessaloniki und Athen und an alle schrieb die Griechen ... Eusebius zitiert Melitos Entschuldigung für die Bestätigung, und das Manuskript von Justins Entschuldigungen enthält denselben angeblichen kaiserlichen Brief mit nur geringfügigen Abweichungen im Text. Der Grundsatz, dass Christen eo ipso- Verbrecher sind, ist in den Jahren unmittelbar nach 161 gut belegt Es wird in dem kaiserlichen Brief über die gallischen Christen angenommen, wird von Melito in seiner Entschuldigung angegriffen und scheint die Anklage geliefert zu haben, unter der Justin und seine Gefährten zwischen 161 und 168 vor Gericht gestellt und hingerichtet wurden. " Laut Barnes wird Eusebius daher in vielen seiner Aussagen unterstützt.

Freiwilligkeit

GEM de Ste. Croix unterteilt frühchristliche Märtyrer in drei Kategorien: diejenigen, die sich freiwillig für das Martyrium gemeldet haben; diejenigen, die sich nicht freiwillig meldeten, deren Verhalten, dh sich weigerten, zu gehorchen, es anzogen; und diejenigen, die von den Behörden ohne offenkundige Handlung verfolgt wurden. Von den 91 palästinensischen Märtyrern, die Eusebius in seiner Arbeit Martyrs of Palestine erwähnt hat , hat Ste. Laut Croix gibt es keine Details, die eine Kategorisierung von 44 von ihnen ermöglichen. Von den verbleibenden 47 waren 13 Freiwillige, 18 "machten auf sich aufmerksam" und 16 "wurden möglicherweise aufgesucht". Ste. Croix kombiniert dann die ersten beiden Kategorien zu einer umfassenden Definition des "freiwilligen Martyriums" und schließt sie von der Gesamtzahl der Märtyrer aus.

Professor für Philosophie Alan Vincelette schreibt, dass Ste. Croix 'Kategorisierung des freiwilligen Martyriums ist zu weit gefasst, als dass die Untersuchung der ersten vier Jahrhunderte zeigt, dass es existiert, aber dass es insgesamt nur etwa 12% der Märtyrer anstelle von Ste. Croix 75%. Herbert Musurillo, Übersetzer und Gelehrter der Apostelgeschichte der christlichen Märtyrer Einleitung sagt, dass St. Croix "die Freiwilligkeit des christlichen Martyriums überbetont, für die es in der frühen Acta nur wenige Beweise gibt .

Paul Middleton plädiert für die Gültigkeit des freiwilligen Martyriums als Teilmenge des "proto-orthodoxen christlichen Martyriums" und bezieht sie alle in die numerische Summe ein. Er sagt, dass in den Akten von St. Cyprian "nichts im Text darauf hindeutet, dass diejenigen, die sich an der Massenhandlung des freiwilligen Martyriums beteiligt haben, alles andere als wahre Märtyrer waren". In der Passion von Perpetua wird der christliche Führer, der kommt, um die bereits im Gefängnis befindlichen zu stärken, als jemand beschrieben, der sich "von selbst aufgegeben" hat. Als der Prokonsul Asiens, Arrius Antonius, auf eine Gruppe von Christen reagiert, die den Märtyrertod fordern, indem er einige zu Tode befiehlt und den Rest sagt: "Oh elende Männer, wenn du sterben willst, hast du Klippen und Schlingen", scheint Tertullian die freiwillige Verhaftung aufrechtzuerhalten, indem er antwortet, dass er (Tertullian) und seine Mitchristen keine Angst vor römischen Repressalien haben, sondern "ihre Zufügung einladen".

GW Bowerstock weist darauf hin, dass das freiwillige Martyrium so weit verbreitet war, dass die kirchlichen Behörden Ende des zweiten Jahrhunderts versuchten, es zu unterdrücken, und im dritten und vierten Jahrhundert begannen diese Behörden scharf zu unterscheiden, wer die "Krone des Martyriums" erhalten würde und wer würde nicht "zwischen erbetenem [freiwilligem] Martyrium und der traditionelleren Art, die als Ergebnis der Verfolgung kam". Nach Middletons Ansicht kann Freiwilligkeit als radikale Form des Martyriums angesehen werden, die zwar im späteren Christentum kritisiert wurde, aber die Freiwilligen wurden auch "als Märtyrer in frühchristlicher Tradition geschätzt".

Zahlen

Ste. Croix 'Schätzung für die Gesamtzahl der Märtyrertoten während der Großen Verfolgung hängt ganz von seiner Überzeugung ab, dass Eusebius darauf abzielte, einen vollständigen Bericht über die Märtyrer aus seiner Provinz in seinen Märtyrern von Palästina zu erstellen , aber Eusebius' Ziele sind umstritten. Ste. Croix argumentierte, dass Eusebius 'Ziele aus dem Text der Märtyrer klar hervorgingen : Nachdem er Caesareas Martyrien für 310 beschrieben hatte (das letzte, das in der Stadt stattgefunden hatte), schreibt Eusebius: "Dies waren die Martyrien, die während des gesamten Zeitraums in Cæsarea stattfanden Zeit der Verfolgung "; Nachdem Eusebius die späteren Massenexekutionen in Phaeno beschrieben hat, schreibt er: "Diese Martyrien wurden in Palästina während acht vollständiger Jahre vollbracht; und dies war eine Beschreibung der Verfolgung in unserer Zeit."

Timothy Barnes behauptet, dass Eusebius 'Absicht nicht so weit gefasst war wie Ste. Croix argumentiert. Nach Barnes 'Ansicht war es nicht Eusebius' Absicht, einen umfassenden Bericht über alle Märtyrer zu geben. Barnes zitiert das Vorwort zur langen Rezension der Märtyrer zur Unterstützung, die beginnt: "Es ist also angebracht, dass die Konflikte, die in verschiedenen Distrikten berühmt waren, von denen geschrieben werden sollten, die mit den Kämpfern in ihren Distrikten zusammenlebten. Aber für Ich bete, dass ich in der Lage sein kann, von denen zu sprechen, mit denen ich persönlich vertraut war. "Dies zeigt an, dass es einige gibt, die er nicht erwähnt, wie sie an anderer Stelle erwähnt werden. Jan Bremmer, emeritierter Professor für Religionswissenschaft an der Universität Groningen, Niederlande, schreibt: "Da wir wissen, dass Eusebius ältere Märtyrererzählungen in einem Buch mit dem Titel Sammlung der alten Märtyrer gesammelt hat , wird es eine Reihe von Märtyrererzählungen nicht gegeben haben von Eusebius in seinen erhaltenen Texten erwähnt ". Bremmer argumentiert, dass es keinen Grund gibt zu erwarten, dass entweder Eusebius oder Augustinus jeden Märtyrer, von dem sie wussten, in ihre Texte aufgenommen hätten. Eusebius 'Text enthüllt auch unbenannte Gefährten der Märtyrer und Beichtväter, die nicht in den auf den palästinensischen Märtyrern basierenden Zahlen enthalten sind .

Edward Gibbon (nachdem er die Unbestimmtheit von Eusebius 'Formulierung beklagt hatte) machte die erste Schätzung der Zahl der Märtyrer bei der großen Verfolgung, indem er die Gesamtzahl der in den Märtyrern Palästinas aufgeführten Personen zählte , sie durch die abgedeckten Jahre dividierte und mit multiplizierte der Anteil der Gesamtbevölkerung der römischen Welt, der durch die Provinz Palästina repräsentiert wird, und Multiplikation dieser Zahl mit der Gesamtdauer der Verfolgung; er kam zu einer Zahl von weniger als zweitausend. Dieser Ansatz hängt von der vollständigen Anzahl der Märtyrer in den Märtyrern Palästinas , einem genauen Verständnis der Bevölkerung und ihrer gleichmäßigen Verteilung im gesamten Reich ab. 1931 bestritt Goodenough Gibbons Schätzung als ungenau; Viele andere folgten mit großer Abweichung in ihren Schätzungen, beginnend mit der Zahl der Christen, die von weniger als 6 Millionen bis zu 15 Millionen in einem Reich von 60 Millionen bis zum Jahr 300 variierten. Wenn nur 1 Prozent von 6 Millionen Christen starben, sind das sechzigtausend Menschen. Andere nachfolgende Schätzungen folgten Gibbons grundlegender Methodik. Der anglikanische Historiker WHC Frend schätzt, dass 3.000 bis 3.500 Christen bei der "großen Verfolgung" getötet wurden, obwohl diese Zahl umstritten ist.

Ste. Croix warnt vor abschließenden Zahlen, die Auswirkungen vermitteln: "Bloße Statistiken über Martyrien sind überhaupt kein verlässlicher Index für die Leiden der Christen insgesamt."

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Quellen

Externe Links