Christenverfolgung im Römischen Reich -Persecution of Christians in the Roman Empire

Das letzte Gebet der christlichen Märtyrer , von Jean-Léon Gérôme (1883)

Die Christenverfolgung fand sporadisch und meist lokal im gesamten Römischen Reich statt , beginnend im 1. Jahrhundert n. Chr. und endend im 4. Jahrhundert n. Chr. Ursprünglich ein polytheistisches Reich in den Traditionen des römischen Heidentums und der hellenistischen Religion , geriet es mit der Ausbreitung des Christentums im Reich in ideologischen Konflikt mit dem imperialen Kult des antiken Roms . Heidnische Praktiken wie das Darbringen von Opfern für die vergötterten Kaiser oder andere Götter waren Christen abscheulich, da ihr Glaube Götzendienst verbot. Der Staat und andere Mitglieder der Zivilgesellschaft bestraften Christen für Verrat, verschiedene angebliche Verbrechen, illegale Versammlungen und für die Einführung eines fremden Kultes, der zum Abfall vom Glauben der Römer führte .

Die erste lokalisierte neronische Verfolgung fand unter Kaiser Nero ( reg.  54–68 ) in Rom statt. Eine allgemeinere Verfolgung ereignete sich während der Regierungszeit von Marcus Aurelius ( reg.  161–180 ). Nach einer Pause wurde die Verfolgung unter den Kaisern Decius ( reg.  249–251 ) und Trebonianus Gallus ( reg.  251–253 ) wieder aufgenommen. Die Decian-Verfolgung war besonders umfangreich. Die Verfolgung von Kaiser Valerian ( reg.  253–260 ) endete mit seiner bemerkenswerten Gefangennahme durch Shapur I. ( reg.  240–270 ) aus dem sasanischen Reich in der Schlacht von Edessa während der Römisch-Persischen Kriege . Sein Nachfolger Gallienus ( reg.  253–268 ) stoppte die Verfolgungen.

Der Augustus Diokletian ( reg.  283–305 ) begann die diokletianische Verfolgung , die letzte allgemeine Christenverfolgung , die in Teilen des Reiches weiter durchgesetzt wurde, bis Augustus Galerius ( reg.  310–313 ) das Edikt von Serdica erließ und das Augustus Maximinus Daia ( reg.  310–313 ) starb. Nachdem Konstantin der Große ( reg.  306–337 ) seinen Rivalen Maxentius ( reg.  306–312 ) in der Schlacht an der Milvischen Brücke im Oktober 312 besiegt hatte, erließen er und sein Mitkaiser Licinius das Edikt von Mailand (313). gestattete die Tolerierung aller Religionen, einschließlich des Christentums.

Religion in der römischen Gesellschaft

Die römische Religion zu Beginn des Römischen Reiches (27 v. Chr. - 476 n. Chr.) war polytheistisch und lokal. Jede Stadt verehrte ihre eigene Gruppe von Göttern und Göttinnen, die ursprünglich aus dem antiken Griechenland stammten und romanisiert wurden. Diese Polis-Religion war eingebettet in und untrennbar mit "den allgemeinen Strukturen der antiken Stadt; es gab keine religiöse Identität getrennt von der politischen oder bürgerlichen Identität, und das Wesen der Religion lag eher im Ritual als im Glauben". Die private Religion und ihre öffentlichen Praktiken standen unter der Kontrolle öffentlicher Beamter, in erster Linie des Senats. Die Religion war von zentraler Bedeutung, um römisch zu sein, ihre Praktiken waren weit verbreitet und mit der Politik verflochten.

Die Unterstützung für diese Form des traditionellen römischen Polytheismus begann im ersten Jahrhundert v. Chr. zu sinken, als sie laut verschiedenen damaligen Schriftstellern und Historikern als leer und wirkungslos angesehen wurde. Eine Kombination aus externen Faktoren wie Krieg und Invasionen und internen Faktoren wie der formalen Natur und politischen Manipulation der traditionellen Religion soll den langsamen Niedergang des Polytheismus verursacht haben. Dies hinterließ ein Vakuum im persönlichen Leben der Menschen, das sie mit anderen Formen der Anbetung füllten: wie dem Kaiserkult , verschiedenen Mysterienkulten , importierten östlichen Religionen und dem Christentum.

Der römische Ansatz zum Aufbau eines Imperiums beinhaltete eine kulturelle Durchlässigkeit, die es Ausländern ermöglichte, ein Teil davon zu werden, aber die römische religiöse Praxis, fremde Götter und Praktiken in ihr Pantheon aufzunehmen, galt nicht für alle Götter gleichermaßen: „Viele Gottheiten wurden nach Rom gebracht und als Teil der römischen Staatsreligion installiert, aber viele andere nicht". Diese charakteristische Offenheit hat viele, wie Ramsay MacMullen , dazu veranlasst, zu sagen, dass das Römische Reich in seinem Expansionsprozess „völlig tolerant war, im Himmel wie auf Erden“, aber auch weiterzumachen und sofort hinzuzufügen: „Das [Toleranz] war nur die halbe Wahrheit“.

MacMullen sagt, der wichtigste Faktor bei der Bestimmung, ob man von der römischen Religion „Toleranz“ oder „Intoleranz“ erhielt, war, ob diese Religion den eigenen Gott „gemäß dem Brauch der Vorfahren“ ehrte. Christen wurden schlecht angesehen, weil sie ihre angestammten Wurzeln im Judentum aufgegeben hatten. Es spielte jedoch auch eine Rolle, wie eine Religion praktiziert wurde. Römische Beamte waren den Anbetern des Dionysos und ihrer Praxis von Bacchanalien bereits 186 v. Chr. Mißtrauisch geworden, weil sie "nachts stattfanden". Private Wahrsagerei, Astrologie und „chaldäische Praktiken“ waren Magien, die mit der nächtlichen Anbetung in Verbindung gebracht wurden und als solche seit der frühen Kaiserzeit mit Verbannung und Hinrichtung bedroht waren . Der Archäologe Luke Lavan erklärt, dass dies daran liegt, dass die Nachtanbetung privat und geheim war und mit Verrat und geheimen Anschlägen gegen den Kaiser in Verbindung gebracht wurde. Bacchische Vereinigungen wurden aufgelöst, Führer verhaftet und hingerichtet, Frauen wurde verboten, wichtige Positionen im Kult zu bekleiden, kein römischer Bürger durfte Priester sein, und danach wurde eine strenge Kontrolle des Kultes eingeführt.

Dies wurde zum Muster für die Reaktion des römischen Staates auf alles, was als religiöse Bedrohung angesehen wurde. Im ersten Jahrhundert der gemeinsamen Ära gab es "regelmäßige Vertreibungen von Astrologen, Philosophen und sogar Rhetoriklehrern ... sowie Juden und ... dem Isis-Kult". Druiden wurden ebenso behandelt wie Christen.

Gründe, Ursachen und Einflussfaktoren

"Roman Hall of Justice", Young Folks' History of Rome , 1878

Gründe dafür

AN Sherwin-White berichtet, dass eine ernsthafte Diskussion über die Gründe der römischen Christenverfolgung 1890 begann, als sie „20 Jahre Kontroversen“ und drei Hauptmeinungen hervorbrachte: Erstens gab es die Theorie, die von den meisten französischen und belgischen Gelehrten vertreten wurde, dass „es war ein allgemeiner, präzise formulierter und für das ganze Reich gültiger Erlass, der die Ausübung der christlichen Religion verbot. Der Ursprung dieser wird am häufigsten Nero, manchmal aber auch Domitian zugeschrieben. Dies hat sich zu einer „Common Law“-Theorie entwickelt, die Tertullians Beschreibung der Strafverfolgung, die sich aus der „Anklage des Namens“ ergibt, als Neros Plan großes Gewicht verleiht. Nero hatte eine ältere Resolution, die die Einführung neuer Religionen verbot, aber die Anwendung auf Christen wird als aus dem viel älteren republikanischen Prinzip stammend angesehen, dass es ein Kapitalverbrechen war, einen neuen Aberglauben ohne die Genehmigung des römischen Staates einzuführen. Sherwin-White fügt hinzu, dass diese Theorie die Verfolgung in Rom erklären könnte, aber sie erklärt sie nicht in den Provinzen. Dazu wird eine zweite Theorie benötigt.

Die zweite Theorie, die von deutschen Gelehrten stammt und englischen Lesern am besten bekannt ist, ist die der Coercitio (Einschränkung). Es besagt, dass Christen von römischen Statthaltern durch den gewöhnlichen Gebrauch ihrer Macht zur Aufrechterhaltung der Ordnung bestraft wurden, weil Christen „einen fremden Kult eingeführt hatten, der zu ‚nationalem Abfall‘ [und] zur Aufgabe der traditionellen römischen Religion führte. Andere ersetzten dies eine allgemeine Abneigung gegen die etablierte Ordnung und Ungehorsam gegenüber der etablierten Autorität. Alle [diese] Schule scheinen das Verfahren als direkte Polizeiaktion oder Inquisition gegen bemerkenswerte Übeltäter, Verhaftung und Bestrafung ohne die üblichen Formen des Verfahrens vorzustellen.

Eine dritte Schule behauptete, dass Christen wegen bestimmter Straftaten wie Kindermord, Inzest, Magie, illegaler Versammlung und Verrat strafrechtlich verfolgt würden – eine Anklage, die auf ihrer Weigerung beruhte, die Göttlichkeit des römischen Kaisers anzubeten. Sherwin-White sagt: "Diese dritte Meinung wurde normalerweise mit der Zwangstheorie kombiniert, aber einige Gelehrte haben die gesamte christliche Verfolgung einer einzigen Anklage zugeschrieben, insbesondere Verrat oder illegaler Versammlung oder der Einführung eines außerirdischen Kultes." Trotz der Tatsache, dass böswillige Gerüchte existierten, wurde diese Theorie von der späteren Wissenschaft am wenigsten bestätigt.

Soziale und religiöse Ursachen

Martyrium des Calepodius (Tiefdruck)

Ideologischer Konflikt

Der emeritierte Altphilologie-Professor Joseph Plescia sagt, die Verfolgung sei durch einen ideologischen Konflikt verursacht worden. Cäsar wurde als göttlich angesehen. Christen konnten nur eine Gottheit akzeptieren, und das war nicht Cäsar. Cairns beschreibt den ideologischen Konflikt wie folgt: "Die exklusive Souveränität Christi kollidierte mit Caesars Ansprüchen auf seine eigene exklusive Souveränität."

In diesem Zusammenprall der Ideologien „lebte der gewöhnliche Christ unter einer ständigen Bedrohung der Denunziation und der Möglichkeit einer Anklage wegen Todesstrafe“. Joseph Bryant behauptet, es sei auch für Christen nicht einfach gewesen, ihre Religion zu verbergen und Romanness vorzugeben , da der Verzicht auf die Welt ein Aspekt ihres Glaubens sei, der "zahlreiche Abweichungen von konventionellen Normen und Bestrebungen" erfordere. Der Christ hatte strenge moralische Maßstäbe , einschließlich der Vermeidung des Kontakts mit denen , die immer noch in der Knechtschaft des „Bösen“ lagen ( 2 von Barnabas, 1920). Das Leben als Christ erfordere täglichen Mut, "wobei dem Gläubigen auf unzählige Weise die radikale Wahl zwischen Christus oder der Welt aufgezwungen wird".

„Der christliche Besuch von Bürgerfesten, Sportspielen und Theateraufführungen war mit Gefahren behaftet, da zusätzlich zu der 'sündigen Raserei' und 'Ausschweifung' jedes Mal zu Ehren heidnischer Gottheiten abgehalten wurde. Verschiedene Berufe und Karrieren wurden als widersprüchlich angesehen mit christlichen Grundsätzen, vor allem Militärdienst und öffentliche Ämter, die Herstellung von Götzenbildern und natürlich alle Aktivitäten, die die polytheistische Kultur bejahten, wie Musik, Schauspiel und Schulunterricht (vgl. Hippolytus, Apostolische Tradition 16). von Schmuck und feiner Kleidung wurde von christlichen Moralisten und kirchlichen Beamten hart beurteilt, ebenso wie die Verwendung von Kosmetika und Parfums".

In Rom wurde von den Bürgern erwartet, dass sie ihre Loyalität gegenüber Rom demonstrierten, indem sie an den Riten der Staatsreligion teilnahmen, die das ganze Jahr über zahlreiche Festtage, Prozessionen und Opfergaben umfassten. Christen konnten das einfach nicht, und so wurden sie als Angehörige einer illegalen Religion angesehen, die asozial und subversiv war.

Privatisieren

McDonald erklärt, dass die Privatisierung der Religion ein weiterer Faktor der Verfolgung war, da „Christen ihre Aktivitäten von der Straße in abgelegenere Bereiche von Häusern, Geschäften und Frauenwohnungen verlagerten … und die normalen Verbindungen zwischen Religion, Tradition und öffentlichen Institutionen wie Städten und Gemeinden durchtrennten Nationen".

McDonald fügt hinzu, dass sich Christen manchmal „nächtlich im Geheimen trafen, und dies erregte auch Misstrauen unter der heidnischen Bevölkerung, die an Religion als öffentliches Ereignis gewöhnt war; es gab viele Gerüchte, dass Christen Flagitia , Scelera und Maleficia begangen haben – „abscheuliche Verbrechen“, „Bosheit“ , und „böse Taten“, insbesondere Kannibalismus und Inzest (als „ thyestianische Bankette “ und „ ödipodäischer Geschlechtsverkehr “ bezeichnet) – aufgrund ihrer angeblichen Praktiken, das „Blut und den Leib“ Christi zu essen und sich gegenseitig als „Brüder“ zu bezeichnen " und Schwestern"."

Inklusivität

Martyrium des Heiligen Laurentius ( Christliche Helden und Märtyrer , 1895)

Frühchristliche Gemeinschaften waren in Bezug auf die soziale Schichtung und andere soziale Kategorien sehr integrativ, viel mehr als die römischen Freiwilligenvereinigungen. Heterogenität kennzeichnete die von Paulus dem Apostel gebildeten Gruppen , und die Rolle der Frau war viel größer als in den beiden damals existierenden Formen des Judentums oder Heidentums. Den frühen Christen wurde gesagt, sie sollten andere lieben, sogar Feinde, und Christen aller Klassen und Arten nannten einander „ Bruder “ und „ Schwester “. Dies wurde von den Gegnern des Christentums als "störende und vor allem konkurrierende Bedrohung der traditionellen klassen- / geschlechtsbasierten Ordnung der römischen Gesellschaft" wahrgenommen.

Exklusivität

Edward Gibbon argumentierte, dass die Tendenz christlicher Konvertiten, ihre Familie und ihr Land aufzugeben (und ihre häufigen Vorhersagen bevorstehender Katastrophen), bei ihren heidnischen Nachbarn ein Gefühl der Besorgnis auslöste. Er schrieb:

Durch die Annahme des Glaubens des Evangeliums haben die Christen die angebliche Schuld eines widernatürlichen und unverzeihlichen Vergehens auf sich gezogen. Sie lösten die heiligen Bindungen von Sitte und Bildung auf, verletzten die religiösen Institutionen ihres Landes und verachteten anmaßend alles, was ihre Väter für wahr geglaubt oder als heilig verehrt hatten.

Ablehnung des Heidentums

Viele Heiden glaubten, dass schlimme Dinge passieren würden, wenn die etablierten heidnischen Götter nicht angemessen besänftigt und verehrt würden. Bart Ehrman sagt: „Am Ende des zweiten Jahrhunderts beschwerte sich der christliche Apologet Tertullian über die weit verbreitete Wahrnehmung, dass Christen die Quelle aller Katastrophen seien, die von den Göttern gegen die menschliche Rasse gebracht wurden.

Sie halten die Christen für die Ursache jeder öffentlichen Katastrophe, jedes Leidens, mit dem die Menschen heimgesucht werden. Wenn der Tiber so hoch steigt wie die Stadtmauern, wenn der Nil seine Wasser nicht über die Felder schickt, wenn der Himmel nicht regnet, wenn es ein Erdbeben gibt, wenn es eine Hungersnot oder Pest gibt, ist der Schrei sofort: ' Weg mit den Christen zu den Löwen!"

Römische Identität

Die römische Religion war weitgehend das, was das Romantum bestimmte . Die christliche Weigerung, den römischen Göttern zu opfern, wurde als Akt des Widerstands gegen dieses kulturelle und politische Merkmal und die Natur Roms selbst angesehen. MacMullen zitiert Eusebius mit den Worten, die Heiden hätten „sich gründlich davon überzeugt, dass sie richtig handeln und dass wir uns der größten Gottlosigkeit schuldig gemacht haben“. Laut Wilken "neigte die polytheistische Weltanschauung der Römer sie nicht dazu, eine Weigerung zu verstehen, die Staatsgötter auch nur symbolisch anzubeten." MacMullen erklärt, dass dies bedeutete, dass Christen "ständig in der Defensive" waren, und obwohl sie mit Appellen an Philosophie und Vernunft und alles, was ihrer Meinung nach gegen ta patria (die Bräuche der Vorfahren) sprechen könnte, reagierten, konnten sie die römische Religion nicht praktizieren und weiterhin ihrer eigenen Treue treu bleiben Religion. Abel Bibliowicz sagt, dass bei den Römern "das Vorurteil so instinktiv wurde, dass schließlich das bloße Bekenntnis des Namens 'Christ' ein ausreichender Grund für die Hinrichtung sein konnte".

Ausschlaggebende Faktoren

Römisches Rechtssystem

Die Verurteilung des Heiligen Laurentius durch Kaiser Valerian ( Fra Angelico , um 1450)

Die Historikerin Joyce E. Salisbury weist darauf hin, dass „die willkürliche Natur der Verfolgungen zwischen 64 und 203 zu vielen Diskussionen darüber geführt hat, was die rechtliche Grundlage für die Verfolgungen darstellte, und die Antwort etwas schwer fassbar geblieben ist …“ , sagt Candida Moss "kaum" Beweise für das Martyrium, wenn man das römische Recht als Maß verwendet. Der Historiker Joseph Plescia behauptet, dass der erste Beweis des römischen Rechts in Bezug auf Christen der von Trajan ist. TD Barnes und Ste. Croix argumentieren beide, dass es vor Decius und dem dritten Jahrhundert kein römisches Gesetz über die Christen gab; Barnes stimmt zu, dass die zentrale Tatsache der rechtlichen Grundlage der Verfolgungen Trajans Reskript an Plinius ist; Spätestens nach Trajans Reskription wurde das Christentum zum Verbrechen einer besonderen Kategorie.

Andere Gelehrte führen den Präzedenzfall für das Töten von Christen auf Nero zurück. Barnes erklärt, dass, obwohl es kein römisches Gesetz gab, es vor Nero „viele Präzedenzfälle für die Unterdrückung ausländischen Aberglaubens“ gab. Der Präzedenzfall basierte auf dem starken Gefühl, dass nur die Götter der Vorfahren angebetet werden sollten. Ein solches Gefühl konnte „Rechtskraft erlangen“, da die Ahnenbräuche – das Mos maiorum – die wichtigste Quelle des römischen Rechts waren. Nach Ansicht von Joseph Bryant "stellten Neros Massenhinrichtungen ... einen Präzedenzfall dar, und danach reichte die bloße Tatsache, 'Christ zu sein', für Staatsbeamte aus, um die Todesstrafe zu verhängen". Barnes sagt: „Keresztes geht so weit zu behaupten, dass ‚heute eine fast allgemeine Übereinstimmung besteht, dass die Christen unter normalen Umständen weder auf der Grundlage des ius coercitionis [(der ‚Verhaftungsvollmacht‘ des Gouverneurs‘)] , oder das allgemeine Strafrecht, sondern auf der Grundlage eines Sondergesetzes, das während der Herrschaft Neros eingeführt wurde und Christen als solche ächtete". Diese Theorie verleiht Tertullian und Neros älterem Beschluss, die Einführung neuer Religionen zu verbieten, und dem noch älteren republikanischen Grundsatz, dass es ein Kapitalverbrechen sei, einen neuen Aberglauben ohne die Genehmigung des römischen Staates einzuführen, großes Gewicht.

Bryant stimmt dem zu und fügt hinzu: „Diese Situation wird eindrucksvoll in der berühmten Korrespondenz zwischen Kaiser Trajan (98-117) und Plinius dem Jüngeren illustriert.“ Trajans Korrespondenz mit Plinius zeigt tatsächlich, dass Christen vor 110 n. Chr. hingerichtet wurden, weil sie Christen waren, aber Plinys Briefe zeigen auch, dass es kein reichsweites römisches Gesetz gab, das das Christentum zu einem Verbrechen machte, das zu dieser Zeit allgemein bekannt war. Herbert Musurillo, Übersetzer und Gelehrter von The Acts of the Christian martyrs Introduction , sagt Ste. Croix behauptete, die Sondervollmachten des Gouverneurs seien alles, was nötig sei.

Aufgrund des informellen und personenbezogenen Charakters des römischen Rechtssystems ist nichts „anders als ein Ankläger“ (ein Ankläger, einschließlich eines Mitglieds der Öffentlichkeit, nicht nur ein Inhaber einer offiziellen Position), „eine Anklage des Christentums und ein Gouverneur, der bereit ist, diese Anklage zu bestrafen", musste einen Rechtsstreit gegen einen Christen führen. Das römische Recht befasste sich weitgehend mit Eigentumsrechten und hinterließ viele Lücken im Straf- und öffentlichen Recht. So füllte der Prozess cognitio extra ordinem ("Sonderermittlung") die Rechtslücke, die Kodex und Gericht hinterlassen hatten. Alle Provinzgouverneure hatten das Recht, im Rahmen ihres Imperiums in der Provinz Prozesse auf diese Weise durchzuführen.

In cognitio extra ordinem brachte ein Ankläger, der Delator genannt wurde , eine Person vor den Gouverneur, die wegen eines bestimmten Vergehens angeklagt werden sollte – in diesem Fall, weil sie ein Christ war. Dieser Delator war bereit, als Staatsanwalt für den Prozess zu fungieren, und konnte mit einem Teil des Vermögens des Angeklagten belohnt werden, wenn er einen angemessenen Fall vorbrachte, oder wegen Verleumdung ( böswillige Anklage ) angeklagt werden, wenn sein Fall nicht ausreichte. Wenn der Gouverneur zustimmte, den Fall anzuhören – und es stand ihm frei, dies nicht zu tun –, überwachte er den Prozess von Anfang bis Ende: Er hörte die Argumente, entschied über das Urteil und fällte das Urteil. Christen boten sich manchmal zur Bestrafung an, und die Anhörungen solcher freiwilligen Märtyrer wurden auf die gleiche Weise durchgeführt.

In den meisten Fällen war der Ausgang des Falls vollständig von der persönlichen Meinung des Gouverneurs abhängig. Während einige versuchten, sich auf Präzedenzfälle oder kaiserliche Meinungen zu verlassen, wo sie konnten, wie der Brief von Plinius dem Jüngeren an Trajan über die Christen beweist , war eine solche Anleitung oft nicht verfügbar. In vielen Fällen waren diese Gouverneure Monate und Wochen von Rom entfernt und mussten Entscheidungen über die Verwaltung ihrer Provinzen nach ihrem eigenen Instinkt und Wissen treffen.

Selbst wenn diese Gouverneure leichten Zugang zur Stadt gehabt hätten, hätten sie in Sachen Christen nicht viel offizielle Rechtsberatung gefunden. Vor der antichristlichen Politik unter Decius ab 250 gab es kein reichsweites Edikt gegen die Christen, und der einzige solide Präzedenzfall war der von Trajan in seiner Antwort an Plinius: Der Name „Christ“ allein war ein ausreichender Grund für Bestrafung und Christen sollten von der Regierung nicht gesucht werden. Es gibt Spekulationen, dass Christen auch wegen Contumacia – Ungehorsam gegenüber dem Richter, ähnlich der modernen „Missachtung des Gerichts“ – verurteilt wurden, aber die Beweise in dieser Angelegenheit sind gemischt. Melito von Sardes behauptete später, Antoninus Pius habe angeordnet, dass Christen nicht ohne ein ordentliches Gerichtsverfahren hingerichtet werden sollten.

Angesichts des Mangels an Anleitung und der Distanz der kaiserlichen Überwachung waren die Ergebnisse der Prozesse gegen Christen sehr unterschiedlich. Viele folgten der Formel von Plinius: Sie fragten, ob die Angeklagten Christen seien, gaben denjenigen, die bejahten, die Möglichkeit zu widersprechen, und denjenigen, die leugneten oder widerriefen, die Möglichkeit, ihre Aufrichtigkeit zu beweisen, indem sie den römischen Göttern ein Opfer brachten und darauf schworen des Kaisers Genie . Diejenigen, die darauf bestanden, wurden hingerichtet.

Laut dem christlichen Apologeten Tertullian halfen einige Gouverneure in Afrika angeklagten Christen, Freisprüche zu erwirken, oder weigerten sich, sie vor Gericht zu stellen. Insgesamt waren die römischen Statthalter mehr daran interessiert, Abtrünnige als Märtyrer zu machen: Ein Prokonsul von Asien, Arrius Antoninus , schickte, als er während einer seiner Assize-Tourneen mit einer Gruppe freiwilliger Märtyrer konfrontiert wurde, einige zur Hinrichtung und schnappte nach den anderen: „If Ihr wollt sterben, ihr Elenden, ihr könnt Seile oder Abgründe benutzen."

Während der Großen Verfolgung , die von 303 bis 312/313 andauerte, erhielten die Statthalter direkte Erlasse des Kaisers. Christliche Kirchen und Texte sollten zerstört werden, Versammlungen zum christlichen Gottesdienst wurden verboten, und diejenigen Christen, die sich weigerten, zu widerrufen, verloren ihre gesetzlichen Rechte. Später wurde befohlen, christliche Geistliche zu verhaften und alle Bewohner des Reiches den Göttern zu opfern. Dennoch wurde durch diese Edikte keine spezifische Bestrafung vorgeschrieben, und die Gouverneure behielten den Spielraum, der ihnen durch die Entfernung gewährt wurde. Lactantius berichtete, dass einige Gouverneure behaupteten, kein christliches Blut vergossen zu haben, und es gibt Hinweise darauf, dass andere die Umgehung des Edikts ignorierten oder es nur durchsetzten, wenn es absolut notwendig war.

Motivation der Regierung

Wenn ein Gouverneur in eine Provinz entsandt wurde, wurde ihm die Aufgabe übertragen, sie pacata atque quieta – ruhig und ordentlich – zu halten. Sein Hauptinteresse wäre es, die Bevölkerung bei Laune zu halten; Wenn es in seinem Zuständigkeitsbereich zu Unruhen gegen die Christen kam, neigte er daher dazu, sie mit Beschwichtigung zu besänftigen, damit die Bevölkerung nicht „in Aufruhr und Lynchjustiz Luft machte“.

Politische Führer im Römischen Reich waren auch öffentliche Kultführer. Die römische Religion drehte sich um öffentliche Zeremonien und Opfer; Der persönliche Glaube war kein so zentrales Element wie in vielen modernen Glaubensrichtungen. Obwohl der private Glaube der Christen für viele römische Eliten weitgehend unbedeutend gewesen sein mag, war diese öffentliche religiöse Praxis ihrer Einschätzung nach von entscheidender Bedeutung für das soziale und politische Wohlergehen sowohl der örtlichen Gemeinschaft als auch des Reiches als Ganzes. Die Tradition auf die richtige Weise zu ehren – Pietas – war der Schlüssel zu Stabilität und Erfolg. Daher schützten die Römer die Integrität von Kulten, die von Gemeinschaften unter ihrer Herrschaft praktiziert wurden, und sahen es als von Natur aus richtig an, die eigenen Ahnentraditionen zu ehren; Aus diesem Grund tolerierten die Römer lange Zeit die hochexklusive jüdische Sekte, obwohl einige Römer sie verachteten. Der Historiker HH Ben-Sasson hat vorgeschlagen, dass die „Krise unter Caligula “ (37-41) der „erste offene Bruch“ zwischen Rom und den Juden war. Nach dem Ersten Jüdisch-Römischen Krieg (66-73) durften Juden offiziell ihre Religion ausüben, solange sie die Judensteuer entrichteten . Unter Historikern wird darüber diskutiert, ob die römische Regierung die Christen vor Nervas Änderung der Steuer im Jahr 96 einfach als Sekte des Judentums betrachtete. Von da an zahlten praktizierende Juden die Steuer, während Christen dies nicht taten, was einen harten Beweis für einen Beamten lieferte Unterscheidung. Ein Teil der römischen Geringschätzung des Christentums entstand also größtenteils aus dem Gefühl, dass es schlecht für die Gesellschaft sei. Im 3. Jahrhundert schrieb der neuplatonische Philosoph Porphyrius :

Wie können Menschen nicht in jeder Hinsicht gottlos und atheistisch sein, die von den Bräuchen unserer Vorfahren abgefallen sind, durch die jede Nation und Stadt erhalten wird? ... Was sind sie anderes als Kämpfer gegen Gott?

Einst vom Judentum abgegrenzt, galt das Christentum nicht mehr nur als bizarre Sekte einer alten und ehrwürdigen Religion; es war ein Aberglaube . Aberglaube hatte für die Römer eine viel stärkere und gefährlichere Konnotation als für einen Großteil der westlichen Welt heute: Für sie bedeutete dieser Begriff eine Reihe von religiösen Praktiken, die nicht nur anders, sondern auch ätzend für die Gesellschaft waren, „den Geist eines Mannes stören so dass er wirklich wahnsinnig wird" und ihn dazu bringt, humanitas (Menschlichkeit) zu verlieren. Die Verfolgung "abergläubischer" Sekten war in der römischen Geschichte kaum unbekannt: ein unbenannter ausländischer Kult wurde während einer Dürre im Jahr 428 v. Chr. verfolgt, einige Eingeweihte des Bacchi-Kultes wurden 186 v wurden während des frühen Fürstentums gegen die keltischen Druiden genommen .

Trotzdem hing das Ausmaß der Verfolgung, die eine bestimmte Gemeinschaft von Christen erfuhr, immer noch davon ab, wie bedrohlich der örtliche Beamte diesen neuen Aberglauben einschätzte . Der Glaube der Christen hätte sie bei vielen Regierungsbeamten nicht beliebt gemacht: Sie verehrten einen verurteilten Verbrecher, weigerten sich, auf das Genie des Kaisers zu schwören, kritisierten Rom scharf in ihren heiligen Büchern und führten ihre Riten misstrauisch im Privaten durch. Im frühen dritten Jahrhundert sagte ein Magistrat zu Christen: "Ich kann mich nicht dazu bringen, Leuten zuzuhören, die schlecht über die römische Religion sprechen."

Verfolgung durch Herrschaft

St. Blasius vor dem römischen Statthalter Louvre vor Gericht

Überblick

Die Verfolgung der frühen Kirche erfolgte von Anfang an sporadisch und in örtlich begrenzten Gebieten. Die erste von der römischen Regierung organisierte Christenverfolgung fand unter Kaiser Nero im Jahr 64 n. Chr. Nach dem großen Brand von Rom statt und fand vollständig innerhalb der Stadt Rom statt. Das Edikt von Serdica , das 311 vom römischen Kaiser Galerius erlassen wurde , beendete offiziell die diokletianische Verfolgung des Christentums im Osten. Mit der Veröffentlichung des Edikts von Mailand im Jahr 313 n. Chr . endete die Christenverfolgung durch den römischen Staat. Die Gesamtzahl der Christen, die durch diese Verfolgungen ihr Leben verloren, ist unbekannt. Der frühe Kirchenhistoriker Eusebius , dessen Werke die einzige Quelle für viele dieser Ereignisse sind, spricht von „unzähligen“ oder „Myriaden“, die umgekommen sind. Walter Bauer kritisierte Eusebius dafür, aber Robert Grant sagt, die Leser seien an diese Art von Übertreibung gewöhnt, wie sie bei Josephus und anderen Historikern dieser Zeit üblich war.

Mitte des 2. Jahrhunderts war der Mob bereit, Christen mit Steinen zu bewerfen, möglicherweise motiviert durch rivalisierende Sekten. Der Verfolgung in Lyon (177 n. Chr.) ging Mob-Gewalt voraus, darunter Überfälle, Raubüberfälle und Steinigungen. Lucian erzählt von einem ausgeklügelten und erfolgreichen Schwindel, der von einem "Propheten" von Asclepius unter Verwendung einer zahmen Schlange in Pontus und Paphlagonien begangen wurde. Als Gerüchte seinen Betrug aufzudecken drohten, berichtet der witzige Essayist in seinem bissigen Essay

... er gab eine Promulgation heraus, um sie zu erschrecken, indem er sagte, dass Pontus voller Atheisten und Christen sei, die es wagten, die abscheulichsten Beleidigungen über ihn zu äußern; diese ließ er sie mit Steinen vertreiben, wenn sie den gnädigen Gott haben wollten.

Tertullians Apologeticus von 197 wurde angeblich zur Verteidigung verfolgter Christen geschrieben und an römische Statthalter gerichtet.

Rekonstruktion des römischen Statthalterpalastes in Aquincum , Ungarn

Im Jahr 250 n. Chr. Erließ der Kaiser Decius ein Dekret, das öffentliche Opfer forderte, eine Formalität, die einem Treuebeweis gegenüber dem Kaiser und der etablierten Ordnung gleichkam. Es gibt keine Beweise dafür, dass das Dekret auf Christen abzielen sollte, sondern als eine Art Treueschwur gedacht war. Decius autorisierte umherziehende Kommissionen , die die Städte und Dörfer besuchten, um die Ausführung der Opfer zu überwachen und allen Bürgern, die sie durchführten, schriftliche Zertifikate auszuhändigen. Christen wurde oft Gelegenheit gegeben, einer weiteren Bestrafung zu entgehen, indem sie römischen Göttern öffentlich Opfer darbrachten oder Räucherstäbchen verbrannten, und wurden von den Römern der Gottlosigkeit beschuldigt, als sie sich weigerten. Die Weigerung wurde mit Verhaftung, Gefängnis, Folter und Hinrichtungen bestraft. Christen flohen in sichere Häfen auf dem Land und einige kauften ihre Zertifikate, genannt Libelli. Mehrere in Karthago abgehaltene Konzile debattierten darüber, inwieweit die Gemeinde diese abgefallenen Christen akzeptieren sollte .

Ihren Höhepunkt erreichten die Verfolgungen mit Diokletian und Galerius Ende des 3. und Anfang des 4. Jahrhunderts. Ihre antichristlichen Aktionen, die als die größten angesehen wurden, sollten die letzte große römische heidnische Aktion sein. Das Edikt von Serdica , auch Toleranzedikt des Galerius genannt , wurde 311 in Serdica (heute Sofia , Bulgarien ) vom römischen Kaiser Galerius erlassen und beendete offiziell die diokletianische Christenverfolgung im Osten. Konstantin der Große kam bald an die Macht und legalisierte 313 das Christentum vollständig. Erst unter Theodosius I. im späten 4. Jahrhundert wurde das Christentum jedoch zur offiziellen Religion des Römischen Reiches.

Verfolgung von 49 bis 250 n. Chr

"Verfolgung der Christen", Young Folks' History of Rome (1878).

Im Neuen Testament (Apostelgeschichte 18,2-3) wird ein Jude namens Aquila vorgestellt, der mit seiner Frau Priscilla kürzlich aus Italien gekommen war, weil Kaiser Claudius „den Juden befohlen hatte, Rom zu verlassen“. Ed Richardson erklärt, dass die Vertreibung erfolgte, weil Meinungsverschiedenheiten in den römischen Synagogen zu Gewalt auf den Straßen führten und Claudius die Verantwortlichen verbannte, aber dies fiel auch in den Zeitraum zwischen 47 und 52, als Claudius an einer Kampagne zur Wiederherstellung römischer Riten und zur Unterdrückung von Fremden beteiligt war Kulte. Suetonius berichtet, dass Claudius „die Juden“ im Jahr 49 vertrieben hat, aber Richardson sagt, dass es „hauptsächlich christliche Missionare und Konvertiten waren, die vertrieben wurden“, dh jene jüdischen Christen, die unter dem Namen Chrestus etikettiert wurden . "Der verstümmelte Chrestus ist mit ziemlicher Sicherheit ein Beweis für die Anwesenheit von Christen in der jüdischen Gemeinde Roms".

Richardson weist darauf hin, dass der Begriff „ Christ “ „erst nach dem Jahr 70 in Dokumenten greifbar wurde“ und dass vor dieser Zeit „Christusgläubige ethnisch und religiös als vollständig zu den Juden gezählt“ wurden. Suetonius und Tacitus verwendeten die Begriffe „Aberglaube“ und „gottlose [profanische] Riten“, um die Gründe für diese Ereignisse zu beschreiben, Begriffe, die nicht auf Juden, aber allgemein auf Gläubige an Christus angewendet werden. Das Römische Reich schützte die Juden durch mehrere Richtlinien, die die "ungehinderte Einhaltung jüdischer Kultpraktiken" garantierten. Richardson behauptet nachdrücklich, dass die an Christus Gläubigen die „Juden“ waren, die Claudius durch Vertreibung loszuwerden versuchte.

Es ist allgemein anerkannt, dass die Christenverfolgung von Neros Herrschaft bis zu den weit verbreiteten Maßnahmen von Decius im Jahr 250 isoliert und lokalisiert war. Obwohl oft behauptet wird, dass Christen wegen ihrer Weigerung, den Kaiser anzubeten, verfolgt wurden, entstand die allgemeine Abneigung gegen Christen wahrscheinlich aus ihrer Weigerung, die Götter anzubeten oder an Opfern teilzunehmen, was von den Bewohnern des Römischen Reiches erwartet wurde. Obwohl die Juden sich ebenfalls weigerten, an diesen Aktionen teilzunehmen, wurden sie toleriert, weil sie ihrem eigenen jüdischen Zeremonialgesetz folgten und ihre Religion durch ihre Ahnennatur legitimiert war. Andererseits glaubten die Römer, dass Christen, von denen angenommen wurde, dass sie an seltsamen Ritualen und nächtlichen Riten teilnahmen, eine gefährliche und abergläubische Sekte pflegten.

Während dieser Zeit waren antichristliche Aktivitäten anklagend und nicht neugierig. Gouverneure spielten bei den Aktionen eine größere Rolle als Kaiser, aber Christen wurden nicht von Gouverneuren gesucht, sondern stattdessen durch ein Verfahren namens cognitio extra ordinem angeklagt und strafrechtlich verfolgt . Beweise zeigen, dass Gerichtsverfahren und Bestrafungen sehr unterschiedlich waren und die Strafen von Freispruch bis zum Tod reichten.

Neronianische Verfolgung

Triumph of Faith von Eugene Thirion (19. Jahrhundert) zeigt christliche Märtyrer in der Zeit von Nero
Neros Fackeln , von Henryk Siemiradzki (1876). Laut Tacitus benutzte Nero Christen als menschliche Fackeln

Nach Tacitus und späterer christlicher Tradition machte Nero die Christen für den Großen Brand von Rom im Jahr 64 verantwortlich, der Teile der Stadt zerstörte und die römische Bevölkerung wirtschaftlich verwüstete. Anthony A. Barrett hat geschrieben, dass "große archäologische Unternehmungen kürzlich neue Beweise für das Feuer erbracht haben", kann aber nicht zeigen, wer es ausgelöst hat. In den Annalen des Tacitus heißt es:

... Um den Bericht loszuwerden, stellte Nero die Schuld fest und fügte einer Klasse, die wegen ihrer Abscheulichkeiten gehasst wird und die von der Bevölkerung Christen genannt wird, die exquisitesten Folterungen zu. Christus, von dem der Name stammte, erlitt während der Regierung des Tiberius durch einen unserer Prokuratoren, Pontius Pilatus, die äußerste Strafe, und ein höchst schelmischer Aberglaube, der so vorerst zurückgehalten wurde, brach nicht nur in Judäa wieder aus , die erste Quelle des Bösen, sondern auch in Rom, wo alles Abscheuliche und Schändliche aus allen Teilen der Welt sein Zentrum findet und populär wird.

—  Annalen des Tacitus 15.44 , siehe Tacitus über Christus

Diese Passage in Tacitus stellt die einzige unabhängige Bestätigung dar, dass Nero Christen für den Großen Brand von Rom verantwortlich machte, und wird allgemein für authentisch gehalten. Ungefähr zeitgleich mit Tacitus schrieb Suetonius im 16. Kapitel seiner Nero-Biographie, dass "den Christen eine Bestrafung auferlegt wurde, einer Klasse von Männern, die einem neuen und schelmischen Aberglauben ausgesetzt waren", gibt jedoch nicht die Ursache der Bestrafung an. Es besteht weitgehend Einigkeit darüber, dass die Zahl des Tieres im Buch der Offenbarung , die sich zu 666 summiert, von einer Gematria des Namens Nero Caesar abgeleitet ist, was darauf hinweist, dass Nero in der jüngeren christlichen Vergangenheit als eine außergewöhnlich böse Figur angesehen wurde.

Jüngste Stipendien der Historiker Candida Moss und Brent Shaw haben die Genauigkeit dieser Berichte bestritten. Ihre Argumente haben einige Klassiker überzeugt, aber die Historizität der neronischen Verfolgung wird von vielen Gelehrten des Neuen Testaments bestätigt

Diejenigen, die behaupten, dass Nero Christen ins Visier genommen habe, diskutieren darüber, ob Nero Christen nur wegen organisierter Brandstiftung oder wegen anderer allgemeiner Verbrechen im Zusammenhang mit dem Christentum verurteilt hat. Weil Tertullian in seiner Entschuldigung „An die Nationen“ ein Institutum Neronianum erwähnt , diskutieren Gelehrte die Möglichkeit der Schaffung eines Gesetzes oder Dekrets gegen die Christen unter Nero. Französische und belgische Gelehrte sowie Marxisten haben diese Ansicht historisch unterstützt, indem sie behaupteten, dass ein solches Gesetz eher die Anwendung des Gewohnheitsrechts als ein formelles Dekret gewesen wäre. Gegen diese Ansicht wurde jedoch argumentiert, dass das Institutum Neronianum im Kontext lediglich die antichristlichen Aktivitäten beschreibt; es bietet ihnen keine Rechtsgrundlage. Außerdem zeigen außer Tertullian keine anderen Autoren Kenntnis von einem Gesetz gegen Christen.

Mehrere christliche Quellen berichten, dass sowohl der Apostel Paulus als auch der heilige Petrus während der neronianischen Verfolgung starben; Origenes und Dionysius von Korinth , zitiert von Eusebius , spezifizieren weiter, dass Petrus gekreuzigt und Paulus enthauptet wurde und dass die beiden im selben Zeitraum starben. Der Brief an die Korinther besagt (95 n. Chr.), dass Petrus und Paulus den Märtyrertod erlitten, gibt aber nicht an, wo und wann. Wie Moss und Shaw in ihrer Arbeit zu diesem Thema feststellen, bezieht sich keine dieser Quellen auf das Große Feuer von Rom oder identifiziert es als Anstoß für die Verhaftung und Hinrichtung von Peter und Paul.

Domitian

Laut einigen Historikern wurden Juden und Christen gegen Ende der Herrschaft Domitians (89-96) schwer verfolgt. Das Buch der Offenbarung , das mindestens einen Fall von Martyrium erwähnt (Offb 2,13; vgl. 6,9), wird von vielen Gelehrten als während der Herrschaft Domitians geschrieben angesehen. Der frühe Kirchenhistoriker Eusebius schrieb, dass der in der Offenbarung beschriebene soziale Konflikt Domitians Organisation exzessiver und grausamer Verbannungen und Hinrichtungen von Christen widerspiegelt, aber diese Behauptungen können übertrieben oder falsch sein. Eine unscheinbare Erwähnung von Domitians Tyrannei findet sich in Kapitel 3 von LactantiusÜber die Art und Weise, wie die Verfolger starben “ . Laut Barnes "gaben Melito, Tertullian und Bruttius an, dass Domitian die Christen verfolgt habe. Melito und Bruttius bürgen für keine Einzelheiten, Tertullian nur, dass Domitian bald seine Meinung geändert und diejenigen zurückgerufen habe, die er ins Exil geschickt hatte." Eine Minderheit von Historikern hat behauptet, dass es während Domitians Zeit wenig oder keine antichristlichen Aktivitäten gab. Der mangelnde Konsens der Historiker über das Ausmaß der Verfolgung während der Herrschaft von Domitian ergibt sich aus der Tatsache, dass Berichte über Verfolgung zwar existieren, diese Berichte jedoch nur flüchtig sind oder ihre Zuverlässigkeit diskutiert wird.

Oft wird auf die Hinrichtung von Titus Flavius ​​Clemens , einem römischen Konsul und Cousin des Kaisers, und die Verbannung seiner Frau Flavia Domitilla auf die Insel Pandateria Bezug genommen. Eusebius schrieb, dass Flavia Domitilla verbannt wurde, weil sie Christin war. In Cassius Dios Bericht (67.14.1-2) berichtet er jedoch nur, dass sie, zusammen mit vielen anderen, der Sympathie für das Judentum schuldig war. Sueton erwähnt das Exil überhaupt nicht. Laut Keresztes war es wahrscheinlicher, dass es sich um Konvertiten zum Judentum handelte , die versuchten, sich der Zahlung des Fiscus Judaicus zu entziehen – der Steuer, die allen Personen auferlegt wurde, die das Judentum praktizierten (262-265). Jedenfalls beziehen sich keine Geschichten über antichristliche Aktivitäten während der Regierungszeit Domitians auf irgendeine Art von Rechtsverordnungen.

Trajan

Kaiser Trajan korrespondierte mit Plinius dem Jüngeren über den Umgang mit den Christen von Pontus . Der Theologe Edward Burton schrieb, diese Korrespondenz zeige, dass es damals keine Gesetze gab, die Christen verurteilten. Es gab eine "Fülle von Präzedenzfällen (Common Law) zur Unterdrückung ausländischen Aberglaubens", aber kein allgemeines Gesetz, das "die Form des Prozesses oder der Bestrafung vorschrieb; noch gab es eine besondere Verordnung, die das Christentum zu einem Verbrechen machte". Trotzdem impliziert Plinius, dass es nicht selten war, Christen vor Gericht zu stellen, und obwohl Christen in seinem Bezirk keine illegalen Handlungen wie Raub oder Ehebruch begangen hatten, „setzte Plinius Personen zu Tode, obwohl sie sich keiner Straftat schuldig gemacht hatten und ohne die Befugnis dazu jedes Gesetz" und glaubte, sein Kaiser würde seine Handlungen akzeptieren. Trajan tat es und schickte eine qualifizierte Genehmigung zurück. Er sagte Plinius , er solle weiterhin Christen verfolgen, aber keine anonymen Denunziationen im Interesse der Gerechtigkeit und des "Zeitgeistes" akzeptieren. Nicht-Staatsbürger, die zugaben, Christen zu sein und sich weigerten zu widerrufen, sollten jedoch "wegen Sturheit" hingerichtet werden. Die Bürger wurden zur Verhandlung nach Rom geschickt.

Barnes sagt, dies stelle das Christentum „in eine völlig andere Kategorie als alle anderen Verbrechen. Was illegal ist, ist Christ zu sein“. Dies wurde zu einem offiziellen Edikt, das Burton das "erste Reskript" gegen das Christentum nennt und von dem Sherwin-White sagt, "dass es letztendlich die Wirkung eines allgemeinen Gesetzes gehabt haben könnte". Trotzdem betrachteten mittelalterliche christliche Theologen Trajan als einen tugendhaften Heiden .

Hadrian

Kaiser Hadrian (reg. 117–138) gewährte Christen mehr Nachsicht, als er auf eine Bitte um Rat eines Provinzgouverneurs zum Umgang mit Christen reagierte. Hadrian erklärte, dass es nicht ausreiche, nur ein Christ zu sein, um gegen sie vorzugehen, sie müssten auch eine illegale Handlung begangen haben. Zudem seien „verleumderische Angriffe“ gegen Christen nicht zu dulden. Dies implizierte, dass jeder, der gegen Christen klagte, dessen Klage jedoch scheiterte, selbst bestraft werden würde.

Marcus Aurelius an Maximinus den Thraker

Amphithéâtre des Trois-Gaules in Lyon. Die Stange in der Arena ist ein Denkmal für die Menschen, die während dieser Verfolgung getötet wurden.

In der Zeit von der Regierungszeit von Marcus Aurelius bis zu der von Maximinus kam es zu sporadischen Anfällen antichristlicher Aktivitäten. Gouverneure spielten in dieser Zeit bei Verfolgungen weiterhin eine wichtigere Rolle als Kaiser.

In der ersten Hälfte des 3. Jahrhunderts blieb das Verhältnis von kaiserlicher Politik und Bodenaktionen gegen Christen weitgehend gleich:

Es war eher Druck von unten als imperiale Initiative, der zu Problemen führte und die allgemein vorherrschenden, aber dennoch fragilen Grenzen der römischen Toleranz durchbrach: Die offizielle Haltung war passiv, bis sie aktiviert wurde, um bestimmten Fällen entgegenzutreten, und diese Aktivierung war normalerweise auf die lokale beschränkt und Provinzebene.

Der Abfall vom Glauben in Form eines symbolischen Opfers reichte weiterhin aus, um einen Christen zu befreien. Es war gängige Praxis, einen Christen nach einem ersten Prozess mit Druck und der Möglichkeit zum Widerruf einzusperren.

Die Zahl und Schwere der Verfolgungen an verschiedenen Orten des Reiches nahm während der Regierungszeit von Marcus Aurelius 161-180 anscheinend zu. Die Märtyrer von Madaura und die Märtyrer von Scillitan wurden während seiner Amtszeit hingerichtet. Das Ausmaß, in dem Marcus Aurelius selbst diese Verfolgungen leitete, ermutigte oder sich ihrer bewusst war, ist unklar und wird von Historikern viel diskutiert.

Einer der bemerkenswertesten Fälle von Verfolgung während der Herrschaft von Aurelius ereignete sich 177 in Lugdunum (heutiges Lyon, Frankreich), wo das Heiligtum der drei Gallier im späten 1. Jahrhundert v. Chr. von Augustus errichtet worden war. Die Verfolgung in Lyon begann als inoffizielle Bewegung, um Christen von öffentlichen Orten wie dem Markt und den Bädern zu verbannen , führte aber schließlich zu offiziellen Maßnahmen. Christen wurden verhaftet, im Forum vor Gericht gestellt und anschließend eingesperrt. Sie wurden zu verschiedenen Strafen verurteilt: Verfütterung an die Bestien, Folter und die schlechten Lebensbedingungen der Gefangenschaft. Sklaven von Christen bezeugten, dass ihre Herren an Inzest und Kannibalismus beteiligt waren. Barnes nennt diese Verfolgung als „ein einziges Beispiel dafür, dass verdächtigte Christen sogar nach dem Abfall vom Glauben bestraft werden“. Eusebius sagt, dass Irenäus 177 mit einem Brief von bestimmten Mitgliedern der Kirche von Lyon, die auf das Martyrium warteten, an Papst Eleutherius geschickt worden war ; Ireneaus erwähnt die Verfolgung in seinem Adversus Haereses nicht . Eusebius schreibt darüber in seiner Kirchengeschichte , die etwa 120 Jahre nach den Ereignissen geschrieben wurde. Gregor von Tours erzählt davon in seinem „Liber in gloria martyrum“ oder „Buch der Herrlichkeiten der Märtyrer“. Es befasst sich fast ausschließlich mit den Wundern, die in Gallien von den Märtyrern der römischen Verfolgungen vollbracht wurden.

Martyrium der Heiligen Blandina , einer der Märtyrer von Lyon

Während der Regierungszeit von Septimius Severus (193-211) kam es im Römischen Reich zu einer Reihe von Christenverfolgungen . Die traditionelle Ansicht war, dass Severus dafür verantwortlich war. Dies basiert auf einem Hinweis auf ein Dekret, das er erlassen haben soll, um Konversionen zum Judentum und Christentum zu verbieten, aber dieses Dekret ist nur aus einer Quelle bekannt, der Historia Augusta , einer unzuverlässigen Mischung aus Fakten und Fiktion. Der frühe Kirchenhistoriker Eusebius beschreibt Severus als Verfolger, aber der christliche Apologet Tertullian erklärt, dass Severus Christen gegenüber gut eingestellt war, einen Christen als seinen Leibarzt beschäftigte und persönlich eingegriffen hatte, um mehrere hochgeborene Christen, die er kannte, vor "dem Mob" zu retten . Eusebius 'Beschreibung von Severus als Verfolger leitet sich wahrscheinlich nur von der Tatsache ab, dass während seiner Regierungszeit zahlreiche Verfolgungen stattfanden, darunter Perpetua und Felicity in der römischen Provinz Afrika, aber dies war wahrscheinlich eher das Ergebnis lokaler Verfolgungen als reichsweiter Aktionen oder Dekrete von Severus.

Andere Fälle von Verfolgung ereigneten sich vor der Regierungszeit von Decius, aber ab 215 gibt es weniger Berichte darüber. Dies kann eine Abnahme der Feindseligkeit gegenüber dem Christentum oder Lücken in den verfügbaren Quellen widerspiegeln. Die vielleicht berühmteste dieser Verfolgungen nach Severan sind die, die Maximinus dem Thraker (reg. 235–238) zugeschrieben werden. Laut Eusebius schickte eine Verfolgung von Maximinus gegen Kirchenoberhäupter im Jahr 235 sowohl Hippolytus als auch Papst Pontian ins Exil nach Sardinien. Andere Beweise deuten darauf hin, dass die Verfolgung von 235 lokal in Kappadokien und Pontus stattfand und nicht vom Kaiser in Gang gesetzt wurde.

Der Sieg des Glaubens von Saint George Hare zeigt zwei Christen am Vorabend ihrer damnatio ad bestias

Christen, die sich weigerten zu widerrufen, indem sie Zeremonien zu Ehren der Götter durchführten, wurden streng bestraft. Diejenigen, die römische Bürger waren, wurden verbannt oder zu einem schnellen Tod durch Enthauptung verurteilt; Sklaven, im Ausland geborene Einwohner und Unterschichten wurden als öffentliches Spektakel von wilden Tieren getötet. Eine Vielzahl von Tieren wurde für diejenigen verwendet, die dazu verurteilt waren, auf diese Weise zu sterben. Keith Hopkins sagt, es sei umstritten, ob Christen im Kolosseum in Rom hingerichtet wurden, da noch keine Beweise dafür gefunden worden seien. Norbert Brockman schreibt in der Encyclopedia of Sacred Places , dass im Kolosseum während der Kaiserzeit öffentliche Hinrichtungen abgehalten wurden und dass es keinen wirklichen Zweifel daran gibt, dass dort Christen hingerichtet wurden. St. Ignatius wurde 107 von Trajan „zu den Bestien gesandt. Kurz darauf wurden 115 Christen von Bogenschützen getötet ließ Tausende wegen Blasphemie im Kolosseum ermorden".

Decius

Die erste reichsweite, offiziell sanktionierte Christenverfolgung fand während der Regierungszeit von Decius im dritten Jahrhundert statt. Die Provinzgouverneure hatten in ihren Zuständigkeitsbereichen einen großen persönlichen Ermessensspielraum und konnten selbst entscheiden, wie sie mit lokalen Vorfällen von Verfolgung und Mob-Gewalt gegen Christen umgehen wollten. In den ersten dreihundert Jahren der christlichen Geschichte konnten Christen größtenteils in Frieden leben, ihren Beruf ausüben und in verantwortungsvolle Positionen aufsteigen.

Im Jahr 250 n. Chr. kam es als indirekte Folge eines Edikts des Kaisers Decius zu einer reichsweiten Verfolgung . Dieses Edikt war achtzehn Monate lang in Kraft, während dieser Zeit wurden einige Christen getötet, während andere abtrünnig wurden , um der Hinrichtung zu entgehen. WHC Frend schätzt, dass 3.000–3.500 Christen bei der Verfolgung getötet wurden.

Ein Libellus aus der Decian-Verfolgung 250 n. Chr

Im Jahr 250 erließ Kaiser Decius ein Edikt, dessen Text verloren gegangen ist, und forderte alle im Reich (mit Ausnahme der Juden, die davon ausgenommen waren) auf, in Anwesenheit eines römischen Magistrats den Göttern ein Opfer darzubringen und eine unterzeichnete und beglaubigte Bescheinigung zu erhalten Bescheinigung, Libellus genannt , zu diesem Zweck. Das Dekret war Teil von Decius' Bestreben, traditionelle römische Werte wiederherzustellen, und es gibt keine Beweise dafür, dass Christen gezielt ins Visier genommen wurden. Eine Reihe dieser Zertifikate existiert noch, und eines wurde in Ägypten entdeckt ( Text des Papyrus in Abbildung ) lautet:

An die Verantwortlichen für die Opfer des Dorfes Theadelphia, von Aurelia Bellias, Tochter von Peteres, und ihrer Tochter Kapinis. Wir haben immer den Göttern geopfert, und auch jetzt habe ich in Ihrer Gegenwart gemäß den Vorschriften Trankopfer eingegossen und geopfert und die Opfergaben gekostet, und ich bitte Sie, dies unten für uns zu bescheinigen. Mögest du weiterhin erfolgreich sein. (Handschrift der zweiten Person) Wir, Aurelius Serenus und Aurelius Hermas, sahen euch opfern. (Handschrift einer dritten Person) Ich, Hermas, bestätige. Das erste Jahr des Kaisers Caesar Gaius Messias Quintus Traianus Decius Pius Felix Augustus, Pauni 27.

Als der Provinzgouverneur Plinius im Jahr 112 an Kaiser Trajan geschrieben hatte , sagte er, er verlange von verdächtigen Christen, Christus zu verfluchen, aber in den Urkunden aus der Regierungszeit von Decius werden weder Christus noch Christen erwähnt. Dennoch war dies das erste Mal, dass Christen im ganzen Reich durch einen kaiserlichen Erlass gezwungen wurden, zwischen ihrer Religion und ihrem Leben zu wählen, und eine Reihe prominenter Christen, darunter Papst Fabian, Babylas von Antiochien und Alexander von Jerusalem, starben an den Folgen ihre Weigerung, die Opfer darzubringen. Die Zahl der Christen, die hingerichtet wurden, weil sie sich weigerten, eine Bescheinigung zu erhalten, ist nicht bekannt, noch wie viel Mühe die Behörden unternommen haben, um zu überprüfen, wer eine Bescheinigung erhalten hatte und wer nicht, aber es ist bekannt, wie groß sie ist Zahlreiche Christen fielen vom Glauben ab und führten die Zeremonien durch, während andere, einschließlich Cyprian , Bischof von Karthago , untertauchten. Obwohl die Geltungsdauer des Edikts nur etwa 18 Monate betrug, war sie für viele christliche Gemeinden, die bis dahin ungestört gelebt hatten, schwer traumatisch und hinterließ bittere Erinnerungen an eine ungeheure Tyrannei.

In den meisten Kirchen wurden diejenigen, die hinfällig waren, in die Kommunion aufgenommen. Einige afrikanische Diözesen weigerten sich jedoch, sie wieder aufzunehmen. Die dezianische Verfolgung führte direkt zum Novatianismus, einer ketzerischen Bewegung, deren Befürworter die Exkommunikation jener abgefallenen Christen aufrechterhalten wollten, die ihr Glaubensbekenntnis unter der Verfolgung nicht aufrechterhalten hatten. (Etwas mehr als 50 Jahre später würde die diokletianische Verfolgung eine ähnliche Reaktion im donatistischen Schisma auslösen.)

Baldrian

Martyrium von Sixtus II. unter Valerian, 14c.

Kaiser Valerian bestieg 253 den Thron, aber ab dem folgenden Jahr war er von Rom weg und kämpfte gegen die Perser , die Antiochien erobert hatten . Er kehrte nie zurück, da er 260 gefangen genommen wurde und als Gefangener starb. Er schickte zwei Briefe bezüglich Christen an den Senat. In der ersten, im Jahr 257, befahl er allen christlichen Geistlichen, den römischen Göttern Opfer darzubringen, und verbot den Christen, Versammlungen auf Friedhöfen abzuhalten. Ein zweiter Brief im folgenden Jahr ordnete an, dass Bischöfe und andere hochrangige Kirchenbeamte hingerichtet werden sollten und dass Senatoren und Ritter , die Christen waren, ihre Titel und ihr Eigentum verlieren sollten. Wenn sie den Göttern keine Opfer darbrachten, sollten sie ebenfalls hingerichtet werden. Römische Matronen, die nicht abfallen wollten, sollten ihr Eigentum verlieren und verbannt werden, während Beamte und Mitglieder des Personals und des Haushalts des Kaisers, die sich weigerten, Opfer zu bringen, zur Sklaverei gezwungen und zur Arbeit auf den kaiserlichen Gütern geschickt wurden. Die Tatsache, dass es im Herzen des römischen Kaiserreichs so hochrangige Christen gab, zeigt, dass die Maßnahmen, die Decius weniger als ein Jahrzehnt zuvor ergriffen hatte, keine nachhaltige Wirkung hatten.

Unter den unter Valerian Hingerichteten befanden sich Cyprian , Bischof von Karthago, und Sixtus II ., Bischof von Rom, mit seinen Diakonen, darunter der heilige Laurentius . Die öffentliche Vernehmung Cyprians durch den Prokonsul in Karthago, Galerius Maximus, vom 14. September 258 ist erhalten:

Galerius Maximus : "Bist du Thascius Cyprianus?"
Cyprian : "Ich bin."
Galerius : "Die heiligsten Kaiser haben dir befohlen, dich den römischen Riten anzupassen."
Cyprian : "Ich lehne ab."
Galerius : "Pass auf dich auf."
Cyprian : "Tu, was dir geboten wird; in einem so klaren Fall darf ich nicht darauf achten."
Galerius sprach, nachdem er sich kurz mit seinem Justizrat beraten hatte, mit großem Widerwillen den folgenden Satz: „Du hast lange ein unreligiöses Leben geführt und eine Anzahl von Männern zusammengebracht, die durch eine ungesetzliche Verbindung gebunden sind, und dich zu einem offenen Feind der Götter erklärt und die Religion Roms; und die frommen, heiligsten und erhabensten Kaiser ... haben sich vergeblich bemüht, Sie wieder in Übereinstimmung mit ihren religiösen Bräuchen zu bringen; während Sie deshalb als Haupt und Rädelsführer dieser schändlichen Verbrechen festgenommen wurden, werden Sie es tun sei ein Beispiel denen, die du dir sündhaft zur Seite gestellt hast; die Autorität des Gesetzes soll in deinem Blut bestätigt werden. Dann verlas er das Urteil des Gerichts von einer Schrifttafel: "Es ist das Urteil dieses Gerichts, dass Thascius Cyprianus mit dem Schwert hingerichtet wird."
Cyprian : "Gott sei Dank."

Cyprian wurde direkt zum Hinrichtungsort gebracht und enthauptet. Der Wortlaut des Satzes zeigt, dass das Christentum in den Augen des römischen Staates überhaupt keine Religion und die Kirche eine kriminelle Organisation war. Als Valerians Sohn Gallienus 260 Kaiser wurde, wurde die Gesetzgebung widerrufen und die Verfolgung beendet. Die Zeit der relativen Duldung zwischen dem Beitritt von Gallienus zur nächsten Massenverfolgung ist als der kleine Kirchenfrieden bekannt .

Unter den Papyri Oxyrhynchus ( P. Oxy 3035 ) wurde ein Haftbefehl gegen einen Christen vom 28. Februar 256 gefunden . Die Gründe für die Festnahme sind in dem Dokument nicht angegeben. Valerians erste Amtshandlung als Kaiser am 22. Oktober 253 bestand darin, seinen Sohn Gallienus zu seinem Cäsar und Kollegen zu machen. Zu Beginn seiner Regierungszeit verschlechterten sich die Angelegenheiten in Europa und der gesamte Westen geriet in Unordnung. Im Osten war Antiochia in die Hände eines sassanidischen Vasallen gefallen und Armenien wurde von Schapur I. (Sapor) besetzt. Valerian und Gallienus teilten die Probleme des Reiches unter sich auf, wobei der Sohn den Westen eroberte und der Vater nach Osten ging, um sich der persischen Bedrohung zu stellen.

Diokletian und Galerius

Statue eines Märtyrers, Mailänder Dom

Die Thronbesteigung Diokletians im Jahr 284 bedeutete keine sofortige Umkehrung der Missachtung des Christentums, kündigte jedoch eine allmähliche Änderung der offiziellen Haltung gegenüber religiösen Minderheiten an. In den ersten fünfzehn Jahren seiner Herrschaft säuberte Diokletian das Heer von Christen, verurteilte Manichäer zum Tode und umgab sich mit öffentlichen Gegnern des Christentums. Diokletians Vorliebe für eine autokratische Regierung, kombiniert mit seinem Selbstbild als Wiederhersteller des vergangenen römischen Ruhms, war ein Vorbote der am weitesten verbreiteten Verfolgung in der römischen Geschichte. Im Winter 302 forderte Galerius Diokletian auf, eine allgemeine Christenverfolgung einzuleiten. Diokletian war vorsichtig und bat das Orakel von Apollo um Führung. Die Antwort des Orakels wurde als Bestätigung von Galerius 'Position gelesen, und am 24. Februar 303 wurde eine allgemeine Verfolgung ausgerufen.

Die Unterstützung für Verfolgung innerhalb der römischen herrschenden Klasse war nicht überall. Wo Galerius und Diokletian eifrige Verfolger waren, war Constantius wenig begeistert. Spätere Verfolgungsedikte, einschließlich der Aufrufe an alle Einwohner, den römischen Göttern zu opfern, wurden in seinem Herrschaftsbereich nicht angewandt. Als sein Sohn Konstantin 306 das kaiserliche Amt übernahm, stellte er die volle rechtliche Gleichstellung der Christen wieder her und gab Eigentum zurück, das während der Verfolgung beschlagnahmt worden war. In Italien verdrängte der Usurpator Maxentius 306 Maximians Nachfolger Severus und versprach volle religiöse Toleranz. Galerius beendete die Verfolgung im Osten im Jahr 311, aber sie wurde von seinem Nachfolger Maximinus in Ägypten , Palästina und Kleinasien wieder aufgenommen . Konstantin und Licinius , Severus' Nachfolger, unterzeichneten 313 das " Edikt von Mailand ", das eine umfassendere Akzeptanz des Christentums bot, als das Edikt von Galerius vorgesehen hatte. Licinius verdrängte Maximinus im Jahr 313 und beendete damit die Verfolgung im Osten.

Die Verfolgung konnte den Aufstieg der Kirche nicht aufhalten. Bis 324 war Konstantin alleiniger Herrscher des Reiches, und das Christentum war seine bevorzugte Religion geworden. Obwohl die Verfolgung für viele Christen Tod, Folter, Gefangenschaft oder Vertreibung zur Folge hatte, vermied die Mehrheit der Christen des Reiches eine Bestrafung. Die Verfolgung führte jedoch dazu, dass viele Kirchen zwischen denen gespalten wurden, die sich der kaiserlichen Autorität (den Lapsi ) gebeugt hatten, und denen, die standhaft geblieben waren. Bestimmte Spaltungen, wie die der Donatisten in Nordafrika und der Melitianer in Ägypten, hielten noch lange nach den Verfolgungen an.

Peter Brown schreibt: „Das Scheitern der großen Diokletianverfolgung wurde als Bestätigung eines langen Prozesses religiöser Selbstbehauptung gegen den Konformismus eines heidnischen Reiches angesehen. Die Freiheit, einen vom Staat nicht anerkannten Glauben zu behaupten, wurde gewonnen und bewahrt. „Wie sehr christliche Kirchen und Staaten in späteren Zeiten durch ihren religiösen Zwang gesündigt haben mögen, die Martyrien der römischen Verfolgungen gehören zur Geschichte der Freiheit.“ Und in dieser Revolution ... ging es nicht nur um die lokalen Missstände eine Provinz; sie waren nichts weniger als der Ort der Religion in der Gesellschaft."

Kontroversen

„Treu bis in den Tod“ von Herbert Schmalz
Martyrien der 12 Apostel , dargestellt im Pariser Gregor (9. Jahrhundert)

Der Theologe Paul Middleton schreibt:

...Berichte über das Martyrium sind umstrittene Erzählungen. Es gibt keine neutrale Art, Märtyrergeschichten zu erzählen, da sie unweigerlich Helden und Bösewichte hervorbringen ... selbst in der frühen Kirche war das Märtyrertum immer umstritten. Darüber hinaus stellt jede Suche nach einer objektiven Unterscheidung zwischen wahrem und falschem Märtyrertum im Wesentlichen die Auferlegung der Werte oder Identitätsansprüche des Verfassers, Erzählers oder sogar Herausgebers dar.

Es gibt keinen Mangel an Meinungsverschiedenheiten und Kontroversen, wenn es um das christliche Martyrium im Römischen Reich geht.

Gibbon

Diese „seit langem andauernde Debatte“ begann mit Historikern wie Gibbon und Bowersock. Laut der Historikerin Patricia Craddock ist Gibbons Geschichte ein Meisterwerk, das nur dort fehlschlägt, wo seine Vorurteile seine Methode beeinflussen und die "Abkehr von der Rolle des Historikers für die des Staatsanwalts" ermöglichen. Berichte über christliche Märtyrer wurden erstmals während der stark antiklerikalen und säkularen Aufklärung kritisiert, insbesondere von Edward Gibbon, der von seinem eigenen Kontext innerhalb des politischen und intellektuellen Tenors dieser Zeit und seinen eigenen antichristlichen Vorurteilen beeinflusst wurde. Dementsprechend ist Gibbon selbst zu einem Aspekt der langjährigen Debatte geworden.

Gibbon behauptete, die christlichen Märtyrerberichte übertrieben die Zahl und Barbarei der Verfolgungen. Nachfolgende Gelehrte haben darauf aufgebaut und behauptet, dass eine Übertreibung notwendig war, um den "Kult der Märtyrer" aus der Notwendigkeit einer christlichen Identität zu schaffen, die von der jüdischen und römischen Identität getrennt ist. Übertreibungen und Fälschungen sind vorgekommen, wenn auch hauptsächlich im Mittelalter, und die Märtyrer hatten einen starken Einfluss auf die frühchristliche Identität, aber der Dekan und Theologieprofessor Graydon F. Snyder von den Bethany und Chicago Seminaries verwendet alte Texte und archäologische Beweise (definiert als "alle Beweise nicht-literarischer Natur: ... erhaltene Gebäude, gebaute Formen, Symbole, Kunst, Bestattungspraktiken, Inschriften, Briefe, Aufzeichnungen und sogar Musik"), um zu behaupten, der Kult der Märtyrer habe die frühen Aufzeichnungen nicht beeinflusst weil es erst nach Konstantin begann.

Die Mehrheit der modernen Schriftsteller steht der Schwere der Großen Verfolgung weniger skeptisch gegenüber als Gibbon. Wie der Diokletian-Historiker Stephen Williams 1985 schrieb: „Selbst wenn man einen Spielraum für Erfindungen zulässt, ist das, was bleibt, schrecklich genug. Im Gegensatz zu Gibbon leben wir in einem Zeitalter, das ähnliche Dinge erlebt hat und weiß, wie ungesund dieses zivilisierte Lächeln des Unglaubens ist bei solchen Berichten. Die Dinge können genauso schlimm sein, wie unsere schlimmsten Vorstellungen."

Authentizität

Die Anzahl authentischer christlicher Berichte, Geschichten und anderer vorkonstantinischer Beweise für das Martyrium wird heftig diskutiert. Die Akten der Märtyrer (auf Lateinisch Acta Martyrum ) umfassen all die verschiedenen Berichte (acta, gesta, passiones, martyria und legenda) über die Verhaftungen, Verhöre, Verurteilungen, Hinrichtungen und Bestattungen der Märtyrer der frühen Jahrhunderte . Diese Berichte unterscheiden sich in ihrer Historizität, da viele lange nach den Ereignissen, die sie beschreiben, geschrieben wurden. Das Einstufungskriterium von Hippolyte Delehaye erlaubt die Einteilung der Texte in drei Gruppen:

  • 1. Die offiziellen Aufzeichnungen und die Konten der direkten Zeugenaussagen.
  • 2. Erzählungen, die auf Dokumenten der ersten Gruppe oder zumindest auf einer bestimmten Anzahl gesicherter historischer Elemente beruhen.
  • 3. Die viel späteren Romane oder hagiographischen Phantasien.

Die erste Kategorie wird allgemein als weitgehend historische und die dritte Kategorie als nicht-historische Fiktion akzeptiert; Die Debatte konzentriert sich auf die zweite Kategorie. Laut Píerre Maraval wurden viele dieser Texte geschrieben, um "ihre Leser spirituell zu erbauen, und ihre Hauptabsicht besteht nicht darin, Geschichte zu schreiben, sondern das Bild des perfekten Zeugnisses zu vermitteln". Maraval fährt fort, dass die Acta und Passiones genügend authentische historische Daten bewahrt haben, um es dem modernen Leser zu ermöglichen, die Realität der Verfolgungen und die Art und Weise, wie ihre Gemeinschaften sie empfanden, zu erkennen.

Armenische Übersetzung von Chronicon. Manuskript aus dem 13. Jahrhundert

Die Authentizität von Eusebius war auch ein Aspekt dieser langen Debatte. Eusebius ist voreingenommen, und Barnes sagt, Eusebius mache Fehler, insbesondere in Bezug auf die Chronologie (und durch übermäßige Hingabe an Konstantin), aber viele seiner Behauptungen werden als zuverlässig akzeptiert, hauptsächlich aufgrund seiner Methode, die sorgfältig zitierte umfassende Auszüge aus Originalquellen enthält, die es jetzt gibt verirrt. Zum Beispiel behauptet Eusebius, dass „während Marcus mit [Pius] in der kaiserlichen Macht verbunden war [138 bis 161], Pius [über die kriminelle Natur des Christseins] an die Städte Larisa, Thessaloniki und Athen und an alle schrieb die Griechen ... Eusebius zitiert Melitos Entschuldigung zur Bestätigung, und das Manuskript von Justins Entschuldigungen stellt denselben angeblichen kaiserlichen Brief mit nur geringfügigen Abweichungen im Text dar. Das Prinzip, dass Christen eo ipso Verbrecher sind, ist in den Jahren unmittelbar nach 161 gut belegt . Es wird im kaiserlichen Brief über die gallischen Christen angenommen, von Melito in seiner Apologie angegriffen und scheint die Anklage geliefert zu haben, aufgrund derer Justin und seine Gefährten zwischen 161 und 168 vor Gericht gestellt und hingerichtet wurden. Laut Barnes wird Eusebius dadurch in vielen seiner Aussagen unterstützt.

Freiwilligenarbeit

GEM de Ste. Croix teilt frühchristliche Märtyrer in drei Kategorien ein: diejenigen, die sich freiwillig zum Märtyrertum gemeldet haben; diejenigen, die sich nicht freiwillig gemeldet haben, aber deren Verhalten, dh die Weigerung zu gehorchen, sie angezogen hat; und diejenigen, die von den Behörden verfolgt wurden, ohne dass sie offenkundig handelten. Von den 91 palästinensischen Märtyrern, die von Eusebius in seinem Werk Martyrs of Palestine erwähnt werden , ist Ste. Croix sagt, dass es keine Details gibt, die eine Kategorisierung von 44 von ihnen ermöglichen; Von den verbleibenden 47 waren 13 Freiwillige, 18 "machten auf sich aufmerksam" und 16 "wurden möglicherweise gesucht". Ste. Croix kombiniert dann die ersten beiden Kategorien zu einer breiten Definition des "freiwilligen Martyriums" und schließt sie aus der Gesamtzahl der Märtyrer aus.

Herbert Musurillo, Übersetzer und Gelehrter von The Acts of the Christian martyrs Introduction , sagt, dass St. Croix „die Freiwilligkeit des christlichen Martyriums überbetont, wofür es in den frühen Acta nur wenige Beweise gibt . Der Philosophieprofessor Alan Vincelette stimmte zu und schrieb, dass Ste. Croix' Kategorisierung des freiwilligen Märtyrertodes ist zu weit gefasst, die Untersuchung der ersten vier Jahrhunderte zeigt, dass es existierte, aber dass es insgesamt nur etwa 12 % der Märtyrer ausmachte, statt der 75 % von St. Croix.

GW Bowerstock weist darauf hin, dass das freiwillige Martyrium so weit verbreitet war, dass die Kirchenbehörden am Ende des zweiten Jahrhunderts versuchten, es zu unterdrücken, und im dritten und vierten Jahrhundert begannen diese Behörden scharf zu unterscheiden, wer die „Krone des Martyriums“ erhalten würde. und wer würde nicht "zwischen dem erbetenen [freiwilligen] Märtyrertum und der traditionelleren Art, die als Folge der Verfolgung kam"?

In ihrer Arbeit argumentierte Candida Moss , dass das freiwillige Martyrium von den frühen Christen nicht als eigenständige Kategorie anerkannt wurde. "Wo es keine linguistischen Begriffe gibt, die als Leitfaden dienen könnten, fühlen sich Wissenschaftler frei, mit Annahmen und sehr individuellen Taxonomien darüber zu arbeiten, was ein Märtyrertum provoziert oder freiwillig macht." Sie argumentiert, dass Beweise für das freiwillige Martyrium als eigenständige Praxis nur aus Texten gewonnen werden können, als zwischen den Arten des Martyriums zu unterscheiden, und dass diese Unterscheidungen in diesem Fall niemals neutral sind. Moss argumentiert, dass frühe Christen erst ab dem dritten Jahrhundert begannen, das „freiwillige Martyrium“ anzuerkennen und zu verurteilen.

In ähnlicher Weise argumentiert Paul Middleton für die Gültigkeit des freiwilligen Martyriums als Teilmenge des „proto-orthodoxen christlichen Martyriums“ und schließt sie alle in die numerische Gesamtzahl ein. Er sagt, dass in der St. Cyprian-Akte "nichts im Text darauf hindeutet, dass diejenigen, die sich an der Massenaktion des freiwilligen Martyriums beteiligten, etwas anderes als wahre Märtyrer waren". In der Passion von Perpetua wird der christliche Führer, der kommt, um die bereits Inhaftierten zu stärken, als jemand beschrieben, der sich "von selbst aufgegeben" hat. Als der Prokonsul von Asien, Arrius Antonius, auf eine Gruppe von Christen antwortet, die den Märtyrertod fordert, indem er einige zum Tode befiehlt und den Rest sagt: "Oh elende Männer, wenn ihr sterben wollt, habt ihr Klippen und Schlingen", scheint Tertullian die freiwillige Verhaftung aufrechtzuerhalten, indem er antwortete, dass er (Tertullian) und seine Mitchristen keine Angst vor römischen Repressalien haben, sondern stattdessen "ihre Zufügung einladen". Aus Sicht von Moss und Middleton kann Voluntarismus als eine radikale Form des Martyriums angesehen werden, die im späteren Christentum zwar kritisiert wurde, aber die Freiwilligen wurden auch "als Märtyrer in der frühchristlichen Tradition aufgewertet".

Zahlen

Ste. Die Schätzung von Croix für die Gesamtzahl der Märtyrer während der Großen Verfolgung hängt vollständig von seiner Überzeugung ab, dass Eusebius darauf abzielte, in seinen Märtyrern von Palästina einen vollständigen Bericht über die Märtyrer aus seiner Provinz zu erstellen , aber die Ziele von Eusebius sind umstritten. Ste. Croix argumentierte, dass die Ziele von Eusebius aus dem Text der Märtyrer klar hervorgingen : Nachdem er Cäsareas Martyrium für 310 (das letzte, das in der Stadt stattfand) beschrieben hatte, schrieb Eusebius: „So waren die Märtyrer, die während des gesamten Zeitraums in Cæsarea stattfanden Zeit der Verfolgung“; Nachdem Eusebius die späteren Massenhinrichtungen in Phaeno beschrieben hat, schreibt er: "Diese Martyrien wurden in Palästina während acht vollständiger Jahre vollbracht; und dies war eine Beschreibung der Verfolgung in unserer Zeit."

Timothy Barnes behauptet, dass die Absicht von Eusebius nicht so umfassend war wie die von Ste. Croix argumentiert. Nach Ansicht von Barnes war es nicht die Absicht von Eusebius, einen umfassenden Bericht über alle Märtyrer zu geben. Barnes zitiert das Vorwort zur langen Rezension der Märtyrer zur Unterstützung, die beginnt: „Es ist daher angebracht, dass die Konflikte, die in verschiedenen Distrikten glanzvoll waren, von denen niedergeschrieben werden sollten, die mit den Kombattanten in ihren Distrikten lebten Ich bete, dass ich vielleicht über diejenigen sprechen kann, mit denen ich persönlich in Kontakt stand", und weist darauf hin, dass es einige gibt, die er nicht erwähnt, da sie an anderer Stelle erwähnt werden. Jan Bremmer, emeritierter Professor für Religionswissenschaft an der Universität Groningen, Niederlande, schreibt: „Da wir wissen, dass Eusebius ältere Märtyrererzählungen in einem Buch mit dem Titel Collection of the Ancient Martyrs gesammelt hatte , wird es eine Reihe von Märtyrererzählungen nicht gegeben haben von Eusebius in seinen erhaltenen Texten erwähnt". Bremmer argumentiert, dass es keinen Grund zu der Annahme gibt, dass weder Eusebius noch Augustinus jeden ihnen bekannten Märtyrer in ihre Texte aufgenommen hätten. Der Text von Eusebius offenbart auch unbenannte Gefährten der Märtyrer und Bekenner, die nicht in den Zählungen enthalten sind, die auf den palästinensischen Märtyrern basieren .

Edward Gibbon (nachdem er die Unbestimmtheit der Formulierung von Eusebius beklagt hatte) machte die erste Schätzung der Zahl der Märtyrer der Großen Verfolgung, indem er die Gesamtzahl der in den Märtyrern von Palästina aufgeführten Personen zählte , sie durch die abgedeckten Jahre dividierte und mit multiplizierte der Anteil der Gesamtbevölkerung der römischen Welt, der durch die Provinz Palästina repräsentiert wird, und Multiplizieren dieser Zahl mit der Gesamtzeit der Verfolgung; er kam auf eine Zahl von weniger als zweitausend. Dieser Ansatz hängt davon ab, ob die Zahl der Märtyrer in den Märtyrern Palästinas vollständig ist, ein genaues Verständnis der Bevölkerung und ihre gleichmäßige Verteilung im ganzen Reich. 1931 bestritt Goodenough Gibbons Schätzung als ungenau; Viele andere folgten mit großen Abweichungen in ihren Schätzungen, beginnend mit der Zahl der Christen, die von weniger als 6 Millionen aufwärts bis zu 15 Millionen in einem Reich von 60 Millionen im Jahr 300 schwankten; wenn nur 1 Prozent von 6 Millionen Christen unter Diokletian starben, wären das 60.000 Menschen. Andere spätere Schätzungen folgten Gibbons grundlegender Methodik. Der anglikanische Historiker WHC Frend schätzt, dass 3.000 bis 3.500 Christen bei der "großen Verfolgung" getötet wurden, obwohl diese Zahl umstritten ist.

Ste. Croix warnt vor abschließenden Zahlen, die Wirkung vermitteln: "Bloße Statistiken von Märtyrern sind keineswegs ein zuverlässiger Index für das Leiden der Christen insgesamt".

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Quellen

Externe Links