Phänomenologie der Religion - Phenomenology of religion

Die Phänomenologie der Religion betrifft den erfahrungsbezogenen Aspekt der Religion , indem sie religiöse Phänomene im Einklang mit der Orientierung der Gläubigen beschreibt. Es betrachtet Religion als aus verschiedenen Komponenten zusammengesetzt und untersucht diese Komponenten über religiöse Traditionen hinweg, um ein gewisses Verständnis davon zu erlangen.

Ein anderer Ansatz ist die typologische oder klassifizierende Phänomenologie, die ebenfalls von Chantepies Arbeit abweicht, aber versucht, Religion im Allgemeinen zu beschreiben und zu erklären, indem sie die vielen unterschiedlichen „Phänomene“ der Religionen analysiert, wie Rituale, heilige Stätten, Erzählungen, religiöse Rollen und die vielen anderen Formen religiösen Ausdrucks. Insofern nimmt die Religionsphänomenologie die generalisierende Rolle ein, die die Linguistik gegenüber den Philologien hat oder die Anthropologie in Bezug auf die spezifischen Ethnographien: Wo die Religionsgeschichte Einsichten in spezifische religiöse Traditionen hervorbringt, wird die Religionsphänomenologie zum allgemeinen wissenschaftlichen (oder wissenschaftlichen) ) Unternehmen, das religiöse Phänomene im Allgemeinen erklärt und interpretiert.

Chantepie de la Saussaye

Die erste explizite Verwendung des Begriffs "Phänomenologie der Religion" findet sich im Lehrbuch der Religionsgeschichte von Pierre Daniël Chantepie de la Saussaye aus dem Jahr 1887, in dem er die Aufgabe der Religionswissenschaft artikuliert und ein "Umriss der Phänomenologie der Religion". Chantepie gliedert seine Religionswissenschaft in Anlehnung an die Terminologie Georg Wilhelm Friedrich Hegels in zwei Untersuchungsgebiete, Wesen und Erscheinungsformen, die sich jeweils durch philosophische und historische Untersuchungen annähern. Chantepies Phänomenologie „gehört jedoch weder zur Religionsgeschichte noch zur Religionsphilosophie, wie Hegel sie sich vorstellte“. Für Chantepie ist es die Aufgabe der Phänomenologie, historische Daten für die philosophische Analyse durch "eine Sammlung, eine Gruppierung, eine Anordnung und eine Klassifikation der Hauptgruppen religiöser Auffassungen" aufzubereiten. Dieser Sinn für Phänomenologie als eine Gruppierung von Manifestationen ähnelt der von Robison und den Briten artikulierten Konzeption der Phänomenologie; aber insofern Chantepie die Phänomenologie als Vorbereitung zur philosophischen Wesensaufklärung begreift, steht seine Phänomenologie der Hegels nicht ganz entgegen.

Kristensen

Chantepies Lehrbuch war sehr einflussreich, und viele Forscher begannen nach seiner Veröffentlichung und seiner anschließenden Übersetzung ins Englische und Französische ähnliche Bemühungen. Einer dieser Forscher war William Brede Kristensen . 1901 erhielt Kristensen die erste Professur für Religionsphänomenologie an der Universität Leiden. Ein Teil des Materials aus Kristensens Vorlesungen über die Phänomenologie der Religion wurde posthum herausgegeben, und die englische Übersetzung wurde 1960 als The Meaning of Religion veröffentlicht . James bemerkt, dass Kristensens Phänomenologie "viele der Merkmale von Chantepies Gruppierung religiöser Phänomene übernimmt" und tiefer in die Feinheiten von Chantepies phänomenologischem Ansatz eindringt.

Für Chantepie ist die Phänomenologie von Religionsphilosophie und Religionsgeschichte geprägt , aber für Kristensen ist sie auch das Medium, in dem Religionsphilosophie und Religionsgeschichte interagieren und sich gegenseitig beeinflussen. In diesem Sinne ähnelt Kristensens Darstellung der Beziehung zwischen historischen Erscheinungen und Philosophie eher der von Hegel als der von Chantepie. Bei der Definition des religiösen Wesens, dessen geschichtliche Manifestationen er erforscht, macht sich Kristensen Rudolf Ottos Konzeption des Heiligen ("das Heilige" oder "das Heilige") zu eigen. Otto beschreibt das Heilige mit dem Ausdruck mysterium tremendum et fascinans -a numinosen Macht in einem Moment der „Ehrfurcht“ ergab , dass beide zugibt dem schrecklichen Schaudern „religiöser Furcht“ ( tremendum ) und faszinierende Wunder ( fascinans ) mit dem überwältigenden Majestät ( majestas ) des unaussprechlichen, "ganz anderen" Mysteriums ( mysterium ).

Wie Chantepie argumentiert Kristensen, dass die Phänomenologie nach der „Bedeutung“ religiöser Phänomene sucht. Kristensen verdeutlicht diese Annahme, indem er die Bedeutung, die seine Phänomenologie sucht, als „die Bedeutung, die die religiösen Phänomene für die Gläubigen selbst haben“ definiert. Darüber hinaus argumentiert Kristensen, dass die Phänomenologie nicht vollständig darin besteht, die Phänomene nach ihrer Bedeutung zu gruppieren oder zu klassifizieren, sondern im Akt des Verstehens. „Die Phänomenologie hat es sich zum Ziel gesetzt, mit den äußerst unterschiedlichen und divergierenden religiösen Daten so weit wie möglich in Kontakt zu kommen und sie zu verstehen“.

Als Phänomenologe interessierte sich Kristensen weniger für philosophische Voraussetzungen als für seine konkrete Tiefenforschung zu den zufälligen religiösen Phänomenen. Diese Themen betrafen mythologisches Material (wie Schöpfung, Sintflut etc.) ebenso wie menschliches Handeln (wie Taufe, Olympische Spiele etc.) sowie Natur- und Kunsthandwerksgegenstände. Dabei bediente er sich nur der authentischen Quellen: Schriften und Bilder der Gläubigen selbst. Dieses Vorgehen zwang ihn, sein Forschungsfeld einzuschränken – er musste alle verwandten Sprachen und Schriften tiefgreifend beherrschen, um seine Quellen so verstehen zu können, wie sie selbst verstanden werden wollten. Konsequenterweise reduzierte er sein Forschungsgebiet auf die Phänomene der Religionen rund um den Ursprung des Christentums: in den Jahrtausenden vor und in den Jahrhunderten nach Christus, im Iran (Avesta), Babylonien und Assyrien, Israel, Ägypten, Griechenland und Rom. Auch die erforderliche Sprachkenntnis ist eine der Ursachen dafür, dass nur wenige seiner Schüler (Van der Leeuw, Bleeker) in seiner Linie weitergeführt wurden, obwohl viele Gelehrte Interesse an den Ergebnissen seiner Forschung zeigten. Abgesehen von seiner Zusammenfassung Die Bedeutung der Religion und einer einfachen Einführung in die Religionsgeschichte beschränken sich seine Veröffentlichungen meist auf die Ergebnisse seiner beiläufigen Teilforschungen, die in Form einer Mitteilung der Königlichen Akademie der Niederlande veröffentlicht wurden.

van der Leeuw

Die phänomenologischen Ansatz zur Religion in den entwickelten Gerardus van der Leeuw ‚s Phänomenologie der Religion (1933) folgt Kristensen in vielerlei Hinsicht, aber auch die Phänomenologie der Aneignung Martin Heidegger und die Hermeneutik von Wilhelm Dilthey .

Für van der Leeuw ist Verstehen der subjektive Aspekt von Phänomenen, der von Natur aus mit der Objektivität des Offensichtlichen verbunden ist. Van der Leeuw artikuliert das Verhältnis von Verstehen zu verstandenen Phänomenen nach dem Schema von Diltheys Definition der Geisteswissenschaften als Wissenschaften, die „auf den Beziehungen zwischen Erfahrung, Ausdruck und Verstand beruhen“ („ Verhältnis von Erlebnis, Ausdruck, und Verstehen “). Van der Leeuw korreliert subjektives Erleben, Ausdruck und Verstehen mit drei objektiven Ebenen des Erscheinens – relative Verborgenheit ( Verborgenheit ), relative Transparenz ( Durchsichtigkeit ) und allmähliches Offenbarwerden ( Offbarwerden ). Urebene des Erscheinens, aus der sich die erfahrene Verborgenheit und die ausgesprochene Transparenz des Erscheinens ableiten.

Da van der Leeuw sich wie Kristensen Ottos Konzept des Heiligen aneignet , um die wesentliche Kategorie der Religion zu definieren, kann die Transzendenz, die sich in allem menschlichen Verständnis offenbart, weiter als heilig bezeichnet werden – ein überwältigendes „ganz Anderes“, das sich in erstaunlichen Momenten offenbart von schrecklicher Ehrfurcht ( Scheu ) und wunderbarer Faszination. Van der Leeuw argumentiert, dass dieses Konzept der religiösen Angst auch in Kierkegaards Arbeit über Angst und in Heideggers Aussage vorhanden ist, dass „das, was Angst erregt, das ‚in der Welt sein‘ selbst ist“. Darüber hinaus erkennt van der Leeuw an, dass das In-der-Welt-sein, obwohl es schrecklich ist, im Grunde als Sorge ( Sorge ) charakterisiert wird , die existenzielle Struktur, in der sich das Dasein um sinnvolle Beziehungen in der Welt neben anderen Wesen kümmert.

Da alle Erfahrungen dem Verstand verborgene (ganz andere) Transzendenz offenbaren, sind alle Erfahrungen des In-der-Welt-Seins letztlich religiöse Erfahrungen des Heiligen, ob explizit als solche anerkannt oder nicht. Der Mensch als solcher ist homo religiosus , das Gegenteil von homo negligens .

Es ist die Aufgabe der Religionsphänomenologie, die verschiedenen Erscheinungsformen des Heiligen in der Welt zu interpretieren, wie der Mensch das ihm Geoffenbarte, das letztlich ganz andere Mysterium versteht und pflegt . Unter anderen großen Phänomenologen, die an der Phänomenologie der Religion gearbeitet und sie beeinflusst haben, sind Henry Corbin , Ninian Smart und Mircea Eliade .

Siehe auch

• Postmodernes Christentum
• Dichotomie heilig-profan

Anmerkungen

Literaturverzeichnis

• Mircea Eliade . 1987. Das Heilige und das Profane: Die Natur der Religion , übersetzt von Willard R. Trask. San Diego : Harcourt Brace Jovanovich, Inc.
• George James. 1995. Religion interpretieren: Die phänomenologischen Ansätze von Pierre Daniël Chantepie de la Saussaye, W. Brede Kristensen und Gerardus van der Leeuw . Washington: Presse der Katholischen Universität von Amerika.
• GWF Hegel. 1968. Vorlesungen über Religionsphilosophie: Zusammen mit einem Werk über die Beweise der Existenz Gottes , übersetzt von Rev. EB Speirs, BD und J. Burdon Sanderson. 3 Bände. New York: Humanities Press, Inc.
• Martin Heidegger. 1962. Sein und Zeit , übersetzt von John MacQuarrie und Edward Robinson. New York: Harper und Row.
• Martin Heidegger. 2004. Phänomenologie des religiösen Lebens , übersetzt von Matthias Fritsch und Jennifer Anna Gosetti-Ferencei. Bloomington: Indiana University Press.
• Edmund Husserl . 1970. Die Krise der europäischen Wissenschaften und der transzendentalen Phänomenologie: Eine Einführung in die phänomenologische Philosophie , übersetzt von David Carr. Evanston: Northwestern University Press.
• Immanuel Kant . 1960. Religion innerhalb der Grenzen der Vernunft allein , übersetzt von Theodore M. Greene und Hoyt H. Hudson. New York : Harper und Brüder.
• Søren Kierkegaard . 1980. Das Konzept der Angst , herausgegeben und übersetzt von Reidar Thomte. Princeton: Princeton University Press.
• Mario Kopić . 2010. Sekstant . Belgrad: Službeni glasnik.
• W. Brede Kristensen. 1971. Die Bedeutung der Religion: Vorlesungen in der Phänomenologie der Religion , übersetzt von John B. Carman. Der Haugue: Martinus Nijhoff.
• Rudolf Otto. Das Heilige. Über das Irrationale in der Idee des Göttlichen und sein Verhältnis zum Rationalen . , Breslau, 1917. >> Die Idee des Heiligen , übersetzt von John W. Harvey. London: Oxford University Press. 1958.
• Ninian Smart. 1973. Das Phänomen der Religion . New York: Die Seabury-Presse.
• Gerardus Van der Leeuw. 1956. Phänomenologie der Religion . 2. Auflage. Tübingen: JCB Mohr.
• Gerardus Van der Leeuw. 1963. Religion in Essence and Manifestation: A Study in Phenomenology , übersetzt von JE Turner. 2 Bände. New York: Harper & Row.
• Jacques Waardenburg. 1978. Reflexionen über das Studium der Religion: Einschließlich eines Essays über das Werk von Gerardus van der Leeuw . Den Haag: Mouton Publishers.

Weiterlesen

• Bettis, Joseph D., Hrsg. (1969). Phänomenologie der Religion: Acht moderne Beschreibungen des Wesens der Religion . London: SCM-Presse. SBN 334-01247-3
• Momen, Moojan (2009) [Ursprünglich veröffentlicht als The Phenomenon of Religion im Jahr 1999]. Religion verstehen: Ein thematischer Ansatz . Oxford, Großbritannien: Oneworld-Publikationen. ISBN 978-1-85168-599-8. OL  25434252M .
• Jensen, Jeppe Sinding (2003). Das Studium der Religion in einem neuen Schlüssel. Theoretische und philosophische Sondierungen in der vergleichenden und allgemeinen Religionswissenschaft. Aarhus, Dänemark: Aarhus University Press .