Die Phänomenologie des Geistes -The Phenomenology of Spirit

Die Phänomenologie des Geistes
Autor	Georg Wilhelm Friedrich Hegel
Originaler Titel	Phänomenologie des Geistes
Land	Deuschland
Sprache	Deutsch
Gegenstand	Philosophie
Veröffentlicht	1807
Medientyp	Drucken

Die Phänomenologie des Geistes ( Deutsch : Phänomenologie des Geist ) ist Georg Wilhelm Friedrich Hegel ‚s meistdiskutierten philosophische Arbeit; sein deutscher Titel kann entweder mit The Phenomenology of Spirit oder The Phenomenology of Mind übersetzt werden . Hegel bezeichnete das 1807 erschienene Werk als „Auslegung des Werdens der Erkenntnis“. Dies wird durch eine notwendige Selbstentstehung und Auflösung "der verschiedenen Geistesformen als Stationen auf dem Weg, durch den der Geist zur reinen Erkenntnis wird" erklärt.

Das Buch markiert eine bedeutende Entwicklung im deutschen Idealismus nach Immanuel Kant . Mit den Schwerpunkten Metaphysik , Erkenntnistheorie , Physik , Ethik , Geschichte , Religion , Wahrnehmung , Bewusstsein und politische Philosophie entwickelt Hegel seine Konzepte der Dialektik (einschließlich der Meister-Sklave-Dialektik ), des absoluten Idealismus , des ethischen Lebens und der Aufhebung . Es hatte eine tiefgreifende Wirkung in der westlichen Philosophie und wurde "gelobt und für die Entwicklung des Existentialismus , des Kommunismus , des Faschismus , der Theologie des Todes Gottes und des historistischen Nihilismus verantwortlich gemacht ".

Historischer Zusammenhang

"Hegel und Napoleon in Jena" (Illustration aus Harper's Magazine , 1895)

Hegel wurde in dieses Buch den letzten Schliff setzen , wie Napoleon beschäftigte preußische Truppen am 14. Oktober 1806, in der Schlacht von Jena auf einem Plateau außerhalb der Stadt. Am Tag vor der Schlacht zog Napoleon in die Stadt Jena ein. Später am selben Tag schrieb Hegel seinem Freund, dem Theologen Friedrich Immanuel Niethammer, einen Brief :

Ich sah den Kaiser – diese Weltseele – auf Erkundungstour aus der Stadt reiten. Es ist in der Tat eine wunderbare Sensation, einen solchen Menschen zu sehen, der, hier auf einen einzigen Punkt konzentriert, rittlings über die Welt greift und sie beherrscht ... diesen außergewöhnlichen Mann, den man nicht nicht bewundern kann.

Im Jahr 2000 bemerkt Terry Pinkard, dass Hegels Kommentar zu Niethammer „umso bemerkenswerter ist, als er zu diesem Zeitpunkt bereits den entscheidenden Abschnitt der Phänomenologie verfasst hatte, in dem er bemerkte, dass die Revolution nun offiziell auf ein anderes Land (Deutschland) übergegangen ist, das abgeschlossen werden würde“. ‚in Gedanken‘, was die Revolution in der Praxis nur teilweise vollbracht hatte.

Publikationsgeschichte

Die Phänomenologie des Geistes wurde unter dem Titel „System of Science: First Part: The Phenomenology of Spirit“ veröffentlicht. Einige Exemplare enthielten entweder "Wissenschaft von der Erfahrung des Bewusstseins" oder "Wissenschaft von der Phänomenologie des Geistes" als Untertitel zwischen dem "Vorwort" und der "Einleitung". Bei seiner Erstveröffentlichung wurde das Werk als Teil eins eines geplanten "Systems der Wissenschaft" identifiziert, das die Wissenschaft der Logik "und die beiden realen Wissenschaften der Philosophie, die Philosophie der Natur und die Philosophie des Geistes" enthalten hätte ihr zweiter Teil Die Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften enthält in ihrem dritten Abschnitt ( Philosophie des Geistes ) einen zweiten Unterabschnitt (Die Enzyklopädie Phänomenologie), der in kürzerer und etwas abgewandelter Form die Hauptthemen der ursprünglichen Phänomenologie wiedergibt .

Struktur

Das Buch besteht aus einem Vorwort (das geschrieben wurde, nachdem der Rest abgeschlossen war), einer Einleitung und sechs Hauptteilen (von sehr unterschiedlicher Größe).

(A) Bewusstsein ist in drei Kapitel unterteilt:
- (I) Sinnliche Gewissheit ,
- (II) Wahrnehmen , und
- (III) Kraft und Verstand .
(B) Selbstbewusstsein enthält ein Kapitel:
- (IV) Die Wahrheit der Selbstgewissheit, die eine einleitende Diskussion über Leben und Begehren enthält, gefolgt von zwei Unterabschnitten: (A) Selbstgenügsamkeit und Nicht-Selbstgenügsamkeit des Selbstbewusstseins; Meisterschaft und Knechtschaft und (B) Freiheit des Selbstbewusstseins: Stoizismus, Skepsis und das unglückliche Bewusstsein . Bemerkenswert ist die Präsenz der Diskussion über die Dialektik des Herrn und Knechts .
(C), (AA) Reason enthält ein Kapitel:
- (V) Die Gewissheit und Wahrheit der Vernunft, die in drei Kapitel unterteilt ist: (A) die Vernunft beobachten , (B) die Verwirklichung des rationalen Selbstbewusstseins durch sich selbst und (C) die Individualität, die für sich selbst real ist und für sich selbst .
(BB) Spirit enthält ein Kapitel:
- (VI) Geist oder Geist, der wiederum in drei Kapitel unterteilt ist: (A) Wahrer Geist, ethisches Leben , (B) von sich selbst entfremdeter Geist: kulturelle Bildung und (C) von sich selbst bestimmter Geist: Moral .
(CC) Religion enthält ein Kapitel:
- (VII) Religion , die in drei Kapitel unterteilt ist: (A) Natürliche Religion , (B) Die Kunstreligion und (C) Offenbarte Religion .
(DD) Absolutes Wissen enthält ein Kapitel:
- (VIII) Absolutes Wissen .

Aufgrund seines obskuren Charakters und der vielen Werke Hegels, die seiner Veröffentlichung folgten, bleibt sogar die Struktur oder das Kernthema des Buches selbst umstritten. Erstens schrieb Hegel das Buch unter engen Zeitbeschränkungen mit geringer Chance auf Überarbeitung (einzelne Kapitel wurden an den Verlag geschickt, bevor andere geschrieben wurden). Darüber hinaus könnte Hegel nach Ansicht einiger Leser seine Auffassung des Projekts im Laufe des Schreibens geändert haben. Zweitens ist das Buch reich an hochtechnischen Argumenten in philosophischer Sprache und an konkreten Beispielen, entweder imaginär oder historisch, von Entwicklungen von Menschen durch verschiedene Bewusstseinszustände. Das Verhältnis zwischen diesen ist umstritten: ob Hegel Behauptungen über die Entwicklung der Weltgeschichte beweisen oder nur zur Veranschaulichung benutzte; ob die eher konventionell philosophischen Passagen bestimmte historische und philosophische Positionen ansprechen sollen oder nicht; und so weiter.

Jean Hyppolite interpretierte das Werk bekanntlich als Bildungsroman , der der Entwicklung seines Protagonisten Spirit durch die Geschichte des Bewusstseins folgt, eine Charakterisierung, die unter Literaturtheoretikern vorherrscht. Andere bestreiten jedoch diese literarische Interpretation und lesen das Werk stattdessen als "selbstbewusst reflektierenden Bericht", den eine Gesellschaft von sich selbst geben muss, um sich selbst zu verstehen und damit reflektierend zu werden. Martin Heidegger sah darin die Grundlage eines größeren "Systems der Wissenschaft", das Hegel zu entwickeln suchte, während Alexandre Kojève es als einen "Platonischen Dialog ... zwischen den großen Systemen der Geschichte" sah. Es wurde auch als "eine philosophische Achterbahnfahrt ... ohne mehr Reim oder Grund für einen bestimmten Übergang bezeichnet, als dass es Hegel einfiel, dass ein solcher Übergang Spaß machen oder aufschlussreich sein könnte."

Vorwort und Einführung

Das Vorwort

Das Vorwort zum Text ist eine Präambel zum wissenschaftlichen System und zur Erkenntnis im Allgemeinen. Im Inhaltsverzeichnis paraphrasiert „über die wissenschaftliche Erkenntnis“, soll sie eine grobe Vorstellung von der wissenschaftlichen Erkenntnis geben, gleichzeitig aber darauf abzielen, „uns von einigen Formen zu befreien, die nur der philosophischen Erkenntnis im Wege stehen“. Ansage bemerkte, es sollte erklären, "was ihm in ihrem gegenwärtigen Zustand das Bedürfnis der Philosophie zu sein scheint; auch über die Anmaßung und den Unfug der philosophischen Formeln, die gegenwärtig die Philosophie entwürdigen, und über das, was an ihr und ihrer Erforschung insgesamt entscheidend ist". und dessen, was die Philosophie in ihrem gegenwärtigen Zustand braucht. Dies beinhaltet eine Darlegung des Inhalts und Standpunkts der Philosophie, dh der wahren Gestalt der Wahrheit und des Elements ihrer Existenz, durchsetzt mit Polemik, die auf die Anmaßung und den Unfug der philosophischen Formeln und was sie von jeder früheren Philosophie unterscheidet, insbesondere von der seiner deutschen idealistischen Vorgänger (Kant, Fichte und Schelling ).

Die Hegelsche Methode besteht darin, die Erfahrung des Bewusstseins sowohl von sich selbst als auch von seinen Objekten tatsächlich zu untersuchen und die Widersprüche und die dynamische Bewegung hervorzurufen, die bei der Betrachtung dieser Erfahrung ans Licht kommen. Hegel verwendet den Ausdruck „ reines Zusehen“ , um diese Methode zu beschreiben. Wenn das Bewusstsein nur darauf achtet, was in sich selbst tatsächlich vorhanden ist und auf seine Beziehung zu seinen Objekten, wird es sehen, dass sich scheinbar stabile und feste Formen in eine dialektische Bewegung auflösen. Daher kann die Philosophie nach Hegel nicht einfach Argumente auf der Grundlage eines Flusses deduktiver Argumentation anführen. Vielmehr muss es das tatsächliche Bewusstsein betrachten, wie es wirklich existiert.

Hegel argumentiert auch stark gegen die erkenntnistheoretische Betonung der modernen Philosophie von Descartes bis Kant, die er so beschreibt, dass sie zuerst das Wesen und die Kriterien des Wissens festlegen muss, bevor man etwas wirklich weiß, weil dies einen unendlichen Regress implizieren würde , ein Fundamentalismus , den Hegel behauptet, ist in sich widersprüchlich und unmöglich. Vielmehr müsse das tatsächliche Wissen so untersucht werden, wie es in realen Erkenntnisprozessen vorkomme. Deshalb verwendet Hegel den Begriff „ Phänomenologie “. „Phänomenologie“ kommt vom griechischen Wort für „erscheinen“, und die Phänomenologie des Geistes ist somit das Studium, wie Bewusstsein oder Geist sich selbst erscheint. In Hegels dynamischem System ist es das Studium der aufeinanderfolgenden Erscheinungen des Geistes an sich selbst, denn bei der Untersuchung löst sich jede einzelne in eine spätere, umfassendere und integriertere Form oder Struktur des Geistes auf.

Einführung

Während das Vorwort geschrieben wurde, nachdem Hegel die Phänomenologie abgeschlossen hatte , wurde die Einleitung zuvor geschrieben. Es deckt viel vom gleichen Gebiet ab, aber aus einer etwas anderen Perspektive.

In der Einleitung spricht Hegel das scheinbare Paradox an, dass wir unser Erkenntnisvermögen nicht nach seiner Fähigkeit, das Absolute zu erkennen, beurteilen können, ohne zuvor ein Kriterium dafür zu haben, was das Absolute ist, eines, das unserer Erkenntnis des Absoluten überlegen ist. Allerdings könnten wir ein solches Kriterium nur haben, wenn wir bereits über das verbesserte Wissen verfügen, das wir suchen.

Um dieses Paradox aufzulösen, wendet Hegel eine Methode an, bei der das für eine bestimmte Bewusstseinsstufe charakteristische Wissen anhand des vom Bewusstsein selbst vorausgesetzten Kriteriums bewertet wird. Auf jeder Stufe weiß das Bewusstsein etwas und unterscheidet gleichzeitig das Objekt dieses Wissens als verschieden von dem, was es weiß. Hegel und seine Leser werden einfach "zuschauen", während das Bewusstsein seine tatsächliche Kenntnis des Objekts - was das Objekt "für das Bewusstsein" ist - mit seinem Kriterium dafür vergleicht, was das Objekt "an sich" sein muss. Man würde erwarten, dass das Bewusstsein, wenn es feststellt, dass sein Wissen nicht mit seinem Objekt übereinstimmt, sein Wissen seinem Objekt anpasst. In einer charakteristischen Umkehrung erklärt Hegel jedoch, dass nach seiner Methode das Gegenteil eintritt.

Wie bereits erwähnt, wird das Kriterium des Bewusstseins dafür, was das Objekt sein sollte, nicht von außen geliefert, sondern eher vom Bewusstsein selbst. Daher ist das „Objekt“, das das Bewusstsein von seinem Wissen unterscheidet, wie sein Wissen in Wirklichkeit nur das Objekt „für das Bewusstsein“ – es ist das Objekt, wie es sich in dieser Bewusstseinsstufe vorstellt. Bei dem Versuch, die Diskrepanz zwischen Wissen und Objekt aufzulösen, verändert das Bewusstsein daher unweigerlich auch das Objekt. Tatsächlich wird das neue "Objekt" für das Bewusstsein aus dem unzureichenden Wissen des Bewusstseins über das vorherige "Objekt" entwickelt. Was das Bewusstsein also wirklich tut, ist, sein „Objekt“ zu modifizieren, damit es seinem Wissen entspricht. Dann beginnt der Zyklus von neuem, während das Bewusstsein versucht zu untersuchen, was es über dieses neue „Objekt“ weiß.

Der Grund für diese Umkehrung liegt darin, dass für Hegel die Trennung zwischen Bewusstsein und seinem Objekt nicht realer ist als das unzureichende Wissen des Bewusstseins von diesem Objekt. Das Wissen ist nur wegen dieser Trennung unzureichend. Am Ende des Prozesses, wenn das Objekt durch aufeinanderfolgende Zyklen der Bewusstseinserfahrung vollständig "spiritualisiert" wurde, wird das Bewusstsein das Objekt vollständig kennen und gleichzeitig vollständig erkennen, dass das Objekt nichts anderes als es selbst ist.

Auf jeder Entwicklungsstufe, fügt Hegel hinzu, sehen „wir“ (Hegel und seine Leser) diese Entwicklung des neuen Objekts aus der Erkenntnis des vorherigen, das Bewusstsein, das wir beobachten, jedoch nicht. Was es betrifft, erlebt es die Auflösung seines Wissens in einer Masse von Widersprüchen und das Auftauchen eines neuen Erkenntnisgegenstandes, ohne zu verstehen, wie dieser neue Gegenstand geboren wurde.

Wichtige Konzepte

Hegelsche Dialektik

Der berühmte dialektische Prozess der These-Antithese-Synthese wird Hegel kontrovers zugeschrieben.

Wer in Hegels Phänomenologie das Stereotyp der angeblich Hegelschen Dialektik sucht, wird es nicht finden. Was man beim Betrachten des Inhaltsverzeichnisses findet, ist eine ganz entschiedene Vorliebe für triadische Anordnungen. ... Aber diese vielen Triaden werden von Hegel nicht als so viele Thesen, Antithesen und Synthesen dargestellt oder abgeleitet. Nicht durch irgendeine Dialektik dieser Art steigt sein Denken die Leiter zum absoluten Wissen hinauf .

— Walter Kaufmann (1965). Hegel. Neuinterpretation, Texte und Kommentare . P. 168 .

Ungeachtet der (andauernden) akademischen Kontroverse über die Bedeutung einer einzigartigen dialektischen Methode in Hegels Schriften ist es wahr, wie Professor Howard Kainz (1996) behauptet, dass es in Hegels Schriften "Tausende von Triaden" gibt. Wichtig ist, dass Hegel anstelle der berühmten Terminologie, die von Kant stammt und von JG Fichte ausgearbeitet wurde , eine völlig andere und genauere Terminologie für dialektische (oder wie Hegel sie nannte, „spekulative“) Triaden verwendet.

Hegel verwendete für seine Triaden zwei verschiedene Begriffsgruppen, nämlich abstrakt-negativ-konkret (insbesondere in seiner Phänomenologie von 1807) sowie unmittelbar-mittel-konkret (insbesondere in seiner Wissenschaft der Logik von 1812), je nachdem, Umfang seiner Argumentation.

Wenn man in seinen Schriften nach diesen Begriffen sucht, findet man so viele Vorkommnisse, dass klar werden kann, dass Hegel das Kantische mit einer anderen Terminologie verwendet hat.

Hegel erläuterte seinen Terminologiewechsel. Die Triadenausdrücke „abstrakt-negativ-konkret“ enthalten eine implizite Erklärung für die Fehler in Kants Begriffen. Der erste Begriff, „These“, verdient seine Antithese einfach deshalb, weil er zu abstrakt ist. Der dritte Begriff „Synthese“ hat den Dreiklang vervollständigt, ihn konkret und nicht mehr abstrakt gemacht, indem er das Negative aufnimmt.

Manchmal benutzte Hegel die Begriffe unmittelbar – mittel – konkret, um seine Triaden zu beschreiben. Die abstraktesten Konzepte sind diejenigen, die sich unserem Bewusstsein sofort präsentieren. Zum Beispiel war der Begriff des reinen Seins für Hegel der abstrakteste Begriff von allen. Das Negative dieser unendlichen Abstraktion würde eine ganze Enzyklopädie erfordern, die Kategorie für Kategorie dialektisch aufbaut, bis sie in der Kategorie des absoluten Geistes oder des Geistes gipfelt (da das deutsche Wort " Geist " entweder "Geist" oder "Geist" bedeuten kann). ).

Entfaltung der Arten

Hegel beschreibt eine sequentielle Progression von unbelebten Objekten über belebte Kreaturen bis hin zu Menschen. Dies ist häufig im Vergleich zu Charles Darwin ‚s Evolutionstheorie . Im Gegensatz zu Darwin glaubte Hegel jedoch, dass Organismen die Entscheidungsfreiheit haben, sich entlang dieser Progression zu entwickeln, indem sie mit anderen Organismen zusammenarbeiten. Hegel verstand dies als einen linearen Prozess der natürlichen Entwicklung mit einem vorgegebenen Ziel. Er betrachtete dieses Ziel teleologisch als seinen endgültigen Zweck und seine Bestimmung .

Kritik

Arthur Schopenhauer kritisierte die Phänomenologie des Geistes als charakteristisch für den leeren Wortschatz, den er Hegel zuschrieb: "Ich glaube nicht, dass es schwer ist, zu erkennen, dass derjenige, der so etwas vorbringt, ein schamloser Scharlatan ist, der Einfaltspinsel täuschen will und bemerkt, dass er es getan hat." fand sein Volk bei den Deutschen des neunzehnten Jahrhunderts."

Walter Kaufmann argumentierte in der Frage der Organisation, dass Hegels Anordnung "mehr als ein halbes Jahrhundert bevor Darwin seinen Ursprung der Arten veröffentlichte und die Idee der Evolution fast jedem einprägte, entwicklungsorientiert war". Die Idee ist höchst suggestiv, aber letztlich unhaltbar, so Kaufmann: „Die Idee, alle bedeutsamen Standpunkte in einer so einzigen Abfolge auf einer vom Gröbsten bis zum Reifesten reichenden Leiter anzuordnen, ist so schillernd zu betrachten wie es ist verrückt, ernsthaft zu versuchen, es umzusetzen". Während Kaufmann Hegel mit Recht darin ansah, dass die Art und Weise, wie eine Ansicht erreicht wird, nicht notwendigerweise außerhalb der Ansicht selbst liegt; da im Gegenteil ein Wissen um die Entwicklung, einschließlich der vorherigen Positionen, die ein Mensch vor seiner Positionsübernahme durchlaufen hat, den Unterschied machen kann, wenn es darum geht, seine Position zu verstehen, sind einige Aspekte der Auffassung immer noch etwas absurd und einige der Details bizarr. Kaufmann bemerkt auch, dass man schon im Inhaltsverzeichnis der Phänomenologie sagen kann, dass es 'Spiegelverwirrung' ist und dass "Fehler darin so leicht zu finden sind, dass es sich nicht lohnt, sie in großen Mengen anzuführen." Er entschuldigt Hegel jedoch, da er versteht, dass der Autor der Phänomenologie "das Buch unter einer immensen Belastung beendet hat".

Referenzierung

Das Werk wird in der Regel mit PdG ( Phänomenologie des Geistes ) abgekürzt , gefolgt von der Paginierung oder Absatznummer der deutschen Originalausgabe. Es wird auch als PS ( The Phenomenology of Spirit ) oder als PM ( The Phenomenology of Mind ) abgekürzt , gefolgt von der Paginierung oder Absatznummer der von jedem Autor verwendeten englischen Übersetzung.

Englische Übersetzungen

GWF Hegel: The Phenomenology of Spirit , übersetzt von Peter Fuss und John Dobbins (University of Notre Dame Press, 2019)
Georg Wilhelm Friedrich Hegel: The Phenomenology of Spirit (Cambridge Hegel Translations) , übersetzt von Terry Pinkard (Cambridge University Press, 2018) ISBN 0-52185579-9
Hegel: The Phenomenology of Spirit: Übersetzt mit Einleitung und Kommentar , übersetzt von Michael Inwood (Oxford University Press, 2018) ISBN 0-19879062-7
Phänomenologie des Geistes , übersetzt von AV Miller mit Analyse des Textes und Vorwort von JN Findlay (Oxford: Clarendon Press, 1977) ISBN 0-19824597-1
Phänomenologie des Geistes , übersetzt von JB Baillie (London: Harper & Row, 1967)
Hegel's Preface to the Phenomenology of Spirit , übersetzt mit Einführung, laufendem Kommentar und Anmerkungen von Yirmiyahu Yovel (Princeton: Princeton University Press, 2004) ISBN 0-69112052-8 .
Texte und Kommentar: Hegels Vorwort zu seinem System in einer Neuübersetzung mit Kommentar zu gegenüberliegenden Seiten und "Wer denkt abstrakt?" , übersetzt von Walter Kaufmann (South Bend: University of Notre Dame Press, 1977) ISBN 0-26801069-2 .
"Introduction", "The Phenomenology of Spirit", übersetzt von Kenley R. Dove, in Martin Heidegger , "Hegel's Concept of Experience" (New York: Harper & Row, 1970)
„Sense-Certainty“, Kapitel I, „The Phenomenology of Spirit“, übersetzt von Kenley R. Dove, „The Philosophical Forum“, Bd. 32, Nr. 4
„Stoizismus“, Kapitel IV, B, „The Phenomenology of Spirit“, übersetzt von Kenley R. Dove, „The Philosophical Forum“, Bd. 37, Nr. 3
"Absolutes Wissen", Kapitel VIII, "Die Phänomenologie des Geistes", übersetzt von Kenley R. Dove, "The Philosophical Forum", Bd. 32, Nr. 4
Hegels Phänomenologie des Geistes: Auswahlen übersetzt und kommentiert von Howard P. Kainz . Die Pennsylvania State University Press. ISBN 0-2701076-2
Phenomenology of Spirit selections, übersetzt von Andrea Tschemplik und James H. Stam, in Steven M. Cahn, Hrsg., Classics of Western Philosophy (Hackett, 2007)
Hegels Phänomenologie des Selbstbewußtseins: Text und Kommentar [Eine Übersetzung von Kapiteln IV der Phänomenologie, mit begleitenden Essays und Übersetzung von „Hegels Zusammenfassung des Selbstbewußtseins‚von der Phänomenologie des Geistes‘in der Philosophischen Propädeutik“], von Leo Rauch und David Sherman. State University of New York Press, 1999.

Siehe auch

Anmerkungen

Zitate

Verweise

Primär

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Sekundär

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Weiterlesen

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Externe Links

Elektronische Versionen der englischen Übersetzung von Hegels Phänomenologie des Geistes sind verfügbar unter:

Marxists Internet Archive : Hegels Phänomenologie des Geistes
Übersetzung des Hegel-Blogs , einschließlich einer laufenden Übersetzung des Vorworts zur Phänomenologie des Geistes
Phänomenologie des Geistes . Zweisprachig, mit Wörterbuch
The Phenomenology of Mind Public Domain Hörbuch bei LibriVox

Ausführlicher Audiokommentar eines Wissenschaftlers:

Die Bernstein-Bänder: Hegels Phänomenologie des Geistes
Gregory Sadler, Half Hour Hegel: The Complete Phenomenology of Spirit auf YouTube

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