Philip J. Ivanhoe - Philip J. Ivanhoe
Philip J. Ivanhoe (* 17. Januar 1954) ist ein Historiker des chinesischen Denkens, insbesondere des Konfuzianismus und des Neokonfuzianismus . Er ist Professor und Vorsitzender des Department of East Asian Languages and Cultures an der Georgetown University . Ivanhoe ist vielleicht am besten für zwei Behauptungen bekannt: dass neokonfuzianische Philosophen wie Zhu Xi und Wang Yangming frühere Konfuzianer wie Konfuzius selbst und Mengzi systematisch falsch interpretiert haben ; und dass der Konfuzianismus nützlicherweise als eine Version der Tugendethik verstanden werden kann .
Biografie
Ivanhoe wuchs in New Jersey (USA) von Eltern auf, die eine Vielzahl von kleinen Unternehmen besaßen, darunter eine Metzgerei, in der er bis zum Abitur arbeitete. Er besuchte mit einem Stipendium die Stanford University , wo er einen BA (1976) in Philosophie erwarb und auch die chinesische Sprache studierte . Von 1976 bis 1978 blieb Ivanhoe in Stanford, um mit David S. Nivison an einem Projekt zur Erstellung computergestützter Konkordanzen chinesischer Texte zu arbeiten. Von 1974 bis 1978 diente er im United States Marine Corps, PLC und wurde ehrenhaft als Sergeant entlassen. Von 1978 bis 1982 diente er in der US-Armee. Er verließ die Armee im Rang eines Sergeants mit einer ehrenvollen Entlassung und kehrte nach Stanford zurück, um seinen Doktortitel in Religionswissenschaft (verliehen 1987) zu verfolgen, wobei er auch die Voraussetzungen für ein Nebenfach in asiatischen Sprachen erfüllte. In Stanford studierte Ivanhoe bei Nivison, einem führenden Sinologen, der die Methoden der analytischen Philosophie auf das Studium des chinesischen Denkens angewendet hatte , und bei Lee H. Yearley , einem Gelehrten des Thomas von Aquin und der vergleichenden Religionswissenschaft . Nach Nivisons Pensionierung erhielt Ivanhoe eine gemeinsame Berufung als Assistenzprofessor sowohl am Philosophy Department als auch am Religious Studies Department in Stanford (1991). Im Jahr 1993 gewann Ivanhoe den Lloyd W. Dinkelspiel Award für herausragende Verdienste um die grundständige Ausbildung. 1996 wurde Ivanhoe zum außerordentlichen Professor befördert. 1998 wechselte Ivanhoe dann an die University of Michigan , wo er als außerordentlicher Professor am Philosophy Department und am Department of Asian Languages and Cultures angestellt wurde. 2003 verließ Ivanhoe Michigan und wurde Findlay Visiting Professor of Philosophy an der Boston University. 2006 nahm er seine Berufung an die City University of Hong Kong an. Seine Kurse umfassten Feminismus und Familienethik, Lebensphilosophie sowie Ethik und Praxis. Im Jahr 2018 wechselte Ivanhoe als Distinguished Chair Professor am College of Confucian Studies and Eastern Philosophy an die Sungkyunkwan University . Er ist Chefredakteur des Journal of Confucian Philosophy and Culture am Institute of Confucian Philosophy and Cultures und Direktor eines neuen Forschungszentrums am College of Confucian Studies and Eastern Philosophy, das vorläufig das Konfuzianische Institut für Ostasiatische Philosophie (CIEAP) genannt wird. .
Ivanhoe ist verheiratet und hat zwei Kinder, eine Tochter und einen Sohn.
Intellektuelle Beiträge
Ivanhoe wurde von Nivisons Vorschlag beeinflusst, dass Neokonfuzianer, obwohl sie scharfe Kritiker des Buddhismus waren, stärker von buddhistischen philosophischen Konzepten beeinflusst wurden, als ihnen bewusst war. Infolgedessen haben Neokonfuzianer ihre eigene intellektuelle Tradition falsch interpretiert. Ivanhoe entwickelte Nivisons Einsichten in seiner Doktorarbeit sehr detailliert, deren überarbeitete Version später als Buch Ethics in the Confucian Tradition: The Thought of Mengzi and Wang Yangming veröffentlicht wurde. In diesem Buch kontrastiert Ivanhoe die Ansichten des alten Konfuzianers Mengzi (auch bekannt als „Mencius“) mit denen des Neokonfuzianers Wang Yangming zu verschiedenen Themen, darunter „Weisheit“ und „ethische Kultivierung“ und zeigt, wie der Einfluss von Buddhistische Vorstellungen von Wang führen ihn dazu, Mengzi falsch zu interpretieren, selbst wenn er glaubt, er würde ihn erklären.
Ivanhoe hat diese Idee in seinem nächsten großen Buch, der konfuzianischen moralischen Selbstkultivierung, breiter angewendet . In der ersten Ausgabe dieses Buches argumentierte Ivanhoe, dass chinesische Philosophen danach kategorisiert werden können, ob sie ein Modell der „Entwicklung“, „Entdeckung“ oder „Umbildung“ der ethischen Kultivierung verwenden. (Ivanhoe war einer der Mitentwickler dieser Terminologie, zusammen mit AC Graham , seinem Klassenkameraden Kwong-loi Shun und seinem Schüler Jon Schofer.) In einem Entwicklungsmodell ist ethische Kultivierung ein Prozess, der von angeborenen, aber beginnenden Tendenzen ausgeht und sie nach und nach zu entwickeln. (So sagt zum Beispiel der alte konfuzianische Mengzi, dass "Sprossen" der Tugend kultiviert werden müssen, um sich zu vollen Tugenden zu entwickeln.) Nach einem Entdeckungsmodell hat der Mensch alles in sich, was für volle Tugend notwendig ist, aber diese Fähigkeit ist irgendwie behindert oder verdeckt, und Kultivierung ist ein Prozess der Erkenntnis dessen, was in einem selbst vorhanden ist. (Ivanhoe argumentiert, dass chinesische Buddhisten und Neokonfuzianer trotz ihrer echten Differenzen in vielen Themenbereichen ein Entdeckungsmodell der ethischen Kultivierung teilen.) Schließlich ist in einem Reformationsmodell die menschliche Natur ursprünglich resistent gegen Kultivierung und muss mühsam wiederhergestellt werden -geformt, um Tugend zu schaffen. (Ivanhoe argumentiert, dass der alte Konfuzianer Xunzi eine solche Ansicht vertrat.) In der zweiten Ausgabe der konfuzianischen Moralischen Selbstkultivierung unterteilte Ivanhoe die Arten von Selbstkultivierungsmodellen weiter.
Ivanhoes Einfluss auf Themen wie Tugenden, ethische Kultivierung und menschliche Natur spiegelt den Einfluss von Yearleys Ansicht wider, dass der Konfuzianismus als eine Form der Tugendethik verstanden werden kann. Ivanhoe ist Mitherausgeber einer Reihe von Anthologien sekundärer Aufsätze zum chinesischen Denken und hat eine große Anzahl von Aufsätzen und Artikeln in Nachschlagewerken über Konfuzianismus, Mohismus und Daoismus veröffentlicht .