Stein der Weisen - Philosopher's stone

Der Stein der Weisen , genauer gesagt der Stein der Weisen oder der Stein der Weisen ( arabisch : ḥajar al-falāsifa , lateinisch : lapis philosophorum ), ist eine mythische alchemistische Substanz, die in der Lage ist, unedle Metalle wie Quecksilber in Gold zu verwandeln ( Chrysopöe , aus dem Griechischen χρυσός khrusos , „Gold“ und ποιεῖν poiēin , „machen“) oder Silber . Es wird auch das Lebenselixier genannt , das zur Verjüngung und zur Erlangung der Unsterblichkeit nützlich ist ; viele Jahrhunderte lang war es das begehrteste Ziel der Alchemie . Der Stein der Weisen war das zentrale Symbol der mystischen Terminologie der Alchemie und symbolisierte Perfektion vom Feinsten, Erleuchtung und himmlische Glückseligkeit. Die Bemühungen, den Stein der Weisen zu entdecken, wurden als Magnum Opus ("Großes Werk") bekannt.

Geschichte

Antike

Die früheste bekannte schriftliche Erwähnung des Steins der Weisen findet sich in der Cheirokmeta von Zosimos von Panopolis (um 300 n. Chr.). Alchemistische Schriftsteller weisen eine längere Geschichte zu. Elias Ashmole und der anonyme Autor von Gloria Mundi (1620) behaupten, dass seine Geschichte auf Adam zurückgeht , der das Wissen über den Stein direkt von Gott erwarb. Dieses Wissen soll von biblischen Patriarchen weitergegeben werden, was ihnen ihre Langlebigkeit verschafft. Die Legende des Steins wurde auch mit der biblischen Geschichte des Tempels Salomos und dem in Psalm 118 beschriebenen verworfenen Eckstein verglichen .

Die theoretischen Wurzeln der Entstehung des Steins lassen sich auf die griechische Philosophie zurückführen. Alchemisten verwendeten später die klassischen Elemente , das Konzept der anima mundi und Schöpfungsgeschichten, die in Texten wie Platons Timaios präsentiert wurden, als Analogien für ihren Prozess. Nach Platon stammen die vier Elemente aus einer gemeinsamen Quelle oder Prima Materia (erste Materie), die mit Chaos verbunden ist . Prima Materia nennen Alchemisten auch die Ausgangszutat für die Erschaffung des Steins der Weisen. Die Bedeutung dieser philosophischen Grundidee blieb während der gesamten Geschichte der Alchemie bestehen. Im 17. Jahrhundert schreibt Thomas Vaughan : „Die erste Materie des Steins ist die gleiche wie die allererste Materie“.

Mittelalter

Frühmittelalterliche Alchemisten bauten auf der Arbeit von Zosimos im Byzantinischen Reich und den arabischen Reichen auf . Byzantinische und arabische Alchemisten waren vom Konzept der Metalltransmutation fasziniert und versuchten, den Prozess durchzuführen. Der muslimische Alchemist Jabir ibn Hayyan ( lateinisiert als Geber ) aus dem 8. Jahrhundert analysierte jedes klassische Element im Hinblick auf die vier Grundqualitäten. Feuer war heiß und trocken, Erde kalt und trocken, Wasser kalt und feucht und Luft heiß und feucht. Er stellte die Theorie auf, dass jedes Metall eine Kombination dieser vier Prinzipien sei, zwei davon innen und zwei außen. Aus dieser Prämisse wurde abgeleitet, dass die Umwandlung eines Metalls in ein anderes durch die Neuordnung seiner grundlegenden Eigenschaften beeinflusst werden könnte. Diese Änderung würde durch eine Substanz vermittelt werden, die genannt wurde xerion in der griechischen und al-iksir in Arabisch (von dem das Wort Elixier abgeleitet). Es wurde oft als trockenes rotes Pulver (auch bekannt als al-kibrit al-ahmar , roter Schwefel) angesehen, das aus einem legendären Stein hergestellt wurde - dem Stein der Weisen. Das Elixierpulver wurde von späteren arabischen Alchemisten als entscheidender Bestandteil der Transmutation angesehen.

Im 11. Jahrhundert gab es unter muslimischen Weltchemikern eine Debatte darüber, ob die Transmutation von Substanzen möglich sei. Ein führender Gegner war der persische Universalgelehrte Avicenna (Ibn Sina), der die Theorie der Stoffumwandlung diskreditierte, indem er feststellte: "Die Chemiker wissen gut, dass an den verschiedenen Stoffarten keine Veränderung vorgenommen werden kann, obwohl sie die Anschein einer solchen Veränderung."

Der Legende nach soll der Wissenschaftler und Philosoph Albertus Magnus aus dem 13. Jahrhundert den Stein der Weisen entdeckt haben. Magnus bestätigt nicht, dass er den Stein in seinen Schriften entdeckt hat, aber er hat aufgezeichnet, dass er die Erschaffung von Gold durch "Transmutation" miterlebt hat.

Renaissance bis Frühe Neuzeit

Der quadratische Kreis: ein alchemistisches Symbol (17. Jahrhundert), das das Zusammenspiel der vier Elemente der Materie veranschaulicht, die den Stein der Weisen symbolisieren

Der Schweizer Alchemist Paracelsus ( Philippe Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim ) aus dem 16 . Paracelsus glaubte, dass dieses Element tatsächlich der Stein der Weisen sei.

Der englische Philosoph Sir Thomas Browne identifizierte in seinem spirituellen Testament Religio Medici (1643) den religiösen Aspekt der Suche nach dem Stein der Weisen, indem er erklärte:

Die wenigen Brocken, die ich vom Stein der Weisen habe (der mehr ist als die vollkommene Erhöhung des Goldes) hat mich viel Göttlichkeit gelehrt.

—  (RMTeil 1:38)

Ein im 17. Jahrhundert veröffentlichter mystischer Text mit dem Titel Mutus Liber scheint eine symbolische Anleitung für die Herstellung eines Steins der Weisen zu sein. Es wurde das "wortlose Buch" genannt und war eine Sammlung von 15 Illustrationen.

Im Buddhismus und Hinduismus

Das Äquivalent zum Stein der Weisen im Buddhismus und Hinduismus ist der Cintamani , auch Chintamani geschrieben . Es wird auch als Paras/Parasmani ( Sanskrit : पारसमणि, Hindi : पारस) oder Paris ( Marathi : परिस) bezeichnet.

Im Mahayana-Buddhismus wird Chintamani von den Bodhisattvas , Avalokiteshvara und Ksitigarbha gehalten . Es wird auch auf dem Rücken des Lung ta (Windpferd) getragen, das auf tibetischen Gebetsfahnen abgebildet ist . Durch das Rezitieren des Dharani von Chintamani behauptet die buddhistische Tradition, dass man die Weisheit der Buddhas erlangt, in der Lage ist, die Wahrheit der Buddhas zu verstehen und Leiden in Bodhi zu verwandeln . Es wird gesagt, dass es einem erlaubt, das Heilige Gefolge von Amitabha und seine Versammlung auf dem Sterbebett zu sehen. In der tibetisch-buddhistischen Tradition wird der Chintamani manchmal als leuchtende Perle dargestellt und ist im Besitz mehrerer verschiedener Formen des Buddha.

Im Hinduismus ist es mit den Göttern Vishnu und Ganesha verbunden . In der hinduistischen Tradition wird es oft als fabelhaftes Juwel im Besitz des Nāga- Königs oder als auf der Stirn des Makara dargestellt . Das ursprünglich im 10. Jahrhundert n. Chr. verfasste Yoga Vasistha enthält eine Geschichte über den Stein der Weisen.

Ein großer hinduistischer Weiser schrieb über die spirituelle Errungenschaft der Gnosis unter Verwendung der Metapher des Steins der Weisen. Saint Jnaneshwar (1275–1296) schrieb einen Kommentar mit 17 Hinweisen auf den Stein der Weisen, der ausdrücklich unedles Metall in Gold umwandelt . Siddhar Thirumoolar aus dem siebten Jahrhundert erklärt in seinem klassischen Tirumandhiram den Weg des Menschen zur unsterblichen Göttlichkeit. In Vers 2709 erklärt er, dass der Name Gottes, Shiva, ein alchemistisches Vehikel ist, das den Körper in unsterbliches Gold verwandelt.

Eine andere Darstellung des Steins der Weisen ist die Shyāmantaka Mani (श्यामन्तक मणि). Der hinduistischen Mythologie zufolge ist der Shyāmantaka Mani ein Rubin, der in der Lage ist, alle Naturkatastrophen wie Dürren, Überschwemmungen usw. um seinen Besitzer herum zu verhindern und täglich acht Bhāras (≈170 Pfund) Gold zu produzieren.

Eigenschaften

Die am häufigsten genannten Eigenschaften sind die Fähigkeit, unedle Metalle in Gold oder Silber umzuwandeln, und die Fähigkeit, alle Formen von Krankheiten zu heilen und das Leben jeder Person zu verlängern, die einen kleinen Teil des in Wein verdünnten Steins der Weisen konsumiert. Andere erwähnte Eigenschaften sind: Schaffung von ewig brennenden Lampen, Umwandlung gewöhnlicher Kristalle in Edelsteine ​​und Diamanten, Wiederbelebung abgestorbener Pflanzen, Schaffung von flexiblem oder formbarem Glas oder die Schaffung eines Klons oder Homunkulus .

Namen

Zahlreiche Synonyme wurden verwendet, um schräg auf den Stein zu verweisen, wie "weißer Stein" ( Calculus albus , identifiziert mit dem Calculus candidus aus Offenbarung 2,17, der als Symbol der Herrlichkeit des Himmels genommen wurde), Vitriol (wie in das Backronym Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem ), auch Lapis Noster , Lapis occultus , im Wasser an der Kiste , und zahlreiche schräge, mystische oder mythologische Referenzen wie Adam , Aer, Animal, Alkahest, Antidotus, Antimonium , Aqua benedicta, Aqua volans per aeram, Arcanum , Atramentum, Autumnus, Basilicus, Brutorum cor, Bufo, Capillus, Capistrum auri, Carbones, Cerberus , Chaos , Cinis cineris, Crocus , Dominus philosophorum, Göttliche Quintessenz, Draco-Elixier, Filius ignis, Fimus, Folium, Frater , Granum, Granum frumenti, Hämatit, Hepar, Herba, Herbalis, Lac, Melancholia, Ovum philosophorum, Panacea salutifera, Pandora , Phoenix , Philosophisches Quecksilber, Pyrite, Radices arboris solares, Regina, Rex regum, Sal meta Llorum, Salvator Terrenus, Talkum, Thesaurus, Ventus hermetis . Viele der mittelalterlichen Allegorien für einen Christus wurden für den Lapis übernommen , und der Christus und der Stein wurden tatsächlich im mystischen Sinne als identisch angesehen. Der Name "Stein" oder Lapis selbst wird durch frühchristliche Allegorien wie Priscillian (4.

Unicornis est Deus, nobis petra Christus, nobis lapis angleis Jesus, nobis hominum homo Christus (Einhörniger ist Gott, Christus der Fels für uns, Jesus der Eckstein für uns, Christus der Mensch der Menschen für uns.)

In manchen Texten wird er einfach „Stein“ oder unser Stein genannt, oder im Fall von Thomas Nortons Ordinal „unser köstlicher Stein“. Der Stein wurde oft gelobt und in solchen Begriffen bezeichnet.

Es ist anzumerken, dass philosophorum nicht "des Philosophen" oder "des Philosophen" im Sinne eines einzelnen Philosophen bedeutet. Es bedeutet „von den Philosophen“ im Sinne einer Pluralität von Philosophen.

Aussehen

Stein der Weisen wie abgebildet in Atalanta Fugiens Emblem 21
Der erste Schlüssel von Basil Valentine , Emblem, das mit dem "Großen Werk" verbunden ist, den Stein der Weisen zu erhalten ( Zwölf Schlüssel von Basil Valentine ).

Die Beschreibungen des Steins der Weisen sind zahlreich und vielfältig. Laut alchemistischen Texten gab es den Stein der Philosophen in zwei Varianten, die nach einer fast identischen Methode hergestellt wurden: weiß (um Silber herzustellen) und rot (um Gold zu machen), wobei der weiße Stein ein weniger gereifter ist Version des roten Steins. Einige antike und mittelalterliche alchemistische Texte hinterlassen Hinweise auf die physische Erscheinung des Steins der Philosophen, insbesondere des roten Steins. Es wird oft gesagt, dass es orange (safranfarben) oder rot ist, wenn es zu Pulver gemahlen wird. Oder in fester Form, ein Zwischenprodukt zwischen Rot und Violett, transparent und glasartig. Das Gewicht wird als schwerer als Gold bezeichnet, und es ist in jeder Flüssigkeit löslich, aber im Feuer nicht brennbar.

Alchemistische Autoren schlagen manchmal vor, dass die Beschreibungen des Steins metaphorisch sind. Die Erscheinung wird in Michael Maiers Atalanta Fugiens geometrisch ausgedrückt : "Mache aus Mann und Frau einen Kreis; dann ein Viereck; daraus ein Dreieck; mach wieder einen Kreis, und du wirst den Stein der Weisen haben Stein, den du nicht entdecken kannst, es sei denn, du lernst durch Fleiß diese geometrische Lehre zu verstehen." Rupescissa verwendet die Bilder der christlichen Leidenschaft und sagt uns, dass sie "aus dem Grab des Höchsten Königs, strahlend und glorreich, von den Toten wiederbelebt und ein rotes Diadem tragend..." aufsteigt.

Interpretationen

Die verschiedenen Namen und Attribute, die dem Stein der Weisen zugeschrieben werden, haben zu langjährigen Spekulationen über seine Zusammensetzung und Herkunft geführt. Exoterische Kandidaten wurden in Metallen, Pflanzen, Gesteinen, chemischen Verbindungen und Körperprodukten wie Haaren, Urin und Eiern gefunden. Justus von Liebig sagt: „Es war unabdingbar, dass jede zugängliche Substanz... beobachtet und untersucht wurde“. Alchemisten dachten einst, eine Schlüsselkomponente bei der Erschaffung des Steins sei ein mythisches Element namens Karmot.

Esoterisch hermetische Alchemisten mögen die Arbeit an exoterischen Substanzen ablehnen und stattdessen ihre Suche nach dem Stein der Weisen nach innen richten. Obwohl esoterische und exoterische Ansätze manchmal gemischt werden, ist es klar, dass einige Autoren "sich nicht mit materiellen Substanzen befassen, sondern die Sprache der exoterischen Alchemie ausschließlich zum Zweck verwenden, theologische, philosophische oder mystische Überzeugungen und Bestrebungen auszudrücken". Um spagyrische , chemische und esoterische Denkschulen herum werden weiterhin neue Interpretationen entwickelt .

Die durch den Stein vermittelte Transmutation wurde auch als psychologischer Prozess gedeutet. Idries Shah widmet ein Kapitel seines Buches Die Sufis einer detaillierten Analyse der symbolischen Bedeutung der alchemistischen Arbeit mit dem Stein der Weisen. Seine Analyse basiert zum Teil auf einer sprachlichen Interpretation durch arabische Äquivalente eines der Begriffe für den Stein ( Azoth ) sowie für Schwefel, Salz und Quecksilber.

Schaffung

Der Stein der Weisen wird nach der alchemistischen Methode hergestellt, die als The Magnum Opus oder The Great Work bekannt ist. Oft als eine Reihe von Farbwechseln oder chemischen Prozessen ausgedrückt, sind die Anweisungen zur Herstellung des Steins der Weisen vielfältig. In Farben ausgedrückt, kann das Werk Phasen von Nigredo , Albedo , Citrinitas und Rubedo durchlaufen . Wenn es als eine Reihe chemischer Prozesse ausgedrückt wird, umfasst es oft sieben oder zwölf Stufen, die in Multiplikation und Projektion enden .

Kunst und Unterhaltung

: Eine Inspiration, Plot - Funktion, oder Gegenstand unzähliger Kunstwerke Stein der Weisen hat Animationen , Comics , Filme , Musik- Kompositionen, Romane und Videospiele . Beispiele sind Harry Potter und der Stein der Weisen und Fullmetal Alchemist .

Der Stein der Weisen ist ein wichtiges Motiv in der Gothic-Literatur und stammt aus William Godwins Roman St. Leon von 1799 .

Siehe auch

Verweise

Weiterlesen

Externe Links