Selbstmordphilosophie - Philosophy of suicide

In der Ethik und anderen Zweigen der Philosophie , Selbstmord wirft schwierige Fragen beantwortet unterschiedlich von verschiedenen Philosophen. Der französische algerische Essayist, Romancier und Dramatiker Albert Camus (1913–1960) begann seinen philosophischen Essay The Myth of Sisyphus mit der berühmten Zeile „Es gibt nur ein wirklich ernstes philosophisches Problem und das ist der Selbstmord“ ( Französisch : Il n'y a qu'un problème philosophique vraiment sérieux: c'est le Selbstmord ).

Argumente gegen Selbstmord

Die gängige philosophische Meinung über Selbstmord seit der Modernisierung spiegelte eine Verbreitung in den kulturellen Überzeugungen westlicher Gesellschaften wider, dass Selbstmord unmoralisch und unethisch ist. Ein populäres Argument ist, dass viele der Gründe für einen Selbstmord – wie Depressionen , emotionale Schmerzen oder wirtschaftliche Not – vorübergehend sind und durch Therapie und durch Veränderungen in einigen Aspekten des Lebens gebessert werden können. Ein gängiges Sprichwort im Diskurs um Suizidprävention fasst diese Ansicht zusammen: "Suizid ist eine dauerhafte Lösung für ein temporäres Problem." Dagegen spricht jedoch, dass emotionale Schmerzen zwar für die meisten Menschen vorübergehend erscheinen und in vielen Fällen auch sehr schwer oder sogar unmöglich zu lösen sind, je nach Schweregrad sogar durch Beratung oder Änderung des Lebensstils des Leidens und der Fähigkeit der Person, mit ihrem Schmerz umzugehen. Beispiele hierfür sind unheilbare Krankheiten oder lebenslange psychische Erkrankungen.

Absurdismus

Camus sah das Ziel des Absurdismus darin, festzustellen, ob Selbstmord eine notwendige Antwort auf eine Welt ist, die sowohl in der Frage nach der Existenz Gottes (und damit der Antwort einer solchen Existenz) als auch in Bezug auf unsere Suche nach Sinn und Zweck in der Welt strittig erscheint . Für Camus war Selbstmord die Ablehnung der Freiheit. Die Flucht vor der Absurdität der Realität in Illusionen , Religion oder Tod ist für ihn kein Ausweg. Anstatt der absurden Sinnlosigkeit des Lebens zu entfliehen, sollten wir das Leben leidenschaftlich annehmen.

Der Existenzialist Sartre beschreibt die Position von Meursault, dem zum Tode verurteilten Protagonisten von Camus' The Stranger , wie folgt:

"Der Absurde wird keinen Selbstmord begehen, er will leben, ohne seine Gewissheit aufzugeben, ohne Zukunft, ohne Hoffnung, ohne Illusionen ... und auch ohne Resignation. Er starrt mit leidenschaftlicher Aufmerksamkeit auf den Tod und diese Faszination befreit ihn." Er erfährt die "göttliche Verantwortungslosigkeit" des Verurteilten."

Christlich inspirierte Philosophie

Die christliche Theologie verurteilt den Selbstmord fast überall als Verbrechen gegen Gott. GK Chesterton nennt Selbstmord "das ultimative und absolute Übel, die Weigerung, sich für die Existenz zu interessieren". Er argumentiert, dass ein Mensch, der sich selbst tötet, für ihn die ganze Welt zerstört (anscheinend genau wiederholend die Ansicht von Maimonides ).

Liberalismus

John Stuart Mill argumentierte in seinem einflussreichen Essay " On Liberty ", dass, da die sine qua non der Freiheit die Macht des Individuums ist, Entscheidungen zu treffen, jede Entscheidung, die einem die Fähigkeit berauben würde, weitere Entscheidungen zu treffen, verhindert sein. Für Mill sollte daher verhindert werden, dass man sich in die Sklaverei verkauft , um die Möglichkeit zu verhindern, weitere Entscheidungen zu treffen. Zu diesen Angelegenheiten schreibt Mill in "On Liberty"

Nicht nur Personen werden nicht zu Aufträgen gehalten, die die Rechte Dritter verletzen, sondern es wird manchmal als ausreichender Grund für die Freistellung von einem Auftrag angesehen, dass sie sich selbst verletzen. In diesem und den meisten anderen zivilisierten Ländern wäre beispielsweise eine Verpflichtung, sich als Sklave zu verkaufen oder verkaufen zu lassen, null und nichtig; weder durch Gesetz noch durch Meinung durchgesetzt. Der Grund für diese Einschränkung seiner Fähigkeit, über sein eigenes Schicksal frei zu verfügen, liegt auf der Hand und wird in diesem Extremfall sehr deutlich. Der Grund, sich nicht in die freiwilligen Handlungen einer Person einzumischen, es sei denn, um anderer willen, ist die Rücksichtnahme auf ihre Freiheit. Seine freiwillige Entscheidung ist ein Beweis dafür, dass das, was er so wählt, für ihn wünschenswert oder zumindest erträglich ist, und sein Wohl ist im Großen und Ganzen am besten dadurch gewährleistet, dass es ihm erlaubt wird, seine eigenen Mittel zu ergreifen, um es zu verfolgen. Aber indem er sich für einen Sklaven verkauft, verzichtet er auf seine Freiheit; er verzichtet auf jeden weiteren Gebrauch davon, über diesen einzigen Akt hinaus. Er verfehlt daher in seinem eigenen Fall den eigentlichen Zweck, der die Rechtfertigung dafür ist, ihm zu erlauben, über sich selbst zu verfügen. Er ist nicht mehr frei; aber von nun an in einer Lage ist, die nicht mehr die Anmaßung zu ihren Gunsten hat, die durch seinen freiwilligen Verbleib darin gegeben wäre. Das Freiheitsprinzip kann nicht verlangen, dass er frei sein soll, um nicht frei zu sein. Es ist keine Freiheit, sich seiner Freiheit entfremden zu dürfen.

Man könnte argumentieren, dass Selbstmord weitere Entscheidungen verhindert, genauso wie es die Sklaverei tut. Es kann jedoch auch argumentiert werden, dass es erhebliche Unterschiede darin gibt, nicht mehr an Entscheidungen über Ihr Leben beteiligt zu sein und keine weiteren Entscheidungen zu treffen. Selbstmord beseitigt im Wesentlichen die Bedingung, am Leben zu sein, nicht die Bedingung, Entscheidungen über Ihr Leben zu treffen.

Mill glaubt, dass der Einzelne der beste Hüter seiner eigenen Interessen ist. Er nimmt das Beispiel eines Mannes, der kurz davor steht, eine kaputte Brücke zu überqueren: Wir können ihn gewaltsam stoppen und vor der Gefahr warnen, sollten ihn aber letztendlich nicht daran hindern, die Brücke zu überqueren – denn nur er kennt den Wert seines Lebens im Verhältnis zu den Gefahr, die Brücke zu überqueren.

In der Passage sollte nicht zu viel in „Sich über sein eigenes Los im Leben“ hineingelesen werden, da hier nicht unbedingt von etwas anderem als von Sklaverei die Rede ist. In der Tat wäre es seltsam, wenn Mill beabsichtigt hätte, es mit Selbstmord zu tun, aber das Thema nicht vollständig untersucht hätte.

Deontologie

Aus deontologischer Sicht argumentiert Immanuel Kant in Fundamental Principles of The Metaphysic of Morals gegen den Selbstmord . In Übereinstimmung mit der zweiten Formulierung seines kategorischen Imperativs argumentiert Kant: "Wer den Selbstmord erwägt, sollte sich fragen, ob sein Handeln mit der Idee der Menschheit als Selbstzweck vereinbar ist." Kants Theorie sieht in der Tat nur, und nicht an seinen Ergebnissen und Konsequenzen, und behauptet , dass ein ethisch zu prüfen , erforderlich ist , ob man bereit wäre , verallgemeinern den Akt: Anspruch jeder sollte auch so verhalten. Kant argumentiert, dass die Entscheidung zum Selbstmord bedeutet, sich selbst als Mittel zum Zweck zu betrachten, was er ablehnt: Eine Person, so sagt er, dürfe nicht "nur als Mittel verwendet werden, sondern muss in allen Handlungen immer als Selbstzweck betrachtet werden". " Daher ist es unethisch, Selbstmord zu begehen, um sich selbst zu befriedigen.

Gesellschaftsvertrag

Der Gesellschaftsvertrag ist laut Jean-Jacques Rousseau so, dass jeder Mensch "das Recht hat, sein eigenes Leben zu riskieren, um es zu erhalten".

Hobbes und Locke lehnen das Recht des Einzelnen ab, sich das Leben zu nehmen. Hobbes behauptet in seinem Leviathan, dass das Naturgesetz jedem Menschen verbietet, "das zu tun, was für sein Leben destruktiv ist, oder die Mittel zu seiner Erhaltung wegzunehmen". Dieses Naturgesetz zu brechen ist irrational und unmoralisch. Hobbes stellt auch fest, dass es für Männer intuitiv vernünftig ist, Glück zu wünschen und den Tod am meisten zu fürchten.

Neutrale und situative Haltungen

Ehren

Japan hat eine Form des Selbstmords namens Seppuku , die als ehrenhafter Weg gilt, sich für Übertretungen oder persönliche Niederlagen zu erlösen. Es wurde in den Tagen der Samurai und sogar davor weithin akzeptiert. Es wurde allgemein als Privileg angesehen, das nur der Samurai-Klasse gewährt wurde; Zivilkriminelle würden daher diese „Ehre“ nicht genießen und hingerichtet werden. Dies spiegelt die Auffassung wider, dass Selbstmord eher mutig und richtig als feige und falsch ist.

Utilitarismus

Der Utilitarismus kann als Rechtfertigung für oder als Argument gegen Selbstmord verwendet werden. Zum Beispiel kann aus dem hedonistischen Kalkül von Jeremy Bentham geschlossen werden, dass, obwohl der Tod einer depressiven Person ihr Leiden beendet, die Familie und Freunde der Person ebenfalls trauern können, da ihr Schmerz die Befreiung einer einzelnen Person durch Selbstmord überwiegt.

Argumente, dass Selbstmord zulässig sein könnte

Es gibt Argumente dafür, einem Individuum die Wahl zwischen Leben und Tod durch Suizid zu ermöglichen. Diejenigen, die Selbstmord als persönliche Entscheidung befürworten, lehnen den Gedanken ab, dass Selbstmord immer oder normalerweise irrational ist, sondern stattdessen eine Lösung für echte Probleme ist; ein letzter Ausweg, der legitimerweise ergriffen werden kann, wenn die Alternative als schlechter angesehen wird. Sie glauben, dass kein Wesen unnötig leiden muss, und Selbstmord bietet eine Flucht vor dem Leiden.

Idealismus

Herodot schrieb: "Wenn das Leben so schwer ist, ist der Tod für den Menschen zu einer gesuchten Zuflucht geworden." Schopenhauer bekräftigte: "Sie sagen uns, dass Selbstmord der größte Akt der Feigheit ist... Person."

Schopenhauers Hauptwerk, Die Welt als Wille und Vorstellung , verwendet den Akt gelegentlich in seinen Beispielen. Er bestritt, dass Selbstmord unmoralisch sei und sah darin das Recht, sich das Leben zu nehmen. In einer Allegorie verglich er das Ende seines Lebens, wenn es großen Leiden ausgesetzt war, mit dem Aufwachen aus dem Schlaf, wenn man einen schrecklichen Albtraum erlebte. Allerdings wurden die meisten Suizide als Akt des Gesehenen Willen , wie es stattfindet , wenn man das Leben Schmerzen leugnet, und unterscheidet sich somit von asketischen Verzicht auf den Willen, die Freuden des Lebens verweigert.

Moralische Freiheit – das höchste ethische Ziel – ist nach Schopenhauer nur durch Verleugnung des Lebenswillens zu erlangen. Selbstmord ist keine Verleugnung, sondern eine nachdrückliche Bekräftigung dieses Willens. Denn diese Verleugnung besteht in der Flucht vor den Freuden, nicht vor den Leiden des Lebens. Wenn ein Mensch seine Existenz als Individuum zerstört, zerstört er keineswegs seinen Lebenswillen. Im Gegenteil, er möchte leben, wenn er es mit Befriedigung für sich tun könnte; wenn er seinen Willen gegen die Macht der Umstände geltend machen könnte; aber die Umstände sind zu stark für ihn.

Schopenhauer sprach auch Argumente gegen Selbstmord an. „Dass ein Mensch, der nicht mehr für sich selbst leben will, nur als Maschine für andere weiterleben muss, ist eine überzogene Forderung.“

Liberalismus

Der Libertarismus behauptet, dass das Leben einer Person nur ihnen gehört und keine andere Person das Recht hat, ihre eigenen Ideale aufzuzwingen, dass das Leben gelebt werden muss. Vielmehr kann nur die betroffene Person eine solche Entscheidung treffen, und jede Entscheidung, die sie treffen, sollte respektiert werden.

Der Philosoph und Psychiater Thomas Szasz geht noch weiter und argumentiert, dass Selbstmord das grundlegendste Recht überhaupt ist. Wenn Freiheit Eigenbesitz ist – Besitz über das eigene Leben und den eigenen Körper –, dann ist das Recht, dieses Leben zu beenden, das grundlegendste von allen. Wenn andere Sie zum Leben zwingen können, besitzen Sie sich selbst nicht und gehören ihnen nicht.

Jean Améry bietet in seinem Buch On Suicide: a Discourse on Voluntary Death (ursprünglich 1976 auf Deutsch erschienen) einen bewegenden Einblick in die Selbstmordgedanken. Er argumentiert eindringlich und fast romantisch, dass Selbstmord die ultimative Freiheit der Menschheit darstellt, rechtfertigt die Tat mit Sätzen wie „Wir kommen erst in einem frei gewählten Tod zu uns“ und beklagt „lächerlich den Alltag und seine Entfremdung“. Améry hat sich 1978 umgebracht.

Das philosophische Denken des 19. und 20. Jahrhunderts hat in manchen Fällen über das Denken im Sinne von Pro-Choice hinaus dazu geführt, dass Selbstmord kein letztes Mittel mehr ist oder sogar etwas, das man rechtfertigen muss, sondern etwas, das man rechtfertigen muss nicht tun. Viele Formen des existentialistischen Denkens beginnen im Wesentlichen mit der Prämisse, dass das Leben objektiv bedeutungslos ist, und gehen weiter zu der Frage, warum man sich nicht einfach umbringen sollte; dann beantworten sie diese Frage, indem sie andeuten, dass das Individuum die Macht hat, dem Leben einen persönlichen Sinn zu geben.

Stoizismus

Obwohl George Lyman Kittredge feststellt , dass "die Stoiker den Selbstmord für feige und falsch hielten", behaupten die berühmtesten StoikerSeneca der Jüngere , Epiktet und Marcus Aurelius –, dass der Tod durch die eigene Hand immer eine Option ist und häufig ehrenhafter ist als ein Leben in langwierigem Elend.

Die Stoiker akzeptierten, dass Selbstmord für den Weisen unter Umständen erlaubt war, die ihn daran hinderten, ein tugendhaftes Leben zu führen. Plutarch vertrat die Ansicht, dass die Akzeptanz des Lebens unter Tyrannei Catos Selbstkonsistenz ( lateinisch : Constantia ) als Stoiker gefährdet und seine Freiheit, die ehrenhaften moralischen Entscheidungen zu treffen, beeinträchtigt hätte. Selbstmord könnte gerechtfertigt sein, wenn man Opfer von starken Schmerzen oder Krankheiten wurde, aber ansonsten würde Selbstmord in der Regel als Ablehnung der eigenen sozialen Verpflichtung angesehen.

Konfuzianismus

Der Konfuzianismus glaubt, dass das Nichtbefolgen bestimmter Werte schlimmer ist als der Tod; Daher kann Selbstmord moralisch zulässig und sogar lobenswert sein, wenn er um dieser Werte willen geschieht. Die konfuzianische Betonung von Loyalität, Selbstaufopferung und Ehre hat dazu tendiert, altruistischen Selbstmord zu fördern . Konfuzius schrieb : „Für Herren Zweck und Männer ren , während es undenkbar ist , dass sie auf Kosten ren am Leben zu bleiben versuchen, sollen, kann es vorkommen , dass sie den Tod , um akzeptieren zu müssen ren erreicht.“ Menzius schrieb:

Fisch ist das, was ich will; Bärenpalme ist auch das, was ich will. Wenn ich nicht beides haben kann, nehme ich lieber Bärenpalme als Fisch. Das Leben ist das, was ich will; yi ist auch das was ich will. Wenn ich nicht beides haben kann, nehme ich lieber Yi als das Leben. Einerseits, obwohl das Leben das ist, was ich will, gibt es etwas, das ich mehr will als das Leben. Deshalb hänge ich nicht um jeden Preis am Leben. Auf der anderen Seite, obwohl ich den Tod verabscheue, gibt es etwas, das ich mehr verabscheue als den Tod. Deshalb gibt es Gefahren, die ich nicht vermeide ... Dennoch gibt es Möglichkeiten, am Leben zu bleiben und den Tod zu vermeiden, auf die ein Mensch nicht zurückgreifen wird. Mit anderen Worten, es gibt Dinge, die ein Mensch mehr will als das Leben, und es gibt auch Dinge, die er oder sie mehr verabscheut als den Tod.

Andere Argumente

David Hume schrieb 1755 einen Aufsatz mit dem Titel Of Suicide (obwohl er erst im Jahr nach seinem Tod 1777 veröffentlicht wurde). Das meiste davon beschäftigt sich mit der Behauptung, Selbstmord sei ein Affront gegen Gott. Hume argumentiert, dass Selbstmord nicht mehr eine Rebellion gegen Gott ist, als das Leben eines Menschen zu retten, der sonst sterben würde, oder die Position von etwas in der eigenen Umgebung zu ändern. Er verbringt viel weniger Zeit damit, Argumente zurückzuweisen, dass es eine Beleidigung der eigenen Pflicht gegenüber anderen oder sich selbst sei. Hume behauptet, dass Selbstmord mit einem Rückzug aus der Gesellschaft und einer völligen Einsiedlerei verglichen werden kann, was normalerweise nicht als unmoralisch angesehen wird, obwohl der Vergleich einen Selbstmord nicht zu rechtfertigen scheint, der Kinder oder Angehörige zurücklässt, die dadurch verletzlich werden. Was die Selbstverpflichtung angeht, hält Hume es für offensichtlich, dass es Zeiten geben kann, in denen Selbstmord wünschenswert ist, obwohl er es auch für lächerlich hält, dass jeder Selbstmord in Betracht zieht, wenn er nicht zuerst jede andere Option in Betracht zieht.

Diejenigen, die das Recht auf Sterben befürworten, argumentieren, dass Selbstmord unter bestimmten Umständen akzeptabel ist, wie beispielsweise bei unheilbaren Krankheiten und im Alter. Die Idee ist, dass, obwohl das Leben im Allgemeinen gut ist, Menschen, die mit irreversiblem Leiden konfrontiert sind, nicht gezwungen werden sollten, weiter zu leiden.

Leo Tolstoi schrieb in seinem Kurzwerk Ein Geständnis, dass er nach einer existenziellen Krise verschiedene Optionen in Betracht zog und feststellte, dass Selbstmord die logischste Antwort in einer Welt sein würde, in der Gott nicht existiert. Dann entschied er sich jedoch, weniger auf die Logik zu schauen und mehr darauf zu versuchen, Gott mit einem mystischen Ansatz zu erklären, indem er zum Beispiel Gott als Leben beschreibt. Er sagt, dass dieses neue Verständnis von Gott ihm ein sinnvolles Leben ermöglichen würde.

Leonard Peikoff stellt in seinem Buch Objectivism: The Philosophy of Ayn Rand fest :

Der Suizid ist gerechtfertigt, wenn das Leben des Menschen aufgrund von Umständen, die außerhalb der Kontrolle des Menschen liegen, nicht mehr möglich ist; ein Beispiel könnte ein Mensch mit einer schmerzhaften unheilbaren Krankheit sein oder ein Häftling in einem Konzentrationslager, der keine Fluchtmöglichkeit sieht. In solchen Fällen ist Selbstmord nicht unbedingt eine philosophische Ablehnung des Lebens oder der Realität. Im Gegenteil, es kann durchaus ihre tragische Bestätigung sein. Selbstzerstörung kann in solchen Kontexten auf den gequälten Schrei hinauslaufen: "Das Leben des Menschen bedeutet mir so viel, dass ich mich mit nichts weniger zufriedengeben werde. Ich akzeptiere keinen lebenden Tod als Ersatz."

Der Bioethiker Jacob Appel hat "willkürliche" ethische Systeme kritisiert, die es Patienten erlauben, die Behandlung zu verweigern, wenn sie körperlich krank sind, während sie psychisch Kranken das Recht auf Selbstmord verweigern.

"In den Augen der Wissenschaft ist das Leben ein Nebenprodukt von Mathematik und Physik im großen Stil. Der Mensch unterscheidet sich nicht von einer durch den Weltraum treibenden Eiskugel. Die Kräfte, die auf uns einwirken, mögen komplexer sein, aber nicht anders." der Trägheit eines astronomischen Körpers. Es gibt kein Gut oder Böse im Leben, aber es gibt Glück und Leid. Diese Attribute sind subjektiv und durch die Wissenschaft schwer zu messen. Es gibt beides Ereignisse, die die Wahrscheinlichkeit von subjektivem Glück oder Leiden erhöhen. Es ist möglich das Unglück zu haben, niemals Glück zu erfahren. die subjektives Leiden zufügt, hat keinen Einfluss auf die Wahrscheinlichkeit eines Ereignisses, das subjektives Glück ermöglicht Das Glückserlebnis hat keine Quelle) bietet die Möglichkeit zum Verlust der Glücksquelle. Dies erhöht die Wahrscheinlichkeit eines Ereignisses, das subjektives Leiden verursacht. Leidensquellen bieten aufgrund der inhärenten Natur eines Verlustes nicht die gleiche Wirkung. (es sei denn, die Leidensquelle ist qualitativ additiv und kann beseitigt werden, z. B. kann ein chemisches Ungleichgewicht normalisiert werden). Jeder Mensch wird mit der Wahrscheinlichkeit geboren, Leiden zu erleben, und mit jeder Begegnung mit Glück steigt die Wahrscheinlichkeit des Leidens, daher werden in einer von der Mathematik beherrschten Welt nur wenige das Glück eines lebenswerten Lebens haben. Die Frage, warum man keinen Selbstmord begeht, kann nur von den Glücklichen oder Unwissenden positiv beantwortet werden.“ Dieses Argument kann durch einen Grund diskreditiert werden, das Leben inmitten des Leidens fortzusetzen. 21137927

Siehe auch

Verweise

Weiterlesen

Externe Links