Prabhat Ranjan Sarkar - Prabhat Ranjan Sarkar

Prabhat Ranjan Sarkar
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Prabhat Ranjan Sarkar
Geboren ( 1921-05-21 )21. Mai 1921
Ist gestorben 21. Oktober 1990 (1990-10-21)(69 Jahre)
Staatsangehörigkeit indisch
Alma Mater Vidyasagar College
Universität Kalkutta
Beruf Spiritueller Guru, Philosoph, Sozialreformer und Komponist
Bekannt für Gründer von Ananda Marga , Progressive Utilization Theory , Amra Bangali , Ananda Marga Universal Relief Teams

Prabhat Ranjan Sarkar (21. Mai 1921 – 21. Oktober 1990) , seinen Schülern auch als Ánandamúrti oder Bábá ("Vater") bekannt, war ein spiritueller Guru , Philosoph und Komponist von 5018 Liedern, die hauptsächlich in bengalischer Sprache verfasst wurden. Er gründete 1955 Ananda Marga ( der Pfad der Glückseligkeit ) als spirituelle und soziale Organisation, die weiterhin Meditations- und Yoga- Unterricht anbietet .

Sarkar entwickelte sein System der spirituellen Praxis als Synthese von vedischen und tantrischen Philosophien. Er verurteilte Materialismus und Kapitalismus und beschrieb das Universum als Ergebnis des Bewusstseins, das unter die Knechtschaft seiner eigenen Natur geriet.

Biografie

Sarkar wurde während des Geburt Vollmonds des indischen Monats von Vaeshakh ( Buddha Purnima ), am 21. Mai 1921 (um 6:07 am Morgen) zu Lakshmi Narayan Sarkar, einem homöopathischen Arzt. Seine Familie stammte aus Bamunpara (Brahmanpara), Distrikt Burdwan in Westbengalen.

1939 verließ Sarkar Jamalpur nach Kolkata, um das Vidyasagar College der Universität von Kalkutta zu besuchen . Sarkar musste nach dem Tod seines Vaters sein Studium abbrechen, um seine Familie zu ernähren. Von 1944 bis Anfang der 1950er Jahre arbeitete Sarkar als Buchhalter in der indischen Eisenbahnzentrale in Jamalpur , Bihar. Er lehrte eine ausgewählte Anzahl seiner Kollegen die Techniken der Tantra-Meditation und allmählich wurden mehr Menschen von den spirituellen Praktiken, die er lehrte, angezogen.

1955 gründete Sarkar Ananda Marga ( der Pfad der Glückseligkeit ), eine sozial-spirituelle Bewegung mit einer zweiteiligen Mission, die Sarkar als "Selbstverwirklichung und Dienst an allen" bezeichnete, mit einer spirituellen Praxis, die vedische und tantrische Philosophien synthetisierte. Sarkars Ideen sind in der Reihe von Büchern namens "Subháśita Samgraha" gesammelt, die Teil der philosophischen Schriften der Ideologie von Ananda Marga sind .

Während des letzten Teils seines Lebens war sein Hauptwohnsitz in Lake Gardens in Kolkata , Westbengalen. Er verbrachte auch viel Zeit, besonders früh, in der Allround-Entwicklungsgemeinschaft, die er basierend auf seiner PROUT-Theorie in Anandanagar gründete. Ananda Marga eröffnete 1969 Regionalbüros in verschiedenen Ländern, darunter auch in den USA, und hatte bis 1973 ungefähr 100 lokale Zentren gegründet, die Yoga und Sozialphilosophien lehrten, mit mehreren Tausend Mitgliedern, von denen einige gemeinschaftlich in den Ashrams lebten.

1971 wurde Sarkar in Indien wegen des mutmaßlichen Mordes an Ananda-Marga-Mitgliedern inhaftiert. Am 1. April, nachdem er wieder gesund war, begann Sarkar zu fasten, um eine Untersuchung seiner Vergiftung zu unterstützen. Diese Forderung wurde nie erfüllt. So setzte er sein Fasten für die nächsten fünf Jahre, vier Monate und zwei Tage fort, bis er am 2. August 1978 aus dem Gefängnis entlassen wurde, nachdem er von allen Anklagepunkten freigesprochen worden war.

1979 unternahm Sarkar zwei Weltreisen, um Schüler in verschiedenen Ländern der Welt zu treffen, darunter die Schweiz, Deutschland, Frankreich, Skandinavien, den Nahen Osten, die Philippinen, Thailand, Taiwan, Jamaika und Venezuela. Das Außenministerium verweigerte ihm die Einreise in die USA , weshalb er 1979 seine amerikanischen Schüler auf Jamaika traf . Kurz vor seinem Tod am 21. Oktober 1990 gründete er am 7. September 1990 Ananda Marga Gurukula , ein Bildungsnetzwerk zum Erhalt und zur Entwicklung sein Vermächtnis durch Forschung, Lehre und Dienst.

Spirituelle Philosophie

"Prabhat Ranjan Sarkar ist kritisch gegenüber profitorientiertem Kapitalismus, hedonistischem Materialismus und religiösem Dogma und hat einen spirituellen oder Neo-Humanismus entwickelt, der spirituelle, wirtschaftliche, sozialwissenschaftliche, ökologische und moralische Themen einbringt, um eine langfristige Sicht auf den menschlichen Fortschritt zu schaffen; Fortschritt ist die Evolution von Bewusstsein und Bewegung, die auf das Wohlergehen aller ausgerichtet ist. Ausgehend von seiner Philosophie auf der Liebe und dem Respekt für alle Dinge und den zentralen menschlichen Idealen von Freiheit, Gleichheit und Gerechtigkeit schlug Sarkar vor, dass die physischen, mentalen und spirituellen Bereiche der Menschheit müssen alle in einer Zukunftsvision angesprochen werden.Eine neue Gesellschaftsordnung – eine „moralische Gesellschaft“ – ist für die Zukunft erforderlich, die Kooperation statt Konkurrenz, Kollektivwohl statt Profit und transzendente Ideale statt Eigennutz betont Schließlich ist als ein roter Faden, der sich durch viele Werke zieht, die Idee der Neuen (oder Zweiten) Aufklärung, die einen ethischen, psychologischen und sozialen Wandel in der Menschheit widerspiegelt, geblieben n als hoffnungsvolle und vorzuziehende futuristische Vision für die Welt vorgeschlagen."

—Thomas Lombardo über Sarkars Philosophie.

Sarkars Lehren über spirituelle Philosophie sind eine Synthese aus vedischer und tantrischer Philosophie. Er hielt sich in seinem Denken für "einen unverbesserlichen Optimisten".

Kosmologie

Sarkar beschrieb das Universum als Ergebnis der makropsychischen Verbindung – das gesamte Universum existiert innerhalb des kosmischen Geistes, der selbst der erste Ausdruck des Bewusstseins ist, das unter die Knechtschaft seiner eigenen Natur kommt. Er beschrieb den kosmologischen Fluss als von grenzenlosem Bewusstsein zu begrenztem Bewusstsein und zurück zu grenzenlosem Bewusstsein, erreicht durch Meditation.

Reiche des Geistes

Nach Sarkars Philosophie besteht der individuelle Geist aus fünf Schichten, die Kosas genannt werden :

  1. Kamamaya Kosa ("Schicht des Verlangens") oder "Crude Mind": ist die Schicht, die den Körper kontrolliert. Es funktioniert auf Instinkt oder Leidenschaft. Diese Schicht ist manchmal bewusst und manchmal unterbewusst.
  2. Manomaya Kosa ("Schicht des Denkens") oder "Subtle Mind": ist die Schicht des Denkens und der Erinnerung. Dieses Kosa vermittelt Freude und Schmerz und wird auf natürliche Weise durch körperliche Auseinandersetzung und in Ananda Marga Sadhana durch Pranayama mit kosmischer Vorstellung entwickelt.
  3. Atimanasa Kosa oder "Supramentaler Geist": ist die intuitive Ebene. Dieser Kosa gibt die Fähigkeit zu intuitiven Träumen , Hellsehen , Telepathie und kreativen Einsichten. Es wird auf natürliche Weise durch psychischen Zusammenstoß entwickelt und in Ananda Marga Sadhana durch Methoden des Pratyahara (Rückzug) wie Shuddhis und Guru Puja .
  4. Vijinanamaya Kosa ("Schicht des besonderen Wissens") oder "Unterbewusster Geist": ist die Schicht des Gewissens oder der Unterscheidung ( viveka ) und vaeragya (Nicht-Anhaftung). Dieses Kosa wird auf natürliche Weise durch psychischen Zusammenstoß entwickelt und seine Entwicklung wird durch den Dharana- Prozess beschleunigt .
  5. Hiranyamaya Kosa ("goldene Ebene") oder "Subtle Causal Mind": ist die subtilste Schicht. Hier ist das Bewusstsein des Geistes der direkten Erfahrung des „Höchsten Bewusstseins“ sehr nahe . Hier gibt es nur die Trennung eines dünnen Schleiers der Unwissenheit. Dieses Kosa wird auf natürliche Weise durch die Anziehung zum Großen entwickelt, und Dhyana beschleunigt diesen Prozess für Sadhakas (spirituelle Aspiranten).

Biopsychologie

Sarkars "Biopsychologie" stellte den traditionellen tantrischen Glauben an Chakren ("Räder") neu vor, da er auf Interaktionen subtiler Energien durch Nervengeflechte beruht . Er glaubte, dass dies die endokrinen Drüsen des neuroendokrinen Systems mit einem psychischen Teil des Körpers verbinde. Die Philosophie von Ananda Marga betrachtet den menschlichen Körper als aus den gleichen fünf fundamentalen Faktoren zusammengesetzt wie der Rest des Universums, wie in Brahmachakra erklärt . Jeder Faktor soll im ganzen Körper verteilt sein, aber von einem Chakra gesteuert werden , Unterstationen des Geistes, die ihre eigenen zugewiesenen Bereiche kontrollieren. Die Biopsychologie von Ananda Marga erweitert das Konzept der sieben grundlegenden Chakren und im Allgemeinen, vor allem der Auffassung:

  1. Das Muladhara Chakra : an der Spitze der Wirbelsäule (kontrolliert den festen Faktor).
  2. Das Svadhisthana Chakra : auf der Ebene der Genitalien (kontrolliert den Flüssigkeitsfaktor und ist mit den Fortpflanzungsdrüsen verbunden ).
  3. Das Manipura Chakra : auf der Ebene des Nabels (kontrolliert den Lichtfaktor und ist mit der Bauchspeicheldrüse verbunden ).
  4. Das Anahata Chakra : in der Mitte der Brust (kontrolliert den Luftfaktor und ist mit Thymus verbunden ).
  5. Das Vishuddha Chakra : am Hals (kontrolliert den ätherischen Faktor und ist mit der Schilddrüse verbunden ).
  6. Das Ajina Chakra : zwischen den Augenbrauen (verbunden mit der Hypophyse ).
  7. Das Sahasrara Chakra : am Scheitel des Kopfes (verbunden mit der Zirbeldrüse ). Die mit jedem Chakra verbundenen geistigen Neigungen ( vrttis ) beeinflussen die Drüsen und die von diesen Drüsen abgesonderten Hormone (daher die Emotionen , das körperliche Verhalten und die Funktionsweise der verschiedenen Körpersysteme ). Aber die Drüsen und die Hormone, die sie ausschütten, können in einer Rückkopplungskette auch den Geist beeinflussen .

Mikrovita

„Microvita“ ist Plural für „Microvitum“ und bedeutet wörtlich „besitzend oder mit Mikroleben“. Er glaubte, dass Mikrovita kleiner und feiner als physische Atome und subatomare Partikel sind und im psychischen Bereich zu "reinem Bewusstsein" beitragen. Sarkar behauptete, dass sie von der konventionellen Wissenschaft anerkannt würden. Sarkar stellte 1986 die Intuitionstheorie von Microvita vor.

Sadhana

Ein zentraler Punkt in Sarkars Philosophie ist das Konzept von Sadhana . Er beschrieb Sadhana als eine Praxis zur „Umwandlung ängstlicher Liebe in furchtlose Liebe“. Für Sarkar wurde Sandhana durch die Meditationspraxis konkretisiert. Er empfahl seinen Schülern die tägliche Praxis der individuellen Meditation und die wöchentliche Praxis der kollektiven Meditation. Diesen wöchentlichen Treffen seiner Schüler, die Dharma Chakras genannt werden, geht das gemeinsame Singen einiger Prabhat Samgiita (oder "Songs of the New Dawn", komponiert von PR Sarkar selbst) voraus , gefolgt von Baba Nam Kevalam kiirtan , dann dem Mantra namens Samgacchadvam . Das Mantra Nityam Shuddham markiert das Ende der kollektiven Meditation, dann endet die spirituelle Versammlung mit dem Guru Puja Mantra .

Soziale und politische Philosophie

Gesetz des sozialen Kreislaufs

Das Konzept von Varna beschreibt vier sozialpsychologische Haupttypen, in denen menschliche psychische und physische Begabung und soziale Motivationen zum Ausdruck kommen: Vipra ( Intellektueller ), Kshatriya ( Krieger ), Vaishya (Erwerber) und Shudra ( Arbeiter ). Varna ist aus Sarkars Sicht jedoch mehr als nur ein psychologisches Merkmal, sondern eher ein Archetypus , etwa für Michel Foucaults Begriff von Epistemen , die breitere Wissensrahmen sind, die definieren, was wahr und wirklich ist . Sarkar stellte klar, dass Varna nicht dasselbe ist wie die hinduistische Vorstellung von "Kaste" und war ein glühender Verfechter des Aufbaus einer kastenlosen Gesellschaft, in der jeder die gleichen Chancen hat, sein höchstes menschliches Potenzial basierend auf seinen physischen, psychischen und spirituellen Stärken zu entfalten. Um dies zu verwirklichen, schlug Sarkar Prout vor.

Sarkars „Gesetz des sozialen Zyklus“ wendet diese Merkmale in einer Theorie der historischen Evolution an , in der das Alter in Bezug auf herrschende Eliten, die eines der oben genannten Merkmale repräsentieren , steigt und fällt. Dieses "Gesetz" knüpft möglicherweise an die früheren zyklischen historischen Ideen von Sri Aurobindo an , mit einem Schwerpunkt auf der Psychologie der menschlichen Entwicklung , sowie Ibn Khaldun , neben anderen Makrohistorikern Ideen über Zyklen. Allerdings weist Sarkars Theorie neben einer zyklischen Dimension – dem Aufstieg und Fall des Zeitalters – eine entsprechende lineare Dimension auf , indem wirtschaftlicher und technologischerFortschritt “ als kritisch betrachtet werden, um den sich ändernden materiellen Lebensbedingungen gerecht zu werden. Letztendlich muss wahrer Fortschritt für Sarkar die Entwicklung in der spirituellen Dimension priorisieren.

Spiritualität ist für Sarkar definiert als das Individuum, das das "wahre Selbst" erkennt. Neben yogischen Meditationspraktiken und Reinheit des Denkens und Handelns legte Sarkar großen Wert auf selbstlosen sozialen Dienst als Mittel der Befreiung . Sarkar hielt es für notwendig, dass die sozialen Arrangements die innere Entwicklung des Menschen unterstützen, und lehnte sowohl den Kapitalismus als auch den Kommunismus als geeignete soziale Strukturen für die Menschheit ab, um in das goldene Zeitalter einer ausgewogenen Lebensweise zu gelangen, die einen umfassenden Fortschritt unterstützt. Ein ernstes Problem des Kapitalismus war laut Sarkar die Konzentration des Reichtums in wenigen Händen und die Unterbrechung des Geldrollens, die er als Grundursachen für Rezessionen , sogar Depressionen betrachtete . Eine spirituelle Lebensweise würde jedoch in keiner Weise davon getrennt sein, Strukturen zu schaffen, die dazu beitragen, die grundlegenden, sich ständig ändernden Bedürfnisse – Nahrung, Wohnung, Kleidung, Gesundheit und Bildung – zu befriedigen.

Sarkar entwickelte sowohl Ánanda Márga als auch die Progressive Utilization Theory als praktisches Mittel, um Harmonie und Zusammenarbeit zu fördern , um der Gesellschaft zu helfen, diesem vorgeschlagenen Kreislauf zu entkommen. Sarkar argumentiert, dass, sobald der soziale Kreislauf verstanden ist und sich Sadvipras entwickelt haben, die Zeiten der Ausbeutung weitgehend reduziert, wenn nicht sogar eliminiert werden können. Mit einer Führung, die für alle Aspekte der Varnas repräsentativ ist – d. h. eine Führungskraft, die im Dienst ist, die mutig ist, die den Intellekt zum Nutzen anderer nutzt und die über innovative/unternehmerische Fähigkeiten verfügt – kann der Kreislauf zu einer Aufwärtsspirale werden . Sarkars Konzept von Karma Samnyasa bezieht sich auf das Prinzip, dass ein Yogi eine Person mit einer umfassenden Entwicklung und einem ausgeglichenen Geist wird, die er Sadvipra nannte ; und dass dies von jemandem erreicht wird, der durch transformative persönliche Praktiken und das Engagement in der Politik der sozialen Befreiung als eine Form der Dienstleistungsarbeit auf das "höchste" Bewusstsein fixiert bleibt .

PROUT: Progressive Nutzungstheorie

1959 hatte Sarkar die sozioökonomische Progressive Utilization Theory (Prout) entwickelt. 1961 wurde die Theorie formell in seinem Buch Ananda Sutram umrissen , das unter seinem spirituellen Namen Shrii Shrii Ánandamúrti veröffentlicht wurde. 1968 gründete Sarkar die Organisation "Proutist Block of India" (PBI), um die Ideale seiner Theorie durch politisches und soziales Handeln zu fördern. Die PBI wurde bald von "Proutist Universal" (PU) abgelöst, die hauptsächlich aus fünf Verbänden (Studenten, Intellektuellen, Bauern, Arbeitern und Jugendlichen) besteht.

Eine Prout-Wirtschaft ist kooperativ und dezentral . Ihr Fokus liegt eher auf dem kollektiven Wohlergehen als auf dem Profit , ohne den Einzelnen und seine Verdienste zu vernachlässigen . „Progressive Nutzung“ bezieht sich auf die Optimierung der Verwendung von natürlichen , industriellen und menschlichen Ressourcen auf einer nachhaltigen Basis für das gesamte Ökosystem . Die Theorie behauptet, die Grenzen sowohl des Kapitalismus als auch des Kommunismus zu überwinden. Es steht im Einklang mit Sarkars Sozialtheorie des Gesetzes des sozialen Kreislaufs. Die Theorie zielt darauf ab, die Gesamtheit der individuellen und kollektiven Existenz aller Wesen zu umfassen, einschließlich der physischen, pädagogischen, sozialen, politischen, mentalen, kulturellen und spirituellen .

Neohumanismus

Ananda Marga in Bukarest , Rumänien

1982 erweiterte Sarkar seine Schriften zum Thema der menschlichen Gesellschaft mit der Einführung seiner neuen Theorie des Neohumanismus . Wenn der Humanismus dazu neigt, nur den Menschen in einer menschenzentrierten Sichtweise zu betrachten, ist der Neohumanismus nach Sarkars Theorie stattdessen die Erhebung des Humanismus zum Universalismus . Sarkar sagte: „Wenn sich der zugrunde liegende Geist des Humanismus auf alles, belebte und unbelebte, in diesem Universum ausdehnt – ich habe dies als „Neohumanismus“ bezeichnet. Dieser Neohumanismus wird den Humanismus zum Universalismus erheben, dem Kult der Liebe für alle geschaffenen Wesen dieses Universums ." Der Neohumanismus soll den existentiellen Wert dem Gebrauchswert für alle Lebewesen vorziehen.

Sarkars Neohumanismus legt großen Wert auf Rationalität und fördert das, was er eine „protospirituelle Mentalität“ nennt, einen Prozess des ständigen Erkennens jedes Objekts, mit dem wir äußerlich oder innerlich in Kontakt kommen, als Manifestation des Höchsten Bewusstseins (Brahma). Aus Rationalität entsteht laut Sarkar die Hingabe, die er als den "höchsten und wertvollsten Schatz der Menschheit" betrachtet. In der Ansicht von Sarkar führt Neohumanismus zur Befreiung des menschlichen Intellekts von den Zwängen des auferlegten Dogmas und des Prinzips des selbstsüchtigen Vergnügens (Dogma)] und psychische Komplexe, die helfen, die Kluft zwischen der inneren und äußeren Welt zu überbrücken.

Kultur

In seiner Diskursreihe Talks on Prout , die er im Juli 1961 in Ranchi gehalten hat , unterscheidet Sarkar zwischen den Begriffen "Kultur" und "Bräuche". Laut Sarkar ist "Kultur... der Sammelbegriff für verschiedene Ausdrucksformen des Lebens...", aber "...die gesamte Gesellschaft hat die gleiche Kultur. Es gibt lokale Variationen in der Art oder dem Zustand des kulturellen Ausdrucks, aber der Ausdruck ist universell... Diese lokalen Variationen werden Bräuche genannt... So sind lokale Ausdrucksformen, die lokale oder gruppenspezifische Besonderheiten tragen, Bräuche, aber der Ausdruck selbst ist Kultur.Deshalb ist es ein Fehler, Grenzen auf der Grundlage von Sprache und Kultur neu auszurichten. Indische Kultur und die Kultur der Welt sind ein und dasselbe."

Die Philosophie von Sarkar interpretiert den allgemeinen Kulturbegriff neu, indem sie ihn in eine neue universalistische Sichtweise einfügt. Wie von Antonello Maggipinto beschrieben:

Wenn der Begriff "Kultur" normalerweise auf die ursprüngliche Bedeutung dieses Wortes bezogen wird (dh vom griechischen "paidéia" zum lateinischen "humanitas", also für Menschen, die in der Lage sind, Kunst, Rhetorik und Philosophie unterscheidbar zu beherrschen), dann Sarkar bietet einen neuen Standpunkt mit einer umfassenden universalistischen Erklärung: "Die Kultur der gesamten Menschheit ist eine, aber gekennzeichnet durch verschiedene lokale Manifestationen [...] sie ist gleich, aber im Ausdruck unterschiedlich." (Sarkar, PR, 1987)

Funktioniert

Obwohl Sarkar nur siebzehn Jahre seines Lebens in Vollzeit für seine Organisationen arbeitete (1966–1971 & 1978–1990), hinterließ er ein riesiges Vermächtnis, darunter über 250 Bücher zu unterschiedlichsten Themen. Viele dieser Bücher sind Zusammenstellungen oder Sammlungen von Reden, die er während spiritueller oder gesellschaftlicher Treffen gehalten hat. Er ist in erster Linie als spiritueller Lehrer hinter Ananda Marga bekannt , aber Sarkar schrieb über 1500 Seiten über seine sozio-politisch-ökonomische Progressive Utilization Theory (PROUT), wobei mehrere tausend weitere Seiten der Linguistik und dem Studium der Sprachen gewidmet waren ; Sarkars Schriften zur Linguistik enthielten unter anderem Shabda Cayanika ("Eine Sammlung von Wörtern"), eine unvollendete, 26-bändige diktierte Enzyklopädie über die bengalische Sprache . Darüber hinaus schrieb er Bücher über Soziologie, Landwirtschaft, Geschichte, Literatur, Bildung, Medizin, Kosmologie und Philosophie und gründete 1982 insbesondere die Philosophie des Neohumanismus und 1986 die Theorie von Microvita dass die Atome und die subatomaren Teilchen im grenzenlosen Universum mit Leben durchdrungen sind."

Musik

1982 begann Sarkar mit dem Komponieren von Liedern. In acht Jahren, bis zu seinem Tod, vollendete er die Komposition von 5018 Liedern in mehreren Sprachen. Seine Liedersammlung heißt Prabhat Samgiita ("Songs of the New Dawn").

Siehe auch

Verweise

Literaturverzeichnis

Externe Links