Primitiver Methodismus im Vereinigten Königreich - Primitive Methodism in the United Kingdom

Teil einer Serie über
Methodismus
John Wesley
John Wesley
Hintergrund
Theologie
Menschen
  • Gruppen
  • Kirchen
Organisation
Verwandte Gruppen
Andere Themen
John Wesley clipped.png  Methodismusportal

Der primitive Methodismus war von etwa 1810 bis zur Methodistenunion im Jahr 1932 eine wichtige Bewegung im englischen und walisischen Methodismus . Die Konfession entstand aus einer Wiederbelebung bei Mow Cop in Staffordshire . Primitiv bedeutete "einfach" oder "in Bezug auf eine ursprüngliche Stufe"; Die primitiven Methodisten sahen sich als eine reinere Form des Christentums, näher an den frühesten Methodisten.

Eigenschaften

Primitive Methodisten zeichneten sich durch die relativ schlichte Gestaltung ihrer Kapellen und ihre geringe kirchliche Verehrung im Vergleich zur Wesleyan Methodist Church aus , von der sie sich getrennt hatten. Ihre soziale Basis gehörte zu den ärmeren Mitgliedern der Gesellschaft, die sowohl ihren Inhalt (Verdammnis, Erlösung, Sünder und Heilige) als auch ihren Stil (direkt, spontan und leidenschaftlich) schätzten. Es war demokratisch und lokal kontrolliert und bot eine Alternative zu den eher bürgerlichen Wesleyanischen Methodisten und der vom Establishment kontrollierten Church of England , die in ihrer Regierungsführung überhaupt nicht demokratisch waren. Trotzdem war es für einige Anhänger, die zur Pfingstbewegung übergingen, zu förmlich . Das Wachstum war Mitte des 19. Jahrhunderts stark. Die Mitgliedschaft ging nach 1900 zurück, weil der Säkularismus in der Gesellschaft zunahm, die Konkurrenz anderer nonkonformistischer Konfessionen wie der Heilsarmee von William Booth, das Wiederaufleben des Anglikanismus in der Arbeiterklasse und der Wettbewerb zwischen verschiedenen methodistischen Körperschaften.

Allmählich wurden die Unterschiede zwischen den primitiven Methodisten und den Wesleyanern kleiner, und die beiden Konfessionen schlossen sich schließlich 1932 zusammen mit den Vereinigten Methodisten zur Methodistenkirche Großbritanniens zusammen . In den Vereinigten Staaten hat die Primitive Methodistenkirche dies fortgesetzt Tag, und einige einzelne britische methodistische Kirchen behalten auch ihre primitiven Traditionen bei.

Ursprünge

Eine Zeichnung von Hugh Bourne , einem der frühen Führer der primitiven Methodisten
Lorenzo Dow predigt, Stich von Lossing-Barrett, 1856

Der primitive Methodismus entstand am 31. Mai 1807 in " Camp Meetings " im Bereich der Potteries in Mow Cop , Staffordshire. Dies führte 1811 zum Zusammenschluss zweier Gruppen, der " Camp Meeting Methodists " und der Clowesites von Hugh Bourne bzw. William Clowes .

Die Bewegung wurde von den Anhängern dieser Männer hervorgebracht. Bourne und Clowes waren charismatische Evangelisten . Beide hatten den Ruf des Eifers und waren mit den Ideen einverstanden, die die Wesleyanische Verbindung verurteilte. Ihr Glaube, der für die Wesleyanische Verbindung am inakzeptabelsten war, war ihre Unterstützung für sogenannte Lagertreffen . Dies waren eintägige Open-Air-Treffen mit öffentlichen Gebeten, Predigten und Liebesfesten .

Clowes war ein methodistischer Konvertit der ersten Generation - im Alter von 25 Jahren gab er seinen Wunsch auf, der beste Tänzer Englands zu sein . Die Bewegung wurde auch von den Hintergründen der beiden Männer beeinflusst: Clowes hatte als Töpfer gearbeitet, während Bourne Radbauer gewesen war . Beide waren 1808 aus der Wesleyanischen Verbindung ausgeschlossen worden - Bourne und 1810 Clowes. Der Grund für die Ausweisung von Clowes war, dass er sich "gegen die methodistische Disziplin" verhalten hatte und daher "kein Prediger sein konnte" oder Anführer, es sei denn, er versprach, nicht mehr an Lagertreffen teilzunehmen ".

Es ist wahrscheinlich, dass dies nicht die einzige Sorge in Bezug auf das Paar war. Bournes Verbindung mit dem amerikanischen Evangelisten Lorenzo Dow hätte ihn mit den Führern der Wesleyaner in ein schwaches Licht gerückt. Die Feindseligkeit der Wesleyanischen Führung gegenüber Dow zeigt sich in einer Drohung, die Dow von dem prominenten Wesleyaner Thomas Coke (zweimal Präsident der Konferenz, 1797 und 1805) bei Dows Ankunft in London um 1799 erhalten hatte. Coke drohte, "an Lord Castlereagh zu schreiben , um ihm mitzuteilen, wer und was du bist, [und] dass wir dich verleugnen, ... dann wirst du verhaftet und ins Gefängnis gesteckt ".

Die Wesleyan Connexion war auch besorgt über die Verbindung von Bourne und Clowes mit den "Magic Methodists" oder "Forest Methodists", angeführt von James Crawfoot , dem "alten Mann von Delamere Forest ". Crawfoot war sowohl für Bourne als auch für Clowes von Bedeutung und war eine Zeitlang ihr spiritueller Mentor. Er hielt Gebetstreffen ab, bei denen Menschen Visionen hatten und in Trance gerieten. Laut Owen Davies hatte Crawfoot den Ruf, übernatürliche Kräfte zu besitzen. In der Tat erinnerte sich Henry Wedgwood , der später im Jahrhundert schrieb, daran, dass viele Einheimische zu dieser Zeit Angst vor den magischen Kräften eines Gastwirts namens Zacharias Baddeley hatten , aber dass sie Baddeleys Kräfte nichts anderes als Crawfoots Gebete und Predigten betrachteten.

Die Begeisterung, die mit Wiederbelebung verbunden war, wurde vom Establishment des frühen 19. Jahrhunderts als unanständig angesehen. 1799 behauptete der Bischof von Lincoln , das "scherzhafte" Element des Methodismus sei so gefährlich, dass die Regierung die Reiseroute verbieten müsse. Männer wie Bourne und Clowes waren nicht gebildet, und ihre Predigten und Massenkonversion wurden als bedrohlich empfunden. Die Wesleyanischen Methodisten wie Coke wollten sich von einem solchen Populismus distanzieren. Der Tod von John Wesley beseitigte einen einschränkenden Einfluss auf den populären Methodismus: Es gab keinen offensichtlichen Führer oder keine offensichtliche Autorität, und die Macht wurde in die Wesleyanische Konferenz investiert. Die Wesleyaner trennten sich förmlich von der Church of England , was zu einer besseren Organisation und Selbstdefinition führte, und die Führung konnte nun die Eintrittskarten von Mitgliedern wie Bourne und Clowes zurückhalten, die sich nicht wie von der Konferenz erwartet verhalten hatten. Das Ergebnis war eine geringere Toleranz gegenüber internen Meinungsverschiedenheiten und eine Schwächung der Führung der Bewegung.

Die Camp Meeting Methodists blickten auf die Anfänge der methodistischen Bewegung zurück und hielten Feldpredigten für akzeptabel. Trotz ihres Ausschlusses von der Konnexion wurden Clowes und Bourne und die Assistenten, die ihnen zu helfen schienen, in eine Aufgabe verwickelt, die The Romance of Primitive Methodism als ein Werk der primären Evangelisierung ansah. Das gleiche Buch betrachtet die Konfession der Primitiven Methodisten auch als eigenständiges Wachstum und nicht als Ableger des Mainstream-Methodismus.

Methodistische Antwort auf die politische Situation

Die Führung der neu gegründeten methodistischen Kirche wurde durch internationale Ereignisse besonders empfindlich gegenüber Kritik gemacht. Großbritannien war seit 1793 in einen fast ewigen Krieg mit Frankreich verwickelt. Eine Reihe von Niederlagen gegen Verbündete und die Bedrohung durch das „ kontinentale System “ verstärkten die Spannungen im Inland.

Das Establishment war einer alarmierenden Bedrohung in Form der revolutionären antimonarchischen Überzeugungen der französischen Regierung ausgesetzt. Der Krieg und die Französische Revolution ermutigten die Angst vor einem Aufstand in Großbritannien. Die vom zweiten Pitt-Ministerium erlassenen repressiven Gesetze beruhten auf der Angst vor innerem Widerspruch.

In dieser Atmosphäre befürchtete die methodistische Führung Unterdrückung und bemühte sich, die Regierung nicht zu verärgern. Die methodistische Bewegung forderte die Church of England heraus - eine Institution, die allgemein als Bollwerk der nationalen Stabilität angesehen wird. Wie Hugh McLeod hervorhebt, könnten methodistische Mitglieder und Prediger in ihrer Kritik an der Church of England ausgesprochen werden. Die Bewegung wuchs schnell, insbesondere unter den expandierenden Arbeiterklassen.

Die Kombination aus schnellem Wachstum, Anziehungskraft und Begeisterung hat viele alarmiert. Die Angst vor der methodistischen Mitgliedschaft scheint von der Wesleyanischen Führung in gewissem Maße geteilt worden zu sein. Dr. Coke schlug sogar vor, dass er sich nicht wundern würde, wenn "in einigen Jahren einige unserer Leute, die in der Politik am wärmsten und in der Religion am kühlsten sind, anstoßen würden ... einen blutigen Sommer und einen kopflosen König."

Die Führung reagierte auf Kritik und ihre eigenen Ängste mit der Einführung weiterer Disziplin. Sie vertrieben den prominenten Alexander Kilham im Jahr 1795 und ein Jahr später untersagten sie jedem Wanderer jegliche Veröffentlichung ohne die Genehmigung des neu geschaffenen Buchkomitees.

Ab 1805 wurde die Verwendung von Gesangbüchern verboten, die nicht vom Book Room herausgegeben wurden, und 1807 wurden Lagertreffen verurteilt. Durch Disziplin hofften sie, dem Anlauf der Untreue ausweichen zu können.

Die Führung reagierte schlecht auf Lorenzo Dow und Bournes Verbindung mit ihm. Dow war Republikaner und Tausendjähriger . Er hielt wilde Anti-Establishment-Reden und unterschied nicht zwischen Religion und Politik. In einem Traktat von 1812 predigte er: "Möge jetzt nicht die 'Siebte Posaune' erklingen und die 'sieben letzten Plagen' ausströmen?" Dow beschuldigte die britische Regierung, tyrannisch und gegen Gottes Naturgesetze verstoßen zu haben. Als eigenständige Kirche, die sich ihres eigenen öffentlichen Images bewusst war und Angst vor Unterdrückung hatte, hatten sie das Gefühl, sich von ihm trennen zu müssen. Die Maßnahmen der Wesleyanischen Führung zur Umgehung der Unterdrückung führten zu einer stärkeren internen Disziplin. Mitglieder, die als haftbar angesehen wurden, wurden ausgeschlossen. Ansichten, die gegen das Establishment waren, wurden verurteilt.

Wesleyanische Propaganda

Die Wesleyanische Führung verpflichtete sich nicht, ihren Ruf allein durch Disziplin zu verbessern. Durch Propaganda nutzten sie die höhere Disziplin, um ihr Image zu reformieren. Hempton behauptet, die Methodisten hätten Propaganda benutzt, um ein fleißiges und wohlgesonnenes Bild zu projizieren. Das Methodist Magazine wurde verwendet, um unterstützende Traktate über die Monarchie zu drucken und die Vorsicht des Königs gegenüber Reformern zu loben. Die Bewegung wurde als konservative Kraft dargestellt; Die Führung, die den Methodismus behauptete, förderte "Unterordnung und Industrie in den unteren Ordnungen". Während die Wesleyanische Führung dieses Image der Methodisten förderte, entkam sie auch alten Unschärfen. Ein Hindernis für die Seriosität der Methodisten war ihre Verbindung mit Unwissenheit und Aberglauben. Die Führung versuchte, diesen Ruf abzuschütteln. In Wales warnten sie 1801 ihre Mitglieder vor Beteiligung an Zauberei, Magie und Hexerei, und 1816 wurden fünfzig Mitglieder der Portland Methodist Society wegen des Glaubens an das Übernatürliche abgesetzt. Dies zeigt nicht nur, dass der Übergang der Wesleyaner zum konfessionellen Konservatismus zu einer geringeren Toleranz gegenüber alternativen Überzeugungen führte. es zeigt auch, dass es weniger Toleranz für nicht-bürgerliche Überzeugungen gab. Dies zeigt, warum die Verbindung von Bourne und Clowes mit Crawfoot für die Führung nicht akzeptabel war. Es deutet auch auf eine Kluft zwischen den Ansichten der Wesleyanischen Führung und der methodistischen Basis hin.

Enttäuschung über die Führer der Wesleyaner

Es gab eine gewisse Ernüchterung gegenüber der Wesleyanischen Führung. Es gab eine gewisse Unzufriedenheit mit dem Konservatismus der Führung und mit ihrer Finanzpolitik.

Die Reaktion der Yorkshire- Mitgliedschaft auf die Unterstützung der Regierung durch die Führung nach Peterloo wird durch das Gerücht veranschaulicht, dass die Wesleyanische Führung "der Regierung eine halbe Million Geld geliehen hat, um Kanonen zu kaufen, mit denen sie erschossen werden können" . Als ein örtlicher Prediger in North Shields die Aktionen der Richter in Peterloo kritisierte, wurde er von Wanderern und „respektablen Freunden“ kritisiert. Die Führung urteilte jedoch, dass sie es sich nicht leisten konnten, diesen Prediger wegen der Unterstützung, die er vor Ort befahl, auszuschließen. Dieser Vorfall zeigte, dass die Führung nicht die Interessen und Ansichten einiger Methodisten vertrat. Die Politik der Führung begünstigte häufig keine ärmeren Methodisten. Die Führung führte zahlreiche Maßnahmen ein, um Geld zu sammeln. Sie führten wöchentliche und vierteljährliche Gebühren, jährliche Sammlungen, die Zahlung von Klassen- und Ticketgeldern sowie Sitzplatzmieten ein. Diese Gebühren belasteten die Armen in den Kriegsjahren und in der darauf folgenden Depression erheblich. Sie eröffneten auch eine Kluft zwischen reicheren und ärmeren Mitgliedern. Sitzmieten marginalisierten die Armen einer Kapelle, während sie die Reichen erhöhten. Die Armen wurden oft in den am wenigsten populären Teil der Kapelle verbannt, und implizit wurde ihre Beteiligung abgewertet. Eine der frühesten Kapellen befand sich in der Walpole Old Chapel in Suffolk. Der Besuch der Kapelle, die einst ein Mittel des Stolzes gegenüber den sozialen Vorgesetzten gewesen war, verstärkte jetzt ihre Minderwertigkeit. Ebenso führten solche Entwicklungen zur Ernüchterung der ländlichen Methodisten. Die schlechten Beiträge vieler ländlicher Gesellschaften zu den Connexional-Fonds führten zu einer pastoralen Vernachlässigung. Als Beispiel für die Ernüchterung vieler sagte ein Pamphleteer im Jahr 1814: "Sie beschweren sich, dass die Prediger nie anrufen, um Sie zu sehen, es sei denn, Sie sind großartige Leute ... Nun, Sie können den Grund sehen, Sie können nichts für sie tun, Geld, das sie wollen, und Geld, das sie." muss und wird haben ". Die Ernüchterung vieler Methodisten unter der Leitung der Wesleyanischen Konferenz erhöhte die Möglichkeit von Schisma.

Was stand auf dem Spiel?

Der entscheidende Faktor war, dass diese Ereignisse zu einer Zeit stattfanden, als die Bewegung mehr zu verlieren hatte als jemals zuvor. Nach ihrem Austritt aus der Church of England wurden Kapellenbau und ein größeres Ministerium zur Notwendigkeit. Darüber hinaus investierte die Connexion in Schulen, Pensionsfonds und Auslandsmissionen. Durch harte Arbeit und sauberes Leben hatten viele Methodisten ihren Wohlstand und ihr Eigentum erhöht. All dies könnte einer ängstlichen Kriegsregierung oder einem Mob entgehen.

Die wesleyanischen "Geistlichen" bezogen ihr Einkommen aus der Kirche und hatten ein begründetes Interesse daran, eine konservative Politik zu gewährleisten. Es war für Männer der unteren Klassen, Handwerker wie Bourne und Clowes, einfacher, Wiederbelebung vor Zweckmäßigkeit zu stellen. Sie hatten weniger zu verlieren. Man kann daher sagen, dass die Bewegung der primitiven Methodisten als Reaktion auf das Bestreben der Wesleyaner nach Respektabilität und Konfessionalismus begonnen hat. Es war eine Bewegung, die von den Armen und für die Armen geführt wurde.

Ähnlichkeiten zu den Wesleyanern und Unterschiede zu ihnen

Wahrgenommene unvereinbare Unterschiede führten zur Spaltung der Methodistenbewegung und zur Bildung des primitiven Methodismus. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurden die Wesleyaner und Primitiven jedoch versöhnt und wieder vereint.

Die Struktur der primitiven Methodisten zeigte, obwohl sie der Wesleyanischen Verbindung oberflächlich weitgehend ähnlich war, auch einige ausgeprägte Unterschiede. Sowohl Primitive als auch Wesleyaner verwendeten ein Verbindungssystem, das eine Kombination aus Wander- und Ortspredigern einsetzte. Beide Organisationen umfassten eine Reihe von lokalen, Kreis-, Distrikt- und Verbindungsbeamten und -ausschüssen.

Laut James Obelkevich war der primitive Methodismus dezentraler und demokratischer. Julia Werner stimmt zu, dass die Bewegung dezentralisiert wurde. Die meisten Entscheidungen und alltäglichen Richtlinien wurden auf lokaler Ebene getroffen. Die Kreisläufe waren praktisch autonom und ihre Verwaltung wurde nicht von Kirchenbeamten, sondern von Laien dominiert .

Die Ausweitung der Bewegung durch die Beauftragung neuer Missionen wurde von Einzelpersonen oder Kreisen und nicht von einer zentralen Behörde geleitet. Entscheidungen, die die gesamte Bewegung betreffen, wurden auf den Jahrestagungen getroffen. Sogar diese Treffen waren hochdemokratisch, und die Laien waren zahlreicher als die Reisenden mit Stimmrecht. Die "Kirche" konnte ihren Mitgliedern keine Politik diktieren. Vergleichen Sie die Vertreibungen von Kilham aus den Wesleyanern (1795) und eine ausgesprochene "Unzufriedenheit" der primitiven Methodisten (1824). Während Bourne sich vor dem Wahlsieg auf eine lange und schwierige Auseinandersetzung einlassen musste, lehnte Dr. Coke einen demokratischen Entscheidungsprozess ab. In den frühen Jahren des primitiven Methodismus hatte die Mitgliedschaft beträchtliche Macht und Freiheit.

Primitive methodistische Prediger und Gemeinschaften unterschieden sich von ihren wesleyanischen Kollegen. Obwohl die Wesleyaner zur Seriosität neigten, waren die Primitiven arm und wiederbelebend. Laut JE Minor waren Prediger der primitiven Methodisten weniger gebildet und eher "eins mit ihren Gemeinden" oder sogar "von ihnen dominiert". Primitive methodistische Prediger sprachen im Gegensatz zu Wesleyanischen Gottesdiensten, die "mit literarischen Anspielungen verziert und in hochfliegender Sprache gehalten" wurden. Primitive methodistische Prediger waren schlicht gekleidet und schlecht bezahlt. Obwohl die Minister von Wesley im Jahr 1815 etwa 100 Pfund, ein Haus und ein Pferd befehligen konnten, erhielt der Superintendent der primitiven Methodisten des Gainsborough-Kreises 1852 62 12 Pfund. Der zweite Minister des Gainsborough-Kreises erhielt 36 Pfund, ungefähr so ​​viel wie ein Landarbeiter. Wenn die Prediger der primitiven Methodisten nicht genug Geld hatten, wurde von ihnen erwartet, dass sie sich an den Herrn wenden, um Unterstützung zu erhalten. Es gab auch Unterschiede zwischen dem Reichtum ihrer Gemeinden. Die Wesleyanischen Gemeinden stammten eher aus der unteren Mittelklasse oder aus Handwerkern als die primitiven Methodisten. Primitive Methodisten waren höchstwahrscheinlich Kleinbauern, Bedienstete, Mühlenarbeiter, Bergarbeiter, Landarbeiter, Weber und Gerüststricker.

Die primitive methodistische Bewegung erhöhte ihre armen Gemeinden, indem sie schlichte Kleidung und Sprache verherrlichte . Sie haben es aus zwei Gründen beworben. Erstens dachten sie, dass das Evangelium ein schlichtes Kleid vorschreibt, und zweitens, weil es sie unverwechselbar macht. In einer Zeit, in der Wesleyaner Assimilation und Seriosität suchten, wollten sie sich als "eigenartiges Volk" hervorheben. Die primitive methodistische Bewegung machte aus ihrem Unterschied eine Tugend.

Predigen und Wiederbelebung

Die Primitiven verstießen eher gegen die Normen der Gesellschaft. Die Aufrechterhaltung des Wiederbelebungismus durch die primitiven Methodisten ist ein Indiz dafür. Sie waren sichtbar und laut; Sie nutzten wiederbelebende Techniken wie das Predigen unter freiem Himmel.

Ihre Gottesdienste wurden mit einem fanatischen Eifer durchgeführt, den die Wesleyanische Führung als peinlich empfunden hätte. Die Hymnen, die sie sangen, waren stark von der Populärkultur beeinflusst und wurden nicht als respektabel angesehen. Sie wurden oft zu populären Melodien gesungen und waren voller Hinweise auf den Himmel als Ort der Opulenz. Wie Werner kommentiert, waren ihre Hymnen ein Kontrast zu den "ruhigeren Hymnen, die in Wesleyanischen Kapellen gesungen wurden". Alle ihre Mitglieder wurden als gleich angesehen und als Bruder oder Schwester angesprochen; Sogar Kinder konnten voll teilnehmen. Viele Kinder wurden tatsächlich Prediger, zum Beispiel Jungenprediger wie Thomas Brownsword, Robinson Cheeseman und John Skevington. Es gab auch viele Predigerinnen wie Elizabeth White und Martha Green, die als 15-Jährige predigten.

Die Wesleyanische Konferenz verurteilte 1803 den weiblichen Dienst und schloss so effektiv ihre Türen für das Predigen von Frauen. Frauen beschränkten sich darauf, in Sonntagsschulen zu arbeiten und bei "Dorcas Meetings" zu sprechen. Im Gegensatz dazu ermöglichte der primitive Methodismus den Armen, Jungen und Frauen, öffentlichen Einfluss zu erlangen. Die primitiven Methodisten waren empfänglicher für die Ansichten solcher Menschen und nahmen infolgedessen eine andere Linie in Bezug auf das Übernatürliche ein. Die Wesleyaner bemühten sich, sich vom Aberglauben und der abergläubischen Populärkultur zu distanzieren. Die primitiven Methodisten beschäftigten sich mit dem Volksglauben, Gott als einen darzustellen, dessen Kräfte von Predigern in Anspruch genommen werden könnten.

Beispiele hierfür finden Sie im Primitive Methodist Magazine . Zum Beispiel enthält die Dezember-Ausgabe von 1824 eine Anekdote über einen Krüppel, der durch ihre Bekehrung zum primitiven Methodismus geheilt wurde. Ebenso enthält die Novemberausgabe aus demselben Jahr ein Kapitel über "Auferweckung der Toten" (V) unter dem Titel Eine Abhandlung über die Kultivierung der geistigen Gaben . Primitive Methodisten sahen das Werk des Herrn in allem. Das Primitive Methodist Magazine von 1821 behauptete, die Bewegung habe "ungestaltet vom Menschen" begonnen und sei ein Beispiel für "göttliche Vorsehung". Das Magazin enthüllt weiterhin weitere Beispiele für Gottes Kraft und Gunst gegenüber ihnen. Ein Mann, der sich gegen die primitiven Methodisten auf den Weg machte, wurde von einer Krankheit niedergeschlagen, und ein Prediger, der verloren und gestrandet war, wurde gerettet, als der Herr Menschen sandte, um ihn zu finden.

Die Führung glaubte eindeutig an das, was viele zu dieser Zeit als Aberglauben verspottet hätten. Zum Beispiel behauptete Clowes, als junger Mann mit dem Kidsgrove Boggart gekämpft zu haben, und Bourne glaubte an Hexen. Über eine Frau, die er in Ramsor getroffen hat , schrieb Bourne: "Ich glaube, sie wird sich als Hexe erweisen. Dies sind die Hauptarbeiter unter Satan, so wie die Väter die Hauptarbeiter unter Jesus Christus sind ... Für die Hexen in der ganzen Welt Welt alle treffen sich und haben Verbindung mit dem Machtteufel ". Das Magazin findet, dass die Erhebung der Laien eines der wichtigsten Ereignisse bei den Lagertreffen ist. Zum Beispiel berichtet es, dass in Sheshnall 1826 eine Frau unter der reinigenden Kraft des Herrn zu Boden fiel, während eine andere laut weinte.

Übliche Faktoren

Die primitiven und die wesleyanischen Methodisten hatten viel gemeinsam. Sie waren beide anfangs sehr antikatholisch . Ihr sozialer Hintergrund war nicht ganz anders. Es gab viele arme Wesleyaner. Es war ein Einfluss, dass bürgerliche Wesleyaner die Bewegung dominierten, nicht in Zahlen. Viele Wesleyaner stimmten der offiziellen Politik nicht zu oder hielten sie nicht ein. Viele waren mit Wiederbelebung und Populärkultur einverstanden. Die Existenz einer alternativen Sekte, des primitiven Methodismus, beendete den Dissens nicht.

In der offiziellen Politik und im Ausblick hatten die beiden Bewegungen viel gemeinsam. Beide konzentrierten ihre Lehre auf die Bibel und teilten eine ähnliche Sichtweise auf Gesellschaft und Moral. Die Primitiven waren radikaler als die Wesleyanischen Methodisten. Armstrong behauptet, Thomas Cooper habe festgestellt, dass die primitiven Methodisten "es abgelehnt haben, ein anderes Buch als die Bibel zu lesen, es sei denn, es war ein wirklich religiöses Buch". Ebenso wollten sowohl die primitiven als auch die wesleyanischen Methodisten das Verhalten der Bevölkerung reformieren. Wieder waren die Primitiven radikaler als die Wesleyaner und weniger im Einklang mit der bürgerlichen Korrektheit. Bourne war nicht nur für Mäßigkeit, er war überhaupt nicht mit Alkohol einverstanden und betrachtete sich als den Vater der Teetotal-Bewegung. Die primitiven Methodisten waren eine Religion der Populärkultur. Während die Wesleyaner versuchten, den unteren Klassen Elemente der bürgerlichen Kultur aufzuzwingen, boten die primitiven Methodisten eine alternative Populärkultur an. Sie haben ihre Aktivitäten so geplant, dass sie mit sündigen Ereignissen zusammenfallen. Als Alternative zur Rennwoche in Preston organisierten sie beispielsweise eine Kinderparade in der Sonntagsschule und ein "sparsames Fest". Beide versuchten, die Doktrin der Selbsthilfe in die Arbeiterklasse einzubringen. Sie förderten die Bildung durch Sonntagsschulen , obwohl sich die Primitiven durch Schreibunterricht auszeichneten. Durch eine Kombination aus Disziplin, Predigt und Bildung versuchten sowohl der primitive als auch der wesleyanische Methodismus, die Moral ihrer Mitglieder zu reformieren.

Bis 1850 zeigten die Primitiven und Wesleyaner Anzeichen dafür, dass sie ihre Differenzen überwinden konnten. Der primitive Methodismus wurde milder. Bis 1850 war es weniger ausgeprägt nicht bürgerlich als vielmehr im Einklang mit den sozialen Normen. Das Übernatürliche wurde weniger betont. 1828 sagte Bourne über Trances: "Dieses Ding bricht immer noch gelegentlich aus. Es ist ein Thema, das derzeit nicht gut verstanden wird und das besonders gegen Unangemessenheit und Betrug geschützt werden muss." Hymnen über die Hölle wurden seltener gesungen, und die Sektion Providence des Primitive Methodist Magazine verlor an Bedeutung und wurde 1862 ganz eingestellt. Die wiederbelebende Begeisterung der primitiven Führung ließ nach. Sogar Clowes, einst ein begeisterter Enthusiast, wurde "überzeugt, dass Religion nicht aus körperlichen Bewegungen besteht, sei es Schreien, Springen, Fallen oder Stehen."

Die Primitiven unterstützten das Recht der Frau auf kirchliche Gleichheit weniger. 1828 war es Frauen verboten, Superintendenten zu werden, und Mitte des Jahrhunderts gab es im Methodist Magazine keine Biografien mehr, in denen Predigerinnen gepriesen wurden . Elizabeth Bultitude , die letzte der umherziehenden Predigerinnen, starb 1890. Das Predigen änderte sich erheblich. Dienstleistungen wurden durch ihren Anstand gekennzeichnet und das Ministerium wurde zunehmend professioneller. Die Kleiderordnung wurde 1828 fallen gelassen und das Predigen wurde urbaner. Die Werte der Gemeinde entsprachen eher der Seriosität der Mittelklasse: Parkinson Milson berichtete, dass lokale Prediger und Klassenführer bei seiner einfachen Rede beleidigt waren.

Konvergenz beginnt

In den 1820er Jahren zeigten die primitiven Methodisten Anzeichen einer erhöhten Konformität. Gleichzeitig lockerten die Wesleyanischen Methodisten ihre Opposition gegen den Wiederbelebungismus.

1820 erlaubte die Konferenz eine veränderte Form der Lagerversammlung, gab ihr jedoch einen anderen Namen. Wesleyanische Prediger nahmen Tür-zu-Tür-Techniken an und 1822 gab es zahlreiche Open-Air-Treffen. Die offizielle Haltung der Wesleyaner schwächte sich nicht nur in Bezug auf die Techniken der primitiven methodistischen Wiederbelebung ab. Es wurde auch in Bezug auf die primitive methodistische Förderung der Nichtweltlichkeit weicher. Das Methodist Magazine druckte eine Reihe von Artikeln "Über den Charakter der frühen Methodisten". Die Zeitschrift lobte ihre "schlichte Kleidung" und "Einfachheit der Manieren". Dies war ein Versuch, sich wieder mit den Armen zu beschäftigen. Bis 1850 stellten sowohl primitive als auch wesleyanische Methodisten fest, dass ihre Unterschiede weniger bedeutsam und leidenschaftlich waren.

1864 gründeten die Primitiven das Elmfield College in York .

Die Primitiven ähnelten immer mehr den Wesleyanischen Methodisten. Dieselben Kräfte, die das Schisma im Wesleyanischen Methodismus förderten, wirkten auf den Primitiven Methodismus. Ihre Führer wurden konservativer, als sie älter wurden. Sie zeigten Anzeichen einer Abkehr vom Wiederbelebungismus und der Absicht, der Mitgliedschaft mehr Disziplin aufzuzwingen. Sie erlebten in den 1820er Jahren einige Spaltungen. Diese primitiven methodistischen Probleme wurden auf die Zulassung von "unangemessenen" Predigern und "fragwürdigen Charakteren" zurückgeführt. Das Gefühl dieser Erklärung ähnelt Bunting 'Äußerungen, dass "Schisma aus dem Körper weniger böse sein wird als Schisma darin". Die Probleme in den 1820er Jahren waren oft mit Geldangelegenheiten verbunden. Eine Entscheidung der Konferenz von 1826, den Kreisläufen eine strengere Finanzdisziplin aufzuerlegen, führte zu einem Exodus von Mitgliedern und dreißig Reisenden. Die Bewegung wurde durch größere Organisation stärker auf Konsolidierung ausgerichtet. 1821 wurden Prediger aufgefordert, ihre Aktivitäten aufzuzeichnen, und 1822 wurde ein Predigerhandbuch veröffentlicht. Die Prediger hatten nun Richtlinien, ein Element der Rechenschaftspflicht war eingeführt worden, und die Führung hatte behauptet, dass die zusammenhängenden Berichte Vorrang vor der Verbreitung der Informationen hätten.

Bibel

Ein führender Theologe der primitiven Methodisten war Arthur Peake , Professor für Bibelkritik an der Universität von Manchester, 1904–1929. Er popularisierte die moderne Bibelwissenschaft, einschließlich der neuen "höheren Kritik". Er näherte sich der Bibel nicht als das unfehlbare Wort Gottes, sondern als die Aufzeichnung der Offenbarung, die von fehlbaren Menschen geschrieben wurde.

Organisation und Konferenzen

Siehe auch: Liste der Präsidenten der Methodistenkonferenz

In Schottland waren die primitiven Methodisten schlecht finanziert und hatten Probleme, Kirchen zu bauen und Minister zu unterstützen. Organisatorisch folgten die Prims vielen Präzedenzfällen der Wesleyaner, darunter die Gruppierung lokaler Gesellschaften in Schaltkreise und ab 1824 die Gruppierung von Schaltkreisen in Distrikte. Bis 1824 gab es 72 Rennstrecken und vier Bezirke - Tunstall , Nottingham , Hull und Sunderland .

Ab 1820 veranstalteten die Primitiven Methodisten eine jährliche Konferenz, die nominell die oberste rechtliche Autorität der Kirche war. Von 1843 bis 1876 nahmen die Bezirksversammlungen jedoch auf Kosten der Konferenz an Macht und Popularität zu (Lysons: 22 und Kap. 4).

Zu den Konferenzorten gehörten:

Jahr + Konferenzort

Galerie

  • Eine ehemalige primitive methodistische Kapelle, Nantwich , Cheshire

  • Eine ehemalige primitive methodistische Kapelle in Onecote wurde 1822 eröffnet

  • Eine ehemalige primitive methodistische Kapelle in Stanton wurde 1824 eröffnet

  • Brown Knowl Methodist Church , ursprünglich 1913 als primitive methodistische Kapelle eröffnet

  • Die ehemalige Rotunde in Aldershot in Hampshire wurde 1876 als primitive methodistische Kapelle eröffnet und in den 1980er Jahren abgerissen

  • Whiteley Shield Methodistenkapelle, ursprünglich eine primitive Methodistenkapelle, in Allendale, Northumberland

Siehe auch

Anmerkungen

Weiterführende Literatur

  • RW Ambler, Ranters, Revivalisten und Reformatoren: Primitiver Methodismus und ländliche Gesellschaft: South Lancashire, 1817-1875 (1989)
  • Anthony Armstrong, Die Church of England, die Methodisten und die Gesellschaft 1700–1850 (London, University of London Press, 1973)
  • Margaret Batty, "Primitiver Methodismus in Schottland 1826-1932", Proceedings of the Wesley Historical Society 55 (2006), S. 237–251
  • DW Bebbington, Evangelikalismus im modernen Großbritannien (London, Unwin Hyman, 1989)
  • Robert Colls, The Collier's Rant (London, Croom Helm, 1977)
  • Owen Davies, Hexerei, Magie und Kultur 1736–1951 (Manchester, Manchester University Press, 1999)
  • Owen Davies, "Methodismus, der Klerus und der Volksglaube an Hexerei und Magie", History (1997), p. 82
  • Norman Gash, Aristokratie und Volk: Großbritannien 1818–1865 (1979)
  • Ena Dorothy Graham, "Von Gott auserwählt: die weiblichen reisenden Prediger des frühen primitiven Methodismus." Proceedings of the Wesley Historical Society 49 # 3 (1993): 77-95. online Version
  • Stephen W. Gunter, Die Grenzen der göttlichen Liebe (Nashville, Kingswood Bücher, 1989)
  • David Hempton, Methodismus und Politik in der britischen Gesellschaft 1750–1850 (London, Hutchinson and Co., 1984)
  • John Kent, Holding the Fort (London, Epworth Press, 1978)
  • Timothy Laursen, "AS Peake, die Freikirchen und moderne Bibelkritik." Bulletin der John Rylands University Library von Manchester (2004) 86 # 3, S. 23–53
  • EJ Lenton, "Primitive Methodist Camp Meetings in Shropshire." Proceedings of the Wesley Historical Society 52 # 1 (1999), S. 1–14
  • Gareth Lloyd, "Die Papiere von Dr. Thomas Coke: ein Katalog" mit einer Einführung von Dr. John A. Vickers ", Bulletin der John Rylands University Library von Manchester , Bd. 76, Nr. 2 (1994), S. 205– 320
  • John Lowther, Primitiver Methodismus (Sunderland, CIL Press, 2003)
  • John Lowther, Methodismus in Sunderland (Sunderland, CIL Press, 2003)
  • Colin Matthew, das neunzehnte Jahrhundert (Oxford, Oxford University Press, 2000)
  • Hugh McLeod, Religion und die Arbeiterklasse im Großbritannien des 19. Jahrhunderts (Hongkong, Macmillan Publishers, 1984)
  • Geoffrey Milburn, Exploring Methodism: Primitive Methodism (Peterborough, Epworth Press, 2002)
  • JE Minor, "Der Mantel von Elia: Primitiver Methodismus des 19. Jahrhunderts und Pfingstbewegung des 20. Jahrhunderts", p. 142, Proceedings of the Wesleyan Historical Society [GB] (1982, Bd. 43 (6) PT1), S. 141–149
  • Robert Moore, Pit-Men-Prediger und Politik: Die Auswirkungen des Methodismus in einer Bergbaugemeinschaft in Durham (Bristol, Cambridge University Press, 1974)
  • James Obelkevich, Religion und ländliche Gesellschaft: South Lindsey, 1825–75 (Oxford, Clarendon Press, 1976)
  • Henry D. Rack, vernünftiger Enthusiast: John Wesley und der Aufstieg des Methodismus (London, Epworth Press, 1989)
  • Gerald T. Rimmington, "Methodismus und Gesellschaft in Leicester, 1881-1914", Local Historian (2000) 30 # 2, S. 74–87
  • EP Thompson Die Entstehung der englischen Arbeiterklasse (London, Penguin Books, 1991)
  • DM Valenze, prophetische Söhne und Töchter (Princeton, Princeton University Press, 1985)
  • WR Ward, Religion und Gesellschaft in England 1790–1850 (London, BT Batsford, 1972)
  • Julia Stewart Werner, Die primitive methodistische Verbindung; sein Hintergrund und seine frühe Geschichte . Madison: University of Wisconsin Press, 1984
  • DM Young, "Der große Fluss: Primitiver Methodismus bis 1868" (Stoke-on-Trent: Tentmaker Publications 2016)
  • DM Young, "Veränderung und Verfall: Primitiver Methodismus von der späten viktorianischen Zeit bis zum Ersten Weltkrieg" (Stoke-on-Trent: Tentmaker Publications 2017)
  • DM Young, "Die primitive methodistische Mission in Nordwales" (Wesley Historical Society (Wales) in Zusammenarbeit mit Tentmaker Publications, Stoke-on-Trent, 2016)

Primäre Quellen

  • The Primitive Methodist Hymnal , "Herausgegeben von James B. Knapp, Sutton Street, Commercial Road, E. 1890"
  • Primitive Methodist Magazine , (Derby, Richardson und Handford, Marktplatz, 1821)
  • Primitive Methodist Magazine , (Derby, Richardson und Handford, Marktplatz, 1824)
  • Primitive Methodist Magazine , (Derby, Richardson und Handford, Marktplatz, 1826)
  • Primitive Methodist Baptism Records, Sunderland Local Studies Center.

Externe Links