Protestantismus -Protestantism

Tür der Thesen in Wittenberg, Sachsen-Anhalt, Deutschland

Der Protestantismus ist eine Form des Christentums , die mit der Reformation im 16. Jahrhundert entstand, einer Bewegung gegen das, was ihre Anhänger als Fehler in der katholischen Kirche empfanden . Protestanten, die ihren Ursprung in der Reformation haben, lehnen die römisch-katholische Doktrin der päpstlichen Vorherrschaft ab , sind sich jedoch uneins über die Zahl der Sakramente , die wirkliche Gegenwart Christi in der Eucharistie und Fragen der kirchlichen Herrschaft und der apostolischen Sukzession . Sie betonen das Priestertum aller Gläubigen ; Rechtfertigung allein aus Glauben ( sola fide ) statt aus Glauben mit guten Werken ; die Lehre, dass die Erlösung nur durch göttliche Gnade oder „unverdiente Gunst“ kommt, nicht als etwas Verdientes ( sola gratia ); und bekräftigen entweder die Bibel als die einzige höchste Autorität ( sola scriptura „allein die Schrift“) oder die primäre Autorität ( prima scriptura „die erste Schrift“) für die christliche Lehre, anstatt auf Augenhöhe mit der heiligen Tradition zu sein . Die fünf Solae des lutherischen und des reformierten Christentums fassen grundlegende theologische Unterschiede gegenüber der katholischen Kirche zusammen.

Der Protestantismus begann in Deutschland im Jahr 1517, als Martin Luther seine 95 Thesen als Reaktion auf den Missbrauch des Ablasshandels durch die katholische Kirche veröffentlichte, die vorgab, ihren Käufern den Erlass der zeitlichen Strafe der Sünden anzubieten . Der Begriff leitet sich jedoch aus dem Protestschreiben deutscher lutherischer Fürsten von 1529 gegen ein Edikt des Reichstages zu Speyer ab , das die Lehre Martin Luthers als ketzerisch verurteilte . Obwohl es früher Brüche und Versuche gab, die katholische Kirche zu reformieren, insbesondere von Peter Waldo , John Wycliffe und Jan Hus , gelang es nur Luther, eine breitere, dauerhafte und moderne Bewegung zu entfachen. Im 16. Jahrhundert breitete sich das Luthertum von Deutschland nach Dänemark , Norwegen , Schweden , Finnland , Lettland , Estland und Island aus . Calvinistische Kirchen verbreiteten sich in Deutschland, Ungarn , den Niederlanden , Schottland , der Schweiz und Frankreich durch protestantische Reformatoren wie John Calvin , Huldrych Zwingli und John Knox . Die politische Trennung der Church of England vom Papst unter König Heinrich VIII. begann mit dem Anglikanismus und brachte England und Wales in diese breite Reformationsbewegung unter der Führung des damaligen Erzbischofs von Canterbury , des Reformators Thomas Cranmer , dessen Arbeit die anglikanische Lehre und Identität schmiedete .

Heute stellt der Protestantismus die zweitgrößte Form des Christentums (nach dem Katholizismus ) dar, mit insgesamt 800 Millionen bis 1 Milliarde Anhängern weltweit oder etwa 37 % aller Christen . Protestanten haben ihre eigene Kultur entwickelt , mit bedeutenden Beiträgen in der Bildung, den Geistes- und Wissenschaftswissenschaften, der politischen und sozialen Ordnung, der Wirtschaft und den Künsten und vielen anderen Bereichen. Der Protestantismus ist vielfältig und theologisch und kirchlich stärker gespalten als die katholische Kirche, die östliche Orthodoxie oder die orientalische Orthodoxie . Ohne strukturelle Einheit oder zentrale menschliche Autorität entwickelten die Protestanten das Konzept einer unsichtbaren Kirche , im Gegensatz zu der Katholischen, der Ostorthodoxen Kirche, den Orientalisch-Orthodoxen Kirchen, der Assyrischen Kirche des Ostens und der Alten Kirche des Ostens , die alle verstehen sich als die eine und einzige ursprüngliche Kirche – die „ eine wahre Kirche “ – gegründet von Jesus Christus. Einige Konfessionen haben eine weltweite Reichweite und Verteilung der Mitgliedschaft, während andere auf ein einziges Land beschränkt sind. Eine Mehrheit der Protestanten sind Mitglieder einer Handvoll protestantischer Konfessionsfamilien: Adventisten , Täufer , Anglikaner / Bischöpsel , Baptisten , Calvinisten/Reformierte , Lutheraner , Methodisten , Nichtkonfessionelle , Quäker , Charismatische , Unabhängige und andere Kirchen sind auf dem Vormarsch und bilden sich ein bedeutender Teil des Protestantismus.

Terminologie

Gedächtniskirche (fertiggestellt und geweiht 1904) in Speyer erinnert an die Protestation .
Das protestierende Speyer , Teil des Lutherdenkmals in Worms

evangelisch

Sechs Fürsten des Heiligen Römischen Reiches und Herrscher von vierzehn Reichsfreien Städten , die gegen das Edikt des Speyerer Reichstages (1529) Protest (oder Widerspruch) erhoben , waren die ersten Personen, die als Protestanten bezeichnet wurden. Das Edikt machte Zugeständnisse rückgängig, die drei Jahre zuvor mit Zustimmung des Heiligen Römischen Kaisers Karl V. an die Lutheraner gemacht worden waren . Obwohl der Begriff Protestant ursprünglich rein politischer Natur war, erhielt er später einen breiteren Sinn und bezog sich auf ein Mitglied jeder westlichen Kirche, die sich den wichtigsten protestantischen Prinzipien verschrieben hatte. Ein Protestant ist ein Anhänger einer jener christlichen Körperschaften, die sich während der Reformation von der Kirche von Rom getrennt haben, oder einer Gruppe, die von ihnen abstammt.

Während der Reformation wurde der Begriff Protestant außerhalb der deutschen Politik kaum verwendet. Menschen, die sich in der religiösen Bewegung engagierten, verwendeten das Wort evangelisch ( deutsch : evangelisch ). Weitere Einzelheiten finden Sie im folgenden Abschnitt. Nach und nach wurde evangelisch zu einem Sammelbegriff für jeden Anhänger der Reformation im deutschsprachigen Raum. Es wurde schließlich etwas von Lutheranern aufgegriffen , obwohl Martin Luther selbst darauf bestand, dass christlich oder evangelisch die einzig akzeptablen Namen für Personen sind, die sich zu Christus bekennen. Französische und schweizerische Protestanten bevorzugten stattdessen das Wort reformiert ( französisch : réformé ), das zu einem populären, neutralen und alternativen Namen für Calvinisten wurde .

Evangelisch

Das Wort evangelisch ( deutsch : evangelisch ), das sich auf das Evangelium bezieht , wurde ab 1517 im deutschsprachigen Raum für die religiöse Bewegung weit verbreitet verwendet. Evangelisch wird immer noch von einigen der historischen protestantischen Konfessionen im Lutherischen, Calvinistische und vereinigte (lutherische und reformierte) protestantische Traditionen in Europa und diejenigen, die ihnen stark verbunden sind. Der Begriff wird vor allem von evangelischen Körperschaften im deutschsprachigen Raum , wie der Evangelischen Kirche in Deutschland , verwendet . So bedeutet das deutsche Wort evangelisch protestantisch, während das deutsche Wort evangelikal sich auf evangelikal geprägte Kirchen bezieht . Das englische Wort evangelical bezieht sich normalerweise auf evangelisch-protestantische Kirchen und damit eher auf einen bestimmten Teil des Protestantismus als auf den Protestantismus als Ganzes. Das englische Wort geht auf die Puritaner in England zurück, wo der Evangelikalismus seinen Ursprung hatte und dann in die Vereinigten Staaten gebracht wurde.

Martin Luther mochte den Begriff Lutheraner immer nicht und bevorzugte den Begriff evangelisch , der von euangelion abgeleitet wurde , einem griechischen Wort, das "gute Nachricht", dh " Evangelium " bedeutet. Die Anhänger von Johannes Calvin , Huldrych Zwingli und anderen Theologen, die mit der reformierten Tradition verbunden sind, begannen ebenfalls, diesen Begriff zu verwenden. Um die beiden evangelikalen Gruppen zu unterscheiden, begannen andere, sich auf die beiden Gruppen als evangelisch-lutherisch und evangelisch-reformiert zu beziehen . Das Wort bezieht sich in gleicher Weise auch auf einige andere Mainline-Gruppen, zum Beispiel Evangelical Methodist . Im Laufe der Zeit wurde das Wort evangelisch fallen gelassen. Lutheraner selbst begannen Mitte des 16. Jahrhunderts, den Begriff Lutheraner zu verwenden , um sich von anderen Gruppen wie den Philippisten und Calvinisten abzugrenzen .

Reformatorisch

Das deutsche Wort reformatorisch , das ins Englische grob mit "reformational" oder "reforming" übersetzt wird, wird im Deutschen alternativ zu evangelisch verwendet und unterscheidet sich vom englischen reformiert ( deutsch : reformiert ), das sich auf Kirchen bezieht, die von Ideen von John geprägt sind Calvin , Huldrych Zwingli und andere reformierte Theologen. Abgeleitet vom Wort „Reformation“ entstand der Begriff etwa zeitgleich mit evangelisch (1517) und evangelisch (1529).

Theologie

Hauptprinzipien

Schlüsselfiguren der protestantischen Reformation: Martin Luther und Johannes Calvin auf einer Kirchenkanzel . Diese Reformatoren betonten das Predigen und machten es zu einem Kernstück der Anbetung.
Die Bibel übersetzt in die Landessprache von Martin Luther. Die höchste Autorität der Schrift ist ein grundlegendes Prinzip des Protestantismus.

Verschiedene Experten zu diesem Thema versuchten herauszufinden, was eine christliche Konfession zum Protestantismus macht. Ein gemeinsamer Konsens, der von den meisten von ihnen angenommen wird, ist, dass eine christliche Konfession, wenn sie als protestantisch betrachtet werden soll, die folgenden drei Grundprinzipien des Protestantismus anerkennen muss.

Allein die Schrift

Der von Luther betonte Glaube an die Bibel als höchste Autoritätsquelle der Kirche. Die frühen Kirchen der Reformation glaubten an eine kritische, aber ernsthafte Lektüre der Heiligen Schrift und hielten die Bibel als Quelle der Autorität höher als die kirchliche Tradition . Die vielen Missbräuche, die es in der Westkirche vor der protestantischen Reformation gegeben hatte, veranlassten die Reformatoren, einen Großteil ihrer Tradition abzulehnen. Im frühen 20. Jahrhundert entwickelte sich in den Vereinigten Staaten eine weniger kritische Lektüre der Bibel – was zu einer „ fundamentalistischen “ Lektüre der Heiligen Schrift führte. Christliche Fundamentalisten lesen die Bibel ebenso wie die katholische, ostorthodoxe, anglikanische und lutherische Kirche als das „unfehlbare, unfehlbare Wort Gottes, interpretieren sie aber wörtlich , ohne die historisch-kritische Methode anzuwenden . Methodisten und Anglikaner unterscheiden sich von Lutheranern und Reformierten in dieser Lehre, da sie die Prima Scriptura lehren , die besagt, dass die Schrift die Hauptquelle der christlichen Lehre ist, dass aber „Tradition, Erfahrung und Vernunft“ die christliche Religion nähren können, solange sie es sind im Einklang mit der Bibel .

"Biblisches Christentum", das sich auf ein tiefes Studium der Bibel konzentriert, ist für die meisten Protestanten charakteristisch, im Gegensatz zum "Kirchenchristentum", das sich auf die Durchführung von Ritualen und guten Werken konzentriert und durch katholische und orthodoxe Traditionen repräsentiert wird. Quäker und Pfingstler betonen jedoch den Heiligen Geist und die persönliche Nähe zu Gott.

Rechtfertigung allein aus Glauben

Der Glaube, dass Gläubige allein unter der Bedingung des Glaubens an Christus und nicht aufgrund einer Kombination aus Glauben und guten Werken gerechtfertigt oder für ihre Sünden vergeben sind . Für Protestanten sind gute Werke eher eine notwendige Folge als eine Rechtfertigung. Während die Rechtfertigung allein durch den Glauben erfolgt, gibt es jedoch die Position, dass der Glaube nicht nuda fides ist . Johannes Calvin erklärte: „Daher ist es allein der Glaube, der rechtfertigt, und doch ist der Glaube, der rechtfertigt, nicht allein: so wie es allein die Sonnenwärme ist, die die Erde wärmt, und doch ist sie in der Sonne nicht allein.“ Lutherische und reformierte Christen unterscheiden sich von Methodisten in ihrem Verständnis dieser Lehre.

Universelles Priestertum der Gläubigen

Das universelle Priestertum der Gläubigen impliziert das Recht und die Pflicht der christlichen Laien, nicht nur die Bibel in der Landessprache zu lesen , sondern auch an der Regierung und allen öffentlichen Angelegenheiten der Kirche teilzunehmen. Sie steht im Gegensatz zu dem hierarchischen System, das das Wesen und die Autorität der Kirche in ein ausschließliches Priestertum legt und das geweihte Priester zu notwendigen Mittlern zwischen Gott und dem Volk macht. Es unterscheidet sich vom Konzept des Priestertums aller Gläubigen, das Einzelpersonen nicht das Recht einräumte, die Bibel außerhalb der christlichen Gemeinschaft insgesamt auszulegen, weil das universelle Priestertum die Tür zu einer solchen Möglichkeit öffnete. Es gibt Gelehrte, die zitieren, dass diese Lehre dazu neigt, alle Unterschiede in der Kirche unter einer einzigen spirituellen Einheit zu subsumieren. Calvin bezeichnete das universelle Priestertum als Ausdruck der Beziehung zwischen dem Gläubigen und seinem Gott, einschließlich der Freiheit eines Christen, ohne menschliche Vermittlung durch Christus zu Gott zu kommen. Er behauptete auch, dass dieses Prinzip Christus als Propheten , Priester und König anerkennt und dass sein Priestertum mit seinem Volk geteilt wird.

Dreieinigkeit

Die Trinität ist der Glaube, dass Gott ein Gott in drei Personen ist: der Vater, der Sohn ( Jesus ) und der Heilige Geist

Protestanten, die dem Nicänischen Glaubensbekenntnis anhängen, glauben an drei Personen ( Gott der Vater , Gott der Sohn und der Gott der Heilige Geist ) als ein Gott.

Bewegungen, die um die Zeit der protestantischen Reformation herum entstanden, aber nicht Teil des Protestantismus sind, zB der Unitarismus , lehnen die Trinität ebenfalls ab. Dies dient oft als Grund für den Ausschluss des Unitarian Universalism , Oneness Pentecostalism und anderer Bewegungen aus dem Protestantismus durch verschiedene Beobachter. Der Unitarismus ist weiterhin hauptsächlich in Siebenbürgen, England und den Vereinigten Staaten sowie anderswo präsent.

Fünf Sole

Die Fünf Solae sind fünf lateinische Phrasen (oder Slogans), die während der protestantischen Reformation entstanden sind und die grundlegenden Unterschiede der Reformatoren im theologischen Glauben im Gegensatz zur Lehre der damaligen katholischen Kirche zusammenfassen . Das lateinische Wort sola bedeutet „allein“, „nur“ oder „ledig“.

Die Verwendung der Phrasen als Zusammenfassungen der Lehre entstand im Laufe der Zeit während der Reformation, basierend auf dem übergreifenden lutherischen und reformierten Prinzip von sola scriptura (allein durch die Schrift). Diese Idee enthält die vier Hauptlehren der Bibel: dass ihre Lehre für die Errettung benötigt wird (Notwendigkeit); dass alle für die Errettung notwendigen Lehren allein aus der Bibel stammen (Suffizienz); dass alles, was in der Bibel gelehrt wird, richtig ist (Unfehlbarkeit); und dass die Gläubigen durch die Überwindung der Sünde durch den Heiligen Geist die Wahrheit aus der Bibel selbst lesen und verstehen können, obwohl das Verständnis schwierig ist, so dass das Mittel, das verwendet wird, um einzelne Gläubige zur wahren Lehre zu führen, oft eine gegenseitige Diskussion innerhalb der Kirche ist (Klarheit).

Die Notwendigkeit und Unfehlbarkeit waren gut etablierte Ideen, die wenig Kritik erregten, obwohl sie später während der Aufklärung von außen diskutiert wurden. Die umstrittenste Idee zu dieser Zeit war jedoch die Vorstellung, dass jeder einfach die Bibel zur Hand nehmen und genug lernen könnte, um Erlösung zu erlangen. Obwohl sich die Reformatoren mit Ekklesiologie befassten (der Lehre darüber, wie die Kirche als Körperschaft funktioniert), hatten sie ein anderes Verständnis des Prozesses, in dem Wahrheiten in der Schrift auf das Leben von Gläubigen angewendet wurden, verglichen mit der Vorstellung der Katholiken, dass bestimmte Menschen darin lebten Die Kirche oder Ideen, die alt genug waren, hatten einen besonderen Status beim Vermitteln des Textverständnisses.

Das zweite Hauptprinzip, sola fide (allein durch den Glauben), besagt, dass der Glaube an Christus allein für die ewige Erlösung und Rechtfertigung ausreicht. Obwohl von der Schrift her argumentiert und daher logisch auf sola scriptura folgend , ist dies das Leitprinzip der Arbeit von Luther und den späteren Reformatoren. Da sola scriptura die Bibel als einzige Lehrquelle ansah, verkörpert sola fide die Hauptrichtung der Lehre, zu der die Reformer zurückkehren wollten, nämlich die direkte, enge, persönliche Verbindung zwischen Christus und dem Gläubigen, daher die Behauptung der Reformer ihre Arbeit war christozentrisch.

Die anderen Solas sind als Aussagen später entstanden, aber das Denken, das sie repräsentieren, war auch Teil der frühen Reformation.

Die Protestanten charakterisieren das Dogma vom Papst als dem repräsentativen Oberhaupt Christi der Kirche auf Erden, den Begriff der durch Christus verdienstvollen Werke und die katholische Idee einer Schatzkammer der Verdienste Christi und seiner Heiligen als Leugnung, dass Christus der einziger Mittler zwischen Gott und Mensch. Die Katholiken hingegen hielten in diesen Fragen am traditionellen Verständnis des Judentums fest und beriefen sich auf den universellen Konsens der christlichen Tradition.
Die Protestanten betrachteten das katholische Heil als abhängig von der Gnade Gottes und den Verdiensten der eigenen Werke. Die Reformatoren postulierten, dass die Errettung ein Geschenk Gottes ist (dh Gottes Akt der freien Gnade), der allein aufgrund des Erlösungswerkes Jesu Christi vom Heiligen Geist gespendet wird. Folglich argumentierten sie, dass ein Sünder von Gott aufgrund der Veränderung, die durch Gottes Gnade im Gläubigen bewirkt wird, nicht angenommen wird, und dass der Gläubige ohne Rücksicht auf den Verdienst seiner Werke angenommen wird, denn niemand verdient Errettung.
Alle Herrlichkeit gebührt allein Gott, da die Errettung allein durch seinen Willen und sein Handeln erreicht wird – nicht nur durch das Geschenk der allgenügenden Sühne Jesu am Kreuz , sondern auch durch das Geschenk des Glaubens an diese Sühne, die im Herzen des Gläubigen geschaffen wurde durch den Heiligen Geist . Die Reformatoren glaubten, dass Menschen – sogar Heilige , die von der katholischen Kirche, den Päpsten und der kirchlichen Hierarchie heiliggesprochen wurden – der Herrlichkeit nicht würdig seien.

Die Gegenwart Christi in der Eucharistie

Eine lutherische Darstellung des Letzten Abendmahls von Lucas Cranach dem Älteren , 1547

Die protestantische Bewegung begann sich Mitte bis Ende des 16. Jahrhunderts in mehrere unterschiedliche Zweige aufzuteilen. Einer der zentralen Punkte der Divergenz war die Kontroverse über die Eucharistie . Die frühen Protestanten lehnten das katholische Dogma der Transsubstantiation ab , das lehrt, dass Brot und Wein, die im Opferritus der Messe verwendet werden, ihre natürliche Substanz verlieren, indem sie in den Leib, das Blut, die Seele und die Göttlichkeit Christi umgewandelt werden. Sie waren sich uneins über die Gegenwart Christi und seines Leibes und Blutes beim Abendmahl.

  • Lutheraner sind der Ansicht, dass die geweihten Elemente von Brot und Wein im Abendmahl des Herrn der wahre Leib und das Blut Christi „in, mit und unter der Form“ von Brot und Wein für alle sind, die es essen und trinken, eine Lehre, die die Formel der Eintracht nennt die sakramentale Vereinigung . Gott bietet allen, die das Sakrament empfangen, ernsthaft die Vergebung der Sünden und die ewige Errettung an.
  • Die reformierten Kirchen betonen die wirkliche spirituelle Gegenwart oder sakramentale Gegenwart Christi, indem sie sagen, dass das Sakrament eine heiligende Gnade ist, durch die der auserwählte Gläubige nicht wirklich an Christus teilnimmt, sondern nur mit Brot und Wein und nicht mit den Elementen. Calvinisten leugnen die lutherische Behauptung, dass alle Kommunikanten, sowohl Gläubige als auch Ungläubige, den Leib und das Blut Christi in den Elementen des Sakraments mündlich empfangen , sondern bekräftigen stattdessen, dass Christus durch den Glauben mit dem Gläubigen vereint ist – wozu das Abendmahl eine äußere und sichtbare Hilfe ist. Dies wird oft als dynamische Präsenz bezeichnet .
  • Anglikaner und Methodisten weigern sich, die Präsenz zu definieren, und ziehen es vor, sie geheim zu halten. Die Gebetbücher beschreiben Brot und Wein als äußeres und sichtbares Zeichen einer inneren und geistlichen Gnade, die der Leib und das Blut Christi ist. Die Worte ihrer Liturgien legen jedoch nahe, dass man gleichzeitig an einem Glauben an die reale Gegenwart und an die spirituelle und sakramentale Gegenwart festhalten kann. Zum Beispiel: „... und du hast uns mit der geistlichen Speise im Sakrament seines Leibes und Blutes gespeist;“ "... die geistliche Speise des kostbarsten Leibes und Blutes deines Sohnes, unseres Retters Jesus Christus, und dafür, dass du uns in diesen heiligen Geheimnissen Gewissheit verleihst ..." American Book of Common Prayer, 1977, S. 365–366.
  • Wiedertäufer halten eine populäre Vereinfachung der zwinglischen Sichtweise , ohne sich um theologische Feinheiten zu kümmern, wie oben angedeutet, und sehen das Abendmahl möglicherweise nur als ein Symbol des gemeinsamen Glaubens der Teilnehmer, als Gedenken an die Tatsachen der Kreuzigung und als Erinnerung daran ihr Zusammenstehen als Leib Christi (eine Ansicht, die als Memorialismus bezeichnet wird ).

Geschichte

Vorreformation

Hinrichtung von Jan Hus im Jahre 1415

Eine der frühesten Personen, die als protestantischer Vorläufer gerühmt werden, ist Jovinian , der im vierten Jahrhundert n. Chr. lebte. Er griff das Mönchtum , die Askese an und glaubte, dass ein geretteter Gläubiger niemals von Satan überwunden werden kann.

Im 9. Jahrhundert wurde der Theologe Gottschalk von Orbais von der katholischen Kirche wegen Häresie verurteilt, Gottschalk glaubte, dass das Heil Jesu begrenzt sei und seine Erlösung nur den Auserwählten zustehe. Die Theologie Gottschalks nahm die protestantische Reformation vorweg. Ratramnus verteidigte auch die Theologie von Gottschalk und leugnete die reale Gegenwart Christi in der Eucharistie; seine Schriften beeinflussten auch die spätere protestantische Reformation. Claudius von Turin vertrat im 9. Jahrhundert auch protestantische Ideen wie den alleinigen Glauben und die Ablehnung der Vormachtstellung des Petrus.

In den späten 1130er Jahren war Arnold von Brescia , ein italienischer Kanoniker , einer der ersten Theologen, der versuchte, die katholische Kirche zu reformieren. Nach seinem Tod gewannen seine Lehren über die apostolische Armut unter den Arnoldisten an Bedeutung und später in größerem Umfang unter den Waldensern und den geistlichen Franziskanern , obwohl kein geschriebenes Wort von ihm die offizielle Verurteilung überlebt hat. In den frühen 1170er Jahren gründete Peter Waldo die Waldenser. Er vertrat eine Auslegung des Evangeliums, die zu Konflikten mit der katholischen Kirche führte. Bis 1215 wurden die Waldenser für ketzerisch erklärt und der Verfolgung ausgesetzt. Trotzdem existiert die Bewegung bis heute in Italien als Teil der breiteren reformierten Tradition .

In den 1370er Jahren begann John Wycliffe – später als „Morgenstern der Reformation“ bezeichnet – seine Tätigkeit als englischer Reformator. Er lehnte die päpstliche Autorität über weltliche Macht ab, übersetzte die Bibel ins einheimische Englisch und predigte antiklerikale und biblisch zentrierte Reformen.

Ab dem ersten Jahrzehnt des 15. Jahrhunderts gründete Jan Hus – ein katholischer Priester, tschechischer Reformer und Professor – unter dem Einfluss von John Wycliffes Schriften die Hussitenbewegung . Er setzte sich nachdrücklich für seine reformistische böhmische Konfession ein. Er wurde 1415 von weltlichen Behörden wegen reueloser und hartnäckiger Ketzerei exkommuniziert und auf dem Scheiterhaufen in Konstanz , Bistum Konstanz , verbrannt. Nach seiner Hinrichtung brach eine Revolte aus. Die Hussiten besiegten fünf ununterbrochene Kreuzzüge, die der Papst gegen sie ausgerufen hatte .

Girolamo Savonarola

Spätere theologische Streitigkeiten führten zu einer Spaltung innerhalb der Hussitenbewegung. Utraquisten behaupteten, dass sowohl das Brot als auch der Wein den Menschen während der Eucharistie verabreicht werden sollten. Eine weitere große Fraktion waren die Taboriten , die sich während der Hussitenkriege in der Schlacht von Lipany den Utraquisten entgegenstellten . Unter den Hussiten gab es zwei getrennte Parteien: gemäßigte und radikale Bewegungen. Andere kleinere regionale hussitische Zweige in Böhmen waren Adamiten , Orebiten , Waisen und Prager.

Wessel Gansfort

Die Hussitenkriege endeten mit dem Sieg des Heiligen Römischen Kaisers Sigismund , seiner katholischen Verbündeten und gemäßigten Hussiten und der Niederlage der radikalen Hussiten. Als der Dreißigjährige Krieg 1620 Böhmen erreichte, kam es zu Spannungen . Sowohl der gemäßigte als auch der radikale Hussitismus wurden zunehmend von Katholiken und den Armeen des Heiligen Römischen Kaisers verfolgt.

Im 14. Jahrhundert kritisierte eine deutsche Mystikergruppe namens Gottesfreunde die katholische Kirche und ihre Korruption. Viele ihrer Anführer wurden hingerichtet, weil sie die katholische Kirche angegriffen hatten, und sie glaubten, dass Gottes Gericht bald über die Kirche kommen würde. Die Gottesfreunde waren eine demokratische Laienbewegung und Vorläufer der Reformation und legten großen Wert auf Heiligkeit und Frömmigkeit,

Ab 1475 forderte ein italienischer Dominikanermönch Girolamo Savonarola eine christliche Erneuerung. Später las Martin Luther selbst einige Schriften des Mönchs und rühmte ihn als Märtyrer und Vorläufer, dessen Glaubens- und Gnadenvorstellungen Luthers eigene Lehre von der Rechtfertigung allein aus dem Glauben vorwegnahmen.

Einige von Hus‘ Anhängern gründeten die Unitas Fratrum Einheit der Brüder“ – die nach ihrer fast vollständigen Zerstörung im Dreißigjährigen Krieg und der Gegen- Reformation . Heute wird sie im Englischen als Moravian Church und im Deutschen als Herrnhuter Brüdergemeine bezeichnet .

Im 15. Jahrhundert nahmen drei deutsche Theologen die Reformation vorweg: Wessel Gansfort , Johann Ruchat von Wesel und Johannes von Goch . Sie hielten Ideen wie Prädestination , sola scriptura und die Kirche für unsichtbar und leugneten die römisch-katholische Sicht auf Rechtfertigung und die Autorität des Papstes, stellten auch das Mönchtum in Frage .

Auch Wessel Gansfort verneinte die Transsubstantiation und nahm die lutherische Auffassung von der Rechtfertigung allein aus dem Glauben vorweg.

Reformation richtig

Verbreitung von Protestantismus und Katholizismus in Mitteleuropa am Vorabend des Dreißigjährigen Krieges (1618)
Heinrich VIII. von England , bekannt für seine Rolle bei der Trennung der Church of England von der katholischen Kirche

Die protestantische Reformation begann als Versuch, die katholische Kirche zu reformieren.

Am 31. Oktober 1517 ( Allerheiligen ) soll Martin Luther seine 95 Thesen ( Disputation über die Macht des Ablasses ) an die Tür der Allerheiligenkirche in Wittenberg , Deutschland , genagelt haben , in denen doktrinäre und praktische Missbräuche der katholischen Kirche beschrieben werden , insbesondere der Ablasshandel . Die Thesen diskutierten und kritisierten viele Aspekte der Kirche und des Papsttums, einschließlich der Praxis des Fegefeuers , des besonderen Gerichts und der Autorität des Papstes. Später schrieb Luther Werke gegen die katholische Verehrung der Jungfrau Maria , die Fürbitte und Verehrung der Heiligen, das Zölibat der Geistlichen, das Mönchtum, die Autorität des Papstes, das Kirchenrecht, Zensur und Exkommunikation , die Rolle weltlicher Herrscher in religiösen Angelegenheiten , das Verhältnis von Christentum und Gesetz, guten Werken und den Sakramenten.

Die Reformation war ein Triumph der Alphabetisierung und der von Johannes Gutenberg erfundenen neuen Buchdruck . Luthers Übersetzung der Bibel ins Deutsche war ein entscheidender Moment für die Verbreitung der Alphabetisierung und regte auch den Druck und die Verbreitung religiöser Bücher und Broschüren an. Ab 1517 überschwemmten religiöse Flugschriften weite Teile Europas.

Nach der Exkommunikation Luthers und der Verurteilung der Reformation durch den Papst trugen das Werk und die Schriften von Johannes Calvin dazu bei, einen lockeren Konsens zwischen verschiedenen Gruppen in der Schweiz, Schottland, Ungarn, Deutschland und anderswo herzustellen. Nach der Vertreibung ihres Bischofs im Jahr 1526 und den erfolglosen Versuchen des Berner Reformators William Farel wurde Calvin gebeten, sein als Jurastudent erworbenes Organisationstalent zur Disziplinierung der Stadt Genf einzusetzen . Seine Verordnungen von 1541 beinhalteten eine Zusammenarbeit der Kirchenangelegenheiten mit dem Stadtrat und dem Konsistorium, um Moral in alle Lebensbereiche zu bringen. Nach der Gründung der Genfer Akademie im Jahr 1559 wurde Genf zur inoffiziellen Hauptstadt der protestantischen Bewegung, die protestantischen Exilanten aus ganz Europa Zuflucht bot und sie zu calvinistischen Missionaren ausbildete. Der Glaube breitete sich nach Calvins Tod im Jahr 1563 weiter aus.

Der Protestantismus breitete sich auch von den deutschen Ländern nach Frankreich aus, wo die Protestanten den Spitznamen Hugenotten trugen . Von seiner Basis in Genf aus interessierte sich Calvin weiterhin für die religiösen Angelegenheiten Frankreichs. Dort schulte er regelmäßig Pastoren für die Leitung von Gemeinden. Trotz schwerer Verfolgung machte die reformierte Tradition in großen Teilen der Nation stetige Fortschritte und sprach Menschen an, die von der Sturheit und Selbstgefälligkeit des katholischen Establishments entfremdet waren. Der französische Protestantismus nahm einen deutlich politischen Charakter an, was durch die Bekehrungen von Adligen in den 1550er Jahren noch deutlicher wurde. Dies schuf die Voraussetzungen für eine Reihe von Konflikten, die als französische Religionskriege bekannt sind . Die Bürgerkriege gewannen mit dem plötzlichen Tod Heinrichs II. von Frankreich im Jahr 1559 an Fahrt. Grausamkeit und Empörung wurden zu den bestimmenden Merkmalen der Zeit, die am intensivsten im Massaker am St. Bartholomäus-Tag im August 1572 dargestellt wurden, als die katholische Partei dazwischen vernichtete 30.000 und 100.000 Hugenotten in ganz Frankreich. Die Kriege endeten erst, als Heinrich IV. von Frankreich das Edikt von Nantes erließ, das offizielle Duldung der protestantischen Minderheit versprach, jedoch unter sehr eingeschränkten Bedingungen. Der Katholizismus blieb die offizielle Staatsreligion , und das Vermögen der französischen Protestanten ging im Laufe des nächsten Jahrhunderts allmählich zurück, was im Edikt von Fontainebleau Ludwigs XIV . gipfelte, das das Edikt von Nantes widerrief und den Katholizismus wieder zur einzigen legalen Religion machte. Als Antwort auf das Edikt von Fontainebleau erklärte Kurfürst Friedrich Wilhelm I. von Brandenburg das Potsdamer Edikt , das den hugenottischen Flüchtlingen freien Durchgang gewährte. Ende des 17. Jahrhunderts flohen viele Hugenotten nach England, in die Niederlande, nach Preußen, in die Schweiz und in die englischen und holländischen Überseekolonien. Eine bedeutende Gemeinde in Frankreich verblieb in der Region der Cevennen .

Parallel zu den Ereignissen in Deutschland begann in der Schweiz eine Bewegung unter der Führung von Huldrych Zwingli. Zwingli war ein Gelehrter und Prediger, der 1518 nach Zürich übersiedelte. Obwohl sich die beiden Bewegungen in vielen theologischen Fragen einig waren, hielten einige ungelöste Differenzen sie getrennt. Ein langjähriger Unmut zwischen den deutschen Staaten und der Schweizerischen Eidgenossenschaft führte zu einer hitzigen Debatte darüber, wie sehr Zwingli seine Ideen dem Luthertum verdankte. Der deutsche Prinz Philipp von Hessen sah Potenzial in einer Allianz zwischen Zwingli und Luther. 1529 fand in seinem Schloss ein Treffen statt, das heute als Marburger Kolloquium bekannt ist und für sein Scheitern berüchtigt geworden ist. Die beiden Männer konnten sich aufgrund ihrer Auseinandersetzung über eine Schlüssellehre nicht einigen.

1534 setzte König Heinrich VIII . der gesamten päpstlichen Gerichtsbarkeit in England ein Ende , nachdem der Papst seine Ehe mit Katharina von Aragon nicht annullieren konnte ; dies öffnete reformatorischen Ideen die Tür. Reformer in der Church of England wechselten zwischen Sympathien für die alte katholische Tradition und eher reformierten Prinzipien und entwickelten sich allmählich zu einer Tradition, die als Mittelweg ( über die Medien ) zwischen der katholischen und der protestantischen Tradition angesehen wurde. Die englische Reformation nahm einen besonderen Verlauf. Der andersartige Charakter der englischen Reformation rührte vor allem daher, dass sie zunächst von den politischen Notwendigkeiten Heinrichs VIII. angetrieben wurde. König Heinrich beschloss, die Church of England der Autorität Roms zu entziehen. 1534 erkannte der Act of Supremacy Henry als das einzige oberste Oberhaupt der Church of England auf Erden an . Zwischen 1535 und 1540 wurde unter Thomas Cromwell die als Auflösung der Klöster bekannte Politik in Kraft gesetzt. Nach einer kurzen katholischen Restauration während der Regierungszeit von Maria I. entwickelte sich während der Regierungszeit von Elizabeth I. ein loser Konsens . Die elisabethanische religiöse Siedlung formte den Anglikanismus weitgehend zu einer unverwechselbaren kirchlichen Tradition. Der Kompromiss war unsicher und konnte zwischen extremem Calvinismus einerseits und Katholizismus andererseits schwanken. Bis zur puritanischen Revolution oder dem englischen Bürgerkrieg im 17. Jahrhundert war es relativ erfolgreich.

Der Erfolg der Gegenreformation auf dem Kontinent und das Wachstum einer puritanischen Partei , die sich der weiteren protestantischen Reform widmete, polarisierte das elisabethanische Zeitalter . Die frühe puritanische Bewegung war eine Reformbewegung in der Church of England. Der Wunsch war, dass die Church of England den protestantischen Kirchen Europas, insbesondere Genfs, ähnlicher wird. Die spätere puritanische Bewegung, die oft als Dissidenten und Nonkonformisten bezeichnet wird, führte schließlich zur Bildung verschiedener reformierter Konfessionen.

Die schottische Reformation von 1560 prägte die Church of Scotland entscheidend . Die Reformation in Schottland kulminierte kirchlich in der Gründung einer Kirche nach reformiertem Vorbild und politisch im Triumph des englischen Einflusses über den französischen. John Knox gilt als Anführer der schottischen Reformation. Das schottische Reformationsparlament von 1560 widerlegte die Autorität des Papstes durch den Papal Jurisdiction Act 1560 , verbot die Feier der Messe und genehmigte ein protestantisches Glaubensbekenntnis. Möglich wurde dies durch eine Revolution gegen die französische Hegemonie unter dem Regime der Regentin Maria von Guise , die Schottland im Namen ihrer abwesenden Tochter regiert hatte .

Einige der wichtigsten Aktivisten der protestantischen Reformation waren Jacobus Arminius , Theodore Beza , Martin Bucer , Andreas von Carlstadt , Heinrich Bullinger , Balthasar Hubmaier , Thomas Cranmer , William Farel , Thomas Müntzer , Laurentius Petri , Olaus Petri , Philipp Melanchthon , Menno Simons , Louis de Berquin , Primož Trubar und John Smyth .

Im Zuge dieser religiösen Umwälzung fegte der Deutsche Bauernkrieg 1524/25 durch die bayerischen , thüringischen und schwäbischen Fürstentümer. Nach dem Achtzigjährigen Krieg in den Niederlanden und den Französischen Religionskriegen brach schließlich die konfessionelle Teilung der Staaten des Heiligen Römischen Reiches im Dreißigjährigen Krieg zwischen 1618 und 1648 aus. Er verwüstete einen Großteil Deutschlands und tötete zwischen 25 % und 40 % seiner Bevölkerung. Die wichtigsten Grundsätze des Westfälischen Friedens , der den Dreißigjährigen Krieg beendete, waren:

  • Alle Parteien würden nun den Augsburger Frieden von 1555 anerkennen, wonach jeder Fürst das Recht hätte, die Religion seines eigenen Staates zu bestimmen, wobei die Optionen Katholizismus, Lutheranismus und jetzt Calvinismus wären. (das Prinzip cuius regio, eius religio )
  • Christen, die in Fürstentümern lebten, deren Konfession nicht die etablierte Kirche war, wurde das Recht garantiert, ihren Glauben öffentlich zu bestimmten Zeiten und privat nach Belieben auszuüben.
  • Der Vertrag beendete auch effektiv die europaweite politische Macht des Papsttums. Papst Innozenz X. erklärte den Vertrag in seiner Bulle Zelo Domus Dei für „null, nichtig, ungültig, ungerecht, ungerecht, verdammenswert, verwerflich, geistlos, bedeutungs- und wirkungslos für alle Zeiten“ . Europäische Herrscher, Katholiken und Protestanten gleichermaßen, ignorierten sein Urteil.
Höhepunkt der Reformation & Beginn der Gegenreformation (1545–1620)
Ende der Reformation & Gegenreformation (1648)
Religiöse Situation in Europa, Ende 16. & Anfang bis Mitte 17. Jahrhundert

Nachreformation

Die Great Awakenings waren Perioden einer schnellen und dramatischen religiösen Wiederbelebung in der angloamerikanischen Religionsgeschichte.

Das Erste Große Erwachen war eine evangelikale und revitalisierende Bewegung, die in den 1730er und 1740er Jahren durch das protestantische Europa und Britisch-Amerika , insbesondere die amerikanischen Kolonien , fegte und einen bleibenden Einfluss auf den amerikanischen Protestantismus hinterließ . Es resultierte aus einer kraftvollen Predigt, die den Zuhörern das Gefühl einer tiefen persönlichen Offenbarung ihrer Notwendigkeit der Errettung durch Jesus Christus vermittelte. Es löste sich von Ritualen, Zeremonien, Sakramentalismus und Hierarchie und machte das Christentum für den Durchschnittsmenschen zu einer äußerst persönlichen Person, indem es ein tiefes Gefühl spiritueller Überzeugung und Erlösung förderte und zur Selbstbeobachtung und Verpflichtung zu einem neuen Standard persönlicher Moral ermutigte.

1839 Methodistisches Lagertreffen während des zweiten großen Erwachens in den USA

Das zweite große Erwachen begann um 1790. Es gewann um 1800 an Dynamik. Nach 1820 stieg die Mitgliederzahl unter Baptisten- und Methodistengemeinden , deren Prediger die Bewegung anführten, schnell an. In den späten 1840er Jahren hatte es seinen Höhepunkt überschritten. Es wurde als eine Reaktion gegen Skepsis, Deismus und Rationalismus beschrieben , obwohl nicht vollständig verstanden wird, warum diese Kräfte zu dieser Zeit drängend genug wurden, um Erweckungen auszulösen. Es hat Millionen neuer Mitglieder in bestehenden evangelikalen Denominationen aufgenommen und zur Gründung neuer Denominationen geführt.

Das dritte große Erwachen bezieht sich auf eine hypothetische historische Periode, die von religiösem Aktivismus in der amerikanischen Geschichte geprägt war und die späten 1850er bis zum frühen 20. Jahrhundert umfasst. Sie betraf pietistische protestantische Konfessionen und hatte ein starkes Element des sozialen Aktivismus. Sie schöpfte ihre Kraft aus dem postmillennialen Glauben, dass das Zweite Kommen Christi stattfinden würde, nachdem die Menschheit die gesamte Erde reformiert hatte. Es war Mitglied der Social Gospel Movement, die das Christentum auf soziale Themen anwendete und seine Kraft aus dem Erwachen gewann, ebenso wie die weltweite Missionsbewegung. Neue Gruppierungen entstanden, wie die Bewegungen der Heiligkeit , der Nazarener und der Christlichen Wissenschaft .

Das vierte große Erwachen war ein christlich-religiöses Erwachen, von dem einige Gelehrte – allen voran Robert Fogel – sagen, dass es Ende der 1960er und Anfang der 1970er Jahre in den Vereinigten Staaten stattfand, während andere die Ära nach dem Zweiten Weltkrieg betrachten . Die Terminologie ist umstritten. Daher wurde die Idee eines Vierten Großen Erwachens selbst nicht allgemein akzeptiert.

1814 fegte Le Réveil durch calvinistische Regionen in der Schweiz und in Frankreich.

1904 hatte eine protestantische Wiederbelebung in Wales einen enormen Einfluss auf die lokale Bevölkerung. Als Teil der britischen Modernisierung zog es viele Menschen in die Kirchen, insbesondere in die der Methodisten und Baptisten.

Eine bemerkenswerte Entwicklung im protestantischen Christentum des 20. Jahrhunderts war der Aufstieg der modernen Pfingstbewegung . Entstanden aus methodistischen und wesleyanischen Wurzeln, entstand es aus Treffen in einer städtischen Mission in der Azusa Street in Los Angeles. Von dort verbreitete es sich um die ganze Welt, getragen von jenen, die dort erlebten, was sie für wundersame Bewegungen Gottes hielten. Diese pfingstähnlichen Manifestationen waren im Laufe der Geschichte immer wieder zu beobachten, wie zum Beispiel bei den beiden Großen Erwachen. Die Pfingstbewegung, die wiederum die charismatische Bewegung innerhalb bereits etablierter Konfessionen hervorbrachte, ist weiterhin eine wichtige Kraft in der westlichen Christenheit .

In den Vereinigten Staaten und anderswo auf der Welt gab es einen deutlichen Anstieg des evangelikalen Flügels der protestantischen Konfessionen, insbesondere der ausschließlich evangelikalen, und einen entsprechenden Rückgang der liberalen Mainstream-Kirchen . In der Zeit nach dem Ersten Weltkrieg war das liberale Christentum auf dem Vormarsch, und eine beträchtliche Anzahl von Seminaren wurde ebenfalls aus einer liberalen Perspektive abgehalten und gelehrt. In der Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg begann der Trend in Amerikas Seminaren und Kirchenstrukturen zurück zum konservativen Lager zu schwingen.

In Europa hat es eine allgemeine Abkehr von religiösen Befolgungen und dem Glauben an christliche Lehren und eine Hinwendung zum Säkularismus gegeben . Die Aufklärung ist maßgeblich für die Verbreitung des Säkularismus verantwortlich. Mehrere Gelehrte haben für eine Verbindung zwischen dem Aufstieg des Säkularismus und dem Protestantismus plädiert und dies auf die weitreichende Freiheit in den Ländern mit protestantischer Mehrheit zurückgeführt. In Nordamerika, Südamerika und Australien ist die christliche Religionsausübung viel höher als in Europa. Die Vereinigten Staaten bleiben im Vergleich zu anderen entwickelten Ländern besonders religiös . Südamerika, historisch katholisch, hat im 20. und 21. Jahrhundert eine große evangelikale und pfingstlerische Infusion erlebt.

Radikale Reformation

Die Unzufriedenheit mit dem Ausgang einer Disputation veranlasste die Schweizer Brüder 1525, sich von Huldrych Zwingli zu trennen

Im Gegensatz zu den lutherischen , calvinistischen und zwinglianischen Mainstream- Bewegungen gab die Radikale Reformation , die keine staatliche Unterstützung hatte, im Allgemeinen die Idee der „sichtbaren Kirche“ im Unterschied zur „unsichtbaren Kirche“ auf. Es war eine rationale Erweiterung des staatlich anerkannten protestantischen Dissens, der den Wert der Unabhängigkeit von der konstituierten Autorität einen Schritt weiter brachte und dasselbe für den bürgerlichen Bereich argumentierte. Die Radikale Reformation war nicht Mainstream, obwohl in Teilen Deutschlands, der Schweiz und Österreichs eine Mehrheit mit der Radikalen Reformation sympathisierte, trotz der intensiven Verfolgung, der sie sowohl von Katholiken als auch von Protestanten ausgesetzt war.

Die frühen Täufer glaubten, dass ihre Reformation nicht nur die Theologie, sondern auch das tatsächliche Leben der Christen, insbesondere ihre politischen und sozialen Beziehungen, reinigen müsse. Daher sollte die Kirche nicht vom Staat unterstützt werden, weder durch Zehnten und Steuern noch durch den Gebrauch des Schwertes; Das Christentum war eine Sache der individuellen Überzeugung, die niemandem aufgezwungen werden konnte, sondern eine persönliche Entscheidung dafür erforderte. Evangelische Kirchenführer wie Hubmaier und Hofmann predigten die Ungültigkeit der Kindertaufe und befürworteten stattdessen die Taufe als Folge der Bekehrung ( „Gläubigentaufe“ ). Dies war keine neue Lehre für die Reformatoren, sondern wurde von früheren Gruppen wie den Albigensern im Jahr 1147 gelehrt. Obwohl die meisten radikalen Reformatoren Täufer waren, identifizierten sich einige nicht mit der etablierten Tradition der Täufer. Thomas Müntzer war am Deutschen Bauernkrieg beteiligt . Andreas Karlstadt widersprach theologisch Huldrych Zwingli und Martin Luther, indem er Gewaltlosigkeit lehrte und sich weigerte, Säuglinge zu taufen, während er erwachsene Gläubige nicht erneut taufte. Kaspar Schwenkfeld und Sebastian Franck waren von der deutschen Mystik und dem Spiritismus beeinflusst .

Nach Ansicht vieler, die mit der Radikalen Reformation verbunden waren, war die Magistrale Reformation nicht weit genug gegangen. Der radikale Reformator Andreas von Bodenstein Karlstadt beispielsweise bezeichnete die lutherischen Theologen in Wittenberg als die „neuen Papisten“. Da der Begriff „Magister“ auch „Lehrer“ bedeutet, ist die Magisterreform auch durch eine Betonung der Autorität eines Lehrers gekennzeichnet. Dies zeigt sich in der Bedeutung von Luther, Calvin und Zwingli als Führer der Reformbewegungen in ihren jeweiligen Arbeitsbereichen. Wegen ihrer Autorität wurden sie oft von radikalen Reformatoren als zu sehr wie die römischen Päpste kritisiert. Eine eher politische Seite der Radikalen Reformation kann im Denken und Handeln von Hans Hut gesehen werden, obwohl Täufertum typischerweise mit Pazifismus in Verbindung gebracht wurde.

Die Wiedertaufe in Form ihrer unterschiedlichen Ausprägungen wie Amish , Mennoniten und Hutterer gingen aus der radikalen Reformation hervor. Später in der Geschichte tauchten Schwarzenau Brethren und die Apostolic Christian Church in Täuferkreisen auf.

Konfessionen

Protestantismus als Staatsreligion :

Protestanten beziehen sich auf bestimmte Gruppierungen von Gemeinden oder Kirchen, die gemeinsame grundlegende Lehren und den Namen ihrer Gruppen teilen, als Denominationen . Der Begriff Denomination (nationale Körperschaft) ist zu unterscheiden von Zweig (konfessionelle Familie; Tradition), Gemeinschaft (internationale Körperschaft) und Gemeinde (Kirche). Ein Beispiel (das ist keine allgemeingültige Einteilung evangelischer Kirchen, da diese teilweise sehr unterschiedlich aufgebaut sein können) um den Unterschied zu verdeutlichen:

Zweig/konfessionelle Familie/Tradition: Methodismus
Gemeinschaft/internationale Körperschaft: World Methodist Council
Konfession/nationale Körperschaft: United Methodist Church
Gemeinde/Kirche: First United Methodist Church (Paintsville, Kentucky)

Protestanten lehnen die Doktrin der katholischen Kirche ab, dass sie die einzig wahre Kirche sei, mit einigen Lehren des Glaubens an die unsichtbare Kirche , die aus allen besteht, die sich zum Glauben an Jesus Christus bekennen. Die lutherische Kirche sieht sich traditionell als "Hauptstamm des historischen christlichen Baumes", der von Christus und den Aposteln gegründet wurde, und ist der Ansicht, dass während der Reformation die Kirche von Rom abgefallen ist. Einige protestantische Konfessionen akzeptieren andere Konfessionen weniger, und die grundlegende Orthodoxie einiger wird von den meisten anderen in Frage gestellt. Einzelne Konfessionen haben sich auch aufgrund sehr subtiler theologischer Unterschiede gebildet. Andere Konfessionen sind einfach regionale oder ethnische Ausdrucksformen derselben Überzeugungen. Da die fünf Solas die wichtigsten Grundsätze des protestantischen Glaubens sind, gelten auch nicht konfessionelle Gruppen und Organisationen als protestantisch.

Verschiedene ökumenische Bewegungen haben versucht, die verschiedenen gespaltenen protestantischen Konfessionen nach verschiedenen Gewerkschaftsmodellen zusammenzuarbeiten oder neu zu organisieren, aber die Spaltungen überholen die Gewerkschaften weiterhin, da es keine übergreifende Autorität gibt, der eine der Kirchen Treue schuldet, die den Glauben maßgeblich definieren könnte . Die meisten Konfessionen teilen gemeinsame Überzeugungen in den Hauptaspekten des christlichen Glaubens, unterscheiden sich jedoch in vielen sekundären Lehren, obwohl es eine Frage des idiosynkratischen Glaubens ist, was wichtig und was zweitrangig ist.

Mehrere Länder haben ihre nationalen Kirchen gegründet , die die kirchliche Struktur mit dem Staat verbinden. Zu den Gerichtsbarkeiten, in denen eine protestantische Konfession als Staatsreligion eingeführt wurde, gehören mehrere nordische Länder ; Dänemark (einschließlich Grönland), die Färöer-Inseln ( deren Kirche seit 2007 unabhängig ist), Island und Norwegen haben evangelisch-lutherische Kirchen gegründet. Tuvalu hat die einzige etablierte Kirche in reformierter Tradition in der Welt, während Tongain der methodistischen Tradition . Die Church of England ist die offiziell gegründete religiöse Institution in England und auch die Mutterkirche der weltweiten anglikanischen Gemeinschaft .

1869 war Finnland das erste nordische Land, das seine evangelisch-lutherische Kirche durch die Einführung des Kirchengesetzes auflöste. Obwohl die Kirche immer noch eine besondere Beziehung zum Staat unterhält, wird sie in der finnischen Verfassung oder anderen vom finnischen Parlament verabschiedeten Gesetzen nicht als Staatsreligion bezeichnet . Im Jahr 2000 war Schweden das zweite nordische Land, das dies tat.

Vereinte und sich vereinende Kirchen

Glasfenster in der Stadtkirche Wiesloch ( Stadtkirche Wiesloch ) mit Martin Luther und Johannes Calvin zum Gedenken an die Vereinigung der lutherischen und reformierten Kirchen im Großherzogtum Baden im Jahr 1821

Vereinte und sich vereinigende Kirchen sind Kirchen, die aus dem Zusammenschluss oder einer anderen Form der Vereinigung von zwei oder mehr verschiedenen protestantischen Konfessionen hervorgegangen sind.

Historisch gesehen wurden Vereinigungen evangelischer Kirchen vom Staat erzwungen, meist um eine strengere Kontrolle über die religiöse Sphäre der Menschen zu haben, aber auch aus anderen organisatorischen Gründen. Mit fortschreitender moderner christlicher Ökumene werden Vereinigungen zwischen verschiedenen protestantischen Traditionen immer häufiger, was zu einer wachsenden Zahl vereinter und sich vereinender Kirchen führt. Einige der wichtigsten Beispiele aus jüngster Zeit sind die Kirche von Nordindien (1970), die Vereinigte Protestantische Kirche von Frankreich (2013) und die Protestantische Kirche in den Niederlanden (2004). Da der Hauptprotestantismus in Europa und Nordamerika aufgrund des Aufstiegs des Säkularismus oder in Gebieten, in denen das Christentum eine Minderheitsreligion ist, wie auf dem indischen Subkontinent , schrumpft , verschmelzen reformierte anglikanische und lutherische Konfessionen und schaffen oft große landesweite Konfessionen. Das Phänomen ist bei evangelikalen , nichtkonfessionellen und charismatischen Kirchen viel seltener, da neue entstehen und viele von ihnen unabhängig voneinander bleiben.

Die vielleicht älteste offizielle Einheitskirche befindet sich in Deutschland , wo die Evangelische Kirche in Deutschland ein Bund lutherischer , unierter ( preußischer Union ) und reformierter Kirchen ist, eine Vereinigung, die auf das Jahr 1817 zurückgeht. Die erste dieser Reihe von Vereinigungen fand auf einer Synode statt in Idstein zur Gründung der Evangelischen Kirche in Hessen und Nassau im August 1817, an die hundert Jahre später die Namensgebung der Idsteiner Unionskirche erinnert.

Auf der ganzen Welt besteht jede vereinte oder sich vereinigende Kirche aus einer anderen Mischung von protestantischen Vorgängerkonfessionen. Trends sind jedoch sichtbar, da die meisten vereinten und sich vereinigenden Kirchen einen oder mehrere Vorgänger mit einem Erbe in der reformierten Tradition haben und viele Mitglieder des Reformierten Weltbundes sind .

Hauptzweige

Protestanten können danach unterschieden werden, wie sie von wichtigen Bewegungen seit der Reformation beeinflusst wurden, die heute als Zweige angesehen werden. Einige dieser Bewegungen haben eine gemeinsame Linie und bringen manchmal direkt einzelne Denominationen hervor. Aufgrund der zuvor erwähnten Vielzahl von Konfessionen behandelt dieser Abschnitt nur die größten konfessionellen Familien oder Zweige, die weithin als Teil des Protestantismus angesehen werden. Dies sind in alphabetischer Reihenfolge: Adventisten , Anglikaner , Baptisten , Calvinisten (Reformierte) , Lutheraner , Methodisten und Pfingstler . Ein kleiner, aber historisch bedeutsamer Zweig der Täufer wird ebenfalls diskutiert.

Die folgende Tabelle zeigt die gegenseitigen Beziehungen und historischen Ursprünge der wichtigsten protestantischen Konfessionsfamilien oder ihrer Teile. Aufgrund von Faktoren wie der Gegenreformation und dem Rechtsprinzip Cuius regio, eius religio lebten viele Menschen als Nikodemiten , wo ihre bekannte religiöse Zugehörigkeit mehr oder weniger im Widerspruch zu der Bewegung stand, mit der sie sympathisierten. Infolgedessen trennen sich die Grenzen zwischen den Denominationen nicht so sauber, wie diese Grafik zeigt. Wenn eine Bevölkerung unterdrückt oder verfolgt wurde, um eine Zugehörigkeit zum vorherrschenden Glauben vorzutäuschen, beeinflussten sie über Generationen hinweg die Kirche, der sie nach außen angehörten.

Da der Calvinismus im Heiligen Römischen Reich bis zum Westfälischen Frieden von 1648 nicht ausdrücklich anerkannt wurde, lebten viele Calvinisten als Krypto-Calvinisten . Aufgrund von Unterdrückungen im Zusammenhang mit der Gegenreformation in katholischen Ländern während des 16. bis 19. Jahrhunderts lebten viele Protestanten als Krypto-Protestanten . Inzwischen lebten Katholiken in protestantischen Gebieten manchmal als Kryptopapisten , obwohl in Kontinentaleuropa die Auswanderung eher möglich war, so dass dies weniger üblich war.

Historisches Diagramm der wichtigsten protestantischen Zweige

Adventismus

Der Adventismus begann im 19. Jahrhundert im Zusammenhang mit der Erweckung des Zweiten Großen Erwachens in den Vereinigten Staaten . Der Name bezieht sich auf den Glauben an das bevorstehende zweite Kommen (oder „zweite Kommen“) von Jesus Christus . William Miller gründete die Adventistenbewegung in den 1830er Jahren. Seine Anhänger wurden als Milleriten bekannt .

Obwohl die Adventgemeinden viele Gemeinsamkeiten haben, unterscheiden sich ihre Theologien darin, ob der Zwischenzustand unbewusster Schlaf oder Bewusstsein ist , ob die endgültige Bestrafung der Bösen Vernichtung oder ewige Qual ist, die Natur der Unsterblichkeit, ob die Bösen danach auferstehen oder nicht Jahrtausend, und ob sich das Heiligtum in Daniel 8 auf das im Himmel oder auf Erden bezieht. Die Bewegung hat dazu ermutigt, die ganze Bibel zu studieren , und hat Siebenten-Tags-Adventisten und einige kleinere adventistische Gruppen dazu veranlasst, den Sabbat zu halten . Die Generalkonferenz der Siebenten-Tags-Adventisten hat die Kernüberzeugungen dieser Kirche in den 28 Grundüberzeugungen (1980 und 2005) zusammengestellt, die biblische Bezüge als Rechtfertigung verwenden.

Im Jahr 2010 forderte der Adventismus rund 22 Millionen Gläubige, die auf verschiedene unabhängige Kirchen verstreut waren. Die größte Kirche innerhalb der Bewegung – die Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten – hat mehr als 18 Millionen Mitglieder.

Wiedertaufe

Die Wiedertaufe geht auf die radikale Reformation zurück . Täufer glauben daran, die Taufe zu verschieben, bis der Kandidat seinen Glauben bekennt. Obwohl einige diese Bewegung als Ableger des Protestantismus betrachten, sehen andere sie als eigenständige Bewegung an. Die Amish , Hutterer und Mennoniten sind direkte Nachkommen der Bewegung. Die Brüder Schwarzenau , der Bruderhof und die Apostolisch-Christliche Kirche gelten als spätere Entwicklungen unter den Täufern.

Der Name Anabaptist , der „Wiedertaufende“ bedeutet, wurde ihnen von ihren Verfolgern in Anspielung auf die Praxis gegeben, Bekehrte, die bereits als Säuglinge getauft worden waren, erneut zu taufen. Täufer forderten, dass Taufkandidaten ihr eigenes Glaubensbekenntnis ablegen können und lehnten daher die Kindertaufe ab . Die frühen Mitglieder dieser Bewegung akzeptierten den Namen Täufer nicht und behaupteten, da die Kindertaufe unbiblisch und null und nichtig sei, sei die Taufe von Gläubigen keine Wiedertaufe, sondern tatsächlich ihre erste echte Taufe. Aufgrund ihrer Ansichten über die Natur der Taufe und anderer Themen wurden Täufer im 16. Jahrhundert und bis ins 17. Jahrhundert sowohl von protestantischen als auch von katholischen Lehramtern schwer verfolgt. Während die meisten Täufer an einer wörtlichen Auslegung der Bergpredigt festhielten , die das Ablegen von Eiden, die Teilnahme an militärischen Aktionen und die Teilnahme an zivilen Regierungen ausschloss, waren einige, die eine Wiedertaufe praktizierten, anderer Meinung. Sie waren somit technisch Täufer, obwohl konservative Amish , Mennoniten und Hutterer und einige Historiker dazu neigen, sie als außerhalb des wahren Täufertums zu betrachten. Täuferreformer der Radikalen Reformation werden in Radikale und die sogenannte Zweite Front unterteilt. Einige wichtige Theologen der radikalen Reformation waren Johannes von Leiden , Thomas Müntzer , Kaspar Schwenkfeld , Sebastian Franck , Menno Simons . Zu den Reformatoren der zweiten Front gehörten Hans Denck , Conrad Grebel , Balthasar Hubmaier und Felix Manz . Viele Wiedertäufer verwenden noch heute den Ausbund , das älteste noch in Gebrauch befindliche Gesangbuch.

Anglikanismus

Der Anglikanismus umfasst die Church of England und Kirchen, die historisch mit ihr verbunden sind oder ähnliche Überzeugungen, Gottesdienstpraktiken und Kirchenstrukturen vertreten. Das Wort Anglikaner stammt von ecclesia anglicana ab , einem mittelalterlichen lateinischen Ausdruck, der mindestens auf das Jahr 1246 zurückgeht und die englische Kirche bedeutet . Es gibt keine einzige „anglikanische Kirche“ mit universeller rechtlicher Autorität, da jede nationale oder regionale Kirche volle Autonomie hat . Wie der Name schon sagt, ist die Gemeinschaft eine Vereinigung von Kirchen in voller Gemeinschaft mit dem Erzbischof von Canterbury . Die große Mehrheit der Anglikaner sind Mitglieder von Kirchen, die Teil der internationalen anglikanischen Gemeinschaft sind, die 85 Millionen Anhänger hat.

Die Church of England erklärte zur Zeit der elisabethanischen religiösen Siedlung ihre Unabhängigkeit von der katholischen Kirche . Viele der neuen anglikanischen Formelsammlungen aus der Mitte des 16. Jahrhunderts entsprachen genau denen der zeitgenössischen reformierten Tradition. Diese Reformen wurden von einem der Hauptverantwortlichen, dem damaligen Erzbischof von Canterbury, Thomas Cranmer , als Mittelweg zwischen zwei der aufkommenden protestantischen Traditionen, nämlich dem Lutheranismus und dem Calvinismus, verstanden. Am Ende des Jahrhunderts wurde die Beibehaltung vieler traditioneller liturgischer Formen und des Episkopats im Anglikanismus von denjenigen, die die am weitesten entwickelten protestantischen Prinzipien förderten, bereits als inakzeptabel angesehen.

Einzigartig für den Anglikanismus ist das Book of Common Prayer , die Sammlung von Gottesdiensten, die Gläubige in den meisten anglikanischen Kirchen seit Jahrhunderten verwenden. Obwohl es seitdem vielen Überarbeitungen unterzogen wurde und anglikanische Kirchen in verschiedenen Ländern andere Gottesdienstbücher entwickelt haben, wird das Book of Common Prayer immer noch als eines der Bänder anerkannt, die die anglikanische Gemeinschaft zusammenhalten.

Baptisten

Baptisten bekennen sich zu einer Doktrin, dass die Taufe nur für bekennende Gläubige durchgeführt werden sollte ( Glaubenstaufe im Gegensatz zur Kindertaufe ) und dass sie durch vollständiges Eintauchen (im Gegensatz zum Gießen oder Besprengen ) erfolgen muss. Andere Grundsätze der Baptistengemeinden sind die Seelenkompetenz (Freiheit), die Errettung allein durch den Glauben , die Schrift allein als Regel des Glaubens und der Praxis und die Autonomie der Ortsgemeinde . Baptisten erkennen zwei Amtsämter an, Pastoren und Diakone . Baptistenkirchen gelten weithin als protestantische Kirchen, obwohl einige Baptisten diese Identität ablehnen.

Von Anfang an verschieden, unterscheiden sich diejenigen, die sich heute als Baptisten identifizieren, stark voneinander in dem, was sie glauben, wie sie anbeten, in ihrer Einstellung zu anderen Christen und in ihrem Verständnis dessen, was in der christlichen Nachfolge wichtig ist.

Historiker führen die früheste Kirche mit dem Namen Baptist auf das Jahr 1609 in Amsterdam zurück , mit dem englischen Separatisten John Smyth als Pastor. In Übereinstimmung mit seiner Lektüre des Neuen Testaments lehnte er die Taufe von Säuglingen ab und führte nur die Taufe von gläubigen Erwachsenen ein. Die Praxis der Baptisten breitete sich nach England aus, wo die allgemeinen Baptisten der Ansicht waren, dass sich die Sühne Christi auf alle Menschen erstreckte, während die besonderen Baptisten glaubten, dass sie sich nur auf die Auserwählten erstreckte . 1638 gründete Roger Williams die erste Baptistengemeinde in den nordamerikanischen Kolonien . Mitte des 18. Jahrhunderts verstärkte das erste große Erwachen das Wachstum der Baptisten sowohl in Neuengland als auch im Süden. Das zweite große Erwachen im Süden im frühen 19. Jahrhundert erhöhte die Kirchenmitgliedschaft, ebenso wie die nachlassende Unterstützung der Prediger für die Abschaffung und Freilassung der Sklaverei , die Teil der Lehren des 18. Jahrhunderts gewesen war. Baptistische Missionare haben ihre Kirche auf allen Kontinenten verbreitet.

Der Baptistische Weltbund meldet mehr als 41 Millionen Mitglieder in mehr als 150.000 Gemeinden. Im Jahr 2002 gab es weltweit über 100 Millionen Baptisten und baptistische Gruppenmitglieder und über 33 Millionen in Nordamerika. Die größte Baptistenvereinigung ist die Southern Baptist Convention mit mehr als 14 Millionen Mitgliedern der angeschlossenen Kirchen.

Kalvinismus

Der Calvinismus, auch reformierte Tradition genannt, wurde von mehreren Theologen wie Martin Bucer , Heinrich Bullinger , Peter Martyr Vermigli und Huldrych Zwingli vorangetrieben, aber dieser Zweig des Christentums trägt den Namen des französischen Reformators John Calvin wegen seines herausragenden Einflusses darauf und wegen seiner Rolle in den konfessionellen und kirchlichen Debatten des 16. Jahrhunderts.

Heute bezieht sich dieser Begriff auch auf die Lehren und Praktiken der reformierten Kirchen , deren früher Führer Calvin war. Weniger häufig kann es sich auf die individuelle Lehre von Calvin selbst beziehen. Die Einzelheiten der kalvinistischen Theologie können auf verschiedene Weise ausgedrückt werden. Die vielleicht bekannteste Zusammenfassung ist in den fünf Punkten des Calvinismus enthalten , obwohl diese Punkte eher die calvinistische Sicht auf die Soteriologie identifizieren als das System als Ganzes zusammenzufassen. Im Großen und Ganzen betont der Calvinismus die Souveränität oder Herrschaft Gottes in allen Dingen – in der Erlösung, aber auch im ganzen Leben. Dieses Konzept wird deutlich in den Lehren der Prädestination und der totalen Verderbtheit gesehen .

Die größte reformierte Vereinigung ist die World Communion of Reformed Churches mit mehr als 80 Millionen Mitgliedern in 211 Mitgliedskonfessionen auf der ganzen Welt. Es gibt konservativere reformierte Verbände wie die World Reformed Fellowship und die International Conference of Reformed Churches sowie unabhängige Kirchen .

Lutheranismus

Der Lutheranismus identifiziert sich mit der Theologie Martin Luthers – eines deutschen Mönchs und Priesters, Kirchenreformers und Theologen.

Der Lutheranismus befürwortet eine Rechtfertigungslehre „ allein aus Gnade durch den Glauben allein auf der Grundlage der Schrift allein “, die Lehre, dass die Schrift die letzte Autorität in allen Glaubensfragen ist, und lehnt die Behauptung katholischer Führer auf dem Konzil von Trient ab , dass Autorität kommt sowohl aus der Schrift als auch aus der Tradition . Darüber hinaus akzeptieren die Lutheraner die Lehren der ersten vier ökumenischen Konzilien der ungeteilten christlichen Kirche.

Im Gegensatz zur reformierten Tradition behalten die Lutheraner viele der liturgischen Praktiken und sakramentalen Lehren der vorreformatorischen Kirche bei, mit besonderem Schwerpunkt auf der Eucharistie oder dem Abendmahl. Die lutherische Theologie unterscheidet sich von der reformierten Theologie in der Christologie , dem Zweck des Gesetzes Gottes , der göttlichen Gnade , dem Konzept der Beharrlichkeit der Heiligen und der Vorherbestimmung .

Heute ist das Luthertum eine der größten Zweige des Protestantismus. Mit rund 80 Millionen Anhängern ist sie die dritthäufigste protestantische Konfession nach historisch pfingstlerischen Konfessionen und dem Anglikanismus . Der Lutherische Weltbund , die größte globale Gemeinschaft lutherischer Kirchen, vertritt über 72 Millionen Menschen. Beide Zahlen zählen Lutheraner weltweit falsch, da viele Mitglieder allgemeiner protestantischer LWB-Mitgliedskirchen sich nicht selbst als Lutheraner identifizieren oder Gemeinden besuchen, die sich selbst als Lutheraner identifizieren. Darüber hinaus gibt es andere internationale Organisationen wie das Global Confessional and Missional Lutheran Forum , den International Lutheran Council und die Confessional Evangelical Lutheran Conference sowie lutherische Konfessionen , die nicht unbedingt Mitglied einer internationalen Organisation sind.

Methodismus

Der Methodismus identifiziert sich hauptsächlich mit der Theologie von John Wesley – einem anglikanischen Priester und Evangelisten. Diese evangelikale Bewegung entstand als Wiederbelebung innerhalb der Church of England im 18. Jahrhundert und wurde nach Wesleys Tod eine eigene Kirche. Aufgrund intensiver missionarischer Aktivitäten breitete sich die Bewegung im gesamten Britischen Empire , den Vereinigten Staaten und darüber hinaus aus und hat heute weltweit etwa 80 Millionen Anhänger. Ursprünglich sprach es vor allem Arbeiter und Sklaven an.

Soteriologisch gesehen sind die meisten Methodisten Arminianer und betonen, dass Christus die Errettung für jeden Menschen vollbracht hat und dass Menschen einen Akt des Willens ausüben müssen, um sie zu empfangen (im Gegensatz zur traditionellen calvinistischen Doktrin des Monergismus ). Der Methodismus ist in der Liturgie traditionell eine niedere Kirche , obwohl dies zwischen den einzelnen Gemeinden sehr unterschiedlich ist; die Wesleys selbst schätzten die anglikanische Liturgie und Tradition sehr. Der Methodismus ist bekannt für seine reiche musikalische Tradition; John Wesleys Bruder Charles war maßgeblich am Schreiben eines Großteils der Hymnodie der Methodistenkirche beteiligt, und viele andere hervorragende Hymnenschreiber stammen aus der methodistischen Tradition.

Pfingstbewegung

Die Pfingstbewegung ist eine Bewegung, die besonderen Wert auf eine direkte persönliche Gotteserfahrung durch die Taufe mit dem Heiligen Geist legt . Der Begriff Pfingsten leitet sich von Pfingsten ab , dem griechischen Namen für das jüdische Wochenfest . Für Christen erinnert dieses Ereignis an die Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Nachfolger Jesu Christi , wie im zweiten Kapitel der Apostelgeschichte beschrieben .

Dieser Zweig des Protestantismus zeichnet sich durch den Glauben an die Taufe mit dem Heiligen Geist als eine von der Bekehrung getrennte Erfahrung aus , die es einem Christen ermöglicht, ein vom Heiligen Geist bevollmächtigtes und erfülltes Leben zu führen. Diese Ermächtigung beinhaltet den Gebrauch von spirituellen Gaben wie Zungenreden und göttliche Heilung – zwei weitere charakteristische Merkmale der Pfingstbewegung. Aufgrund ihres Engagements für biblische Autorität, geistliche Gaben und das Wunderbare neigen Pfingstler dazu, ihre Bewegung als Ausdruck derselben Art von geistlicher Kraft und Lehren zu sehen, die im apostolischen Zeitalter der frühen Kirche zu finden waren . Aus diesem Grund verwenden einige Pfingstler auch den Begriff Apostolisch oder Volles Evangelium , um ihre Bewegung zu beschreiben.

Die Pfingstbewegung brachte schließlich Hunderte neuer Konfessionen hervor, darunter große Gruppen wie die Assemblies of God und die Church of God in Christ, sowohl in den Vereinigten Staaten als auch anderswo. Weltweit gibt es über 279 Millionen Pfingstler, und die Bewegung wächst in vielen Teilen der Welt, insbesondere im globalen Süden . Seit den 1960er Jahren hat die Pfingstbewegung zunehmend Akzeptanz bei anderen christlichen Traditionen gefunden, und die Überzeugungen der Pfingstbewegung in Bezug auf die Geistestaufe und geistliche Gaben wurden von Nichtpfingstchristen in protestantischen und katholischen Kirchen durch die charismatische Bewegung angenommen . Pfingstliche und charismatische Christenheit zählen zusammen über 500 Millionen Anhänger.

Andere Protestanten

Es gibt viele andere protestantische Konfessionen, die nicht genau in die genannten Zweige passen und viel weniger Mitglieder haben. Einige Gruppen von Personen, die grundlegende protestantische Grundsätze vertreten, bezeichnen sich selbst einfach als „Christen“ oder „ wiedergeborene Christen“. Typischerweise distanzieren sie sich vom Konfessionalismus oder Glaubensbekenntnis anderer christlicher Gemeinschaften, indem sie sich „ konfessionslos “ oder „ evangelikal “ nennen. Oft von einzelnen Pastoren gegründet, haben sie wenig Zugehörigkeit zu historischen Denominationen.

Der Hussitismus folgt den Lehren des tschechischen Reformators Jan Hus, der zum bekanntesten Vertreter der böhmischen Reformation und zu einem der Vorläufer der protestantischen Reformation wurde. Ein frühes Gesangbuch war das handgeschriebene Jistebnice-Gesangbuch . Diese überwiegend religiöse Bewegung wurde von sozialen Themen vorangetrieben und stärkte das tschechische Nationalbewusstsein. Unter den heutigen Christen sind die hussitischen Traditionen in der Herrnhuter Brüdergemeine und den neu gegründeten tschechoslowakischen Hussitenkirchen vertreten .

Die Plymouth Brethren sind eine konservative , niederkirchliche, evangelikale Bewegung , deren Geschichte in den späten 1820er Jahren bis nach Dublin , Irland, zurückverfolgt werden kann und aus dem Anglikanismus stammt . Neben anderen Überzeugungen betont die Gruppe sola scriptura . Brüder sehen sich im Allgemeinen nicht als Denomination, sondern als Netzwerk oder sogar als Ansammlung sich überschneidender Netzwerke gleichgesinnter unabhängiger Kirchen. Obwohl sich die Gruppe viele Jahre lang geweigert hat, einen konfessionellen Namen für sich anzunehmen – eine Haltung, die einige von ihnen immer noch vertreten –, ist der Titel „ Die Brüder “ einer, mit dem viele von ihnen zufrieden sind, da die Bibel alle Gläubigen als „Brüder“ bezeichnet .

Die Heiligkeitsbewegung bezieht sich auf eine Reihe von Überzeugungen und Praktiken, die im Methodismus des 19. Jahrhunderts auftauchten, sowie auf eine Reihe von evangelikalen Konfessionen, parakirchlichen Organisationen und Bewegungen, die diese Überzeugungen als zentrale Doktrin betonten. Es gibt schätzungsweise 12 Millionen Anhänger in den Kirchen der Heiligkeitsbewegung. Die Free Methodist Church , die Salvation Army und die Wesleyan Methodist Church sind bemerkenswerte Beispiele, während andere Anhänger der Heiligkeitsbewegung innerhalb des Mainline-Methodismus blieben, zB die United Methodist Church .

Quäker oder Freunde sind Mitglieder einer Familie religiöser Bewegungen, die zusammen als die Religiöse Gesellschaft der Freunde bekannt sind. Die zentrale verbindende Lehre dieser Bewegungen ist das Priestertum aller Gläubigen . Viele Freunde sehen sich als Mitglieder einer christlichen Konfession. Dazu gehören diejenigen mit evangelikalen , Heiligkeit , liberalen und traditionellen konservativen Quäker- Verständnissen des Christentums . Im Gegensatz zu vielen anderen Gruppen, die innerhalb des Christentums entstanden sind, hat die Religiöse Gesellschaft der Freunde aktiv versucht, Glaubensbekenntnisse und hierarchische Strukturen zu vermeiden.

Obwohl sich der Unitarismus aus der protestantischen Reformation entwickelt hat, ist er aufgrund seiner nichttrinitarischen theologischen Natur vom Protestantismus ausgeschlossen. Der Unitarismus war in der Region Siebenbürgen im heutigen Rumänien , England und den Vereinigten Staaten beliebt. Es entstand fast gleichzeitig in Siebenbürgen und im polnisch-litauischen Commonwealth .

Interkonfessionelle Bewegungen

Es gibt auch christliche Bewegungen, die konfessionelle Grenzen und sogar Zweige überschreiten und nicht auf die gleiche Ebene wie zuvor erwähnte Formen eingeordnet werden können. Evangelikalismus ist ein prominentes Beispiel. Einige dieser Bewegungen sind ausschließlich innerhalb des Protestantismus aktiv, andere christenweit. Überkonfessionelle Bewegungen sind manchmal in der Lage, Teile der katholischen Kirche zu beeinflussen, wie zum Beispiel die charismatische Bewegung , die darauf abzielt, den Pfingstbewegungen ähnliche Überzeugungen und Praktiken in die verschiedenen Zweige des Christentums zu integrieren. Neo-charismatische Kirchen werden manchmal als Untergruppe der charismatischen Bewegung angesehen. Beide werden zusammen mit den Pfingstlern unter ein gemeinsames Etikett des charismatischen Christentums (sogenannte Erneuerer ) gestellt. Nichtkonfessionelle Kirchen und verschiedene Hauskirchen übernehmen oft eine dieser Bewegungen oder sind mit ihnen verwandt.

Megakirchen werden normalerweise von interkonfessionellen Bewegungen beeinflusst. Weltweit sind diese großen Gemeinden eine bedeutende Entwicklung im protestantischen Christentum. In den Vereinigten Staaten hat sich das Phänomen in den letzten zwei Jahrzehnten mehr als vervierfacht. Seitdem hat es sich weltweit verbreitet.

Die folgende Grafik zeigt die gegenseitigen Beziehungen und historischen Ursprünge der wichtigsten interkonfessionellen Bewegungen und anderer Entwicklungen innerhalb des Protestantismus.

Verbindungen zwischen konfessionsübergreifenden Bewegungen und anderen Entwicklungen innerhalb des Protestantismus

Evangelikalismus

Evangelikalismus oder evangelischer Protestantismus ist eine weltweite, überkonfessionelle Bewegung, die behauptet, dass das Wesen des Evangeliums in der Lehre von der Errettung durch Gnade durch den Glauben an die Sühne Jesu Christi besteht .

Evangelikale sind Christen , die an die zentrale Bedeutung der Bekehrung oder der Erfahrung der „Wiedergeburt“ beim Empfang der Erlösung glauben, an die Autorität der Bibel als Gottes Offenbarung an die Menschheit glauben und sich stark für Evangelisation oder das Teilen der christlichen Botschaft einsetzen.

Sie gewann im 18. und 19. Jahrhundert mit dem Aufkommen des Methodismus und dem Großen Erwachen in Großbritannien und Nordamerika an Bedeutung. Die Ursprünge des Evangelikalismus werden normalerweise auf die englische Methodistenbewegung , Nicolaus Zinzendorf , die Moravian Church , den lutherischen Pietismus , den Presbyterianismus und den Puritanismus zurückgeführt . Zu den Führern und Hauptfiguren der evangelisch-protestantischen Bewegung gehörten John Wesley , George Whitefield , Jonathan Edwards , Billy Graham , Harold John Ockenga , John Stott und Martyn Lloyd-Jones .

Es gibt schätzungsweise 285.480.000 Evangelikale, was 13 % der christlichen Bevölkerung und 4 % der gesamten Weltbevölkerung entspricht . Amerika, Afrika und Asien sind die Heimat der Mehrheit der Evangelikalen. Die Vereinigten Staaten haben die größte Konzentration von Evangelikalen. Evangelikalismus gewinnt sowohl innerhalb als auch außerhalb der englischsprachigen Welt an Popularität, insbesondere in Lateinamerika und den Entwicklungsländern .

Charismatische Bewegung

Hillsong Church Konstanz , Deutschland, eine evangelisch-charismatische Kirche

Die charismatische Bewegung ist der internationale Trend historisch etablierter Gemeinden, die ähnliche Überzeugungen und Praktiken wie Pfingstler annehmen . Grundlegend für die Bewegung ist der Gebrauch spiritueller Gaben . Unter Protestanten begann die Bewegung um 1960.

In Amerika wird Bischöflicher Dennis Bennett manchmal als einer der wegweisenden Einflüsse der charismatischen Bewegung genannt. Im Vereinigten Königreich waren Colin Urquhart , Michael Harper , David Watson und andere Vorreiter bei ähnlichen Entwicklungen. An der Massey -Konferenz in Neuseeland im Jahr 1964 nahmen mehrere Anglikaner teil, darunter Rev. Ray Muller, der Bennett 1966 nach Neuseeland einlud und eine führende Rolle bei der Entwicklung und Förderung der „ Leben im Geist “-Seminare spielte. Andere Führer der charismatischen Bewegung in Neuseeland sind Bill Subritzky .

Larry Christenson, ein lutherischer Theologe aus San Pedro, Kalifornien , hat in den 1960er und 1970er Jahren viel getan, um die charismatische Bewegung für Lutheraner zu interpretieren. Eine sehr große Jahreskonferenz zu diesem Thema wurde in Minneapolis abgehalten . Charismatische lutherische Gemeinden in Minnesota wurden besonders groß und einflussreich; besonders "Hosianna!" in Lakeville und North Heights in St. Paul. Die nächste Generation lutherischer Charismatiker gruppiert sich um die Alliance of Renewal Churches. Unter jungen lutherischen Führern in Kalifornien gibt es beträchtliche charismatische Aktivitäten, die sich um ein jährliches Treffen in der Robinwood Church in Huntington Beach drehen. Richard A. Jensens 1974 erschienenes Werk Touched by the Spirit spielte eine tragende Rolle des lutherischen Verständnisses gegenüber der charismatischen Bewegung.

In kongregationalistischen und presbyterianischen Kirchen, die sich zu einer traditionell calvinistischen oder reformierten Theologie bekennen , gibt es unterschiedliche Auffassungen über das heutige Fortbestehen oder Aufhören der Gaben ( Charismata ) des Geistes. Generell distanzieren sich reformierte Charismatiker jedoch von Erneuerungsbewegungen mit als überemotional empfundenen Tendenzen wie Word of Faith , Toronto Blessing , Brownsville Revival und Lakeland Revival . Prominente reformierte charismatische Konfessionen sind die Sovereign Grace Churches und die Every Nation Churches in den USA, in Großbritannien gibt es die Newfrontiers Churches and Movement, deren führende Persönlichkeit Terry Virgo ist .

Eine Minderheit der heutigen Siebenten-Tags-Adventisten ist charismatisch. Sie sind stark mit denen verbunden, die einen „fortschrittlicheren“ adventistischen Glauben vertreten . In den frühen Jahrzehnten der Kirche waren charismatische oder ekstatische Phänomene an der Tagesordnung.

Neocharismatische Kirchen

Neo-charismatische Kirchen sind eine Kategorie von Kirchen in der Bewegung der christlichen Erneuerung . Neo-Charismatiker umfassen die Dritte Welle , sind aber breiter. Jetzt zahlreicher als Pfingstler (erste Welle) und Charismatiker (zweite Welle) zusammen, aufgrund des bemerkenswerten Wachstums postkonfessioneller und unabhängiger charismatischer Gruppen.

Neo-Charismatiker glauben an und betonen die nachbiblische Verfügbarkeit von Gaben des Heiligen Geistes , einschließlich Glossolalie , Heilung und Prophetie. Sie üben das Handauflegen und suchen die „Erfüllung“ des Heiligen Geistes . Eine bestimmte Erfahrung der Taufe mit dem Heiligen Geist ist jedoch möglicherweise nicht erforderlich, um solche Gaben zu erfahren. Keine einzige Form, Regierungsstruktur oder Stil des Gottesdienstes kennzeichnet alle neo-charismatischen Gottesdienste und Kirchen.

Etwa 19.000 Konfessionen mit ungefähr 295 Millionen einzelnen Anhängern werden als neo-charismatisch identifiziert. Neo-charismatische Lehren und Praktiken finden sich in vielen unabhängigen, nicht konfessionellen oder postkonfessionellen Gemeinden, wobei sich die zahlenmäßige Stärke in den afrikanischen unabhängigen Kirchen , in der han-chinesischen Hauskirchenbewegung und in lateinamerikanischen Kirchen konzentriert.

Protestantische Ableger

Arminianismus

Jacobus Arminius war ein niederländischer reformierter Theologe, dessen Ansichten Teile des Protestantismus beeinflussten. In den Niederlanden gibt es noch eine kleine Remonstrantengemeinschaft.

Der Arminianismus basiert auf den theologischen Ideen des niederländischen reformierten Theologen Jacobus Arminius (1560–1609) und seiner historischen Unterstützer, die als Remonstranten bekannt sind . Seine Lehren hielten sich an die fünf Solae der Reformation, aber sie unterschieden sich von bestimmten Lehren von Martin Luther , Huldrych Zwingli , Johannes Calvin und anderen protestantischen Reformatoren . Jacobus Arminius war ein Schüler von Theodore Beza an der Theologischen Universität Genf. Der Arminianismus ist einigen als eine soteriologische Abwandlung des Calvinismus bekannt . Für andere ist der Arminianismus jedoch eine Reklamation des theologischen Konsenses der frühen Kirche. Der niederländische Arminianismus wurde ursprünglich in der Remonstranz (1610) zum Ausdruck gebracht, einer theologischen Erklärung, die von 45 Ministern unterzeichnet und den Generalstaaten der Niederlande vorgelegt wurde . Viele christliche Konfessionen wurden von arminianischen Ansichten über den Willen des Menschen beeinflusst, der vor der Wiedergeburt durch Gnade befreit wurde, insbesondere die Baptisten im 16. Jahrhundert, die Methodisten im 18. Jahrhundert und die Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten im 19. Jahrhundert.

Die ursprünglichen Überzeugungen von Jacobus Arminius selbst werden allgemein als Arminianismus definiert, aber im weiteren Sinne kann der Begriff auch die Lehren von Hugo Grotius , John Wesley und anderen umfassen. Der klassische Arminianismus und der wesleyanische Arminianismus sind die beiden wichtigsten Denkschulen. Wesleyanischer Arminianismus ist oft identisch mit Methodismus. Die beiden Systeme des Calvinismus und des Arminianismus teilen sowohl die Geschichte und viele Lehren als auch die Geschichte der christlichen Theologie . Aufgrund ihrer Meinungsverschiedenheiten über die Lehren der göttlichen Vorherbestimmung und Erwählung sehen viele Menschen diese Denkschulen jedoch als gegensätzlich an. Kurz gesagt, der Unterschied kann letztendlich darin gesehen werden, ob Gott zulässt, dass seinem Wunsch, alle zu retten, durch den Willen eines Einzelnen widerstanden wird (in der Lehre von Armini) oder ob Gottes Gnade unwiderstehlich und nur auf einige beschränkt ist (im Calvinismus). Einige Calvinisten behaupten, dass die arminianische Perspektive ein synergetisches System der Erlösung darstellt und daher nicht nur aus Gnade geschieht, während die Arminianer diese Schlussfolgerung entschieden ablehnen. Viele halten die theologischen Unterschiede für entscheidende Unterschiede in der Lehre, während andere sie für relativ geringfügig halten.

Pietismus

Der Pietismus war eine einflussreiche Bewegung innerhalb des Luthertums , die die lutherischen Prinzipien des 17. Jahrhunderts mit der reformierten Betonung der individuellen Frömmigkeit und eines energischen christlichen Lebens verband.

Es begann im späten 17. Jahrhundert, erreichte seinen Höhepunkt Mitte des 18. Jahrhunderts, ging im 19. Jahrhundert zurück und war Ende des 20. Jahrhunderts in Amerika fast verschwunden. Während sie als identifizierbare lutherische Gruppe zurückgingen, beeinflussten einige ihrer theologischen Grundsätze den Protestantismus im Allgemeinen und inspirierten den anglikanischen Priester John Wesley , die methodistische Bewegung zu gründen, und Alexander Mack , die Bewegung der Brüder unter den Täufern zu gründen .

Obwohl der Pietismus mit der puritanischen Bewegung die Betonung des persönlichen Verhaltens teilt und die beiden oft verwechselt werden, gibt es wichtige Unterschiede, insbesondere im Konzept der Rolle der Religion in der Regierung.

Puritanismus, englische Andersdenkende und Nonkonformisten

Die Puritaner waren eine Gruppe englischer Protestanten im 16. und 17. Jahrhundert , die versuchten, die Church of England von dem zu reinigen, was sie als katholische Praktiken betrachteten, und behaupteten, die Kirche sei nur teilweise reformiert worden. Der Puritanismus in diesem Sinne wurde von einigen der zurückkehrenden Geistlichen gegründet, die unter Maria I. kurz nach dem Beitritt von Elizabeth I. von England im Jahr 1558 als Aktivistenbewegung innerhalb der Church of England ins Exil geschickt wurden .

Puritaner wurden daran gehindert, die etablierte Kirche von innen heraus zu verändern, und wurden in England durch Gesetze, die die Ausübung der Religion kontrollierten, stark eingeschränkt. Ihre Überzeugungen wurden jedoch durch die Auswanderung von Gemeinden in die Niederlande (und später nach Neuengland) und durch evangelische Geistliche nach Irland (und später nach Wales) transportiert und verbreiteten sich insbesondere in der Laiengesellschaft und Teilen des Bildungssystems bestimmte Colleges der University of Cambridge . Die erste protestantische Predigt, die in England gehalten wurde, war in Cambridge, wobei die Kanzel, die diese Predigt hielt, bis heute erhalten geblieben ist. Sie nahmen unterschiedliche Überzeugungen in Bezug auf die Kleidung der Geistlichen an und widersetzten sich dem bischöflichen System, insbesondere nach den Schlussfolgerungen der Synode von Dort im Jahr 1619 stießen die englischen Bischöfe auf Widerstand. Sie übernahmen im 17. Jahrhundert weitgehend den Sabbatarismus und wurden vom Millennialismus beeinflusst .

Sie bildeten und identifizierten sich mit verschiedenen religiösen Gruppen, die eine größere Reinheit der Anbetung und Lehre sowie persönliche und Gruppenfrömmigkeit befürworteten . Puritaner übernahmen eine reformierte Theologie , nahmen aber auch radikale Kritik an Zwingli in Zürich und Calvin in Genf zur Kenntnis. In der Kirchenpolitik befürworteten einige die Trennung von allen anderen Christen zugunsten autonomer versammelter Kirchen . Diese separatistischen und unabhängigen Strömungen des Puritanismus wurden in den 1640er Jahren bekannt. Obwohl der Englische Bürgerkrieg (der sich zu den Kriegen der Drei Königreiche ausweitete ) mit einem Kampf um die politische Macht zwischen dem König von England und dem Unterhaus begann, teilte er das Land entlang religiöser Linien, da sich die Bischöfe innerhalb der Church of England auf die Seite stellten die Krone und Presbyterianer und Unabhängige unterstützten das Parlament (nach der Niederlage der Royalisten wurden das House of Lords sowie der Monarch aus der politischen Struktur des Staates entfernt, um das Commonwealth zu gründen ). Die Anhänger eines presbyterianischen Gemeinwesens in der Westminster Assembly waren nicht in der Lage, eine neue englische Nationalkirche zu schmieden, und die Parliamentary New Model Army , die hauptsächlich aus Unabhängigen bestand, säuberte unter Oliver Cromwell zuerst das Parlament, schaffte es dann ab und gründete The Protectorate .

Englands transatlantische Kolonien im Krieg folgten je nach ihrer internen Demographie unterschiedlichen Pfaden. In den älteren Kolonien, zu denen Virginia (1607) und sein Ableger Bermuda (1612) sowie Barbados und Antigua in Westindien gehörten (zusammen die Ziele von 1650 eines Gesetzes zum Verbot des Handels mit den Barbados, Virginia, Bermuda und Antego ), blieben die Bischöfe die dominierende Kirchenfraktion und die Kolonien blieben royalistisch, bis sie erobert oder gezwungen wurden, die neue politische Ordnung zu akzeptieren. In Bermuda, mit der Kontrolle über die lokale Regierung und die Armee (neun Infanteriekompanien der Miliz plus Küstenartillerie ), zwangen die Royalisten religiöse Unabhängige, die das Parlament unterstützten, ins Exil, um die Bahamas als Eleutheran Adventurers zu besiedeln .

Episcopalian wurde nach der Restauration wiederhergestellt . Ein Jahrhundert später gehörten nicht konforme Protestanten zusammen mit den protestantischen Flüchtlingen aus Kontinentaleuropa zu den Hauptanstiftern des Sezessionskrieges , der zur Gründung der Vereinigten Staaten von Amerika führte.

Neo-Orthodoxie und Paläo-Orthodoxie

Karl Barth , oft als der größte protestantische Theologe des 20. Jahrhunderts angesehen

Eine nicht-fundamentalistische Ablehnung des liberalen Christentums in Anlehnung an den christlichen Existentialismus Søren Kierkegaards , der die Hegelschen Staatskirchen seiner Zeit als „tote Orthodoxie“ angriff, Neoorthodoxie wird vor allem mit Karl Barth , Jürgen Moltmann und Dietrich Bonhoeffer in Verbindung gebracht . Die Neo-Orthodoxie versuchte, der Tendenz der liberalen Theologie entgegenzuwirken, theologische Anpassungen an moderne wissenschaftliche Perspektiven vorzunehmen. Manchmal als „Krisentheologie“ bezeichnet, im existentialistischen Sinn des Wortes Krise, manchmal auch als Neo-Evangelikalismus bezeichnet, der den Sinn von „evangelikal“ verwendet, der eher auf kontinentaleuropäische Protestanten als auf amerikanischen Evangelikalismus bezogen ist. „Evangelisch“ war das ursprünglich bevorzugte Etikett, das von Lutheranern und Calvinisten verwendet wurde, aber es wurde durch die Namen ersetzt, die einige Katholiken verwendeten, um eine Ketzerei mit dem Namen ihres Gründers zu etikettieren .

Die Paläo-Orthodoxie ist eine Bewegung, die in mancher Hinsicht dem Neo-Evangelikalismus ähnelt, aber den alten christlichen Konsens der ungeteilten Kirche des ersten Jahrtausends n. Chr. betont, einschließlich insbesondere der frühen Glaubensbekenntnisse und Kirchenkonzilien als Mittel zum richtigen Verständnis der Schriften. Diese Bewegung ist konfessionsübergreifend. Ein prominenter Theologe in dieser Gruppe ist Thomas Oden , ein Methodist.

Christlicher Fundamentalismus

Als Reaktion auf die liberale Bibelkritik entstand im 20. Jahrhundert vor allem in den Vereinigten Staaten der Fundamentalismus unter den am stärksten vom Evangelikalismus betroffenen Denominationen. Fundamentalistische Theologie neigt dazu, biblische Irrtumslosigkeit und biblische Wortwörtlichkeit zu betonen .

Gegen Ende des 20. Jahrhunderts neigten einige dazu, Evangelikalismus und Fundamentalismus zu verwechseln; Die Bezeichnungen stellen jedoch sehr deutliche Unterschiede in der Herangehensweise dar, die beide Gruppen eifrig aufrechterhalten, obwohl sie aufgrund der dramatisch geringeren Größe des Fundamentalismus oft einfach als ultrakonservativer Zweig des Evangelikalismus eingestuft werden.

Moderne und Liberalismus

Modernismus und Liberalismus stellen keine rigorosen und gut definierten Schulen der Theologie dar, sondern sind eher eine Neigung einiger Schriftsteller und Lehrer, christliches Denken in den Geist des Zeitalters der Aufklärung zu integrieren . Neue Verständnisse der Geschichte und der Naturwissenschaften der Zeit führten direkt zu neuen Ansätzen in der Theologie. Ihre Opposition gegen die fundamentalistische Lehre führte zu religiösen Debatten wie der fundamentalistisch-modernistischen Kontroverse innerhalb der Presbyterianischen Kirche in den Vereinigten Staaten von Amerika in den 1920er Jahren.

Protestantische Kultur

Obwohl die Reformation eine religiöse Bewegung war, hatte sie auch starke Auswirkungen auf alle anderen Lebensbereiche: Ehe und Familie, Bildung, Geistes- und Wissenschaften, politische und soziale Ordnung, Wirtschaft und Kunst. Protestantische Kirchen lehnen die Idee eines zölibatären Priestertums ab und erlauben daher ihren Geistlichen, zu heiraten. Viele ihrer Familien trugen zur Entwicklung intellektueller Eliten in ihren Ländern bei. Seit etwa 1950 sind in den meisten protestantischen Kirchen Frauen in den Dienst eingetreten und haben einige führende Positionen (z. B. Bischöfe ) übernommen.

Da die Reformatoren wollten, dass alle Mitglieder der Kirche die Bibel lesen können, erhielt die Bildung auf allen Ebenen einen starken Aufschwung. Mitte des 18. Jahrhunderts lag die Alphabetisierungsrate in England bei etwa 60 Prozent, in Schottland bei 65 Prozent, und in Schweden konnten acht von zehn Männern und Frauen lesen und schreiben. Hochschulen und Universitäten wurden gegründet. Zum Beispiel gründeten die Puritaner , die 1628 die Massachusetts Bay Colony gründeten , nur acht Jahre später das Harvard College . Etwa ein Dutzend weitere Colleges folgten im 18. Jahrhundert, darunter Yale (1701). Pennsylvania wurde auch zu einem Zentrum des Lernens.

Mitglieder der wichtigsten protestantischen Konfessionen haben in vielen Bereichen des amerikanischen Lebens eine führende Rolle gespielt , einschließlich Politik, Wirtschaft, Wissenschaft, Kunst und Bildung. Sie gründeten die meisten der führenden Hochschulen des Landes.

Denk- und Arbeitsethik

Das protestantische Konzept von Gott und Mensch erlaubt es den Gläubigen, alle ihre gottgegebenen Fähigkeiten zu nutzen, einschließlich der Kraft der Vernunft. Das bedeutet, dass sie Gottes Schöpfung erforschen und gemäß Genesis 2,15 verantwortungsvoll und nachhaltig nutzen dürfen. So wurde ein kulturelles Klima geschaffen, das die Entwicklung der Geistes- und Naturwissenschaften stark förderte . Eine weitere Konsequenz aus dem protestantischen Menschenbild ist, dass die Gläubigen aus Dankbarkeit für ihre Erwählung und Erlösung in Christus den Geboten Gottes folgen sollen. Fleiß, Genügsamkeit, Berufung, Disziplin und ein starkes Verantwortungsbewusstsein sind das Herzstück ihres Moralkodex. Insbesondere lehnte Calvin Luxus ab. Daher konnten Handwerker, Industrielle und andere Geschäftsleute den größten Teil ihrer Gewinne in die effizientesten Maschinen und die modernsten Produktionsmethoden reinvestieren, die auf dem Fortschritt in Wissenschaft und Technik basierten. Infolgedessen stieg die Produktivität, was zu höheren Gewinnen führte und es den Arbeitgebern ermöglichte, höhere Löhne zu zahlen. Auf diese Weise verstärkten sich Wirtschaft, Wissenschaft und Technik gegenseitig. Die Möglichkeit, am wirtschaftlichen Erfolg technologischer Erfindungen teilzuhaben, war ein starker Anreiz für Erfinder und Investoren. Die protestantische Arbeitsethik war eine wichtige Kraft hinter den ungeplanten und unkoordinierten Massenaktionen , die die Entwicklung des Kapitalismus und der Industriellen Revolution beeinflussten . Diese Idee ist auch als „Protestantische Ethik-These“ bekannt.

Der bedeutende Historiker Fernand Braudel (gest. 1985), ein Leiter der bedeutenden Annales-Schule , schrieb jedoch: „Alle Historiker haben sich dieser schwachen Theorie [der protestantischen Ethik] widersetzt, obwohl es ihnen nicht gelungen ist, sie ein für alle Mal loszuwerden. Aber es ist eindeutig falsch. Die nördlichen Länder haben den Platz eingenommen, den zuvor so lange und glänzend die alten kapitalistischen Zentren des Mittelmeers eingenommen hatten. Sie haben nichts erfunden, weder in der Technologie noch in der Unternehmensführung.“ Der Sozialwissenschaftler Rodney Stark kommentiert außerdem, dass „diese nördlichen Zentren des Kapitalismus während ihrer kritischen Phase der wirtschaftlichen Entwicklung katholisch und nicht protestantisch waren – die Reformation lag noch weit in der Zukunft“, während der britische Historiker Hugh Trevor-Roper (gest. 2003) sagte , „Die Idee, dass der industrielle Großkapitalismus vor der Reformation ideologisch unmöglich war, wird durch die einfache Tatsache, dass er existierte, explodiert.“

In einer Faktorenanalyse der jüngsten Welle der World Values ​​Survey -Daten stellte Arno Tausch ( Corvinus-Universität Budapest ) fest, dass der Protestantismus der Verbindung von Religion und liberalen Traditionen sehr nahe kommt . Der von Tausch berechnete Global Value Development Index stützt sich auf Dimensionen des World Values ​​Survey wie Vertrauen in den Rechtsstaat, keine Unterstützung für Schattenwirtschaft, postmaterieller Aktivismus, Unterstützung für Demokratie, Nichtakzeptanz von Gewalt, Fremdenfeindlichkeit und Rassismus, Vertrauen in transnationales Kapital und Universitäten, Vertrauen in die Marktwirtschaft, Unterstützung von Geschlechtergerechtigkeit und Engagement für Umweltaktivismus usw.

Episkopalisten und Presbyterianer sowie andere WASPs sind in der Regel erheblich wohlhabender und besser ausgebildet (mit Hochschul- und Postgraduiertenabschlüssen pro Kopf) als die meisten anderen religiösen Gruppen in den Vereinigten Staaten und sind in den oberen Schichten der amerikanischen Wirtschaft überproportional vertreten. Recht und Politik , insbesondere die Republikanische Partei . Zahlreiche der reichsten und wohlhabendsten amerikanischen Familien wie die Vanderbilts und die Astors , Rockefeller , Du Pont , Roosevelt , Forbes , Whitneys , die Morgans und Harrimans sind protestantische Mainline - Familien.

Wissenschaft

Columbia University , gegründet von der Church of England

Der Protestantismus hat einen wichtigen Einfluss auf die Wissenschaft gehabt. Nach der Merton-These bestand ein positiver Zusammenhang zwischen dem Aufstieg des englischen Puritanismus und des deutschen Pietismus einerseits und der frühen experimentellen Wissenschaft andererseits. Die Merton-These besteht aus zwei getrennten Teilen: Erstens stellt sie eine Theorie dar, dass sich die Wissenschaft aufgrund einer Anhäufung von Beobachtungen und einer Verbesserung der experimentellen Technik und Methodik verändert ; Zweitens wird das Argument vorgebracht, dass die Popularität der Wissenschaft im England des 17. Jahrhunderts und die religiöse Demographie der Royal Society (englische Wissenschaftler dieser Zeit waren überwiegend Puritaner oder andere Protestanten) durch eine Korrelation zwischen Protestantismus und wissenschaftlichen Werten erklärt werden können . Merton konzentrierte sich auf den englischen Puritanismus und den deutschen Pietismus als verantwortlich für die Entwicklung der wissenschaftlichen Revolution des 17. und 18. Jahrhunderts. Er erklärte, dass der Zusammenhang zwischen Religionszugehörigkeit und Interesse an Wissenschaft das Ergebnis einer signifikanten Synergie zwischen den asketischen protestantischen Werten und denen der modernen Wissenschaft sei. Protestantische Werte ermutigten die wissenschaftliche Forschung, indem sie der Wissenschaft erlaubten, Gottes Einfluss auf die Welt – seine Schöpfung – zu identifizieren, und so eine religiöse Rechtfertigung für die wissenschaftliche Forschung lieferten.

Laut „ Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States “ von Harriet Zuckerman , einer Überprüfung der zwischen 1901 und 1972 verliehenen amerikanischen Nobelpreise, identifizierten 72 % der amerikanischen Nobelpreisträger einen protestantischen Hintergrund. Insgesamt wurden zwischen 1901 und 1972 84 % aller Nobelpreise, die Amerikanern in Chemie , 60 % in Medizin und 59 % in Physik verliehen wurden, von Protestanten gewonnen.

Laut 100 Years of Nobel Prize (2005) , einer Übersicht über die zwischen 1901 und 2000 verliehenen Nobelpreise, haben 65 % der Nobelpreisträger das Christentum in seinen verschiedenen Formen als ihre religiöse Präferenz identifiziert (423 Preise). 32 % haben sich mit dem Protestantismus in seinen verschiedenen Formen identifiziert (208 Preise), obwohl die Protestanten 12 % bis 13 % der Weltbevölkerung ausmachen.

Regierung

Kirchenfahnen, wie sie von deutschen Protestanten verwendet werden.

Im Mittelalter waren Kirche und weltliche Obrigkeit eng miteinander verbunden. Martin Luther trennte den religiösen und den weltlichen Bereich grundsätzlich ( Zwei-Reiche-Lehre ). Die Gläubigen waren verpflichtet, die weltliche Sphäre mit Vernunft geordnet und friedlich zu regieren. Luthers Lehre vom Priestertum aller Gläubigen wertete die Rolle der Laien in der Kirche erheblich auf. Die Mitglieder einer Gemeinde hatten das Recht, einen Pfarrer zu wählen und erforderlichenfalls für seine Entlassung zu stimmen (Abhandlung über das Recht und die Autorität einer christlichen Versammlung oder Gemeinde, alle Lehren zu beurteilen und Lehrer zu berufen, einzusetzen und zu entlassen, wie bezeugt in der Heiligen Schrift ; 1523). Calvin verstärkte diesen grundsätzlich demokratischen Ansatz, indem er gewählte Laien ( Kirchenälteste , Presbyter ) in seine repräsentative Kirchenleitung einbezog. Die Hugenotten erweiterten Calvins System der kirchlichen Selbstverwaltung um regionale Synoden und eine nationale Synode, deren Mitglieder von den Gemeinden gewählt wurden. Dieses System wurde von den anderen reformierten Kirchen übernommen und von einigen Lutheranern übernommen, beginnend mit denen in Jülich-Kleve-Berg im 17. Jahrhundert.

Politisch bevorzugte Calvin eine Mischung aus Aristokratie und Demokratie. Er schätzte die Vorteile der Demokratie : "Es ist ein unschätzbares Geschenk, wenn Gott einem Volk erlaubt, seine eigenen Autoritäten und Oberherren frei zu wählen." Calvin dachte auch, dass irdische Herrscher ihr göttliches Recht verlieren und niedergeschlagen werden müssen, wenn sie sich gegen Gott erheben. Um die Rechte der einfachen Leute weiter zu schützen, schlug Calvin vor, die politischen Gewalten in einem System von Checks and Balances ( Gewaltenteilung ) zu trennen. So widersetzten er und seine Anhänger sich dem politischen Absolutismus und ebneten den Weg für den Aufstieg der modernen Demokratie. Neben England waren die Niederlande unter kalvinistischer Führung im 17. und 18. Jahrhundert das freieste Land Europas. Es gewährte Philosophen wie Baruch Spinoza und Pierre Bayle Asyl . Hugo Grotius konnte seine naturrechtliche Theorie und eine relativ liberale Auslegung der Bibel lehren.

In Übereinstimmung mit Calvins politischen Ideen schufen die Protestanten sowohl die englische als auch die amerikanische Demokratie. Im England des 17. Jahrhunderts waren die wichtigsten Personen und Ereignisse in diesem Prozess der englische Bürgerkrieg , Oliver Cromwell , John Milton , John Locke , die glorreiche Revolution , die englische Bill of Rights und der Act of Settlement . Später brachten die Briten ihre demokratischen Ideale in ihre Kolonien, zB Australien, Neuseeland und Indien. In Nordamerika praktizierten Plymouth Colony ( Pilgrim Fathers ; 1620) und Massachusetts Bay Colony (1628) demokratische Selbstverwaltung und Gewaltenteilung . Diese Kongregationalisten waren davon überzeugt, dass die demokratische Regierungsform der Wille Gottes war. Der Mayflower Compact war ein Gesellschaftsvertrag .

Rechte und Freiheit

Der Aufklärer John Locke plädierte für ein individuelles Gewissen, frei von staatlicher Kontrolle

Protestanten ergriffen auch die Initiative, um für Religionsfreiheit einzutreten . Die Gewissensfreiheit hatte einen hohen Stellenwert auf der theologischen, philosophischen und politischen Tagesordnung, da Luther sich weigerte, seine Überzeugungen vor dem Reichstag des Heiligen Römischen Reiches in Worms (1521) zu widerrufen. Der Glaube sei seiner Ansicht nach ein freies Werk des Heiligen Geistes und könne daher einem Menschen nicht aufgezwungen werden. Die verfolgten Täufer und Hugenotten forderten Gewissensfreiheit und praktizierten die Trennung von Kirche und Staat . Im frühen 17. Jahrhundert veröffentlichten Baptisten wie John Smyth und Thomas Helwys Traktate zur Verteidigung der Religionsfreiheit. Ihr Denken beeinflusste die Haltung von John Milton und John Locke zur Toleranz. Unter der Führung des Baptisten Roger Williams , des Kongregationalisten Thomas Hooker und des Quäkers William Penn verbanden Rhode Island , Connecticut und Pennsylvania demokratische Verfassungen mit Religionsfreiheit. Diese Kolonien wurden zu sicheren Häfen für verfolgte religiöse Minderheiten, einschließlich Juden . Die Unabhängigkeitserklärung der Vereinigten Staaten , die Verfassung der Vereinigten Staaten und die amerikanische Bill of Rights mit ihren grundlegenden Menschenrechten haben diese Tradition verewigt, indem sie ihr einen rechtlichen und politischen Rahmen gegeben haben. Die große Mehrheit der amerikanischen Protestanten, sowohl Geistliche als auch Laien, unterstützten nachdrücklich die Unabhängigkeitsbewegung. Alle großen protestantischen Kirchen waren auf dem Ersten und Zweiten Kontinentalkongress vertreten. Im 19. und 20. Jahrhundert wurde die amerikanische Demokratie zu einem Modell für zahlreiche andere Länder und Regionen auf der ganzen Welt (z. B. Lateinamerika, Japan und Deutschland). Die stärkste Verbindung zwischen der Amerikanischen und der Französischen Revolution war Marquis de Lafayette , ein glühender Verfechter der amerikanischen Verfassungsprinzipien. Die französische Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte basierte hauptsächlich auf Lafayettes Entwurf dieses Dokuments. Die Erklärung der Vereinten Nationen und die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte spiegeln auch die amerikanische Verfassungstradition wider.

Demokratie, Gesellschaftsvertragslehre, Gewaltenteilung, Religionsfreiheit, Trennung von Kirche und Staat – diese Errungenschaften der Reformation und des frühen Protestantismus wurden von Aufklärern ausgearbeitet und populär gemacht. Einige der Philosophen der englischen, schottischen, deutschen und schweizerischen Aufklärung – Thomas Hobbes , John Locke , John Toland , David Hume , Gottfried Wilhelm Leibniz , Christian Wolff , Immanuel Kant und Jean-Jacques Rousseau – hatten protestantische Hintergründe. Beispielsweise leitete John Locke, dessen politisches Denken auf „einer Reihe protestantischer christlicher Annahmen“ basierte, die Gleichheit aller Menschen, einschließlich der Gleichheit der Geschlechter („Adam und Eva“), aus Genesis 1, 26–28 ab. Da alle Personen gleichermaßen frei geschaffen wurden, brauchten alle Regierungen „die Zustimmung der Regierten “.

Auch andere Menschenrechte wurden von einigen Protestanten befürwortet. Zum Beispiel wurde die Folter 1740 in Preußen abgeschafft , die Sklaverei 1834 in Großbritannien und 1865 in den Vereinigten Staaten ( William Wilberforce , Harriet Beecher Stowe , Abraham Lincoln – gegen Protestanten aus dem Süden). Hugo Grotius und Samuel Pufendorf gehörten zu den ersten Denkern, die bedeutende Beiträge zum Völkerrecht leisteten . Die Genfer Konvention , ein wichtiger Teil des humanitären Völkerrechts , war größtenteils das Werk von Henry Dunant , einem reformierten Pietisten . Er gründete auch das Rote Kreuz .

Soziale Lehre

Protestanten haben Krankenhäuser, Behinderten- und Altenheime, Bildungseinrichtungen, Hilfsorganisationen für Entwicklungsländer und andere soziale Einrichtungen gegründet. Im 19. Jahrhundert waren in der gesamten angloamerikanischen Welt zahlreiche engagierte Mitglieder aller protestantischen Konfessionen in sozialen Reformbewegungen wie der Abschaffung der Sklaverei, Gefängnisreformen und dem Frauenwahlrecht aktiv . Als Antwort auf die „soziale Frage“ des 19. Jahrhunderts führte Deutschland unter Bundeskanzler Otto von Bismarck Versicherungsprogramme ein, die den Weg zum Wohlfahrtsstaat ebneten ( Krankenversicherung , Unfallversicherung , Berufsunfähigkeitsversicherung , Altersvorsorge ). Für Bismarck war dies „praktisches Christentum“. Auch diese Programme wurden von vielen anderen Nationen kopiert, insbesondere in der westlichen Welt.

Die Young Men's Christian Association wurde vom Kongregationalisten George Williams mit dem Ziel gegründet, junge Menschen zu stärken.

Liturgie

Die protestantische Liturgie ist ein Muster für den Gottesdienst, das (ob empfohlen oder vorgeschrieben) von einer protestantischen Gemeinde oder Konfession regelmäßig verwendet wird. Der Begriff Liturgie stammt aus dem Griechischen und bedeutet „öffentliche Arbeit“. Die Liturgie ist hauptsächlich in den historischen protestantischen Kirchen (oder großen protestantischen Kirchen) wichtig, während evangelisch-protestantische Kirchen tendenziell sehr flexibel sind und in einigen Fällen überhaupt keine Liturgie haben. Es tritt oft, aber nicht ausschließlich am Sonntag auf.

Künste

Die Künste sind stark vom protestantischen Glauben inspiriert.

Martin Luther, Paul Gerhardt , George Wither , Isaac Watts , Charles Wesley , William Cowper und viele andere Autoren und Komponisten schufen bekannte Kirchenlieder.

Musiker wie Heinrich Schütz , Johann Sebastian Bach , Georg Friedrich Händel , Henry Purcell , Johannes Brahms , Philipp Nicolai und Felix Mendelssohn haben großartige Werke komponiert.

Prominente Maler mit protestantischem Hintergrund waren zum Beispiel Albrecht Dürer , Hans Holbein der Jüngere , Lucas Cranach der Ältere , Lucas Cranach der Jüngere , Rembrandt und Vincent van Gogh .

Die Weltliteratur wurde bereichert durch die Werke von Edmund Spenser , John Milton , John Bunyan , John Donne , John Dryden , Daniel Defoe , William Wordsworth , Jonathan Swift , Johann Wolfgang Goethe , Friedrich Schiller , Samuel Taylor Coleridge , Edgar Allan Poe , Matthew Arnold , Conrad Ferdinand Meyer , Theodor Fontane , Washington Irving , Robert Browning , Emily Dickinson , Emily Brontë , Charles Dickens , Nathaniel Hawthorne , Thomas Stearns Eliot , John Galsworthy , Thomas Mann , William Faulkner , John Updike und viele andere.

Katholische Antworten

Matanzas Inlet , Florida, wo protestantische Schiffbrüchige von Menéndez hingerichtet wurden, „weil sie es dort ohne die Erlaubnis Eurer Majestät gebaut hatten und die lutherische Religion verbreiteten“
Massaker am St. Bartholomäus-Tag an französischen Protestanten, 1572.

Aus Sicht der katholischen Kirche können protestantische Konfessionen nicht als Kirchen, sondern als kirchliche Gemeinschaften oder spezifische Glaubensgemeinschaften angesehen werden, weil ihre Verordnungen und Lehren historisch nicht mit den katholischen Sakramenten und Dogmen identisch sind und die protestantischen Gemeinschaften keine sakramentales Amtspriestertum und haben daher keine echte apostolische Sukzession . Laut Bischof Hilarion (Alfeyev) teilt die östliche orthodoxe Kirche die gleiche Ansicht zu diesem Thema.

Anders als die protestantischen Reformatoren oft charakterisiert wurden, wurde der Begriff einer katholischen oder universalen Kirche während der protestantischen Reformation nicht beiseite geschoben. Im Gegenteil, die sichtbare Einheit der katholischen oder universalen Kirche wurde von den protestantischen Reformatoren als eine wichtige und wesentliche Lehre der Reformation angesehen. Die Magistralreformer wie Martin Luther, John Calvin und Huldrych Zwingli glaubten, dass sie die katholische Kirche reformierten, die sie als korrumpiert ansahen. Jeder von ihnen nahm die Anschuldigungen des Schismas und der Neuerung sehr ernst, bestritt diese Anschuldigungen und behauptete, es sei die katholische Kirche gewesen, die sie verlassen habe. Die protestantischen Reformatoren bildeten eine neue und radikal andere theologische Meinung zur Ekklesiologie, dass die sichtbare Kirche eher „katholisch“ (Kleinbuchstabe „c“) als „katholisch“ (Großbuchstabe „C“) ist. Es gibt demnach nicht eine unbestimmte Anzahl von Pfarr-, Gemeinde- oder Landeskirchen, die gleichsam so viele kirchliche Individualitäten bilden, sondern eine große geistliche Republik, zu der diese verschiedenen Organisationen gehören, obwohl sie sehr verschiedene Meinungen haben. Dies war deutlich weit entfernt von dem traditionellen und historischen katholischen Verständnis, dass die römisch-katholische Kirche die einzig wahre Kirche Christi sei.

Doch nach protestantischem Verständnis ist die sichtbare Kirche sozusagen keine Gattung mit so vielen Arten darunter. Um ihre Abkehr von der katholischen Kirche zu rechtfertigen, führten die Protestanten oft ein neues Argument an, indem sie sagten, dass es keine wirklich sichtbare Kirche mit göttlicher Autorität gebe, sondern nur eine geistliche, unsichtbare und verborgene Kirche – diese Vorstellung begann in den frühen Tagen der Protestanten Reformation.

Wo auch immer die Lehrreform stattfand, die von den herrschenden Behörden unterstützt wurde, war das Ergebnis eine reformierte protestantische Nationalkirche, die als Teil der gesamten unsichtbaren Kirche gedacht war , aber in einigen wichtigen Punkten der Lehre und der mit der Lehre verbundenen Praxis anderer Meinung war. mit dem, was bis dahin als normativer Bezugspunkt in solchen Angelegenheiten galt, nämlich dem Papsttum und der zentralen Autorität der katholischen Kirche. Die reformierten Kirchen glaubten daher an eine Form der Katholizität , die auf ihren Lehren der fünf Solas und einer sichtbaren kirchlichen Organisation auf der Grundlage der konziliaren Bewegung des 14 das jüngste ökumenische Konzil, das Konzil von Trient . Religiöse Einheit wurde daher nicht zu einer Lehre und Identität, sondern zu einer unsichtbaren Einheit, wobei die Einheit eine des Glaubens an Jesus Christus war, nicht gemeinsame Identität, Lehre, Glaube und gemeinsames Handeln.

Es gibt Protestanten, insbesondere der reformierten Tradition , die die Bezeichnung Protestant entweder ablehnen oder herunterspielen, weil das Wort zusätzlich zu seiner primären Bedeutung eine negative Idee hervorruft, und die Bezeichnung reformiert , evangelisch oder sogar reformiert-katholisch bevorzugen, was sie ausdrückt eine reformierte Katholizität nennen und ihre Argumente gegen die traditionellen protestantischen Bekenntnisse verteidigen.

Ökumenismus

Das Marburger Gespräch (1529) war ein früher Versuch, Luther und Zwingli zu vereinen . Sie scheiterte, weil sich die Reformatoren und ihre Delegationen nicht auf das Sakrament der Eucharistie einigen konnten . Ähnliche Diskussionen wurden 1586 während des Kolloquiums von Montbéliard und von 1661 bis 1663 während der synkretistischen Kontroverse geführt . Anonymer Holzschnitt, 1557.
Die Edinburgh Missionary Conference gilt als symbolischer Ausgangspunkt der zeitgenössischen ökumenischen Bewegung.

Die ökumenische Bewegung hat einen Einfluss auf die großen Kirchen ausgeübt , beginnend mindestens 1910 mit der Edinburgh Missionary Conference . Ihre Ursprünge liegen in der Erkenntnis der Notwendigkeit der Zusammenarbeit auf dem Missionsfeld in Afrika, Asien und Ozeanien. Seit 1948 war der Ökumenische Rat der Kirchen einflussreich, aber ineffektiv bei der Schaffung einer vereinten Kirche. Es gibt auch ökumenische Gremien auf regionaler, nationaler und lokaler Ebene auf der ganzen Welt; aber Spaltungen überwiegen immer noch bei weitem die Vereinigungen. Ein, aber nicht der einzige Ausdruck der ökumenischen Bewegung war der Schritt zur Bildung unierter Kirchen, wie der Church of South India , der Church of North India , der in den USA ansässigen United Church of Christ , der United Church of Canada , die Unionskirche in Australien und die Vereinigte Kirche Christi auf den Philippinen , deren Mitgliederzahlen rapide zurückgehen. Es gab ein starkes Engagement der orthodoxen Kirchen in der ökumenischen Bewegung, obwohl die Reaktion einzelner orthodoxer Theologen von einer zaghaften Billigung des Ziels der christlichen Einheit bis hin zur offenen Verurteilung der wahrgenommenen Auswirkungen einer Verwässerung der orthodoxen Lehre reichte.

Eine evangelische Taufe wird von der katholischen Kirche als gültig angesehen, wenn sie mit der trinitarischen Formel und mit der Absicht zu taufen gegeben wird. Da jedoch die Ordination protestantischer Amtsträger aufgrund fehlender apostolischer Sukzession und der Uneinigkeit von der katholischen Kirche nicht anerkannt wird, werden alle anderen Sakramente (außer der Eheschließung), die von evangelischen Konfessionen und Amtsträgern vollzogen werden, nicht als gültig anerkannt. Daher werden Protestanten, die die volle Gemeinschaft mit der katholischen Kirche wünschen, nicht erneut getauft (obwohl sie konfirmiert sind), und protestantische Geistliche, die Katholiken werden, können nach einer Studienzeit zum Priester geweiht werden.

1999 unterzeichneten die Vertreter des Lutherischen Weltbundes und der Katholischen Kirche die Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre , die offenbar den Konflikt über das Wesen der Rechtfertigung löste, der der protestantischen Reformation zugrunde lag, obwohl bekennende Lutheraner diese Erklärung ablehnen. Das ist verständlich, da es in ihnen keine zwingende Autorität gibt. Am 18. Juli 2006 stimmten die Delegierten der World Methodist Conference einstimmig für die Annahme der Gemeinsamen Erklärung.

Verbreitung und Demografie

Weltweit gibt es mehr als 900 Millionen Protestanten unter etwa 2,4 Milliarden Christen. Im Jahr 2010 waren es insgesamt mehr als 800 Millionen, darunter 300 Millionen in Subsahara-Afrika, 260 Millionen in Amerika, 140 Millionen im asiatisch-pazifischen Raum, 100 Millionen in Europa und 2 Millionen im Nahen Osten und in Nordafrika. Fast vierzig Prozent der Christen weltweit und mehr als ein Zehntel der Gesamtbevölkerung sind Protestanten. Verschiedene Schätzungen beziffern den Anteil der Protestanten an der Gesamtzahl der Christen auf der Welt auf 33 %, 36 %, 36,7 % und 40 %, im Verhältnis zur Weltbevölkerung auf 11,6 % und 13 %.

In den von der Reformation am stärksten geprägten europäischen Ländern ist der Protestantismus nach wie vor die am stärksten praktizierte Religion. Dazu gehören die nordischen Länder und das Vereinigte Königreich. In anderen historischen protestantischen Hochburgen wie Deutschland, den Niederlanden, der Schweiz, Lettland und Estland bleibt es eine der beliebtesten Religionen. Obwohl die Tschechische Republik Schauplatz einer der bedeutendsten vorreformatorischen Bewegungen war, gibt es nur wenige protestantische Anhänger; hauptsächlich aus historischen Gründen wie der Verfolgung von Protestanten durch die katholischen Habsburger , Einschränkungen während der kommunistischen Herrschaft , aber auch der fortschreitenden Säkularisierung . In den letzten Jahrzehnten ist die religiöse Praxis mit zunehmender Säkularisierung zurückgegangen . Laut einer Eurobarometer -Studie aus dem Jahr 2019 über die Religiosität in der Europäischen Union im Jahr 2019 machten Protestanten 9 % der EU - Bevölkerung aus. Laut Pew Research Center machten Protestanten 2010 fast ein Fünftel (oder 18 %) der christlichen Bevölkerung des Kontinents aus . Clarke und Beyer schätzen, dass Protestanten 2009 15 % aller Europäer ausmachten, während Noll behauptet, dass weniger als 12 % von ihnen lebten in Europa im Jahr 2010.

St. Peter's Church (1612), die älteste erhaltene protestantische Kirche in der "Neuen Welt" (Amerika und bestimmte Inseln im Atlantischen Ozean), die erste von neun Pfarrkirchen , die von der Church of England auf Bermuda gegründet wurden . Bermuda hat auch die älteste presbyterianische Kirche außerhalb der britischen Inseln, die Christ Church der Church of Scotland (1719).

Die Veränderungen im weltweiten Protestantismus im letzten Jahrhundert waren bedeutsam. Seit 1900 hat sich der Protestantismus schnell in Afrika, Asien, Ozeanien und Lateinamerika verbreitet. Das führte dazu, dass der Protestantismus als primär nicht-westliche Religion bezeichnet wurde. Ein Großteil des Wachstums fand nach dem Zweiten Weltkrieg statt , als Afrika entkolonialisiert und verschiedene Beschränkungen gegen Protestanten in lateinamerikanischen Ländern abgeschafft wurden. Einer Quelle zufolge machten die Protestanten 2,5 %, 2 % bzw. 0,5 % der Lateinamerikaner, Afrikaner und Asiaten aus. Im Jahr 2000 betrug der Anteil der Protestanten auf den genannten Kontinenten 17 %, über 27 % bzw. 6 %. Laut Mark A. Noll lebten 1910 79 % der Anglikaner im Vereinigten Königreich, während der Rest in den Vereinigten Staaten und im gesamten britischen Commonwealth lebte . Bis 2010 wurden 59 % der Anglikaner in Afrika gefunden. Im Jahr 2010 lebten mehr Protestanten in Indien als in Großbritannien oder Deutschland, während Protestanten in Brasilien genauso viele Menschen ausmachten wie Protestanten in Großbritannien und Deutschland zusammen. In Nigeria und China lebten jeweils fast so viele wie in ganz Europa. China ist die Heimat der weltweit größten protestantischen Minderheit.

Der Protestantismus wächst in Afrika, Asien, Lateinamerika und Ozeanien, während er in Angloamerika und Europa zurückgeht, mit einigen Ausnahmen wie Frankreich, wo er nach der Aufhebung des Edikts von Nantes durch das Edikt von Fontainebleau und der folgenden Verfolgung ausgerottet wurde von Hugenotten , aber jetzt wird behauptet, dass ihre Zahl stabil ist oder sogar leicht wächst. Einigen zufolge ist Russland ein weiteres Land, das eine protestantische Wiederbelebung erleben wird.

Im Jahr 2010 waren die größten protestantischen Konfessionsfamilien historisch Pfingstkonfessionen (11 %), Anglikaner (11 %), Lutheraner (10 %), Baptisten (9 %), Vereinigte und sich vereinigende Kirchen (Vereinigungen verschiedener Konfessionen) (7 %), Presbyterianer oder Reformierte (7 %), Methodisten (3 %), Adventisten (3 %), Kongregationalisten (1 %), Brüder (1 %), Heilsarmee (< 1 %) und Mähren (< 1 %). Andere Konfessionen machten 38% der Protestanten aus.

In den Vereinigten Staaten leben etwa 20 % der Protestanten. Laut einer Studie aus dem Jahr 2012 sank der Anteil der Protestanten an der US-Bevölkerung auf 48 % und beendete damit erstmals ihren Status als Mehrheitsreligion. Der Rückgang wird hauptsächlich auf die sinkende Mitgliederzahl der protestantischen Mainline - Kirchen zurückgeführt, während evangelisch-protestantische und schwarze Kirchen stabil sind oder weiter wachsen.

Bis 2050 wird der Protestantismus voraussichtlich auf etwas mehr als die Hälfte der gesamten christlichen Weltbevölkerung ansteigen. Laut anderen Experten wie Hans J. Hillerbrand wird es ebenso viele Protestanten wie Katholiken geben.

Laut Mark Jürgensmeyer von der University of California ist der populäre Protestantismus neben dem wieder erstarkenden Islam die dynamischste religiöse Bewegung in der heutigen Welt .

Siehe auch

Erläuternder Vermerk

Verweise

Weiterlesen

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Externe Links