Pseudo-Dionysius der Areopagit - Pseudo-Dionysius the Areopagite

Pseudo-Dionysius der Areopagita
Pseudo-Dionysius, De ecclesiastica hierarchia, Mailand, M 87 sup.jpg
Geboren
unbekannt
(5.–6. Jahrhundert n. Chr.)
Ist gestorben
unbekannt
(5.–6. Jahrhundert n. Chr.)
Andere Namen
Bemerkenswerte Arbeit
De Coelesti Hierarchia
Epoche Antike Philosophie
Mittelalterliche Philosophie
Region Westliche Philosophie
Schule Neuplatonismus
christliche Philosophie
Hauptinteressen
Apophatische Theologie
Christliche Angelologie
Christliche Mystik
Bemerkenswerte Ideen
Sieben Erzengel
Hierarchie der Engel
Beeinflusst

Pseudo-Dionysius der Areopagit (oder Dionysius der Pseudo-Areopagit ) war ein griechischer Autor, christlicher Theologe und neuplatonischer Philosoph des späten 5. bis frühen 6. Jahrhunderts, der eine Reihe von Werken schrieb, die als Corpus Areopagiticum oder Corpus Dionysiacum bekannt sind .

Der Autor identifiziert sich im Korpus pseudonym als "Dionysios" und porträtiert sich selbst als Dionysius der Areopagite , der in Apostelgeschichte 17:34 erwähnte Athener Bekehrter des Apostels Paulus . Diese Zuschreibung an die ersten Jahrzehnte des Christentums führte dazu, dass das Werk in der späteren theologischen Schrift sowohl im Osten als auch im Westen große Autorität erhielt.

Die dionysischen Schriften und ihre mystischen Lehren wurden im gesamten Osten allgemein akzeptiert , sowohl bei den Chalkedoniern als auch bei den Nicht-Chalcedonen , und hatten auch einen starken Einfluss auf die spätere mittelalterliche westliche Mystik , vor allem bei Meister Eckhart . Sein Einfluss nahm im Westen mit der Demonstration seiner späteren Datierung im 15. Jahrhundert ab, aber in den letzten Jahrzehnten hat das Interesse am Corpus Areopagiticum wieder zugenommen .

Historische Verwirrung

Im frühen sechsten Jahrhundert wurde den Areopagiten eine Reihe von Schriften mystischer Natur zugeschrieben , die neuplatonische Sprache verwendet , um christliche theologische und mystische Ideen zu erläutern. Sie sind seit langem als pseudepigrapha bekannt , und ihr Autor heißt jetzt "Pseudo-Dionysius der Areopagite".

Korpus

Funktioniert

Das Corpus besteht heute aus:

  • Göttliche Namen ( Περὶ θείων ὀνομάτων );
  • Himmlische Hierarchie ( Περὶ τῆς οὐρανίου ἱεραρχίας ) ;
  • Kirchliche Hierarchie ( Περὶ τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἱεραρχίας );
  • Mystische Theologie ( Περὶ μυστικῆς θεολογίας ), „ein kurzes, aber kraftvolles Werk, das sich mit negativer oder apophatischer Theologie befasst und in dem die Theologie zum ersten Mal in der Geschichte explizit „mystisch“ wird;“
  • Zehn Briefe .

Sieben weitere Werke werden von Pseudo-Dionysius wiederholt in seinen überlieferten Werken erwähnt und gelten entweder als verloren oder als fiktive Werke, die der Areopagit als literarisches Mittel erwähnt, um seinen Lesern des 6. Fragmente eines viel größeren Korpus von Schriften aus dem ersten Jahrhundert. Diese sieben weiteren Werke sind:

  • Theologische Grundzüge ( Θεολογικαὶ ὑποτυπώσεις ),
  • Symbolische Theologie ( Συμβολικὴ θεολογία ),
  • Über Engelseigenschaften und -ordnungen ( Περὶ ἀγγελικῶν ἰδιοτήτων καὶ τάξεων ),
  • Über das gerechte und göttliche Gericht ( Περὶ δικαίου καὶ θείου δικαστηρίου ),
  • Auf der Seele ( Περὶ ψυχῆς ),
  • Über intelligible und sensible Wesen,
  • Über die Göttlichen Hymnen .

Partnersuche

Bei den Versuchen, ein Datum zu identifizieren, nach dem das Korpus verfasst worden sein muss, wurden in Dionysios' Schriften eine Reihe von Merkmalen identifiziert, obwohl die beiden letzteren Gegenstand wissenschaftlicher Debatten sind.

  • Erstens und ziemlich sicher ist es klar, dass Dionysius viele seiner Ideen – darunter manchmal fast wörtliche Passagen – von Proklos übernommen hat , der 485 starb, und damit zumindest eine frühe Grenze des späten fünften Jahrhunderts für die Datierung von Dionysos.
  • In der kirchlichen Hierarchie scheint Dionysius zweimal auf die Rezitation des Glaubensbekenntnisses im Verlauf der Liturgie anzuspielen ( EH 3.2 und 3.III.7). Es wird oft behauptet, dass Peter der Vollere erstmals 476 die Aufnahme des Nizänischen Glaubensbekenntnisses in die Liturgie anordnete und damit ein frühes Datum für die Abfassung des Corpus lieferte. Bernard Capelle argumentiert jedoch, dass es viel wahrscheinlicher ist, dass Timotheus, Patriarch von Konstantinopel , um 515 für diese liturgische Neuerung verantwortlich war – was auf ein späteres Datum für das Corpus hindeutet.
  • Es wird oft vorgeschlagen, dass Dionysius, weil er eine spaltende christologische Sprache zu meiden scheint, wahrscheinlich nach dem Inkrafttreten des Henoticon von Zenon geschrieben hat, irgendwann nach 482. Es ist jedoch auch möglich, dass Dionysius traditionelle christologische Formeln meidet, um eine allgemeine apostolische Sprache zu bewahren Ambiente für seine Werke, und nicht wegen des Einflusses des Henoticon . Da das Henoticon 518 aufgehoben wurde, könnte Dionysius, wenn er nach diesem Datum schrieb, von dieser Politik unbehelligt gewesen sein.

In Bezug auf das späteste Datum für die Abfassung des Corpus stammt der früheste datierbare Hinweis auf Dionysios' Schriften im Jahr 528, dem Jahr, in dem die Abhandlung des Severus von Antiochia mit dem Titel Adversus apologiam Juliani ins Syrische übersetzt wurde – obwohl es möglich ist, dass die Abhandlung kann ursprünglich bis zu neun Jahre früher komponiert worden sein.

Ein weiteres weithin zitiertes neuestes Datum für Dionysios' Schreiben stammt aus dem Jahr 532, als Severus von Antiochia und seine monophysiten Unterstützer in einem Bericht über ein Kolloquium zwischen zwei Gruppen ( orthodox und monophysitisch ), in denen die Dekrete des Konzils von Chalcedon debattiert wurden , Dionysius' Viertens zitierten Brief zur Verteidigung ihrer Ansicht. Es ist möglich, dass Pseudo-Dionysius selbst Mitglied dieser Gruppe war, obwohl die Debatte darüber weitergeht, ob seine Schriften tatsächlich ein monophysitisches Verständnis von Christus offenbaren. Es ist wahrscheinlich, dass sich der Schriftsteller in Syrien aufgehalten hat, wie beispielsweise die Berichte über die sakramentalen Riten in The Ecclesiastical Hierarchy zeigen , die nur Ähnlichkeit mit syrischen Riten zu haben scheinen.

Urheberschaft

Der Autor identifiziert sich im Korpus pseudonym als "Dionysios" und stellt sich selbst als die Figur von Dionysius dem Areopagiten dar , dem in Apostelgeschichte 17:34 erwähnten athenischen Bekehrten des Apostels Paulus .

Um die Figur des Dionysius, der zum Sinnbild für die Verbreitung des Evangeliums in der griechischen Welt wurde, gab es verschiedene Legenden. Schnell entstand die Überlieferung, dass er der erste Bischof von Zypern oder von Mailand wurde oder dass er der Verfasser des Hebräerbriefes war; nach Eusebius soll er auch der erste Bischof von Athen gewesen sein. Es ist daher nicht verwunderlich, dass der Autor dieser Werke den Namen dieser sonst nur kurz erwähnten Figur angenommen hätte.

Die Urheberschaft des Dionysischen Korpus war zunächst umstritten; Severus und seine Gruppe bestätigten ihre apostolische Datierung, hauptsächlich weil sie mit ihrer Christologie übereinstimmte. Diese Datierung wurde jedoch von Hypatius von Ephesus bestritten , der die monophysitische Partei während des Treffens 532 mit Kaiser Justinian I. traf ; Hypatius bestritt seine Authentizität mit der Begründung, dass keiner der Kirchenväter oder Konzilien jemals zitiert oder darauf Bezug genommen hat. Hypatius verurteilte es zusammen mit den apollinarischen Texten, die während der nestorianischen Kontroverse unter den Namen Papst Julius und Athanasius verbreitet wurden und die die Monophysiten als Beweise für ihre Position einführten.

Die erste Verteidigung seiner Authentizität wird von Johannes von Skythopolis unternommen , dessen Kommentar, die Scholia (ca. 540), zum dionysischen Corpus die erste Verteidigung seiner apostolischen Datierung darstellt, wobei er ausdrücklich argumentiert, dass das Werk weder apollinarisch noch eine Fälschung ist , wahrscheinlich als Reaktion sowohl auf Monophysiten als auch auf Hypatius - obwohl selbst er, angesichts seiner nicht zugeschriebenen Zitate von Plotin bei der Deutung von Dionysius, es hätte besser wissen können. Die Authentizität von Dionysius wird später im Jahrhundert kritisiert und von Theodor von Raithu verteidigt ; und im 7. Jahrhundert wird es als bewiesen angesehen, was sowohl von Maximus dem Bekenner als auch vom Laterankonzil von 649 bestätigt wurde . Von diesem Zeitpunkt bis zur Renaissance wurde die Autorschaft weniger in Frage gestellt, obwohl Thomas von Aquin , Peter Abaelard und Nikolaus von Kues Zweifel an ihrer Authentizität äußerten; ihre Bedenken wurden jedoch im Allgemeinen ignoriert.

Der florentinische Humanist Lorenzo Valla (gest. 1457) hat in seinen Kommentaren zum Neuen Testament von 1457 viel dazu beigetragen, dass der Autor des Corpus Areopagiticum nicht der Bekehrte des Heiligen Paulus gewesen sein kann, obwohl er den tatsächlichen historischen Autor nicht identifizieren konnte . William Grocyn verfolgte Vallas Textkritik, und Vallas kritischer Standpunkt zur Autorschaft des einflussreichen Corpus wurde ab 1504 von Erasmus akzeptiert und publik gemacht , wofür er von katholischen Theologen kritisiert wurde. In der Leipziger Disputation mit Martin Luther im Jahr 1519 benutzte Johann Eck das Corpus , insbesondere die Engelshierarchie , als Argument für den apostolischen Ursprung der päpstlichen Vorherrschaft und drückte die platonische Analogie "wie oben, so unten" aus.

Während des 19. Jahrhunderts akzeptierten auch modernistische Katholiken allgemein, dass der Autor nach der Zeit des Proklos gelebt haben muss . Als „Pseudo-Dionysius der Areopagite“ wurde der Autor erst bekannt, nachdem die philologischen Arbeiten von J. Stiglmayr und H. Koch, deren 1895 unabhängig veröffentlichte Aufsätze die durchgreifende Abhängigkeit des Corpus von Proclus zeigten , aufzeigten. Beide zeigten, dass Dionysius in seiner Abhandlung über das Böse in Kapitel 4 der Göttlichen Namen die De malorum subsistentia von Proklos verwendet hatte.

Die Identität von Dionysius ist immer noch umstritten. Corrigan und Harrington halten Pseudo-Dionysius für höchstwahrscheinlich

ein Schüler des Proklos, vielleicht syrischen Ursprungs, der genug vom Platonismus und der christlichen Tradition kannte, um beides zu verändern. Da Proklos 485 starb und das erste klare Zitat von Dionysios' Werken von Severus von Antiochia zwischen 518 und 528 stammt, können wir die Autorschaft von Dionysius zwischen 485 und 518-28 einordnen.

Ronald Hathaway bietet eine Tabelle, die die meisten der wichtigsten Identifizierungen von Dionysius auflistet: zB Ammonius Saccas , Papst Dionysius von Alexandria , Peter der Fuller , Dionysius der Scholastiker, Severus von Antiochia , Sergius von Reshaina , ungenannte christliche Anhänger von Origenes bis Basilius von Caesarea , Eutychen zu Proklos .

Im letzten halben Jahrhundert haben Alexander Golitzin, der georgische Akademiker Shalva Nutsubidze und der belgische Professor Ernest Honigmann vorgeschlagen, den Pseudo-Dionysius den Areopagiten mit Peter dem Iberer zu identifizieren . Eine neuere Identifikation ist mit Damaskus , dem letzten Gelehrten der neuplatonischen Akademie von Athen . In der Frage der Identifizierung von Pseudo-Dionysius besteht daher derzeit kein wissenschaftlicher Konsens.

Die Stanford Encyclopedia of Philosophy behauptet:

Es muss auch anerkannt werden, dass „Fälschung“ ein moderner Begriff ist. Wie Plotin und die kappadokischen Väter vor ihm erhebt Dionysius nicht den Anspruch, ein Erneuerer zu sein, sondern vielmehr ein Vermittler einer Tradition.

Andere Gelehrte wie Bart D. Ehrman sind anderer Meinung, siehe zum Beispiel Forged . Während der Pseudo-Dionysius jedoch als Überlieferungsvermittler gesehen werden kann, kann er auch als Polemiker gesehen werden, der versuchte, die neuplatonische Tradition für die christliche Welt auf eine neuartige Weise zu verändern, die Vorstellungen von komplizierten göttlichen Hierarchien besser machen würde eine Betonung als die Vorstellung einer direkten Beziehung zur Gestalt Christi als Mittler.

Gedanke

Dionysius schrieb seine Inspiration Pseudo-Hierotheus zu und behauptete, dass er schrieb, um die Lehren seines Meisters zu popularisieren. Pseudo-Hierotheus war der Autor von „Das Buch Hierotheus über die verborgenen Geheimnisse des Hauses Gottes“. Pseudo-Hierotheus gilt als der syrische Mönch Stephen Bar Sudhaile aus dem fünften Jahrhundert .

Die Werke des Dionysos sind mystisch und zeigen einen starken neuplatonischen Einfluss . Zum Beispiel verwendet er Plotins bekannte Analogie eines Bildhauers, der das wegschneidet, was das gewünschte Bild nicht verbessert, und zeigt Vertrautheit mit Proklos . Er zeigt auch Einfluss von Clemens von Alexandria , den kappadokischen Vätern , Origenes und anderen.

Mystische Theologie

Nach Pseudo-Dionysius wird Gott besser durch Verneinungen als durch Bejahungen charakterisiert und genähert . Alle Namen und theologischen Darstellungen müssen negiert werden. Wenn alle Namen negiert sind, wird nach Pseudo-Dionysius "göttliches Schweigen, Dunkelheit und Unwissenheit" folgen.

Beeinflussen

Östliches Christentum

Seine Gedanken wurden ursprünglich von Miaphysiten verwendet , um Teile ihrer Argumente zu untermauern , aber seine Schriften wurden schließlich von anderen Kirchentheologen übernommen, hauptsächlich aufgrund der Arbeit von Johannes von Scythopolis und Maximus dem Bekenner bei der Erstellung einer orthodoxen Interpretation. Höchstens eine Generation nach Dionysius schreibend, vielleicht zwischen 537 und 543, verfasste Johannes von Skythopolis einen umfangreichen Satz (um 600) von Scholien (d. h. Randbemerkungen) zu den Werken des Dionysios.

Diesen wurde wiederum ein langer Prolog vorangestellt, in dem Johannes seine Gründe für die Kommentierung des Korpus darlegte. Alle griechischen Handschriften des Corpus Areopagiticum überleben heute stammt aus einem frühen sechsten Jahrhundert Manuskript Johns enthält Scholia und Prolog - so John von Scythopolis hatten einen enormen Einfluss darauf , wie Dionysius wurde in der griechischsprachigen Welt lesen.

Auch Theologen wie Johannes von Damaskus und Germanus I. von Konstantinopel machten von Dionysios' Schriften reichlich Gebrauch.

Die dionysischen Schriften und ihre mystischen Lehren wurden im gesamten Osten allgemein akzeptiert, sowohl bei den Chalkedoniern als auch bei den Nicht-Chalcedonen. Gregory Palamas zum Beispiel nennt den Autor in Bezug auf diese Schriften "einen unfehlbaren Betrachter göttlicher Dinge".

Das Corpus ist auch in syrischen und armenischen Versionen vorhanden, wobei die erstere von Sergius von Reshaina im frühen 6. Jahrhundert als terminus ante quem für die Datierung des griechischen Originals dient.

Es gibt einen deutlichen Unterschied zwischen dem Neuplatonismus und dem des östlichen Christentums . Im ersteren Fall kehrt alles Leben zur Quelle zurück, um seiner individuellen Identität beraubt zu werden, ein Vorgang, der als Henosis bezeichnet wird , während im orthodoxen Christentum das Ebenbild Gottes im Menschen durch Gnade wiederhergestellt wird (durch die Vereinigung mit Gott durch Teilnahme an seinen göttlichen Energien). ein Prozess namens Theose .

Lateinisches Christentum

Die erste Erwähnung von Dionysius im Westen stammt von Papst Gregor I. , der wahrscheinlich um 585 nach seiner Rückkehr von seiner Mission als päpstlicher Gesandter beim Kaiser in Konstantinopel einen Codex des Corpus Areopagitum mitgebracht hat . Gregor bezieht sich gelegentlich in seinen Schriften zu Dionysius, obwohl Gregors Griechisch wahrscheinlich nicht ausreichte, um sich vollständig mit Dionysius' Werk zu beschäftigen. Im 7. und 8. Jahrhundert war Dionysius im Westen nicht weit bekannt, abgesehen von einigen vereinzelten Hinweisen.

Der eigentliche Einfluss von Dionysius im Westen begann mit der Schenkung einer griechischen Kopie seiner Werke im Jahr 827 durch den byzantinischen Kaiser Michael II. an den karolingischen Kaiser Ludwig den Frommen . König Ludwig wiederum schenkte die Handschrift dem Kloster St. Denys bei Paris, wo um 838 Dionysios' Werke von Hilduin , dem Abt des Klosters, erstmals ins Lateinische übersetzt wurden . Möglicherweise war es Hilduin selbst, der sein Werk (und seine Abtei) förderte, indem er die Legende entwickelte (die in den folgenden Jahrhunderten weithin akzeptiert wurde), dass Denis dieselbe Person war wie Dionysius, der Areopagit von Apg 17,34, und dass er gereist war nach Rom und wurde dann vom Papst beauftragt, in Gallien zu predigen , wo er den Märtyrertod erlitt. Hilduins Übersetzung ist jedoch fast unverständlich.

Etwa zwanzig Jahre später forderte ein späterer karolingischer Kaiser, Karl der Kahle , den Iren John Scotus Eriugena auf, eine neue Übersetzung anzufertigen. Er beendete dies 862. Diese Übersetzung selbst war jedoch in den folgenden Jahrhunderten nicht weit verbreitet. Obwohl Eriugenas eigene Werke, wie die Homilie über den Prolog des Heiligen Johannes , den Einfluss dionysischer Ideen zeigen, wurden diese Werke in den folgenden Jahrhunderten nicht häufig kopiert oder gelesen. Das benediktinische Mönchtum, das das Standardmönchtum des 8. bis 11. Jahrhunderts bildete, schenkte Dionysius daher im Allgemeinen wenig Beachtung.

Im zwölften Jahrhundert wurde Dionysius allmählich in verschiedenen Denktraditionen stärker verwendet:

  • Bei den Benediktinern (insbesondere in der Abtei Saint-Denis) begann Dionysius ein größeres Interesse zu zeigen. Zum Beispiel schrieb einer der Mönche von Saint Denys, John Sarrazin , 1140 einen Kommentar zur Himmlischen Hierarchie und fertigte dann 1165 eine Übersetzung des Werks an. Auch Suger , Abt von Saint-Denis von 1122 bis 1151, griff auf dionysische Themen zurück, um zu erklären, wie die Architektur seiner neuen „gotischen“ Abteikirche dazu beitrug, die Seele zu Gott zu erheben.
  • Unter den Canons Regular . Hugo von Saint Victor bearbeitete zwischen 1125 und 1137 zwei Kommentare zu The Celestial Hierarchy , überarbeitete sie später und kombinierte sie zu einem. Richard von Saint Victor war durch Hugo mit Dionysius vertraut. Durch Hugh wurden andere dem dionysischen Denken ausgesetzt, darunter Thomas Gallus und Gilbert de la Porrée .
  • In der Tradition der Zisterzienser scheint es, dass frühe Schriftsteller wie Bernhard von Clairvaux , Wilhelm von St. Thierry und Aelred von Rievaulx nicht vom dionysischen Denken beeinflusst wurden. Unter den Zisterziensern der zweiten Generation zeigt Isaak von Stella jedoch deutlich den Einfluss dionysischer Ideen.
  • Es ist jedoch in den Schulen, dass die Zunahme des Einflusses von Dionysius im 12. Jahrhundert wirklich bedeutsam war. Es gibt wenige Hinweise auf Dionysius in der scholastischen Theologie des 10. und 11. Jahrhunderts. Zu Beginn des zwölften Jahrhunderts, aber die Meister der Domschule in Laon , vor allem Anselm von Laon , stellten Auszüge aus John Scotus Eriugenas Kommentar zu St John in die Sätze und die Glossa Ordinaria . Auf diese Weise fanden dionysische Konzepte Eingang in die Schriften von Peter Lombard und anderen.
  • Bonaventura verwendet im letzten Kapitel seines berühmten Werkes Itinerarium Mentis in Deum (Die Reise der Seele in Gott) Bilder und sogar direkte Zitate aus der Mystischen Theologie von Dionysius .

Im 13. Jahrhundert leistete der Franziskaner Robert Grosseteste einen wichtigen Beitrag, indem er zwischen 1240 und 1243 eine kommentierte Übersetzung des dionysischen Korpus herausbrachte. Bald darauf tat es auch der Dominikaner Albertus Magnus . Der dreizehnten Jahrhundert Parisere Korpus lieferte einen wichtigen Bezugspunkt durch die „Old Translation“ von John Scotus Eriugena mit dem „New Translation“ zu kombinieren John Sarrazin , zusammen mit Glossen und scholia von Maximus Confessor , John von Scythopolis und anderen, sowie B. die "Auszüge" von Thomas Gallus , und mehrere Kommentare wie John Scotus Eriugena, John Sarrazin und Hugh of Saint Victor auf The Celestial Hierarchy . Es wurde schnell üblich, auf Dionysius Bezug zu nehmen. Thomas von Aquin verfasste eine Erklärung zu mehreren Werken und zitiert ihn über 1700 Mal. Bonaventura nannte ihn den „Prinzen der Mystiker“.

In der Folgezeit war Dionysius im Bereich der Mystik besonders einflussreich , insbesondere seine Darstellung der via negativa . Im vierzehnten und fünfzehnten Jahrhundert hatten seine grundlegenden Themen großen Einfluss auf Denker wie Marguerite Porete , Meister Eckhart , Johannes Tauler , John of Ruusbroec , den Autor von The Cloud of Unknowing (der eine erweiterte mittelenglische Übersetzung der Mystischen Theologie von Dionysius anfertigte ). , Jean Gerson , Nikolaus von Kues , Denis der Kartäuser , Julian von Norwich , Harphius Herp und Katharina von Genua [„Das mystische Element der Religion im Studium der Heiligen Katharina von Genua und ihren Freunden (1908)]. Sein Einfluss kann auch im spanischen Karmeliterdenken des 16. Jahrhunderts bei Teresa von vila und Johannes vom Kreuz verfolgt werden .

Moderne Bewertung

In den letzten Jahrzehnten hat das Interesse am Corpus Areopagiticum wieder zugenommen , und zwar aus drei Hauptgründen: wegen der Wiedererlangung des enormen Einflusses des dionysischen Denkens auf das spätere christliche Denken, wegen der zunehmenden Zurückweisung älterer Kritiken, dass das Denken des Dionysius einen grundlegend neuplatonischen Ansatz darstellte zur Theologie, und schließlich wegen des Interesses an Parallelen zwischen Aspekten der modernen Sprachtheorie und Dionysius' Reflexionen über Sprache und negative Theologie .

Andrew Louth bietet die folgende moderne Bewertung des Areopagits an;

Die Vision von Dionysius/Denys ist bemerkenswert, weil einerseits sein Hierarchieverständnis ein reiches Symbolsystem ermöglicht, in dem wir Gott und den Kosmos und unseren Platz darin verstehen, und andererseits Raum findet innerhalb dieser streng hierarchischen Gesellschaft, um ihr zu entfliehen, darüber hinaus, indem man Symbole transzendiert und die eigene Beziehung zu Gott als seinem Geschöpf, dem Geschöpf seiner Liebe, unmittelbar erkennt. Innerhalb des dionysischen Universums ist Platz für eine Vielzahl von Wegen, auf Gottes Liebe zu antworten. Diese Weite ist es wert, erforscht zu werden: und darin liegt vielleicht der bleibende Wert der Vision von Dionysius/Denys dem Areopagiten.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Quellen

  • Elena Ene D-Vasilescu, „Wenn du Gott betrachten möchtest“: Pseudo-Dionysius über den Begriff des Willens“, Studia Patristica, vol. C (100), 2020: 247-257

Weiterlesen

Griechische Ausgaben

  • Migne, Patrologiae Cursus Completus, Serie Graeca III, (Paris, 1857) [griechischer Text]
  • Beate Regina Suchla (Hrsg.), Corpus Dionysiacum , 2 Bde. (Berlin: Walter de Gruyter, 1990–1) [die moderne kritische Ausgabe]
  • La Hiérarchie Céleste , Hrsg. Roques R, Heil G und Gandillac M, Sources Chrétiennes 58 (Paris: Les Éditions de Cerf, 1958) [Kritische Ausgabe der Himmlischen Hierarchie mit französischer Übersetzung]
  • Pseudo-Dionysius Areopagita, De Coelesti Hierarchia , London, 2012. limvia.net, ISBN  978-1-78336-010-9

Moderne Übersetzungen

  • Pseudo-Dionysius: The Complete Works , trans. Colm Luibheid (New York: Paulist Press, 1987) [Die einzige vollständige moderne englische Übersetzung (und die einzige moderne englische Übersetzung von The Celestial Hierarchy ), die fast vollständig auf dem Text in Migne basiert]
  • Dionysius der Pseudo-Areopagit: Die kirchliche Hierarchie , trans. Thomas L. Campbell, (Lanham, MD: University Press of America, 1981)
  • Hathaway, Ronald F, Hierarchie und die Definition der Ordnung in den Briefen des Pseudo-Dionysius. Eine Studie über Form und Bedeutung der pseudo-dionysischen Schriften , (Den Haag, Nijhoff, 1969), [Enthält eine Übersetzung der Briefe auf S.130–160]
  • Jones, John D, Die göttlichen Namen und die mystische Theologie , (Milwaukee, 1980)
  • Rolt, CE, The Divine Names and the Mystical Theology , (London: SPCK, 1920) [nachgedruckt als Clarence Edwin Rolt, Dionysius the Areopagite on the Divine Names and the Mystical Theology , 2004, IBIS PRESS, ISBN  0-89254-095- 8 ]
  • Die Werke von Dionysius dem Areopagiten , trans. Rev. John Parker (James Parker and Co., 1897) Internetarchiv

Sekundäre Quellen

  • Coakley, Sarah und Charles M. Stang, Hrsg., Re-Thinking Dionysius the Areopagite , (Oxford: Wiley-Blackwell, 2008) [auch veröffentlicht als Modern Theology 24:4, (2008)]
  • Freund, WHC . Der Aufstieg der Monophysitenbewegung (New York: Cambridge University Press, 1972).
  • Golitzin, Alexander. Mystagogie: Eine klösterliche Lesung von Dionysius Areopagita. Zisterzienserstudien 250. Bogdan Bucur, hrsg. (Collegeville, MN: Cistercian Publications, 2014), eine überarbeitete Ausgabe von Et Introibo Ad Altare Dei: The Mystagogy of Dionysius Areopagita, with Special Reference to Its Predecessors in the Eastern Christian Tradition, (Thessaloniki: Patriarchikon Idruma Paterikôn Meletôn, 1994)
  • Griffith, R., "Neo-Platonism and Christentum: Pseudo-Dionysius and Damascius", in EA Livingstone, Hrsg., Studia patristica XXIX. Vorträge auf der Twelfth International Conference on Patristic Studies in Oxford 1995 (Leuven: Peeters, 1997), 238–243.
  • Hathaway, Ronald F. Hierarchie und die Definition der Ordnung in den Briefen des Pseudo-Dionysius: Eine Studie über Form und Bedeutung der pseudo-dionysischen Schriften (Den Haag, Nijhoff, 1969).
  • Ivanovic, Filip, Symbol and Icon: Dionysius the Areopagite and the Iconoclastic Crisis (Eugene: Pickwick, 2010). ISBN  978-1-60899-335-2
  • LeClercq, Jean , "Einfluss und Nichteinfluss von Dionysius im westlichen Mittelalter", in Pseudo-Dionysius: The Complete Works , trans. Colm Luibheid, (New York: Paulist Press, 1987), S.25–33
  • Louth, Andrew, Dionysius the Areopagite , (London: Geoffrey Chapman, 1989) Neuauflage von Continuum Press (London & New York) 2001 unter dem Titel Denys the Areopagite .
  • Perl, Eric D. Theophany: Die neuplatonische Philosophie von Dionysius dem Areopagiten, (Albany: SUNY Press, 2007). ISBN  978-0-7914-7111-1 .
  • Rorem, Paul. Pseudo-Dionysius: Ein Kommentar zu den Texten und eine Einführung in ihren Einfluss (New York: Oxford University Press, 1993).
  • Rorem, Paul und John C. Lamoreaux, John of Scythopolis and the Dionysian Corpus: Annotating the Areopagite , (Oxford: Clarendon Press, 1998)
  • Scouteris, Constantine , Platonische Elemente in der Pseudo-Dionysius Anti-Manichäischen Ontologie , μονική Ἐπετηρίς τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς τοῦ ανεπιστημίου Ἀθηνῶν, Τόμος ΚΘ΄, Πανεπιστήμιον Ἀθηνῶν, Ἀθῆναι 1994, S. 193-201
  • Scouteris, Constantine , "Malum privatio est": St. Gregory of Nyssa and Psedo-Dionysius on the Existence of Evil (Some more Comments) , Paper präsentiert auf der Ninth International Conference on Patristic Studies in Oxford 1983, Studia Patristica, 18 ( 1990), S. 539–550.
  • Stock, Wiebke-Marie, Theurgisches Denken. Zur "Kirchlichen Hierarchie" des Dionysius Areopagita (Berlin: de Gruyter, 2008) ( Transformationen der Antike , 4).
  • Elena Ene D-Vasilescu, „Wenn du Gott betrachten möchtest“: Pseudo-Dionysius über den Begriff des Willens“, Studia Patristica, vol. C (100), 2020: 247–257.

Externe Links

Externe Links zum Literaturverzeichnis