Qiyama (Nizari Isma'ilism) - Qiyama (Nizari Isma'ilism)
Im Nizārī-Ismāʿīlismus wurde das Qiyāma (arabisch: قيامة, „Auferstehung“) 1164 n. Chr. In der Bergfestung Alamūt von Nizārī imām Ḥasan ʿAlā Dhikrihi al-Salām (Ḥasan II) feierlich verkündet . Nach den Standarderzählungen der islamischen Eschatologie soll der Yawm al-Qiyāmah („Tag der Auferstehung “) am Ende der Zeit stattfinden. Zu diesem Zeitpunkt werden die Menschen zur Rechenschaft gezogen und dann belohnt oder bestraft entsprechend. Die Nizārī-Proklamation von Qiyāma unterscheidet sich jedoch dadurch, dass sie innerhalb der Geschichte stattfindet und als solche eine besondere Bedeutung annimmt.
Proklamation
Am 8. August 1164 versammelte Ḥasan II. Eine öffentliche Versammlung in der Festung von Alamūt , um eine Nachricht von dem Imam zu überbringen, von dem angenommen wurde, dass er sich zu dieser Zeit versteckt hielt. Bei dieser Zeremonie gab Ḥasan II bekannt, dass die Gemeinde zur Zeit von Qiyāma angekommen war und dass er selbst als Khalīfa des Imām bezeichnet worden war . Ähnliche Zeremonien wurden auf der Mu'min-Abad-Burg und der Masyaf-Burg abgehalten, um die Bewässerung in Quhistan bzw. Syrien zu verkünden .
Im Oktober 1164 versammelte Ḥasan II. Erneut eine öffentliche Versammlung in Alamūt und Muʾminābād , um das Qiyāma zu verkünden. Diesmal identifizierte sich Ḥasan II. Jedoch als Gottes Khalīfa und bezeichnete sich selbst als Imām und Qāreim ("Auferstehung"). Als solches wurde Ḥasan II. Der erste offen manifestierte Imam in der Nizārī-Zeit.
Bedeutung im Nizārī Ismāʿīlismus
Laut Farhad Daftary:
Das Qiyāma stützte sich jedoch stark auf Ismaili taʾwīl oder esoterische Exegese und stützte sich auf frühere Ismaili-Lehren und -Traditionen. Es wurde jedoch symbolisch und spirituell für die lebenden Nizārīs interpretiert. Es bedeutete in der Tat nichts weiter als die Manifestation der enthüllten Wahrheit ( ḥaqīqa ) in der Person des Nizārī Ismaili-Imams. Und als solches war es eine spirituelle Auferstehung, die ausschließlich Nizārīs vorbehalten war, wo immer sie existierten. Mit anderen Worten, diejenigen, die den Nizārī-Imam anerkannten, waren nun in der Lage, die Wahrheit oder das esoterische Wesen der Religion zu verstehen, und daher wurde das Paradies für sie in dieser sehr körperlichen Welt verwirklicht.
Die "symbolische" und "spirituelle" Interpretation von Qiyāma bezieht sich auf die Dialektik des ẓāhir ("äußerlich" oder "exoterisch") und des bāṭin ("innerlich" oder "esoterisch"), Konzepte, die für das Denken der Ismāʿīlī-Doktrin von grundlegender Bedeutung sind. In Bezug auf religiösen Glauben und religiöse Praxis bedeutete dies, dass das Sharīʿa ("religiöses Gesetz") und die damit verbundenen Praktiken von Taqiyya ("religiöse Verstellung") abgekürzt worden waren, um dem ḥaqīqa ("göttliche Wahrheit") Rechnung zu tragen . Wie Marshall Hodgson erklärt:
Das Ende der Herrschaft von Taqiyya folgte natürlich aus dem Kommen der Qâʾim, deren offensichtliche und universelle Kraft Taqiyya für den Schutz der Gläubigen unnötig machen würde. Aber seine Bedeutung war hier nicht mehr nur die Bewachung der inneren religiösen Wahrheit der Mission von "Al" vor neugierigen sunnitischen Augen. Alle diese äußeren Formen, die die Shîʿa mehr oder weniger mit den Sunniten teilten, waren im populären Ismâʿîlî-Bewusstsein als von Taqiyya erzwungen zusammengewürfelt worden. Im Qiyâma gab nun die gelehrte Ismâʿîlî-Tradition in der Person von Ḥasan II indirekt die Gültigkeit ihres Begriffs zu. Das Aufheben von Taqiyya sollte die Ablehnung aller äußeren Ritualgesetze beinhalten. Der Imam war nun seiner Barmherzigkeit ausgeliefert und erlaubte die Erlaubnis, ohne Kult zu leben, allein im Geist, den er früher verboten hatte. Das Ende der Sharîʿa hätte möglicherweise als eine natürliche Folge der Auferstehung dargestellt werden können - und zweifellos wurde es teilweise so aufgenommen: Es wird keine Gesetze im Paradies geben.