Queere Kunst - Queer art

Queere Kunst , auch bekannt als LGBT+-Kunst oder queere Ästhetik , bezieht sich im Allgemeinen auf moderne und zeitgenössische visuelle Kunstpraktiken, die sich auf lesbische, schwule, bisexuelle und transgender+ Bilder und Themen stützen. Obwohl es per Definition keine singuläre „queere Kunst“ geben kann, rufen zeitgenössische Künstler, die ihre Praktiken als queer bezeichnen, häufig auf „ utopische und dystopische Alternativen zum Gewöhnlichen, nehmen gesetzlose Haltungen ein, nehmen Kriminalität und Undurchsichtigkeit an und schmieden beispiellose Verwandtschaften und Beziehungen“. Auch bei Queer Art geht es gelegentlich sehr um Sex und das Umarmen unerlaubter Begierden.

Queere Kunst ist stark ortsspezifisch, wobei sich queere Kunstpraktiken je nach Kontext sehr unterschiedlich entwickeln, deren Sichtbarkeit möglicherweise von Befürwortung bis hin zu Gegenreaktion, Zensur oder Kriminalisierung reicht . Da Sex und Gender in verschiedenen nationalen , religiösen und ethnischen Kontexten unterschiedlich funktionieren , hat queere Kunst notwendigerweise unterschiedliche Bedeutungen.

Während der Begriff „ queer “ historisch gesehen eine homophobe Verleumdung aus der AIDS-Krise der 1980er Jahre in den Vereinigten Staaten ist , wurde er seitdem von queeren Aktivisten neu angeeignet und angenommen und in viele englischsprachige Kontexte, akademische oder andere, integriert. Internationale Kunstpraktiken von LGBT+-Personen werden daher im englischsprachigen Kontext oft unter dem Oberbegriff „queer art“ zusammengefasst, auch wenn sie außerhalb der historischen Entwicklungen der Geschlechter- und Identitätspolitik der USA in den 1980er Jahren entstehen.

„Queer Art“ wurde auch verwendet, um rückwirkend auf das historische Werk von LGBT+-Künstlern zu verweisen, die zu einer Zeit praktizierten, bevor die heutige Terminologie von „ lesbisch “, „ schwul “, „ bisexuell “ und „ trans “ anerkannt wurde in der Ausstellung 2017 von Tate , Queer British Art 1861–1967 . Der Begriff „queer“ ist in der Politik nicht-normativer, schwuler, lesbischer und bisexueller Gemeinschaften verortet, entspricht jedoch nicht solchen Kategorien und bleibt eine fließende Identität.

Ohne sich an einen bestimmten Stil oder ein bestimmtes Medium zu halten, können queere Kunstpraktiken unter anderem Performancekunst , Videokunst , Installation , Zeichnung , Malerei , Skulptur , Fotografie , Film , Glas und gemischte Medien umfassen .

Anfänge

Frühe queercodierte Kunst

In A Queer Little History of Art stellt der Kunsthistoriker Alex Pilcher fest, dass biografische Informationen über queere Künstler quer durch die Kunstgeschichte oft weggelassen, heruntergespielt oder unter der Annahme einer heterosexuellen Identität interpretiert werden. Zum Beispiel: „[d]er gleichgeschlechtliche Partner wird zum ‚engen Freund‘. Der künstlerische Kamerad wird als heterosexuelles Liebesinteresse gehandelt", mit "schwulen Künstlern, die als 'zölibatär', 'asexuell' oder 'sexuell verwirrt' diagnostiziert wurden".

In der Zwischenkriegszeit war in künstlerischen urbanen Zentren wie Paris und Berlin eine größere Akzeptanz gegenüber queeren Individuen zu beobachten . In den 1920er Jahren in New York , speakeasies in Harlem und Greenwich Village begrüßt Homosexuell und lesbische Kunden und Cafés und Bars in ganz Europa und Lateinamerika, zum Beispiel, wurde Gastgeber für künstlerische Gruppen , die in die Entwicklung der Mainstream - Kultur integriert Homosexuell Männer zugelassen werden. Während dieser Zeit entwickelten Künstler noch visuelle Codes, um heimlich Queerness zu signalisieren. Kunsthistoriker Jonathan David Katz schreibt von Agnes Martin ‚s abstrakten Gemälden als‚eine Form von queer Selbstverwirklichung‘ , die das angespannte, unversöhnt Gleichgewicht ihrer Bilder wie in produzieren Night Sea (1963), im Gespräch mit ihrer Identität als closeted lesbisch .

Jasper Johns, White Flag , 1955, Encaustic, 198,9 cm × 306,7 cm (78,3 Zoll × 120,7 Zoll), In der Sammlung des Metropolitan Museum of Art

Katz hat ferner die Verwendung der Ikonographie in interpretiert Robert Rauschenberg ‚s kombinieren Bilder , wie zum Beispiel ein Bild von Judy Garland in Bantam (1954) und Verweise auf den Ganymed Mythos in Canyon (1959), als Anspielungen auf die Identität des Künstlers als Mann Homosexuell . Unter Hinweis auf Rauschenbergs Beziehung zu Jasper Johns interpretiert der Kunsthistoriker Andrew Graham-Dixon Johns' monochrome Enkaustik White Flag (1955) in Bezug auf die Erfahrungen des Künstlers als schwuler Mann in einer repressiven amerikanischen Gesellschaft. Graham-Dixon bemerkt, dass "wenn [Johns] zugibt, dass er schwul ist, könnte er ins Gefängnis gehen. Mit White Flag sagte er, Amerika sei das Land, in dem deine Stimme nicht gehört werden kann. Dies ist das Amerika, in dem wir leben." ; wir leben unter einer Decke. Wir haben hier einen kalten Krieg. Das ist mein Amerika.'"

1962 hatten die USA damit begonnen, Sodomie zu entkriminalisieren, und 1967 bedeutete das neue Gesetz über Sexualverbrechen im Vereinigten Königreich , dass einvernehmlicher Sex zwischen Männern nicht mehr illegal war. Viele queere Personen standen jedoch immer noch unter dem Druck, verschlossen zu bleiben , was durch den Hollywood Production Code verschlimmert wurde, der Darstellungen von "Sexperversion" aus Filmen, die bis 1968 in den USA produziert und vertrieben wurden, zensierte und verbot.

Stonewall-Unruhen (1969)

Ein entscheidender Wendepunkt in der Haltung gegenüber der LGBT-Gemeinschaft würden die Stonewall-Unruhen sein . In den frühen Morgenstunden des 28. Juni 1969 in New York City wehrten sich die Gäste der Schwulen-Taverne Stonewall Inn , anderer Lesben- und Schwulenbars in Greenwich Village und Straßenleute aus der Nachbarschaft, als die Polizei bei einer Polizeirazzia gewalttätig wurde . Dies wurde zu einer Reihe spontaner, gewalttätiger Demonstrationen von Mitgliedern der LGBT+-Community , und die Ausschreitungen werden weithin als eines der wichtigsten Ereignisse angesehen, die zur Schwulen-Befreiungsbewegung geführt haben.

Die erste Pride Parade fand ein Jahr nach den Unruhen statt, mit Märschen jetzt jährlich auf der ganzen Welt. Queer aktivistische Kunst diente durch Plakate, Schilder und Plakate als bedeutende Manifestation der queeren Kunst dieser Zeit. Zum Beispiel wurde die Fotografin Donna Gottschalk von der Fotojournalistin Diana Davies bei der ersten Pride-Parade 1970 in New York City fotografiert , wobei Gottschalk trotzig ein Schild mit der Aufschrift "Ich bin deine schlimmste Angst, ich bin deine beste Fantasie" in der Hand hielt.

Formulierung einer 'queeren' Identität

AIDS-Epidemie (1980er bis Anfang der 1990er Jahre)

The Silence = Death Project, Silence = Death , 1987, Farblithographie.

In den 1980er Jahren verwüstete der HIV/AIDS-Ausbruch sowohl die Schwulen- als auch die Kunstszene. Im Kontext der USA würde der Journalist Randy Shilts in seinem Buch And the Band Played On argumentieren , dass die Ronald Reagan- Administration den Umgang mit der Krise aufgrund von Homophobie aufschiebe, wobei die Schwulengemeinschaft frühen Berichten und Maßnahmen der öffentlichen Gesundheit entsprechend misstrauisch sei , was zur Infektion von Hunderttausenden führt. In einer Umfrage unter Ärzten, die Mitte bis Ende der 1980er Jahre durchgeführt wurde, gaben viele an, dass sie keine ethische Verpflichtung haben, Patienten mit HIV/AIDS zu behandeln oder zu betreuen. Rechte Journalisten und Boulevardzeitungen in den USA und Großbritannien schürten Ängste vor der Übertragung von HIV durch die Stigmatisierung schwuler Männer. Aktivistengruppen waren eine bedeutende Quelle der Befürwortung von Gesetzen und politischen Veränderungen, beispielsweise mit der Gründung von ACT-UP, der AIDS Coalition to Unleash Power im Jahr 1987.

Viele Künstler dieser Zeit handelten daher in ihrer Eigenschaft als Aktivisten und forderten gleichermaßen von der Regierung und medizinischen Einrichtungen gehört zu werden. Das Silence=Death Project , ein sechsköpfiges Kollektiv, schöpfte aus Einflüssen wie der feministischen Kunstaktivistengruppe Guerrilla Girls , um das ikonische Silence = Death- Poster zu produzieren, das in der ganzen Stadt mit Weizenkleister geklebt und von ACT-UP als zentrales Bild verwendet wurde in ihrer Aktivistenkampagne. Collective Gran Fury , das 1988 von mehreren Mitgliedern von ACT-UP gegründet wurde, diente als inoffizieller Agitprop-Schöpfer der Organisation und produzierte Guerilla-Kunst im öffentlichen Raum, die sich auf die visuelle Ikonographie kommerzieller Werbung stützte, wie in Kissing Doesn't Kill: Greed und Gleichgültigkeit Do (1989). Lesbische feministische Kunst Aktivistenkollektiv heftige Pussy würde auch im Jahr 1991 verpflichtet, Kunstaktion in Zusammenarbeit mit ACT-UP gegründet werden.

Keith Haring, Ignorance = Fear / Silence = Death , 1989, Offset-Lithographie, 24 1/16 × 43 1/16 Zoll. (61,1 × 109,4 cm), Sammlung des Whitney Museum of American Art

Keith Haring setzte seine Praxis insbesondere ein, um Aktivismus zu erzeugen und sich in seinen letzten Lebensjahren für AIDS einzusetzen, wie das Poster Ignorance = Fear (1989) oder das Acryl auf Leinwand Gemälde Silence = Death (1989) zeigt die sich auf das ikonische Poster und Motto berufen.

Jenseits des Rahmens aktivistischer Kunst dokumentierte die Fotografin Nan Goldin diese Zeit von New York City in ihrer wegweisenden Arbeit The Ballad of Sexual Dependency , die eine Diashow- Ausstellung von 1985 und eine 1986 erschienene Künstlerbuchveröffentlichung mit Fotografien umfasste, die zwischen 1979 und 1986 aufgenommen wurden. Einfangen der schwulen Subkultur der Zeit nach Stonewall . 1989 veröffentlichte der britische Künstler und Filmemacher Isaac Julien seine Filmarbeit Looking for Langston , die schwarze schwule Identität und Sehnsucht durch eine nichtlineare Erzählung feierte , die sich aus der Harlem Renaissance der 1920er Jahre in New York sowie den damals aktuellen Kontexten der 1980er Jahre schöpfte Robert Mapplethorpes umstrittene Fotografien von schwarzen schwulen Männern, die im Film gezeigt werden, zum Beispiel.

Félix González-Torres schuf bis in die frühen 1990er Jahre Werke, die auf die AIDS-Krise reagierten, die die schwule Community weiterhin verwüstete. González-Torres' Untitled (1991) zeigte sechs Schwarz-Weiß-Fotografien des leeren Doppelbetts des Künstlers, die im Winter 1991 vergrößert und als Werbetafeln in Manhattan, Brooklyn und Queens angebracht wurden Öffentlichkeit, unterstrich es das Fehlen eines queeren Körpers, wobei die Arbeit nach einer Zeit ausgestellt wurde, als González-Torres' Geliebter Ross Laycock im Januar 1991 an AIDS-bedingten Komplikationen gestorben war.

Wiederaneignung von 'queer' und Identitätspolitik

In den 1980er Jahren wurde der homophobe Missbrauchsbegriff "queer" weit verbreitet und tauchte in sensationellen Medienberichten in gegenkulturellen Zeitschriften, in Bars und Zines auf und tauchte in alternativen Galerien und gelegentlich in Museen auf. So wurde das Konzept in die Akademie integriert und von queeren Aktivisten als Stolz wieder angeeignet.

Ab dem Frühjahr 1989 führte eine Koalition aus christlichen Gruppen und konservativen gewählten Vertretern einen Medienkrieg gegen die staatliche Finanzierung „obszöner“ Kunst und wandte ein, dass Gelder aus einem Stipendium der National Endowment for the Arts an queere Künstler wie Robert Mapplethorpe und Karen Finley gingen , einen Kulturkrieg schüren . Mapplethorpes Retrospektive The Perfect Moment von 1988, die Porträts, interrassische Figurenstudien und Blumenarrangements des Fotografen ausstellte, sollte ein Katalysator für die Debatte sein. Bekannt für seine schwarz-weißen Porträts von Prominenten, Selbstporträts, Porträts von Menschen, die an BDSM beteiligt sind, und homoerotischen Porträts schwarzer nackter Männer, lösten die expliziten sexuellen Bilder von Mapplethorpes Arbeit eine Debatte darüber aus, was das Geld der Steuerzahler finanzieren sollte. Das US-Gesetz würde verhindern, dass Bundesgelder zur "Förderung, Ermutigung oder Duldung homosexueller Aktivitäten" verwendet werden, was auch dazu führte, dass AIDS-Programme entzogen wurden. Ab 1987 verbietet die Zentralregierung im Vereinigten Königreich den Kommunalräten, öffentliche Gelder zur "Förderung der Homosexualität" zu verwenden.

Glenn Ligon, Notes on the Margin of the Black Book , 1991-93, 91 Offsetdrucke; 11,5 x 11,5 Zoll, 78 Textseiten; 5,25 x 7,25 Zoll, Sammlung des Solomon R. Guggenheim Museums .
Digitale Plakatwand in Manchester UK mit feministisch/lesbischen intersektionalen Kunstwerken von Martin Firrell

Der amerikanische Konzeptkünstler Glenn Ligon lieferte eine künstlerische Antwort, die sowohl die konservative Ideologie, die die Kulturkriege schürte, als auch Mapplethorpes problematische Bilder von queeren schwarzen Männern kritisierte. Als Reaktion auf Mapplethorpes The Black Book (1988), eine fotografische Serie homoerotischer nackter schwarzer Männer, die die Themen in der breiteren Geschichte von rassistischer Gewalt und Sexualität nicht berücksichtigte, schuf Ligon die Arbeit Notes on the Margin of the Black Book (1991-1993). . Auf der Whitney Biennale 1993 gezeigt , rahmte Ligon jede Seite von Mapplethorpes Buch in ihrer ursprünglichen Reihenfolge ein und installierte sie in zwei Reihen an einer Wand, zwischen denen etwa siebzig gerahmte Texte zur Rasse aus verschiedenen Quellen wie Historikern, Philosophen, religiösen Evangelisten eingefügt wurden , Aktivisten und Kuratoren. Indem er Mapplethorpes Arbeit als Projektion von Ängsten und Wünschen auf den schwarzen männlichen Körper vorschlägt, demonstriert Ligon die Verschränkung von Sex, Rasse und Verlangen, die Teil seiner umfassenderen Praxis ist, die Konstruktion schwarzer Identität durch Worte und Bilder zu untersuchen.

Identitätspolitik würde sich somit als Reaktion auf Versuche rechter , konservativer und religiöser Gruppen weiterentwickeln, queere Stimmen in der Öffentlichkeit zu unterdrücken. Im Rahmen der Identitätspolitik fungiert Identität „als Instrument, um politische Ansprüche zu formulieren, politische Ideologien zu fördern oder soziales und politisches Handeln anzuregen und zu orientieren, meist in einem größeren Kontext von Ungleichheit oder Ungerechtigkeit und mit dem Ziel, Gruppenunterscheidung und Zugehörigkeit zu behaupten“ und Macht und Anerkennung gewinnen." Die Aktivistengruppe der Gay Liberation Front würde queere Identität als revolutionäre Form des sozialen und sexuellen Lebens vorschlagen, die traditionelle Vorstellungen von Sex und Geschlecht durchbrechen könnte. In jüngerer Zeit haben Kritiker jedoch die Wirksamkeit einer Identitätspolitik in Frage gestellt, die konsequent als selbstdefiniertes, oppositionelles „Anderes“ agiert.

Parallel zur queeren Kunst laufen die Diskurse des Feminismus , die der sexpositiven queeren Kultur den Weg ebneten und Versuche, unterdrückende patriarchale Normen abzubauen. Die Arbeit von Catherine Opie beispielsweise operiert stark in einem feministischen Rahmen, der weiter von ihrer Identität als lesbische Frau geprägt ist, obwohl sie erklärt hat, dass Queerness ihre Praxis oder Ideen nicht vollständig definiert. Opies Fotoserie Being and Using (1991) beinhaltete die Aufnahme ihrer Freunde in Nahaufnahmen von frontalen Porträts mit selbstbewussten Blicken vor gelbem Hintergrund. Diese Themen wurden aus Opies Freundeskreis ausgewählt, die sich nicht alle an die traditionellen Geschlechterkategorien hielten. Details wie Klebstoffe, die sichtbar verwendet wurden, um falsche Gesichtsbehaarung an weiblichen Körpern anzubringen, stellten den performativen Charakter von Gender in den Vordergrund.

Standbild aus der Videodokumentation von Ma Liuming, Fen Ma + Liuming's Lunch (1994), 11" 14'

In den 1990er Jahren in Peking , chinesischen Künstler Ma Liuming würde mit dem beteiligt wird Peking East Village Kunstgemeinschaft, gegründet im Jahr 1993. Im Jahr 1994, würde er das Leistung Kunststück inszeniert Fen-Ma + Liuming des Lunch (1994). Die Performance zeigte den Künstler, der die Rolle einer Transgender-Frau namens Fen-Ma Liuming annahm, die völlig nackt gedünsteten Fisch für das Publikum zubereitete und servierte, sich schließlich hinsetzte und einen großen Wäscheschlauch an seinen Penis befestigte, an dem saugte und atmete anderes Ende des Rohres. Ma wurde für solche Aufführungen verhaftet, und 1995 zwang die Polizei die Künstler, aus Pekings East Village auszuziehen, und Ma begann, außerhalb Chinas zu arbeiten.

Das 21. Jahrhundert

Seit den 2000er Jahren entwickeln sich queere Praktiken weiter und werden international dokumentiert, mit einem nachhaltigen Schwerpunkt auf Intersektionalität , bei der soziale und politische Identitäten wie Geschlecht , Rasse , Klasse , Sexualität , Fähigkeit u Diskriminierung und Privilegien .

Bemerkenswerte Beispiele sind die in New York und Berlin lebende Künstlerin, Filmemacherin und Performerin Wu Tsang , die rassistische, geschlechtsspezifische Darstellungen neu erfindet, wobei ihre Praxis sich mit verborgenen Geschichten, marginalisierten Erzählungen und dem Akt der Aufführung selbst beschäftigt. Ihre Videoarbeit WILDNESS (2012) konstruiert ein Porträt einer Latino- LGBT-Bar in Los Angeles , dem Silver Platter, das fiktionale und dokumentarische Elemente integriert, um Tsangs komplexe Beziehung zur Bar darzustellen. Darüber hinaus untersucht es die Auswirkungen der Gentrifizierung und einer sich verändernden Stadt auf die Gäste der Bar, die überwiegend aus Arbeitern, Hispanics und Einwanderern bestehen.

Die kanadische Performance-Künstlerin Cassils ist für ihr Werk Becoming An Image aus dem Jahr 2012 bekannt , das eine Performance beinhaltet, bei der sie eine Reihe von Schlägen, Tritten und Angriffen auf einen 2000 Pfund schweren Tonblock in völliger Dunkelheit richten, während der Akt nur von die Blitze von einem Fotografen. Die letzten Fotografien zeigen Cassils in einem fast ursprünglichen Zustand, wie sie schwitzen, eine Grimasse ziehen und durch die Luft fliegen, während sie mit Tonblöcken schlagen, wobei sie die Körperlichkeit ihres geschlechtsunkonformen und transmaskulinen Körpers betonen . Ein weiteres Beispiel ist die in New York lebende Künstlerin, Autorin, Performerin und DJ Juliana Huxtable , Teil des queeren Kunstkollektivs House of Ladosha . Die Künstlerin stellte ihre Fotografien mit ihrer Poesie auf der New Museum Triennial aus, mit Werken wie Untitled in the Rage (Nibiru Cataclysm ) aus ihrer Universal Crop Tops for All the Self Canonized Saints of Becoming Serie. Darin bewohnt Huxtable eine futuristische Welt, in der sie sich abseits des Traumas ihrer Kindheit neu vorstellen kann, in der ihr das männliche Geschlecht zugewiesen wurde, während sie in einem konservativen Baptistenhaus in Texas aufwuchs .

Während queere Künstler wie Zanele Muholi und Kehinde Wiley in großen Museen zur Mitte ihrer Karriere eine Übersichtsausstellung hatten, werden die Identität, das Geschlecht und die Rasse eines Künstlers häufiger diskutiert als Sexualität. Wileys Sexualität zum Beispiel wurde in seiner Retrospektive im Brooklyn Museum nicht hervorgehoben .

Queere Kunst und öffentlicher Raum

Queere Praktiken haben eine bemerkenswerte Beziehung zum öffentlichen Raum, von den mit Weizenkleistern gemachten Aktivistenplakaten der 1980er und 1990er Jahre bis hin zu Wandgemälden , öffentlichen Skulpturen , Denkmälern und Graffiti . Von Jenny Holzer ist Truism Plakate der 1970er Jahre zu David Wojnarowicz 's Graffiti in den frühen 1980er Jahren diente öffentlicher Raum als politisch bedeutsamen Ort für Künstler queer ihre Arbeit nach Jahren der Unterdrückung anzuzeigen.

Der AIDS Memorial Quilt des NAMES-Projekts im Jahr 1992

Ein bedeutendes Beispiel ist der AIDS Memorial Quilt des NAMES-Projekts , der vom Aktivisten Cleve Jones konzipiert wurde . Ein ständig wachsendes Kunstwerk im öffentlichen Raum, das es Menschen ermöglicht, durch Quiltquadrate an die durch die Krankheit verlorenen Angehörigen zu gedenken. Es wurde erstmals 1987 während des National March on Washington for Lesbian and Gay Rights auf der National Mall in Washington, DC , ausgestellt und deckte eine Fläche ab, die größer als ein Fußballfeld war. Gegenwärtig fügen die Leute weiterhin Tafeln hinzu, die die Namen verlorener Freunde ehren, und das Projekt hat sich zu verschiedenen Inkarnationen auf der ganzen Welt entwickelt, gewann auch eine Nominierung für den Friedensnobelpreis und sammelte 3 Millionen US-Dollar für AIDS-Hilfsorganisationen.

Kritik

Wenn man versucht, queere Kunst als Ganzes zu begreifen, riskiert man, queere Praktiken zu domestizieren und die Radikalität und Spezifität einzelner Praktiken zu glätten. Richard Meyer und Catherine Lord argumentieren weiter, dass mit der neu gefundenen Akzeptanz des Begriffs „queer“ Gefahr läuft, als „wenig mehr als eine Lifestyle-Marke oder ein Nischenmarktwiederhergestellt zu werden , mit dem, was einst in der radikalen Politik verwurzelt war Mainstream und entzieht damit ihr transformatives Potenzial.

Schließlich schließt eine zu enge Beschränkung der queeren Kunst auf den Kontext von US-amerikanischen und britischen Veranstaltungen die unterschiedlichen Praktiken von LGBT+-Personen außerhalb dieser Regionen sowie verschiedene Konzepte von Queerness in allen Kulturen aus.

Verweise

Weiterlesen

  • Herr, Katharina; Meyer, Richard (2013). Kunst und queere Kultur . New York: Phaidon-Presse. ISBN 978-0714849355.
  • Getsy, David J. (2016). Queer: Dokumente zeitgenössischer Kunst . Cambridge, MA: Die MIT-Presse. ISBN 9780262528672.
  • Barlow, Clare (2017). Queere britische Kunst: 1867-1967 . London: Tate Publishing. ISBN 978-1849764520.
  • Lewis, Reina; Horne, Peter (1996). Ausblicke: Lesbische und schwule Sexualitäten und visuelle Kulturen . London: Routledge. ISBN 0415124689.

Externe Links