Quietismus (christliche Philosophie) - Quietism (Christian philosophy)

Quietismus ist der abwertende Name (insbesondere in der römisch-katholischen Theologie ) für eine Reihe christlicher Überzeugungen, die in den späten 1670er und 1680er Jahren in Frankreich , Italien und Spanien an Popularität gewannen , insbesondere in Verbindung mit den Schriften des spanischen Mystikers Miguel de Molinos ( und später François Malaval und Madame Guyon ), und die von Papst Innozenz XI. in der päpstlichen Bulle Coelestis Pastor von 1687 als Häresie verurteilt wurden über das stimmliche Gebet und die innere Passivität über das fromme Handeln in einem Bericht über mystisches Gebet , geistliches Wachstum und Vereinigung mit Gott (in dem, so die Anklage, die Möglichkeit bestand, einen sündlosen Zustand und eine Vereinigung mit der christlichen Gottheit zu erreichen ).

Verwendung

Seit dem späten 17. Jahrhundert fungiert der "Quietismus" (insbesondere innerhalb der römisch-katholischen Theologie, aber auch in gewissem Umfang innerhalb der protestantischen Theologie) als Abkürzung für Berichte, die als mit denselben theologischen Fehlern in Konflikt geraten und daher als ketzerisch angesehen werden . Als solcher wird der Begriff auf Überzeugungen weit außerhalb seines ursprünglichen Kontexts angewendet. Der Begriff Quietismus wurde erst im 17. Jahrhundert verwendet, daher haben einige Schriftsteller den Ausdruck solcher Fehler vor dieser Ära als "Präquietismus" bezeichnet.

Obwohl sowohl Molinos als auch andere im späten 17. Jahrhundert verurteilte Autoren sowie ihre Gegner von den Quietisten sprachen (mit anderen Worten, von denen, die sich dem "Gebet der Ruhe" verschrieben hatten, ein Ausdruck, der von Teresa von Avila verwendet wurde , John of Kreuz und andere) war der "Quietismus" eine Schöpfung seiner Gegner, eine etwas künstliche Systematisierung auf der Grundlage kirchlicher Verurteilungen und Kommentare dazu. Kein einzelner Autor – nicht einmal Molinos, der allgemein als Hauptvertreter des quietistischen Denkens angesehen wird – vertrat alle Positionen, die den Quietismus späterer katholischer Lehrbücher ausmachten; als solches schlägt zumindest ein Autor vor, besser von einer quietistischen Tendenz oder Orientierung zu sprechen, die in analogen Formen durch die christliche Geschichte verortet werden kann.

Die quietistische Kontroverse der 1670er und 1680er Jahre

Miguel de Molinos

Der Quietismus wird besonders mit Miguel de Molinos in Verbindung gebracht , der von der Katholischen Enzyklopädie als "Begründer" des Quietismus bezeichnet wird. Molinos und die Lehren des Quietismus wurden schließlich von Papst Innozenz XI. in der Bulle Coelestis Pastor von 1687 verurteilt. Molinos wurde in der Engelsburg eingesperrt , wo er 1696 starb.

Quietismus in Frankreich

Der Quietismus verbreitete sich unter den Katholiken durch kleine Gruppen nach Frankreich. Hier wurde es auch von den Gedanken von François de Sales beeinflusst , mit seiner Betonung der reinen Liebe, die aus der spirituellen Praxis resultiert. Die bekannteste Vertreterin war Mme Guyon , insbesondere mit ihrer Arbeit A Short and Easy Method of Prayer , die behauptete, die Lehre von Molinos nicht direkt gekannt zu haben, aber sicherlich Kontakt zu François Malaval, einem Befürworter von Molinos, hatte.

Madame Guyon gewann in Madame de Maintenon einen einflussreichen Konvertiten am Hof Ludwigs XIV. und beeinflusste zeitweise den Kreis der frommen Katholiken am Hof. Sie war auch geistliche Beraterin von Erzbischof Fénelon von Cambrai. Eine Kommission in Frankreich fand die meisten Werke von Madame Guyon unerträglich und die Regierung sperrte sie zunächst in ein Kloster, dann in die Bastille , was schließlich 1703 zu ihrem Exil nach Blois führte .

Im Jahr 1699, nach Fénelons beherzter Verteidigung in einem Pressekrieg mit Bossuet , verbot Papst Innozenz XII. die Verbreitung von Fénelons Maximen der Heiligen , denen sich Fénelon sofort unterwarf. Das Verfahren der Inquisition gegen die in Italien verbliebenen Quietisten dauerte bis ins 18. Jahrhundert. Jean Pierre de Caussade , der Jesuit und Autor der geistlichen Abhandlung Abandon to Divine Providence , musste sich für zwei Jahre (1731–1733) von seiner Position als geistlicher Leiter einer Nonnengemeinschaft zurückziehen, nachdem er des Quietismus verdächtigt worden war (eine Anklage von denen er freigesprochen wurde).

Analoge Glaubenssätze

Es ist möglich, ähnliche Tendenzen (und ähnliche Besorgnisse der Ankläger) zu isolieren, wie sie in der "quietistischen" Kontroverse des 17. Jahrhunderts in früheren Perioden verurteilt wurden.

In der hellenistischen Philosophie wurde der Zustand unerschütterlicher Gelassenheit oder Ataraxie von pyrrhonischen , epikureischen und stoischen Philosophen als wünschenswerter Geisteszustand angesehen .

In der östlichen orthodoxen Kirche könnte ein analoger Streit im Hesychasmus verortet werden, in dem "das oberste Ziel des Lebens auf Erden die Betrachtung des ungeschaffenen Lichts ist, durch das der Mensch innig mit Gott verbunden ist". Allerdings, so Bischof Kallistos Ware , "sind die charakteristischen Lehren der westlichen Quietisten des 17. Jahrhunderts nicht charakteristisch für den griechischen Hesychasmus."

Im frühen Christentum kann das Misstrauen gegenüber Formen der mystischen Lehre als Kontroversen über die Gnosis im zweiten und dritten Jahrhundert und über die messianische Häresie im vierten und fünften Jahrhundert aufgefasst werden .

Ebenso wurden die Brüder des Freigeistes , Beginen und Begharden des 12. und 13. Jahrhunderts beschuldigt, Glaubensvorstellungen mit Ähnlichkeiten mit denen zu haben, die in der Quietisten-Kontroverse verurteilt wurden. Zu den Ideen, die vom Konzil von Wien (1311-12) als Irrtum angesehen und verurteilt wurden, gehören die Thesen, dass die Menschheit im gegenwärtigen Leben einen solchen Grad an Vollkommenheit erreichen kann , dass sie völlig sündlos wird ; dass die „Vollkommenen“ kein Bedürfnis haben zu fasten oder zu beten , sondern dem Körper frei gewähren können, wonach er verlangt.

Das Leugnen der Katharer , die Notwendigkeit von priesterlichen Riten zu leugnen , wurde als eine Form des Quietismus wahrgenommen. Dies kann ein stillschweigender Hinweis auf die Katharer oder Albigenser in Südfrankreich und Katalonien sein , und dass sie keiner menschlichen Autorität unterliegen oder an die Vorschriften der Kirche gebunden sind. Ähnliche Behauptungen der individuellen Autonomie seitens der Fraticelli führten zu ihrer Verurteilung durch Johannes XXII. im Jahr 1317. Alternativ ist es wahrscheinlich ein direkter Hinweis auf die sogenannte Begine, Margaret Porete , die 1310 in Paris lebendig auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurde formal als rückfälliger Ketzer, aber auch wegen ihres Werkes " Der Spiegel der einfachen Seelen ", geschrieben, bedeutend in der französischen Volkssprache. Margaret ist wirklich einzigartig in ihrem Denken, aber dass die vollendete Seele frei von Tugend und von ihren Verpflichtungen und von denen der Kirche wird, sagt sie in ihrem Werk klar und es ist ein durchgehendes Thema.

Die Verurteilung der Ideen von Meister Eckhart im Jahr 1329 kann auch als Beispiel für ein analoges Anliegen in der christlichen Geschichte angesehen werden. Eckharts Behauptungen, dass wir ganz in Gott verwandelt werden, so wie im Sakrament das Brot in den Leib Christi verwandelt wird (siehe Transsubstantiation ) und der Wert der inneren Handlungen, die von der in uns wohnenden Gottheit bewirkt werden, wurden oft mit später in Verbindung gebracht Ruhige Häresien.

Im Spanien des frühen 16. Jahrhunderts rief die Besorgnis über eine Reihe von Überzeugungen derjenigen, die als Alumbrados bekannt waren , ähnliche Bedenken wie die des Quietismus auf. Diese Bedenken setzten sich bis in die Mitte des sechzehnten Jahrhunderts fort, und die Schriften von Teresa von Avila und Johannes vom Kreuz . Beide waren sehr aktive Reformer und warnten beide vor einem einfältigen " Denke nichts" ( kein pensar nada )-Ansatz zur Meditation und Kontemplation; außerdem erkannten beide die Autorität der katholischen Kirche an und stellten sich nicht gegen ihre Lehren über das kontemplative Gebet. Daher wurde ihre Arbeit nicht als Häresie verurteilt, da sie der Lehre der Kirche entsprach. Dies hielt Johns Arbeit jedoch nicht davon ab, nach seinem Tod unter Verdacht zu geraten; die Tatsache, dass er erst 1726 heiliggesprochen wurde, ist weitgehend auf den Verdacht des 17. Jahrhunderts zurückzuführen, dass er ähnliche Glaubensvorstellungen hatte, die später im Jahrhundert als "Quietist" bezeichnet wurden.

George Fox kam zu dem Schluss, dass die einzig wahre Spiritualität dadurch erreicht wurde, dass man dem Heiligen Geist (der Gottheit) durch Stille Aufmerksamkeit schenkte, und gründete auf dieser Grundlage die Quäker-Bewegung, die viel Ähnlichkeit mit "quietistischen" Gedanken hatte. Stilles Denken war auch bei den britischen Quäkern des späten 19. Jahrhunderts einflussreich , als das Traktat A Reasonable Faith von Three Friends ( William Pollard , Francis Frith und WE Turner (1884 und 1886)) scharfe Kontroversen mit Evangelikalen in der Gesellschaft auslöste.

Der Kapuzinermönch Benet Canfield (1562-1611), ein englischer Katholik in lebenden Belgien , vermählte quietism in einem Trakt genannt Weg der Vollkommenheit , auf tiefes Gebet und Meditation.

Siehe auch

Verweise

Weiterlesen

  • Dandelion, P., A Sociological Analysis of the Theology of Quakers: The Silent Revolution New York, Ontario & Lampeter: Edwin Mellen Press, 1996.
  • Renoux, Christian, "Quietism", in The Papacy: An Encyclopedia , Bd. 3, herausgegeben von Philippe Levivillain, 3 Bände, (London: Routledge, 2002)
  • de Molinos, Miguel, The Spiritual Guide , herausgegeben und trans. von Robert P. Baird, (New York: Paulist Press, 2010)
  • Bayley, Peter (1999). "Wozu war der Quietismus subversiv?". Französische Studien des 17 . 21 (1): 195–204. doi : 10.1179/c17.1999.21.1.195 . ISSN  0265-1068 .
  • Rulmu, Callia (2010). "Zwischen Ehrgeiz und Quietismus: der gesellschaftspolitische Hintergrund von 1. Thessalonicher 4,9-12". Biblika . 91 (3): 393–417. JSTOR  42614996 .
  • Wainwright, Geoffrey (2009). „Revolution und Quietismus: Zwei politische Einstellungen in theologischer Perspektive“. Schottisches Journal für Theologie . 29 (6): 535–55. doi : 10.1017/S0036930600000727 .
  • Tolles, Frederick B. (Januar 1945). „Ruhe gegen Enthusiasmus: Die Philadelphia Quakers and the Great Awakening“. Das Pennsylvania-Magazin für Geschichte und Biographie . 69 (1): 26–49. JSTOR  20087728 .

Externe Links