Raja -Raja

Jai Singh I. von Amber empfängt Shivaji einen Tag vor dem Abschluss des Vertrages von Purandar (12. Juni 1665)
Der Maharaja von Benares und seine Suite, 1870er Jahre

Raja ( / r ɑː ɑː / ; aus dem Sanskrit : राजन् , IAST rājan- ), ist ein königlicher Titel für indische verwendet Monarchen . Der Titel entspricht König oder Fürstenherrscher auf dem indischen Subkontinent und Südostasien .

Der Titel hat eine lange Geschichte auf dem indischen Subkontinent und in Südostasien , bezeugt vom Rigveda , wo ein rājan- ein Herrscher ist , siehe zum Beispiel die daśarājñá yuddhá , die "Schlacht der zehn Könige".

Raja regierte indische Staaten

Während die meisten der hinduistischen Salutstaaten von einem Maharaja (oder einer Variation; einige wurden von einem früheren Raja- oder gleichwertigen Stil gefördert) regiert wurden, sogar ausschließlich ab 13 Kanonen, gab es in einigen Rajas:

Erbliche Grüße von 11-Kanonen
Erbliche Grüße von 9-Kanonen (11-Kanonen persönlich)
Erblicher Gruß von 9-Kanonen (11-Kanonen lokal)
Erbliche Grüße von 9-Kanonen
Erblicher Gruß von 9-Kanonen
Persönlicher Gruß von 9-Kanonen

Rajadharma

Raja Dhruv Dev von Jammu beurteilt ein Pferd, von Nainsukh , c. 1740er Jahre; Es war üblich, dass Pferde vor einem weißen Laken zur Schau gestellt wurden, um ihre Form besser einschätzen zu können.

Rajadharma ist der Dharma, der für den König oder Raja gilt. Dharma ist das, was die Ordnung des Universums aufrechterhält, unterstützt oder aufrechterhält und auf Wahrheit basiert. Es ist von zentraler Bedeutung, um Ordnung und Gleichgewicht in der Welt zu erreichen, und tut dies, indem es bestimmte notwendige Verhaltensweisen von den Menschen fordert.

Der König hatte als Raja zwei Hauptfunktionen: weltliche und religiöse. Die religiösen Funktionen beinhalteten unter anderem bestimmte Handlungen, um Götter zu besänftigen, Gefahren zu beseitigen und Dharma zu bewachen. Zu den säkularen Funktionen gehörten die Förderung des Wohlstands (z. B. in Zeiten von Hungersnöten), die Verteilung von Gerechtigkeit und der Schutz von Menschen und ihrem Eigentum. Einmal half er den Vibhore, sein Ziel zu erreichen, indem er die Hingabe seiner Macht gab, um die Armut seines Königreichs zu verringern.

Der Schutz seiner Untertanen galt als oberste Pflicht des Königs. Dies wurde durch die Bestrafung interner Aggressionen, wie Diebe unter seinem Volk, und durch die Begegnung externer Aggressionen, wie Angriffe durch ausländische Einheiten, erreicht. Darüber hinaus besaß der König exekutive, richterliche und gesetzgebende Dharmas, für deren Durchführung er verantwortlich war. Wenn er dies weise tat, glaubte der König, dass er belohnt werden würde, indem er den Gipfel der Wohnstätte der Sonne oder des Himmels erreichte. Wenn der König sein Amt jedoch schlecht ausführte, fürchtete er, die Hölle zu erleiden oder von einer Gottheit niedergestreckt zu werden. Wie der Gelehrte Charles Drekmeier feststellt, "stand der Dharma über dem König, und sein Versäumnis, ihn zu bewahren, muss dementsprechend katastrophale Folgen haben". Da die Macht des Königs gemäß den Anforderungen des Dharma der verschiedenen Kasten eingesetzt werden musste, übertrug das Versäumnis, den Kodex durchzusetzen, die Schuld auf den Herrscher, und laut Drekmeier gingen einige Texte so weit, eine Revolte gegen einen Herrscher zu rechtfertigen, der seine Macht missbraucht oder seinen Dharma unzureichend ausgeführt hat. Mit anderen Worten, Dharma als sowohl das Zwang- als auch das Machtwerkzeug des Königs, aber auch sein potenzieller Untergang, war "ein zweischneidiges Schwert".

Die ausführende Pflicht des Königs bestand in erster Linie darin, Strafen oder daṇḍa auszuführen . Zum Beispiel ist ein Richter, der aus Leidenschaft, Unwissenheit oder Gier ein falsches Urteil fällen würde, des Amtes nicht würdig, und der König sollte ihn hart bestrafen. Ein weiterer ausführender Dharma des Königs korrigiert das Verhalten von Brahmanen, die von ihrem Dharma oder ihren Pflichten abgewichen sind, durch strenge Bestrafung. Diese beiden Beispiele zeigten, wie der König für die Durchsetzung der Dharmas seiner Untertanen verantwortlich war, aber auch für die Durchsetzung von Entscheidungen in zivilrechtlichen Streitigkeiten verantwortlich war. Wenn ein Mann beispielsweise in der Lage ist, einen Gläubiger zurückzuzahlen, dies aber nicht aus Niedertracht tut, sollte der König ihn zwingen, das Geld zu zahlen und fünf Prozent für sich selbst zu nehmen.

Die gerichtliche Pflicht des Königs bestand darin, alle Streitigkeiten zu entscheiden, die in seinem Königreich auftraten, und alle Konflikte, die zwischen Dharmasastra und den damaligen Praktiken oder zwischen Dharmasastra und weltlichen Transaktionen auftraten. Als er den Richterstuhl einnahm, sollte der König alle Selbstsucht aufgeben und allen Dingen gegenüber neutral sein. Der König würde Fälle wie Diebstähle anhören und Dharma verwenden, um eine Entscheidung zu treffen. Er war auch dafür verantwortlich, sicherzustellen, dass die Zeugen ehrlich und wahrheitsgetreu waren, indem er sie prüfte. Wenn der König diese Prüfungen nach dem Dharma durchführte, würde er unter anderem mit Reichtum, Ruhm, Respekt und einem ewigen Platz im Himmel belohnt. Allerdings fielen nicht alle Fälle auf die Schultern des Königs. Es war auch die Pflicht des Königs, Richter zu ernennen, die Fälle mit der gleichen Integrität wie der König entscheiden sollten.

Der König hatte auch eine gesetzgeberische Pflicht, die genutzt wurde, wenn er verschiedene Dekrete erließ, wie die Ankündigung eines Festes oder eines Ruhetages für das Königreich.

Rajadharma porträtierte den König vor allem als Verwalter. Der Hauptzweck für den König, die Bestrafung oder Danda auszuführen, bestand darin, sicherzustellen, dass alle seine Untertanen ihre eigenen speziellen Dharmas ausführten. Aus diesem Grund wurde Rajadharma oft als die Wurzel allen Dharmas angesehen und war das höchste Ziel. Der ganze Zweck des Königs bestand darin, alles und jeden zum Gedeihen zu bringen. Wenn es ihnen nicht gut ging, erfüllte der König seinen Dharma nicht. Er musste seine Pflichten erfüllen, die in der Wissenschaft der Regierung festgelegt waren, und "nicht nach seinem süßen Willen handeln". Tatsächlich wurde der Dharma des Königs in den wichtigsten Schriften über Dharma (dh Dharmasastra usw.) sowie seine Fähigkeit, durch die Durchsetzung von daṇḍa als „Bürge“ der gesamten sozialen Struktur zu fungieren .

Im heutigen Indien durchdringt eine Idee verschiedene Ebenen der hinduistischen Gesellschaft: das "Ramrajya" oder eine Art Hindu- Goldenes Zeitalter, in dem Rama durch sein striktes Festhalten an Rajadharma, wie es in den hinduistischen Epen und anderswo skizziert wird, als ideales Modell der perfekter Hindu-König. Wie Derrett es ausdrückte, „leben alle in Frieden“, weil „jeder seinen Platz kennt“ und bei Bedarf leicht dorthin gezwungen werden könnte.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

  • Derrett, JDM "Rajadharma." Im Journal of Asian Studies, Bd. 35, Nr. 4 (Aug. 1976), S. 597–609
  • Drekmeier, Charles. Königtum und Gemeinschaft im frühen Indien. Stanford: Stanford UP, 1962.
  • Kane, Pandurang Vaman. 1968. Geschichte des Dharmaśāstra: (Altes und mittelalterliches religiöses und ziviles Recht in Indien). [2. Aufl.] rev. und engl. Poona: Bhandarkar Orientalisches Forschungsinstitut.
  • Lariviere, Richard W. 1989. "Die Naradasmrti." University of Pennsylvania Studien zu Südasien.

Externe Links