Ramana Maharshi- Ramana Maharshi

Ramana Maharshi
Sri Ramana Maharshi - Portrait - G. G Welling - 1948.jpg
Sri Ramana Maharshi Ende 60
persönlich
Geboren
Venkataraman Iyer

( 1879-12-30 )30. Dezember 1879
Ist gestorben 14. April 1950 (1950-04-14)(70 Jahre)
Religion Hinduismus
Staatsangehörigkeit indisch
Philosophie Selbsterforschung ( Jnana Yoga )
Religiöse Karriere
Guru Arunachala
Literarische Werke Nān Yār? ("Wer bin ich?")
Fünf Hymnen an Arunachala
Zitat

Von allen Gedanken, die im Kopf aufsteigen, ist der Gedanke „Ich“ der erste Gedanke.

Ramana Maharshi / r ə m ʌ n ə m ə h ʌ r ʃ i / (30. Dezember 1879 - 14. April 1950) war ein indischer Hindu Salbei und jivanmukta (befreite Wesen). Er wurde als Venkataraman Iyer geboren , ist aber meist unter dem Namen Bhagavan Sri Ramana Maharshi bekannt.

Er wurde in Tiruchuli , Tamil Nadu , Indien geboren . 1895 wurde in ihm eine Anziehungskraft auf den heiligen Hügel Arunachala und die 63 Nayanmars geweckt, und 1896, im Alter von 16 Jahren, machte er eine "Todeserfahrung", bei der er sich einer "Strömung" oder "Kraft" bewusst wurde. ( avesam ), die er als sein wahres "Ich" oder "Selbst" erkannte und die er später mit "dem persönlichen Gott oder Iswara ", dh Shiva, identifizierte . Dies führte zu einem Zustand, den er später als "den Geisteszustand von Iswara oder den Jnani" beschrieb. Sechs Wochen später verließ er das Haus seines Onkels in Madurai und reiste zum heiligen Berg Arunachala in Tiruvannamalai , wo er die Rolle eines Sannyasin (wenn auch nicht offiziell eingeweiht) annahm und für den Rest seines Lebens blieb.

Er zog Anhänger an, die ihn als Avatar betrachteten und zum Darshan ("der Anblick Gottes") zu ihm kamen. In späteren Jahren entstand um ihn herum ein Ashram , in dem Besucher Upadesa ("spirituelle Unterweisung") erhielten, indem sie schweigend in seiner Gesellschaft saßen und Fragen stellten. Seit den 1930er Jahren wurden seine Lehren im Westen populär, was zu seiner weltweiten Anerkennung als erleuchtetes Wesen führte.

Ramana Maharshi genehmigte eine Reihe von Wegen und Praktiken, empfahl jedoch Selbsterforschung als Hauptmittel, um Unwissenheit zu beseitigen und in Selbstbewusstsein zu bleiben, zusammen mit Bhakti (Hingabe) oder Hingabe an das Selbst.

Biografie

Frühe Jahre (1879–1895)

Tempel von Tiruchuzhi , Tamil Nadu

Ramana Maharshi wurde am 30. Dezember 1879 als Venkataraman Iyer im Dorf Tiruchuzhi bei Aruppukkottai , Distrikt Virudhunagar in Tamil Nadu, Südindien, geboren . Er war das zweite von vier Kindern einer orthodoxen Hindu- Brahman- Familie. Sein Vater war Sundaram Iyer (1848-1890), aus der Linie von Parashara , und seine Mutter war Azhagammal (1864-1922). Er hatte zwei Brüder Nagaswami (1877-1900) und Nagasundaram (1886-1953), zusammen mit einer jüngeren Schwester Alamelu (1887-1953). Sein Vater war ein Gericht pleader .

Sowohl ein Onkel väterlicherseits seines Vaters als auch dessen Bruder waren Sannyasins geworden. Venkataraman Familie gehörte der Smarta Stückelung und betete regelmäßig Siva , Vishnu , Herr Ganesa , Herr Surya und Göttin Shakti in ihrem Haus.

Als Venkataraman sieben Jahre alt war, hatte er sein Upanayana , die traditionelle Einweihung der drei oberen Varnas in das brahmanische Lernen und die Erkenntnis des Selbst. Er hatte ein sehr gutes Gedächtnis und konnte sich an Informationen erinnern, nachdem er sie einmal gehört hatte, eine Fähigkeit, mit der er tamilische Gedichte auswendig lernte.

Narasimha bemerkt, dass Venkataraman sehr tief geschlafen hat und nicht von lauten Geräuschen aufgewacht ist, noch wenn sein Körper von anderen geschlagen wurde. Als er ungefähr zwölf Jahre alt war, hat er möglicherweise spontane tiefe meditative Zustände erlebt. Sri Ramana Vijayam , die tamilische Biographie, die erstmals in den 1920er Jahren erschien, beschreibt eine Zeit einige Jahre vor der Todeserfahrung in Madurai:

Eine unvollständige Praxis aus einer früheren Geburt hing an mir. Ich würde die Aufmerksamkeit nur nach innen richten und den Körper vergessen. Manchmal saß ich an einem Ort, aber als ich wieder zu normalem Bewusstsein kam und aufstand, bemerkte ich, dass ich in einem anderen engen Raum lag [als ich mich zuerst hingesetzt hatte].

Als er ungefähr elf Jahre alt war, schickte ihn sein Vater zu seinem Onkel väterlicherseits Subbaiyar in Dindigul, da er wollte, dass seine Söhne in englischer Sprache erzogen werden, damit sie in den Staatsdienst eintreten können . An der Dorfschule in Tiruchuzhi wurde nur Tamil unterrichtet, die er drei Jahre lang besuchte. Als sein Onkel 1891 nach Madurai versetzt wurde , zogen Venkataraman und sein älterer Bruder Nagaswami mit ihm zusammen. In Dindigul besuchte Venkataraman eine Hinduschule, in der Englisch unterrichtet wurde, und blieb dort ein Jahr.

Sein Vater, Sundaram Iyer, starb überraschend am 18. Februar 1892. Nach dem Tod seines Vaters trennte sich die Familie; Venkataraman und Nagaswami blieben bei Subbaiyar in Madurai.

Jugend und Verwirklichung (1895–1896)

Venkataraman als junger Mann.

Venkataraman besuchte zunächst Scotts Middle School und dann die American Mission High School, wo er das Christentum kennenlernte.

Im November 1895 erkannte Venkataraman, dass Arunachala, der heilige Berg, ein echter Ort war, indem er die tamilische Version des sehr berühmten Kannada-Epos Prabhulingaleele des Virashaiva-Dichters Chamarasa aus dem 15. Allama Prabhu aus dem 12. Vor kurzem erschien Dr. Prasanna Santhekadurs Buch Ettana Allama Ettana Ramana? ( Allama Prabhu und Ramana Maharshi, wie hängen sie zusammen? ) zeigt deutlich den großen Einfluss von Allama Prabhu auf Ramana Maharshi. Er hatte von seiner Existenz von klein auf gewusst und war überwältigt von der Erkenntnis, dass es ihn wirklich gab. Während dieser Zeit las er auch Sekkizhar ‚s Periyapuranam , ein Buch , das das Leben der 63 beschreibt Nayanmars , die‚einen großen Eindruck gemacht‘auf ihn, und offenbarte ihm , dass‚Divine Union‘möglich ist. Laut Osborne begann während seiner Besuche im Meenakshi-Tempel in Madurai ein neuer Bewusstseinsstrom zu erwachen , "ein Zustand glückseligen Bewusstseins, der sowohl die physische als auch die mentale Ebene transzendiert und dennoch mit der vollen Nutzung der physischen und mentalen Fähigkeiten vereinbar ist". Aber Ramana Maharshi erklärte später, dass er bis zu seinem Erwachen acht Monate später kein Interesse an Religion oder Spiritualität hatte.

Laut Narasimha hatte er im Juli 1896 im Alter von 16 Jahren plötzliche Todesangst. Er wurde von einem "Aufblitzen der Erregung" oder "Hitze" getroffen, wie einem Avesam , einer "Strömung" oder "Kraft", die ihn zu besetzen schien, während sein Körper erstarrte. Er leitete einen Prozess der Selbsterforschung ein und fragte sich: "Was ist es, das stirbt?" Er kam zu dem Schluss, dass der Körper stirbt, aber dieser "Strom" oder "Kraft" bleibt am Leben und erkannte diesen "Strom" oder "Kraft" als sein Selbst , das er später mit "dem persönlichen Gott oder Iswara " identifizierte .

In einem seiner seltenen schriftlichen Kommentare zu diesem Prozess schrieb Ramana Maharshi „im anfragende Wer ist der Seher , sah ich , der Seher , das allein verschwinden lassen , die für immer steht. Dachte Nein zu sagen , kam ich sah . Wie dann der Gedanke entstehen könnte sagen habe ich nicht gesehen ."

Später im Leben nannte er seine Todeserfahrung akrama mukti , „ plötzliche Befreiung “, im Gegensatz zum Krama mukti , „allmähliche Befreiung“ wie im Vedanta-Pfad des Jnana Yoga . Es führte zu einem Geisteszustand, den er später als „den Geisteszustand von Iswara oder den Jnani“ beschrieb:

Nachdem ich die Sprache der heiligen Bücher gelesen habe, sehe ich, dass sie als suddha manas [reiner Geist], akhandakara vritti [ungebrochene Erfahrung], prajna [wahres Wissen] usw. bezeichnet werden kann; das heißt, der Geisteszustand von Iswara oder dem Jnani."

Nach diesem Ereignis verlor er das Interesse an Schulstudien, Freunden und Beziehungen. In der Schule war er zerstreut, "vorzustellen und zu erwarten, dass Gott plötzlich vor mir vom Himmel fallen würde". Er mied Gesellschaft, zog es vor, allein zu sitzen, in Konzentration auf diese Strömung oder Kraft vertieft, und ging täglich zum Meenakshi-Tempel, der ekstatisch den Bildern der 63 Nayanmars und Natarajas gewidmet war , und wollte "die gleiche Gnade, die diesen Heiligen gezeigt wurde". ", betend, dass er "die gleiche Bhakti haben sollte, die sie hatten" und "[weinend], dass Gott mir die gleiche Gnade schenke, die er diesen Heiligen gegeben hat".

Da er wusste, dass seine Familie ihm nicht erlauben würde, Sanyasin zu werden und sein Zuhause zu verlassen, schlüpfte Venkataraman weg und sagte seinem Bruder, dass er eine Sonderklasse in der Schule besuchen müsse. Venkataraman bestieg den Zug am 29. August 1896 und erreichte Tiruvannamalai am 1. September 1896, wo er für den Rest seines Lebens blieb.

Tempel von Tiruvannamalai (1896–1899)

Arunachaleswara-Tempel (1896–1897)

Als Maharshi in Tiruvannamalai ankam , ging er zum Tempel von Arunachaleswara . Er verbrachte die ersten Wochen in der Tausend-Säulen-Halle, wechselte dann an andere Stellen im Tempel und schließlich in das Patala-Lingam-Gewölbe, damit er ungestört bleiben konnte. Dort verbrachte er Tage in so tiefem Samādhi versunken, dass er sich der Bisse von Ungeziefer und Schädlingen nicht bewusst war. Seshadri Swamigal , ein lokaler Heiliger, entdeckte ihn im unterirdischen Gewölbe und versuchte, ihn zu beschützen. Nach etwa sechs Wochen im Patala-Lingam-Tresor wurde er herausgetragen und aufgeräumt. Für die nächsten zwei Monate blieb er im Subramanya-Schrein, ohne sich seines Körpers und seiner Umgebung bewusst zu sein, dass er Essen in den Mund nehmen musste, um ihn vor dem Verhungern zu bewahren.

Gurumurtam-Tempel (1897–1898)

Im Februar 1897, sechs Monate nach seiner Ankunft in Tiruvannamalai, zog Ramana Maharshi nach Gurumurtam, einem etwa eine Meile entfernten Tempel. Kurz nach seiner Ankunft besuchte ihn ein Sadhu namens Palaniswami. Palaniswamis erster Darshan hinterließ ihn voller Frieden und Glückseligkeit, und von dieser Zeit an diente er Ramana Maharshi als sein ständiger Begleiter. Neben physischem Schutz bettelte Palaniswami auch um Almosen, kochte und bereitete Mahlzeiten für sich und Ramana Maharshi zu und kümmerte sich nach Bedarf um ihn. Im Mai 1898 zog Ramana Maharshi in einen Mangogarten neben Gurumurtam.

Osborne schrieb, dass Ramana Maharshi während dieser Zeit seinen Körper völlig vernachlässigte. Er ignorierte auch die Ameisen, die ihn unaufhörlich bissen. Allmählich, trotz Ramana Maharshis Wunsch nach Privatsphäre, zog er die Aufmerksamkeit der Besucher auf sich, die sein Schweigen und seine Strenge bewunderten, Opfergaben brachten und Loblieder sangen. Schließlich wurde ein Bambuszaun gebaut, um ihn zu schützen.

Während er im Gurumurtam-Tempel lebte, entdeckte seine Familie seinen Aufenthaltsort. Zuerst kam sein Onkel Nelliappa Iyer und flehte ihn an, nach Hause zurückzukehren, und versprach, dass die Familie sein asketisches Leben nicht stören würde. Ramana Maharshi saß regungslos da, und schließlich gab sein Onkel auf.

Im September 1898 zog Ramana Maharshi in den Shiva-Tempel in Pavalakkunru, einem der östlichen Ausläufer von Arunachala. Er weigerte sich, zurückzukehren, obwohl seine Mutter ihn darum bat.

Arunachala (1899–1922)

Kurz darauf, im Februar 1899, verließ Ramana Maharshi die Ausläufer, um auf Arunachala selbst zu leben. Er blieb kurz in der Satguru-Höhle und in der Guhu Namasivaya-Höhle, bevor er für die nächsten 17 Jahre in der Virupaksha-Höhle wohnte und die Mangobaum-Höhle während der Sommer nutzte, außer für einen sechsmonatigen Aufenthalt in Pachaiamman Koil während der Pestepidemie.

Im Jahr 1902 besuchte ein Regierungsbeamter namens Sivaprakasam Pillai mit einer Schreibtafel in der Hand den jungen Swami in der Hoffnung, Antworten auf Fragen zu erhalten, wie man seine wahre Identität erkennt. Die vierzehn Fragen, die dem jungen Swami gestellt wurden, und seine Antworten waren Ramana Maharshis erste Lehren über die Selbsterforschung , die Methode, für die er weithin bekannt wurde und die schließlich als Nan Yar? , oder auf Englisch, Wer bin ich? .

Viele Besucher kamen zu ihm und einige wurden seine Anhänger. Kavyakantha Sri Ganapati Sastri , ein angesehener vedischer Gelehrter in seinem Alter, mit einem tiefen Wissen der Srutis, Sastras, Tantras, Yoga und Agama-Systeme, aber ohne den persönlichen Darshan von Shiva, kam 1907 zu Ramana Maharshi upadesa von ihm auf Selbsterforschung, verkündete er ihn als Bhagavan Sri Ramana Maharshi . Ramana Maharshi war fortan unter diesem Namen bekannt. Ganapati Sastri gab diese Anweisungen an seine eigenen Schüler weiter, gestand jedoch später im Leben, dass er nie in der Lage war, dauerhafte Selbstständigkeit zu erlangen. Trotzdem wurde er von Ramana Maharshi sehr geschätzt und spielte eine wichtige Rolle in seinem Leben.

1911 entdeckte der erste Westler, Frank Humphreys, damals ein in Indien stationierter Polizeibeamter, Ramana Maharshi und schrieb Artikel über ihn, die erstmals 1913 in der International Psychic Gazette veröffentlicht wurden.

In einem Anhang zur Selbstverwirklichung schrieb Narasimha, dass Ramana Maharshi 1912 in der Gesellschaft von Schülern einen epileptischen Anfall hatte , bei dem sein Sehvermögen plötzlich dreimal durch einen "weißen hellen Vorhang", der einen Teil seiner Vision bedeckte, beeinträchtigt wurde. Beim dritten Mal wurde seine Sicht vollständig ausgeschlossen, während sein "Kopf schwamm", und er fühlte, wie sein Herz aufhörte zu schlagen und sein Atem stockte, während seine Haut blau wurde, als ob er tot wäre. Dies dauerte ungefähr zehn oder fünfzehn Minuten, woraufhin „ein Schock durch den Körper ging“, und sein Blutkreislauf und seine Atmung kehrten zurück. Als Reaktion auf "seltsame Berichte" über dieses Ereignis sagte er später, es sei ein Anfall gewesen , den er gelegentlich hatte und nicht selbst herbeigeführt habe. Laut Osborne "markierte es den endgültigen Abschluss von Sri Bhagavans Rückkehr zur vollen äußeren Normalität".

1916 schlossen sich seine Mutter Alagammal und sein jüngerer Bruder Nagasundaram Ramana Maharshi in Tiruvannamalai an und folgten ihm, als er in die größere Skandashram-Höhle zog, wo Bhagavan bis Ende 1922 lebte. Seine Mutter begann das Leben eines Sannyasin und Ramana Maharshi begann zu geben ihre intensive, persönliche Unterweisung, während sie die Ashram-Küche übernahm. Ramana Maharshis jüngerer Bruder, Nagasundaram, wurde dann ein Sannyasi , nahm den Namen Niranjanananda an und wurde als Chinnaswami (der jüngere Swami) bekannt.

Während dieser Zeit komponierte Ramana Maharshi The Five Hymns to Arunachala , sein Hauptwerk in hingebungsvoller Lyrik. Die erste Hymne ist Akshara Mana Malai . Es wurde in Tamil als Antwort auf die Bitte eines Anhängers komponiert, ein Lied zu singen, während er in der Stadt um Almosen umherwanderte. Die Ehegirlande erzählt in leuchtender Symbolik von der Liebe und Vereinigung zwischen der menschlichen Seele und Gott und drückt die Haltung der Seele aus, die noch immer strebt.

Ab 1920 verschlechterte sich der Gesundheitszustand seiner Mutter. Sie starb am 19. Mai 1922, während Ramana Maharshi neben ihr saß.

Der Eingang von Sri Ramanasramam .

Sri Ramanasramam (1922–1950)

Beginn des Ramanasramam (1922–1930)

Von 1922 bis zu seinem Tod im Jahr 1950 lebte Ramana Maharshi im Sri Ramanasramam , dem Ashram, der sich um das Grab seiner Mutter herum entwickelte. Ramana Maharshi ging oft vom Skandashram zum Grab seiner Mutter. Im Dezember 1922 kehrte er nicht nach Skandashram zurück und ließ sich am Fuße des Hügels nieder, und Sri Ramanasramam begann sich zu entwickeln. Anfangs gab es nur eine Hütte am Samadhi , aber 1924 wurden zwei Hütten errichtet, eine gegenüber dem Samadhi und die andere im Norden. Die sogenannte Alte Halle wurde 1928 erbaut. Ramana Maharshi lebte dort bis 1949.

Sri Ramanasramam wuchs mit einer Bibliothek, einem Krankenhaus, einer Post und vielen anderen Einrichtungen an. Ramana Maharshi zeigte ein natürliches Talent für die Planung von Bauprojekten. Annamalai Swami berichtete in seinen Erinnerungen ausführlich darüber. Bis 1938 war Annamalai Swami mit der Überwachung der Projekte betraut und erhielt seine Anweisungen direkt von Ramana Maharshi.

Sri Ramana Maharshi führte ein bescheidenes und entsagendes Leben. Laut David Godman, der ausführlich über Ramana Maharshi geschrieben hat, ist ein populäres Bild von ihm als einer Person, die die meiste Zeit damit verbrachte, nichts anderes zu tun, als still in Samadhi zu sitzen, jedoch höchst ungenau. Von der Zeit, als nach der Ankunft seiner Mutter ein Ashram um ihn herum zu entstehen begann, bis zu seinen späteren Jahren, als seine Gesundheit versagte, war Ramana Maharshi tatsächlich sehr aktiv in Ashram-Aktivitäten wie dem Kochen und dem Nähen von Blatttellern.

Entdeckung durch Westler (1930–1940)

1931 wurde eine Biographie von Ramana Maharshi, Self Realisation: The Life and Teachings of Ramana Maharshi , geschrieben von BV Narasimha, veröffentlicht. Ramana Maharshi wurde dann nach 1934 in und außerhalb Indiens relativ bekannt, als Paul Brunton , der Ramana Maharshi im Januar 1931 zum ersten Mal besucht hatte, das Buch A Search in Secret India veröffentlichte . In diesem Buch beschreibt er, wie er vom Paramacharya von Kanchi gezwungen wurde , Ramana Maharshi zu treffen, seine Begegnung mit Ramana Maharshi und die Wirkung, die diese Begegnung auf ihn hatte. Brunton beschreibt auch, wie sich der Ruhm von Ramana Maharshi verbreitet hatte, "so dass Pilger zum Tempel oft veranlasst wurden, den Hügel hinaufzugehen und ihn zu sehen, bevor sie nach Hause zurückkehrten". Brunton nennt Ramana Maharshi "einen der letzten spirituellen Übermenschen Indiens" und beschreibt seine Zuneigung zu Ramana Maharshi:

Ich mag ihn sehr, weil er so einfach und bescheiden ist, wenn eine Atmosphäre echter Größe so greifbar um ihn herum liegt; weil er keine Ansprüche auf okkulte Kräfte und hierophantes Wissen erhebt, um die mysteriöse liebende Natur seiner Landsleute zu beeindrucken; und weil er so völlig ohne jede Spur von Anmaßung ist, widersetzt er sich vehement jedem Versuch, ihn zu Lebzeiten heiligzusprechen.

Während seines Aufenthalts im Sri Ramanasramam hatte Brunton die Erfahrung eines "erhaben allumfassenden" Bewusstseins, eines "Moment of Illumination". Das Buch war ein Bestseller und stellte Ramana Maharshi einem breiteren Publikum im Westen vor. Zu den Besuchern zählten Paramahansa Yogananda , Somerset Maugham (dessen Roman The Razor's Edge von 1944 seinen spirituellen Guru nach Ramana Maharshi modelliert), Mercedes de Acosta und Arthur Osborne , von denen der letzte 1964 der erste Herausgeber von Mountain Path war, der von Ramanasramam . herausgegebenen Zeitschrift .

Abschlussjahre (1940–1950)

Sri Ramana Maharshi Mahanirvana in Ramanasramam

Im November 1948 wurde an Ramana Maharshis Arm ein winziger krebsartiger Knoten gefunden, der im Februar 1949 vom Arzt des Ashrams entfernt wurde. Bald trat ein weiteres Wachstum auf, und im März 1949 wurde eine weitere Operation mit Radium von einem bedeutenden Chirurgen durchgeführt. Der Arzt sagte Ramana Maharshi, dass eine vollständige Amputation des Armes bis zur Schulter erforderlich sei, um sein Leben zu retten, aber er weigerte sich. Die dritte und vierte Operation wurden im August und Dezember 1949 durchgeführt, schwächten ihn jedoch nur. Dann wurden andere Medizinsysteme ausprobiert; alle erwiesen sich als fruchtlos und wurden Ende März gestoppt, als die Devotees alle Hoffnung aufgaben. Den Devotees, die ihn baten, sich für seine Anhänger zu heilen, soll Ramana Maharshi geantwortet haben: "Warum hängst du so an diesem Körper? Lass ihn gehen" und "Wo kann ich hin? Ich bin hier." Im April 1950 war Ramana Maharshi zu schwach, um in die Halle zu gehen, und die Besuchszeiten waren begrenzt. Besucher kamen an dem kleinen Raum vorbei, in dem er seine letzten Tage verbrachte, um einen letzten Blick zu erhaschen. Er starb am 14. April 1950 um 20.47 Uhr. Gleichzeitig wurde eine Sternschnuppe gesehen, die einige seiner Anhänger als Synchronizität beeindruckte .

Das Samadhi von Sri Ramana Maharshi

Hingabe

Sri Ramana Maharshi liegt in der Alten Halle, in der er von 1927 bis 1950 lebte

Ramana Maharshi wurde und wird von vielen als ein herausragendes erleuchtetes Wesen angesehen. Er war eine charismatische Person und zog viele Anhänger an, von denen einige ihn als Avatar und Verkörperung von Shiva sahen .

Darshan und Prasad

Viele Anhänger besuchten Ramana Maharshi zum Darshan , dem Anblick einer heiligen Person oder eines fleischgewordenen Gottes, der vorteilhaft ist und Verdienst überträgt. Laut Flood ist der Guru in indischen Religionen mit dem Bild oder der Statue einer Gottheit im Tempel verwandt und besitzt sowohl Macht als auch eine heilige Energie. Laut Osborne betrachtete Ramana Maharshi das Geben von Darshan als "seine Lebensaufgabe" und sagte, dass er für alle zugänglich sein müsse, die kamen. Auch während seiner unheilbaren Krankheit am Ende seines Lebens verlangte er, für alle, die zu seinem Darshan kamen, ansprechbar zu sein .

Gegenstände, die von ihm berührt oder benutzt wurden, wurden von seinen Anhängern sehr geschätzt, "da sie es als Prasad betrachteten und ihnen einen Teil der Macht und des Segens des Gurus weitergaben ". Die Leute versuchten auch, seine Füße zu berühren, was auch als Darshana gilt . Als ein Devotee fragte, ob es möglich sei, sich vor Sri Ramana Maharshi niederzuwerfen und seine Füße zu berühren, antwortete er:

Die wahren Füße von Bhagavan existieren nur im Herzen des Devotees. Unablässig an diesen Füßen festzuhalten ist wahres Glück. Sie werden enttäuscht sein, wenn Sie sich an meinen physischen Füßen festhalten, denn eines Tages wird dieser physische Körper verschwinden. Die größte Anbetung ist die Anbetung der Füße des Gurus, die in einem selbst sind.

Im späteren Leben wuchs die Zahl der Devotees und ihre Hingabe so groß, dass Ramana Maharshi in seiner täglichen Routine eingeschränkt wurde. Es mussten Vorkehrungen getroffen werden, um zu verhindern, dass Menschen ihn berühren. Ramana Maharshi versuchte mehrmals, aus dem Ashram zu fliehen, um zu einem Leben in Einsamkeit zurückzukehren. Vasudeva berichtet: "Bhagavan saß auf einem Felsen und sagte mit Tränen in den Augen, dass er nie wieder in den Ashram kommen würde und gehen würde, wohin er wollte und in den Wäldern oder Höhlen leben, fern von allen Menschen."

Ramana Maharshi ist zwar in den Ashram zurückgekehrt, hat aber auch über Versuche berichtet, den Ashram zu verlassen:

Ich habe auch ein drittes Mal versucht, frei zu sein. Das war nach dem Tod der Mutter. Ich wollte nicht einmal einen Ashram wie den Skandashram und die Leute, die damals dorthin kamen, haben. Aber das Ergebnis war dieser Ashram [Ramanashram] und die ganze Menge hier. Somit sind alle meine drei Versuche gescheitert.

Benutzerbild

Einige Anhänger von Ramana Maharshi betrachteten ihn als Dakshinamurthy ; als Avatar von Skanda , einer göttlichen Form von Shiva, die in Tamil Nadu beliebt ist; als Inkarnation von Jnana Sambandar , einem der dreiundsechzig Nayanars; und als Inkarnation von Kumārila Bhaṭṭa , dem Mimamsa-Philosophen des 8. Jahrhunderts. Laut Krishna Bhikshu, einem seiner frühen Biographen:

Als Kumarila begründete er die Vorherrschaft des Karma Marga, als Jnana Sambandar, ein Dichter, brachte er Bhakti Marga den Menschen nahe und als Ramana Maharshi zeigte er, dass der Sinn des Lebens darin besteht, im Selbst zu bleiben und im Sahaja-Zustand zu bleiben von der Jnana Marga.

Indische Anhänger

Eine Reihe von indischen Anhängern von Ramana Maharshi (eine ausführlichere Liste von Anhängern finden Sie in V. Ganesans Ramana Periya Puranam ):

  • Ganapati Muni (1878–1936), Sanskrit-Gelehrter und Dichter, Aktivist für die indische Unabhängigkeit und einer der wichtigsten Anhänger von Ramana Maharshi. Muni erfand den Namen "Ramana Maharshi",
  • Gudipati Venkatachalam (1894 bis 1976), ein bekannter Telugu- Schriftsteller, lebte den späteren Teil seines Lebens und starb in der Nähe von Ramana Maharshis Ashram in Arunachalam.
  • HWL Poonja , ein Lehrer der Selbsterforschung, der in den 1940er Jahren bei seinem Besuch bei Ramana Maharshi davon erfuhr
  • Swami Ramdas besuchte Ramana Maharshi während einer Pilgerreise im Jahr 1922 und verbrachte nach dem Darshan die nächsten 21 Tage damit, in Einsamkeit in einer Höhle auf Arunachala zu meditieren. Danach erlangte er die direkte Erkenntnis, dass "Alles Rama war, nichts als Rama".
  • OP Ramaswamy Reddiyar , ein Politiker und Freiheitskämpfer des indischen Nationalkongresses , der von 1947 bis 1949 als Premierminister von Madras diente.
  • Sri Muruganar (1890-1973), "der Schatten von Bhagavan", "wird weithin als einer der führenden Anhänger von Bhagavan angesehen."
  • Manavasi Ramaswami Iyer , der Saranagati komponierte , ein beliebtes tamilisches Andachtslied an Ramana Maharshi.
  • Sri Sadhu Om

Westliche Anhänger

Eine Liste westlicher Anhänger von Ramana Maharshi (nicht vollständig):

  • Paul Bruntons Schriften über Ramana Maharshi brachten ihm im Westen beträchtliche Aufmerksamkeit.
  • Arthur Osborne , der erste Herausgeber des Ashram-Journals The Mountain Path .
  • Maurice Frydman (alias Swami Bharatananda), ein polnischer Jude, der später Nisargadatta Maharajs Werk I Am That aus Marathi ins Englische übersetzte, wurde ebenfalls stark von Ramana Maharshis Lehren beeinflusst. Viele der in Maharshis Evangelium (1939) veröffentlichten Fragen wurden von Maurice gestellt, und sie entlockten dem Maharshi detaillierte Antworten. Maharshis Evangelium ist der einzige englischsprachige Text, der von Ramana Maharshi persönlich Korrektur gelesen wurde – das Originalmanuskript mit Korrekturen in Ramana Maharshis Handschrift befindet sich noch immer in den Ashram-Archiven.
  • Ethel Merston , die in ihren Memoiren über Ramana Maharshi schrieb.
  • Mouni Sadhu (Mieczyslaw Demetriusz Sudowski) (17. August 1897 – 24. Dezember 1971), australischer Autor spiritueller, mystischer und esoterische Themen.
  • David Godman , ein ehemaliger Bibliothekar im Ashram, der über die Lehren von Ramana Maharshi und das Leben von Ramana Maharshis weniger bekannten Begleitern und Anhängern geschrieben hat.
  • Michael James

Spirituelle Unterweisung

Ramana Maharshi sitzt in der alten Halle des Sri Ramanasramam

Ramana Maharshi gab upadeśa ("spirituelle Unterweisung"), indem er Darshan gab und schweigend mit Devotees und Besuchern zusammensaß , aber auch die Fragen und Bedenken derer beantwortete, die ihn aufsuchten. Viele dieser Frage-und-Antwort-Sitzungen wurden von Devotees transkribiert und veröffentlicht, von denen einige von Ramana Maharshi selbst herausgegeben wurden. Es sind einige Texte erschienen, die von Ramana Maharshi selbst verfasst oder in seinem Auftrag niedergeschrieben und von ihm herausgegeben wurden.

Ramana Maharshi lieferte auch ein Beispiel durch seine eigene Hingabe an Shiva, die von seinen Anhängern ausführlich beschrieben wurde, wie zum Beispiel Spaziergänge um den heiligen Hügel Arunachala, an denen die Anhänger teilnahmen, und seine Hymnen an Arunachala.

Selbst

Ramana Maharshi beschrieb sein Selbst als eine „Kraft“ oder „Strömung“, die in seiner Todeserfahrung auf ihn herabkam und sein ganzes Leben lang andauerte:

... eine Kraft oder ein Strom, ein Energiezentrum, das auf den Körper spielt, das unabhängig von der Starrheit oder Aktivität des Körpers fortdauert, obwohl es in Verbindung mit ihm existiert. Es war dieser Strom, diese Kraft oder dieses Zentrum, das mein Selbst ausmachte, das mich handeln und in Bewegung hielt, aber dies war das erste Mal, dass ich es erkannte [...] Ich hatte zu dieser Zeit keine Ahnung von der Identität dieses Stroms mit der persönliche Gott oder Iswara, wie ich ihn nannte [...] Ich fühlte nur, dass alles von der Strömung gemacht wurde und nicht von mir [...] Diese Strömung oder Avesam fühlte sich jetzt so an, als ob sie es wäre mein Selbst, keine Überlagerung [...] Das avesam geht bis jetzt weiter.

Ramana Maharshi benutzte verschiedene Begriffe, um dieses Selbst zu bezeichnen. Die am häufigsten verwendeten Begriffe waren sat-chit-ananda , was ins Englische als "Wahrheit-Bewusstsein-Glückseligkeit" übersetzt wird; Gott , Brahman und Shiva und das Herz , das nicht mit dem physischen Herzen oder einem bestimmten Punkt im Raum zu verwechseln ist, sondern vielmehr darauf hindeutet, dass "das Selbst die Quelle war, aus der sich alle Erscheinungen manifestierten".

Laut David Godman besteht die Essenz der Lehren von Ramana Maharshi darin, dass das „Selbst“ oder das wahre „Ich“ ein „nicht-persönliches, allumfassendes Bewusstsein“ ist:

Das wahre Selbst oder wirkliche 'Ich' ist im Gegensatz zur wahrnehmbaren Erfahrung keine Erfahrung von Individualität, sondern ein nicht-persönliches, allumfassendes Gewahrsein. Es ist nicht zu verwechseln mit dem individuellen Selbst, das (Ramana Maharshi) sagte, es sei im Wesentlichen nicht existent, da es eine Erfindung des Geistes ist, die die wahre Erfahrung des wahren Selbst verdunkelt . Er behauptete, dass das wahre Selbst immer gegenwärtig und immer erfahren ist, aber er betonte, dass man sich dessen nur dann bewusst ist, wie es wirklich ist, wenn die selbstbegrenzenden Tendenzen des Geistes aufgehört haben. Permanentes und kontinuierliches Selbstbewusstsein wird als Selbstverwirklichung bezeichnet.

Ramana Maharshi betrachtete das Selbst als dauerhaft und dauerhaft und überlebte den physischen Tod. „Der Schlaf-, Traum- und Wachzustand sind bloße Phänomene, die auf dem Selbst erscheinen“, wie es der „Ich“-Gedanke ist. Unsere "wahre Natur" ist "einfaches Sein, frei von Gedanken".

Ramana Maharshi würde viele Fragen über jnanis ("befreite Wesen") von Devotees stellen, aber selbst die Begriffe jnani und ajnani (nicht befreites Wesen) sind falsch, da sie zu der Vorstellung führen, dass es einen Wissenden und einen Bekannten gibt, a Subjekt und Objekt. Die Wahrheit laut Ramana Maharshi ist, dass es weder Jnanis noch Ajnanis gibt, es gibt einfach Jnana , das Selbst ist:

Der Jnani sieht niemanden als Ajnani. Alle sind in seinen Augen nur Jnanis. Im ignoranten Zustand überlagert man einen jnani mit seiner Unwissenheit und hält ihn für einen Handelnden. Im Zustand von Jnana sieht der Jnani nichts, was vom Selbst getrennt ist . Das Selbst ist ganz strahlend und nur reines Jnana .

Stille

Ramana Maharshis wichtigste Mittel der Anweisung an seine Anhänger , um Ignoranz und halten uns in Selbsterkenntnis zu entfernen war durch still sitzen zusammen mit seinen Besuchern, mit Worten nur sparsam. Seine Unterrichtsmethode wurde mit DakshinamurtiShiva in der asketischen Erscheinung des Gurus verglichen , der durch Stille lehrt:

Eines Abends baten Devotees Sri Ramana Maharshi, die Bedeutung von Shankaras Loblied auf Dakshinamurti zu erklären . Sie warteten auf seine Antwort, aber vergebens. Der Maharishi saß regungslos auf seinem Sitz, in völliger Stille.

Zu diesem Schweigen sagte Ramana Maharshi:

Stille ist die wahre Upadesa . Es ist die perfekte Upadesa . Es ist nur für den fortgeschrittensten Sucher geeignet. Die anderen sind nicht in der Lage, daraus die volle Inspiration zu ziehen. Daher benötigen sie Worte, um die Wahrheit zu erklären. Aber Wahrheit ist jenseits von Worten; es rechtfertigt keine Erklärung. Alles was möglich ist, ist es anzugeben. Wie ist das zu machen?

Selbstauskunft

Vichara Selbsterforschung “,auch als Atma - Vichar oder jnana-vichara ist die ständige Aufmerksamkeit auf das innere Bewusstsein für „I“ oder „Ich bin“. Ramana Maharshi empfahl es häufig als den effizientesten und direktesten Weg zur Verwirklichung des Selbstbewusstseins, als Antwort auf Fragen zur Selbstbefreiung und die klassischen Texte über Yoga und Vedanta.

Laut Ramana Maharshi ist der Ich-Gedanke das Gefühl der Individualität: „( Aham, aham ) ‚Ich-Ich‘ ist das Selbst; ( Aham idam ) ‚Ich bin dies‘ oder ‚Ich bin das‘ ist das Ego.“ Indem man auf den 'Ich'-Gedanken achtet und danach fragt, woher er kommt, wird der 'Ich'-Gedanke verschwinden und das " Hervorstrahlen " ( sphurana ) von "II" oder Selbst-Bewusstsein wird erscheinen. Dies führt zu einem "mühelosen Seinsbewusstsein ", und indem dieses "II" dabei bleibt, zerstört es nach und nach die Vasanas, "die den Ich -Gedanken aufsteigen lassen". Wenn die Vasanas verschwinden, kommt auch der Geist, Vritti zur Ruhe, da er sich um den 'Ich'-Gedanken dreht , und schließlich erhebt sich der 'Ich'-Gedanke nie wieder, was Selbstverwirklichung oder Befreiung ist :

Wenn man still bleibt, ohne ihn zu verlassen, wird selbst die Sphurana – nachdem sie das Gefühl der Individualität, die Form des Egos „Ich bin der Körper“ vollständig vernichtet hat – am Ende selbst nachlassen, genau wie die Flamme, die den Kampfer fängt. Dies allein wird als Befreiung durch die Großen und Schriften bezeichnet. (Der Bergpfad, 1982, S. 98).

Robert Forman merkt an, dass Ramana Maharshi zwischen Samadhi und Sahaja Samadhi unterschied . Samadhi ist ein kontemplativer Zustand, der vorübergehend ist, während im sahaja samadhi ein "stiller Zustand" aufrechterhalten wird, während man sich mit täglichen Aktivitäten beschäftigt. Ramana Maharshi selbst hat wiederholt festgestellt, dass Samadhi nur die vāsanās , die karmischen Eindrücke, unterdrückt , aber nicht zerstört. Nur durch das Verweilen im Selbstbewusstsein werden die Vāsanās , die das Gefühl eines getrennten Selbst erzeugen, zerstört und Sahaja Samadhi erlangt.

Bhakti

Obwohl er die Selbsterforschung als das schnellste Mittel zur Verwirklichung befürwortete, empfahl er auch den Weg der Bhakti und der Selbsthingabe (der eigenen Gottheit oder dem Guru) entweder gleichzeitig oder als adäquate Alternative, die letztendlich mit dem Weg der Selbsterforschung zusammenlaufen würde .

Hingabe muss vollständig und wunschlos sein, ohne Erwartungen an Lösungen oder Belohnungen oder sogar Befreiung. Es ist die Bereitschaft zu akzeptieren, was auch immer passiert. Hingabe ist nicht der vorsätzliche Akt eines individuellen Selbst, sondern das wachsende Bewusstsein, dass es kein individuelles Selbst zum Aufgeben gibt. Die Praxis zielt auf die Beseitigung von Unwissenheit ab, nicht auf das Erreichen der Verwirklichung.

Bhagavan: Es gibt nur zwei Möglichkeiten, das Schicksal zu erobern oder davon unabhängig zu sein. Eine besteht darin, zu fragen, wem dieses Schicksal zu eigen ist, und zu entdecken, dass nur das Ego daran gebunden ist und nicht das Selbst, und dass das Ego nicht existiert. Der andere Weg ist, das Ego zu töten, indem man sich dem Herrn völlig hingibt, seine Hilflosigkeit erkennt und die ganze Zeit sagt: "Nicht ich, sondern du, oh Herr", alle Gefühle von "Ich" und "Mein" aufgeben und es verlassen dem Herrn, mit dir zu tun, was er will. Hingabe kann niemals als vollständig betrachtet werden, solange der Gottgeweihte dies oder das vom Herrn will. Wahre Hingabe ist die Liebe Gottes um der Liebe willen und nichts anderes, nicht einmal um des Heils willen. Mit anderen Worten, die vollständige Auslöschung des Egos ist notwendig, um das Schicksal zu erobern, egal ob Sie diese Auslöschung durch Selbsterforschung oder durch Bhakti-Marga erreichen.

Reinkarnation

Laut David Godman lehrte Ramana Maharshi, dass die Idee der Reinkarnation auf falschen Vorstellungen über das individuelle Selbst als real basiert. Ramana Maharshi sagte manchmal, dass Wiedergeburt existiert, um zu denen zu treten, die nicht in der Lage waren, die Nicht-Realität des individuellen Selbst vollständig zu erfassen. Aber wenn diese Illusion erkannt wird, ist kein Platz mehr für Vorstellungen von Reinkarnation. Wenn die Identifikation mit dem Körper aufhört, werden jegliche Vorstellungen von Tod und Wiedergeburt unanwendbar, da es im Selbst weder Geburt noch Tod gibt . Ramana Maharshi:

Reinkarnation existiert nur, solange Unwissenheit vorhanden ist. Es gibt wirklich keine Reinkarnation, weder jetzt noch früher. Auch danach wird es keine geben. Das ist die Wahrheit.

Hintergrund

Indische Spiritualität

Laut Wehr sei Ramana Maharshi nicht als "isoliertes Phänomen", sondern als Zeichen indischer Spiritualität zu sehen, die sich "in vielen Formen im indischen Alltag manifestiert" , so CG Jung . Laut Zimmer und Jung passte Ramana Maharshis Auftreten als Mauni , ein stiller Heiliger, der in Samadhi versunken ist, in bereits existierende indische Vorstellungen von Heiligkeit. Sie stellten die indische Hingabe an Ramana Maharshi in diesen indischen Kontext.

Das populäre Bild von Ramana Maharshi als zeitloser Heiliger diente laut Alan Edwards auch dem Aufbau einer indischen Identität als innerlich und spirituell, im Gegensatz zur bedrückenden, äußerlich orientierten, materialistischen Kultur der britischen Kolonialherren:

Hindus aus ganz Indien könnten den rein spirituellen Maharshi als Symbol betrachten, das sie dazu inspirierte, ihre unverwechselbare nationale Kultur und Identität zu bewahren, was natürlich dazu führte, dass die Briten Indien verlassen mussten.

Shaivismus

Obwohl Ramana Maharshis Antworten Elemente aus dem Advaita Vedanta erklären und einbeziehen, ist sein spirituelles Leben stark mit dem Shaivismus verbunden . Das tamilische Kompendium hingebungsvoller Lieder, bekannt als Tirumurai , bildet zusammen mit den Veden , den Shaiva Agamas und "Meykanda" oder " Siddhanta " Shastras den biblischen Kanon des tamilischen Shaiva Siddhanta. Als Jugendlicher las Ramana Maharshi vor seinem Erwachen die Periya Puranam , die Geschichten der 63 tamilischen Heiligen . Im späteren Leben erzählte er seinen Anhängern diese Geschichten:

Beim Erzählen dieser Geschichten dramatisierte er die Charaktere der Hauptfiguren in Stimme und Gestik und schien sich voll und ganz mit ihnen zu identifizieren.

Ramana Maharshi selbst betrachtete Gott, Guru und Selbst als Manifestationen derselben Realität. Ramana Maharshi betrachtete das Selbst als seinen Guru in Form des heiligen Berges Arunachala , der als die Manifestation von Shiva gilt . Arunachala ist einer der fünf wichtigsten heiligen Stätten der Shaivite in Südindien, die durch das Mantra "Om arunachala shivaya namah!" verehrt werden können. und von Pradakshina , um den Berg herumzulaufen , eine Praxis, die oft von Ramana Maharshi durchgeführt wurde. Auf die besondere Heiligkeit von Arunachala angesprochen, sagte Ramana Maharshi, dass Arunachala Shiva selbst sei. In seinen späteren Jahren sagte Ramana Maharshi, es sei die spirituelle Kraft von Arunachala gewesen, die seine Selbstverwirklichung bewirkt habe. Als Andachtslied komponierte er die Fünf Hymnen an Arunachala . Bei den drei Gelegenheiten, bei denen sich Venkataraman (Ramana) auf sich selbst bezog, benutzte er den Namen Arunachala Ramana . Ramana Maharshi pflegte auch seine Stirn mit heiliger Asche zu beschmieren, als Zeichen der Verehrung.

Im späteren Leben wurde Ramana Maharshi selbst als Dakshinamurthy angesehen , ein Aspekt von Shiva als Guru aller Arten von Wissen und Verleiher von Jnana . Dieser Aspekt von Shiva ist seine Personifizierung als das höchste oder ultimative Bewusstsein, Verständnis und Wissen. Diese Form repräsentiert Shiva in seinem Aspekt als Lehrer für Yoga , Musik und Weisheit und gibt Erläuterungen zu den Shastras.

Bekanntschaft mit hinduistischen Schriften

Zu seinen Lebzeiten lernte Ramana Maharshi durch den Kontakt mit gebildeten Devotees wie Ganapata Muni Werke über den Shaivismus und Advaita Vedanta kennen und nutzte sie, um seine Einsichten zu erklären:

Die Leute fragen sich, wie ich von Bhagavad Gita usw. spreche . Es ist vom Hörensagen. Ich habe weder die Gita gelesen noch Kommentare nach ihrer Bedeutung durchforstet. Wenn ich einen Sloka (Vers) höre , denke ich, dass seine Bedeutung klar ist und ich sage ihn. Das ist alles und mehr nicht.

Bereits 1896, wenige Monate nach seiner Ankunft in Arunachala, zog Ramana Maharshi seinen ersten Schüler, Uddandi Nayinar, an, der in ihm "die lebendige Verkörperung der Heiligen Schrift" erkannte. Uddandi war mit klassischen Texten über Yoga und Vedanta versiert und rezitierte Texte wie Yoga Vasistha und Kaivalya Navaneeta in der Gegenwart von Ramana Maharshi.

Im Jahr 1897 schloss sich Ramana Maharshi Palaniswami an, der sein Diener wurde. Palaniswami studierte tamilische Bücher über Vedanta, wie Kaivalya Navaneeta , Shankaras Vivekachudamani und Yoga Vasistha . Er hatte Schwierigkeiten, Tamil zu verstehen. Ramana Maharshi las auch die Bücher und erklärte sie Palaniswami.

Bereits 1900, als Ramana Maharshi 20 Jahre alt war, lernte er durch Gambhiram Seshayya die Lehren des Hindu-Mönchs und Neo-Vedanta- Lehrers Swami Vivekananda kennen. Seshayya interessierte sich für Yoga-Techniken und "hatte seine Bücher mitgebracht und seine Schwierigkeiten erklärt". Ramana Maharshi antwortete auf kleinen Zetteln, die nach seinem Tod Ende der 1920er Jahre in einer Broschüre mit dem Titel Vichara Sangraham , "Selbsterforschung" , gesammelt wurden .

Eines der Werke, die Ramana Maharshi benutzte, um seine Einsichten zu erklären, war die Ribhu Gita , ein Lied im Herzen des Shivarahasya Purana , eines der 'Shaiva Upapuranas ' oder Neben- Purana in Bezug auf Shiva und Shaivite- Verehrung. Ein weiteres von ihm verwendete Werk war das Dakshinamurthy Stotram , ein Text von Shankara. Es ist eine Hymne an Shiva, die Advaita Vedanta erklärt.

Ramana Maharshi gab seine Zustimmung zu einer Vielzahl von Wegen und Praktiken aus verschiedenen Religionen, wobei seine eigene upadesa (Anweisung oder Führung, die einem Schüler von seinem Guru gegeben wurde) immer auf das wahre Selbst der Devotees hinwies .

Advaita Vedanta

Adi Shankara mit Jüngern, von Raja Ravi Varma (1904)

Im Gegensatz zum klassischen Advaita Vedanta betonte Ramana Maharshi die persönliche Erfahrung der Selbstverwirklichung anstelle von philosophischer Argumentation und dem Studium der Heiligen Schrift. Ramana Maharshis Autorität beruhte auf seiner persönlichen Erfahrung, aus der er klassische Yoga- und Vedanta-Texte erklärte, die er durch seine Anhänger kennenlernte. Arvind Sharma qualifiziert Ramana Maharshi als den Hauptvertreter des erfahrungsorientierten Advaita , um seinen Ansatz von Shankaras klassischem, doktrinärem Advaita zu unterscheiden . Fort stuft ihn als Neo-Vedantin ein , weil der Fokus auf Selbsterforschung statt philosophischer Spekulation liegt. Ramana Maharshi selbst nannte seine Einsichten nicht Advaita, sondern sagte, dass Dvaita und Advaita relative Begriffe sind, die auf einem Gefühl der Dualität beruhen, während das Selbst oder Sein alles ist, was es gibt.

Obwohl die Lehre von Ramana Maharshi mit dem Hinduismus , den Upanishaden und Advaita Vedanta übereinstimmt und allgemein mit diesen verbunden ist , gibt es Unterschiede zur traditionellen advaitischen Schule. Advaita empfiehlt einen negationistischen neti, neti ( Sanskrit , "nicht das", "nicht das") Weg oder mentale Affirmationen, dass das Selbst die einzige Realität ist, wie "Ich bin Brahman" oder "Ich bin Er", während Ramana Maharshi befürwortete Selbsterforschung Nan Yar . Im Gegensatz zum traditionellen Advaita Vedanta rät Ramana Maharshi den Devotees nachdrücklich davon ab, einen entsagenden Lebensstil anzunehmen und ihrer Verantwortung zu entsagen. Einem Devotee, der meinte, er solle seine Familie verlassen, die er als „Samsara“ („Illusion“) beschrieb, um seine spirituelle Praxis zu intensivieren, antwortete Sri Ramana Maharshi:

Oh! Ist das so? Was ist wirklich mit Samsara gemeint? Ist es innen oder außen? Frau, Kinder und andere. Ist das alles Samsara? Was haben Sie getan? Bitte finden Sie zuerst heraus, was wirklich mit Samsara gemeint ist. Danach werden wir über die Frage nach ihrer Aufgabe nachdenken.

Die Religionswissenschaftlerin Lola Williamson hat indische Gurus wie Ramana Maharshi, Meher Baba , Sri Aurobindo und Swami Satchidananda Saraswati als „Hindu-inspirierte Meditationsbewegungen“, auch Neo-Vedanta und modernistischer Hinduismus genannt, entwickelt. Der Gelehrte Philip Goldberg hat westliche religiöse Denker aufgeführt, die von Ramana Maharshi beeinflusst wurden, darunter Francis X. Clooney , Georg Feuerstein , Bede Griffiths , Andrew Harvey , Thomas Merton , Henri Le Saux (Swami Abhishiktananada) , Eckhart Tolle und Ken Wilbur .

Erbe

Maharshi auf einer Briefmarke von 1971 von Indien

Obwohl viele behaupten, von ihm beeinflusst zu sein, machte sich Ramana Maharshi nicht als Guru bekannt, behauptete nie, Schüler zu haben, und ernannte nie Nachfolger. Während einige, die zu ihm kamen, sollen durch Assoziation erleuchtet worden sein, hat er außer seiner Mutter beim Tod keine lebende Person als befreit anerkannt. Ramana Maharshi hat nie eine Linie gefördert.

In Bezug auf den Sri Ramana Ashram machte Maharshi 1938 ein Testament, in dem er seinem jüngeren Bruder Niranjanananda und seinen Nachkommen alle Besitztümer des Ramanashram vermachte. Im Jahr 2013 wird Ramanashram von Sri Niranjanandas Enkel Sri VS Raman geleitet. Ramanashram ist rechtlich als öffentlicher religiöser Trust anerkannt, dessen Ziel es ist, ihn in Übereinstimmung mit Sri Ramana Maharshis erklärten Wünschen zu erhalten. Der Ashram sollte als spirituelle Einrichtung geöffnet bleiben, damit jeder, der möchte, seine Einrichtungen nutzen kann.

In den 1930er Jahren wurden Maharshis Lehren von Paul Brunton in seinem Buch A Search in Secret India in den Westen gebracht . Angeregt von Arthur Osborne begann Bhagawat Singh in den 1960er Jahren aktiv damit, die Lehren von Ramana Maharshi in den USA zu verbreiten. Ramana Maharshi wurde im Westen durch die Neo-Advaita- Bewegung durch die Schüler der HWL Poonja weiter populär gemacht ; dieser Satz gibt eine westliche Neuinterpretation seiner Lehren, indem er allein auf Einsichten Wert legt. Es wurde für diese Betonung kritisiert, da die vorbereitenden Praktiken weggelassen wurden. Trotzdem ist Neo-Advaita zu einem wichtigen Bestandteil der populären westlichen Spiritualität geworden .

Funktioniert

Schriften

Laut Ebert fühlte sich Ramana Maharshi „nie bewogen, seine Lehren aus eigenem Antrieb zu formulieren, weder mündlich noch schriftlich“. Die wenigen Schriften, die ihm zugeschrieben werden, „entstanden als Antworten auf Fragen, die von seinen Schülern gestellt wurden oder durch ihr Drängen“. Nur wenige Hymnen entstanden auf eigene Initiative. Schriften von Ramana Maharshi sind:

  • Gambhiram Sheshayya, Vichāra Sangraham , "Selbsterforschung". Antworten auf Fragen, 1901 zusammengestellt, in Dialogform veröffentlicht, 1939 als Essay als Kathechismus der Untersuchung neu aufgelegt . 1944 auch in Heinrich Zimmers Der Weg zum Selbst erschienen .
  • Sivaprakasam Pillai, Nān Yār? , "Wer bin ich?". Antworten auf Fragen, zusammengestellt 1902, erstmals 1923 veröffentlicht.
  • Fünf Hymnen an Arunachala:
    • Akshara Mana Malai , "Die Ehegirlande der Buchstaben". Im Jahr 1914 schrieb Ramana Maharshi auf Bitten eines Devotees Akshara Mana Malai für seine Devotees, die sie während ihrer Almosenrunde singen sollten. Es ist eine Hymne zum Lob von Shiva, manifestiert als der Berg Arunachala. Die Hymne besteht aus 108 Strophen, die in poetischem Tamil verfasst wurden.
    • Navamani Mālai , "Das Halsband der neun Edelsteine".
    • Arunāchala Patikam , „Elf Verse an Sri Arunachala“.
    • Arunāchala Ashtakam , „Acht Strophen für Sri Arunachala“.
    • Arunāchala Pañcharatna , „Fünf Strophen für Sri Arunachala“.
  • Sri Muruganar und Sri Ramana Maharshi, Upadesha Sāra (Upadesha Undiyar) , „Die Essenz der Unterweisung“. 1927 begann Muruganar ein Gedicht über die Götter, bat jedoch Ramana Maharshi, dreißig Verse über upadesha , „Lehre“ oder „Unterweisung“, zu schreiben .
  • Ramana Maharshi, Ulladu narpadu , "Vierzig Verse über die Realität". Geschrieben 1928. Erste englische Übersetzung und Kommentar von SS Cohen 1931.
  • Ullada Nārpadu Anubandham , „Realität in vierzig Versen: Ergänzung“. Vierzig Strophen, von denen fünfzehn von Ramana Maharshi geschrieben wurden. Die anderen fünfundzwanzig sind Übersetzungen verschiedener Sanskrit-Texte.
  • Sri Muruganar und Sri Ramana Maharshi (1930er Jahre), Ramana Puranam .
  • Ekātma Pañchakam , „Fünf Verse über das Selbst“. Geschrieben im Jahr 1947 auf Wunsch einer Anhängerin.

Alle diese Texte sind in den Gesammelten Werken gesammelt . Neben Originalwerken hat Ramana Maharshi auch einige Schriften zum Nutzen der Devotees übersetzt. Er wählte aus, ordnete und übersetzte 42 Verse aus der Bhagavad Gita ins Tamil und Malayalam. Er hat auch einige Werke wie Dakshinamurti Stotra, Vivekachudamani und Dṛg-Dṛśya-Viveka übersetzt , die Shankarachaya zugeschrieben werden .

Aufgezeichnete Gespräche

Mehrere Sammlungen aufgezeichneter Gespräche, in denen Sri Ramana Maharshi Tamil, Telugu und Malayalam verwendet, wurden veröffentlicht. Diese basieren auf schriftlichen Transkripten, die "von seinen offiziellen Dolmetschern eilig auf Englisch niedergeschrieben" wurden.

  • Sri Natanananda, Upadesa Manjari , "Ursprung der spirituellen Unterweisung". Aufzeichnungen von Dialogen zwischen Sri Ramana Maharshi und Devotees. Erstmals in englischer Sprache im Jahr 1939 als A Catechism of Instruction veröffentlicht .
  • Munagala Venkatramaiah, Gespräche mit Sri Ramana . Zwischen 1935 und 1939 aufgezeichnete Gespräche. Verschiedene Ausgaben:
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    • Online: Venkatramaiah, Munagala (2000), Gespräche mit Sri Ramana. Drei Bände in einem. Auszug-Version (PDF) , Tiruvannamalai: Sriramanasasram
    • Venkataramiah, Muranagala (2006), Gespräche mit Sri Ramana Maharshi (PDF) , Sri Ramanasramam
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Erinnerungen

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  • Paul Brunton (1935), Eine Suche im geheimen Indien . Dieses Buch stellte Ramana Maharshi einem westlichen Publikum vor.
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  • Nagamma, Suri (1973). Briefe aus dem Ramanasram von Suri Nagamma . Tiruvannamalai: Sriramanasasram.
  • Kunjuswami, Leben mit dem Meister . Aufzeichnungen von Kunjuswamis Erfahrungen mit Ramana Maharshi ab 1920. ISBN  81-88018-99-6
  • GV Subbaramayya, Sri Ramana Erinnerungen . „Das Konto umfasst die Jahre zwischen 1933 und 1950“.

Dokumentarfilme

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Quellen

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Web-Quellen

Übersetzungen indischer Texte

Weiterlesen

Upadesa (spirituelle Anweisungen)
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Biografie
Hintergrund
Neurologische Ansätze
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Externe Links